FILOSOFÍA MEDIEVAL Y RENACENTISTA II

TEMA 1 : ¿QUÉ ES EL RENACIMIENTO? Los Orígenes de la Modernidad. La nueva concepción

del Hombre. El camino hacia un pensamiento secular y libre. Nueva actitud hacia la Naturaleza. EL
HUMANISMO cívico florentino.
(FUENTES: Guía didáctica del Prof. Moisés González García y Rafael Herrera Guillen)

Eugenio Garin ha señalado que con los FILÓSOFOS RENACENTISTAS, ha terminado un antiguo
modo de pensar, comienza el riesgo por una aventura, de descubrir lo ocultado, sin prejuicios.
El momento de floración del Renacimiento apuesta por el valor del espíritu humano, su dignidad y
su libertad.
Cada vez que en una reminiscencia de los clásicos, el espíritu critico rompe una barrera, afirma los
derechos del espíritu, reconoce sus creaciones, celebra la santidad de la vida, hay un «RENACER»
que despunta.

El Renacimiento tuvo un vivísimo SENTIDO DE LA RELIGIOSIDAD, lleno de inquietud, más

intima y más sentida religión del espíritu (según G. Manetti 1396-1459)

La MULTIPLICIDAD DE SUS CARACTERES, el ámbito temporal ([Link]. - [Link]), espacial

(empezaría en Italia, cuyas fronteras no estaban delimitadas como hoy la conocemos y se
extendería…) sigue discutiendose, es difícil encontrar una fórmula que defina la COMPLEJIDAD y
HETEROGENEIDAD de sus distintos campos filosóficos, artísticos, religiosos, políticos, etc.

En sus orígenes esta la aspiración del retorno a la antigüedad grecolatina como MODELO, salir de
las “tinieblas” de la escolástica, dirá Petrarca en el s. XIV, que adultero y falsifico la época clásica,
retornando a la pureza y al uso de la Razón.
Garín, describirá el rechazo del mundo viejo como una “forma de rebelión”, o Engels como una
“revolución”

Nos dice Garin, que el Renacimiento no se puede considerar como un paréntesis entre la Edad
Media y le Edad Contemporánea, sino como consecuencia de la profunda alteración que se va
operando en todas las estructuras del mundo medieval. Así como el Renacimiento influirá sobre la
Edad Moderna, sobre este influiría la Edad Media.

La barbarie y el sometimiento de la Edad Media que algunos describen, se cambia hoy a la luz de
estudios mas profundos, por una visión mas civilizada, llena de matices y la potencialidad necesaria
que impulso el Renacimiento que estudiamos hoy (Reale y Antiseri).
Una época que los autores señalan como el origen de la Modernidad, y que vemos en el pensamiento
de Galileo con la descripción del universo escrito con lengua matemática o la Verdad de Descartes,
hija de la razón y del método, claros ejemplos de división entre Razón y Teología, característico de
este periodo. La confianza en la Razón como característica primordial.

En Filosofía, Aristóteles se recupero gracias a la cultura islámica, de la mano de Averroes. Los

HUMANISTAS reclaman ahora a Platón. Se estudia la lengua griega y los textos íntegros en su
origen, intentado evitar las interpretaciones medievales.

El hombre siente su PODER ACTIVO, el poder del conocimiento y descubre el mundo, la belleza
Toma consciencia de su propio poder, convirtiéndose en HOMBRE-MAGO del que hablan los
autores.
Una nueva visión de la realidad, entre el hombre y la naturaleza, que se reflejara en la vida social,
económica, política, y su sistema de valores.

Begoña Collantes Sampedro 1

Esta concepción de la NATURALEZA dirige al hombre a tomar parte de los poderes de la
naturaleza. Las partes de este mundo tienden a unirse, dirá Ficino, pues dependen de un único
AMOR común a todos, allí reside la MAGIA.
Esta nueva concepción del mundo, el estudio objetivo de la naturaleza y la RESPONSABILIDAD del
propio hombre, dio lugar a la ciencia moderna y al método científico experimental.

El HOMBRE y su VIDA serán el centro de sus preocupaciones. Sera básico el CULTIVO DE LAS
LETRAS y el “buen hablar” del hombre culto que dignifica la vida.
Se planteara si la palabra es un mero adorno estético o si es portadora de la Verdad.
Petrarca (Cicerón como modelo), dirá en “África”, que todo cuanto se escriba tendrá que ser
verdadero, si es inventado, lo escrito será mentira y su autor no será un poeta ni un profeta. Para
Petrarca o Pico la PALABRA dará testimonio de lo que creemos, para otros lo importante será la
apariencia. El lenguaje retorico, para Maquiavelo será el lenguaje político y sobre todo el lenguaje
religioso, que buscan la seducción y la manipulación.

El culto a la PALABRA y el inmenso poder de esta, permitió al hombre humanista inventarse a si

mismo, soñar y actuar. La CONFIANZA en su propio poder para cambiar las cosas y ser dueño de su
destino, la LIBERTAD les dio la facultad de crear y elegir. Retando a la Fortuna o la providencia
caprichosa.
“la suerte es hija del Alma” dirá Pico, en “Oración sobre la dignidad del Hombre” dirá que el propio
hombre será su propio modelador y escultor según su discernimiento.
En los diálogos de Alberti “… la fortuna solo tiene yugo para aquellos que se someten a ella” o “solo
tiene virtù quien la quiere”.

La mirada limpia y gozosa sobre todas las manifestaciones de vida, que caracteriza el modelo de
hombre humanista, REIVINDICA MUNDOS OLVIDADOS, CONDENADOS O MUTILADOS.
El placer, la alegría, las pasiones renacen del pasado afirmando el nuevo tipo de hombre, mas
COMPLETO en alma y en cuerpo, pues mientras su alma se ocupa de lo HONESTO, el cuerpo
desnudo recupera una INOCENCIA traicionada por el pecado. El ascetismo, dirá Valla, no es
sabiduría, sino desvarió y locura, una mutilación al hombre y un pecado hacia Dios, que creo su
naturaleza.

Los HUMANISTAS FLORENTINOS piensan que son los propios hombres la causa de sus propias
aflicciones y alegrías.
Hablan del AMOR y la LIBERTAD, como únicos valores de la vida digna.
Orgullosos de su ciudad, gente del pueblo libre y en Paz, la patria ideal del hombre.
En el s. XV florece la literatura política en defensa de las libertades republicanas en Florencia y en
el mundo, defendiendo la igualdad entre todos los ciudadanos y el bien de la comunidad.
Frente a este optimismo, MAQUIAVELO propone una mirada a la realidad existente y plantarle
cara, en lugar de dejarnos arrastrar por falsos idealismos, pero comparte con los humanistas la
ardiente defensa de la libertad republicana y la vida activa en el papel que el hombre juega como
artífice de su propio destino, aunque piensa que este no puede conquistarlo todo, tampoco debe
rendirse. Acusa a los humanistas de ser poco realistas y utópicos. Su postura legitima las posibles
conductas indignas del príncipe, si ello reporta un beneficio al Estado.
ERASMO difiere, somete todos a la regla de la honestidad. Preferible “ser un hombre justo que un
príncipe injusto”.

Para el hombre humanista, Las VIRTUDES debían ocupar un lugar central en la vida política, la
honradez dirán que es la mejor política. El gobernante dejaría el poder antes de cometer injusticia.

Desde el punto de vista de la ETICA y la POLITICA, los humanistas cívicos florentinos Bruni,
Alberti o Valla… pensaban que la salud de la republica dependía del espíritu de sus CIUDADANOS,
en la igualdad de oportunidades para todos, actuando en la política, desarrollando los talentos en
BENEFICIO DE TODOS.

Begoña Collantes Sampedro 2

Maquiavelo y Erasmo coinciden y consideran al vulgo, súbditos, sin capacidad para actuar en
política. En la figura del Príncipe colocan el destino y la suerte del pueblo, con ayuda de consejeros-
educadores.

El Esplendor de los siglos XV y XVI, empieza a declinar, la caída de las republicas florentinas
(1530)… la violencia y la amargura, suplanta el exultante optimismo de la realidad, ocasionando la
dispersión de los humanistas. Un nuevo espíritu religioso, trae el fanatismo, la intolerancia, el
pesimismo y la nueva derrota del hombre.
La desconfianza en la Razón ante el avance del espíritu irracional de las reformas protestantes.
Lutero y Calvino vuelven a hablar de la miseria del hombre en manos de un destino cruel.
El ideal de autogobierno y participación activa e igualitaria desaparece
El espíritu de libertad y tolerancia, la libre circulación de las ideas, se reprime y censura
(sobretodo a partir del concilio de Trento)
Campanella dirá “…quieren que yo hable cuando ellos quieren, lo que ellos quieren, cuando quieren
y como quieren…”

El Renacimiento, NACIDO con Cola di Rienzo y con Petrarca como un movimiento de insurrección
nacional, como una lucha contra los «barbaros», cultural a la vez que política, llegó a alcanzar un
significado universal que fue desvinculándolo de sus raíces italianas para hacer de él una meta eterna
para la civilización europea, e incluso mundial.

Begoña Collantes Sampedro 3

TEMA 2 : NICOLAS DE CUSA (1401- 1464). “La docta ignorancia”: los limites del saber. La
relación entre Dios y el Universo (EX). Dios y el Hombre: el Universo contraído. La Paz y la
tolerancia religiosas.
(FUENTES: Ernst Cassirer. Individuo y Cosmos en la Filosofía del Renacimiento)

Coincidió en época con Marsilio Ficino.

La base del pensamiento de Nicolás de Cusa es la idea de UNIDAD como síntesis armoniosa de las
diferencias. Su concepción de Dios como ser UNICO E INFINITO, la síntesis de los opuestos, que
trasciende e incluye las distintas perfecciones de las criaturas.

PERO no fue especulación filosófica sino que lo llevo a la PRACTICA. Preocupado por la unidad de la
Fe, y su concepción de la Iglesia como una armoniosa unidad en la multiplicidad.
Sin anular las diferencias, defendía la armonía entre iglesia y estado y la conciliación de ambos
poderes.

Todas las FUENTES estudiadas Copleston, Fraile, o E. Cassirer

Proclaman la INFLUENCIA que la mística de la Edad Media tuvo sobre este pensador, el Pseudo
Dionisio con la teología negativa y el uso de símbolos, el Maestro Eckhart, y su noción del hombre
como microcosmos.
Su conocimiento del griego y su trabajo diplomatico le ayudo a conocer con criterio independiente las
fuentes originarias de la doctrina platónica y profundizar en la tradición platónica y pitagórica con
su simbolismo matemático, libros herméticos, Ockam, los escritos de Agustín de Hipona…
pero la filosofía del Cusano aspiraba a sobrepasar los limites del antiguo pensamiento, y tampoco se
sentía ligado al humanismo latino de Valla y sus contemporáneos.

Ese caminar entre dos aguas llevo al Cusano a tener un ESTILO Y UN PENSAMIENTO ORIGINALES.

Su tratado De docta ignorantia (1440), es su obra más importante y donde basa su concepción de la
cosmología. Fue acusado de herejía por el rector de la Universidad de Heidelber .

En su obra La Paz de la FE, (fuente: Carta a Juan de Segovia, Escrita tras la conquista de Constantinopla por
los Turcos.) habla Cusa de DIOS, y de una ÚNICA RELIGIÓN en la diversidad de ritos que llevan a
El.

Predica la TOLERANCIA RELIGIOSA (“Oración sobre la Unidad de las Religiones”. Cristianismo

católico, ortodoxo, judaísmo e Islam. La diversidad de nombres divinos que pretenden nombrar un
imposible) Es la idea central que Nicolás propone para poner fin a los enfrentamientos por causa de
la religión. Estudiosos como Gadillac, afirman que esta obra tiene tintes utópicos del positivismo
típico del Renacimiento, ve también semejanzas con la utopía de Tomas Moro.

E. GARIN en su libro El Renacimiento italiano, nos muestra un esbozo de “La paz de la fe” de Cusa: “…que
los sabios induzcan a los pueblos a la unidad del verdadero culto, como ministros del espíritu, los guíen y se
reúnan en Jerusalén admitiendo una única fe, consolidando una paz eterna…. Conviene ser mas tolerantes,
celebrar sus ritos en beneficio de la Fe y la Paz, y quizá aumente incluso la devoción, la concordia de las
religiones…”

La antítesis de complicatio y explicatio — oposición de la que se sirve Nicolás de Cusa para

esclarecer la relación del mundo respecto de Dios, y la relación del espíritu humano respecto del
mundo se desarrolla progresivamente y termina por abarcar, toda la existencia y la problemática del
saber de la época.

En los tratados de Pseudo Dionionisio el Aeropagita, sobre los nombres de los dioses, la jerarquía
del cielo y la tierra, y la especulación helenística se fusiona en SINCRETISMO en la doctrina cristiana
de la salvación. Esta especulación, brindo al cristianismo, la noción del cosmos dispuesto en grados.
Begoña Collantes Sampedro 4

Según esa doctrina el universo se divide en un mundo inferior y un mundo superior, en un mundo
sensible y un mundo inteligible, que se oponen entre si, Su esencia es esa negación recíproca, y su
polaridad. Pero por encima de la negación, hay un vínculo espiritual. Por el que lo infinito pasa a lo
finito y lo finito retorna a lo infinito. En este camino queda íntegramente incluido todo el proceso de
la Redención, proceso que abarca tanto la acción de convertirse Dios en hombre, como la de
convertirse el hombre en Dios.

Dios es el origen y el fin de todas las cosas, como en la circunferencia, también prevalece la unión
de los seres sobre su separación del CENTRO (cada punto podría ser el centro, y al mismo tiempo
extremo, por lo que los opuesto coincidirán en el infinito. Ocurre en la esfera pero también en el
triangulo –Reale pag.68-) COMÚN de todas las cosas, de la fuente primigenia del ser y de la vida.

Con esta concepción se ha procurado al orden eclesiástico una justificación que, en esencia, es una
copia del orden espiritual cósmico; la jerarquía de la Iglesia reflejaría la del cielo. Cusa la enfoca desde
el punto de vista de las condiciones del conocimiento humano. Esta posición que adopta frente al
problema del conocimiento permite considerar al Cusano como el primer pensador moderno.

Cusa, sin rechazar la vía positiva, subraya la vía negativa. Llegar a conocer a Dios por semejanza y
comparación con lo conocido… pero Dios no es semejante a criatura alguna. Entonces sabemos lo que
Dios no es, no lo que es. Nuestras mentes están en un estado de ignorancia, una consecuencia de las
limitaciones de una mente finita ante un objeto infinito, no por la falta de esfuerzo intelectual o
indiferencia religiosa, sino por la trascendencia e infinitud de Dios. Es una ignorancia “instruida” o
“docta”… de ahí el titulo de su obra “La docta Ignorancia”. En esta obra Cusa profundiza en la
búsqueda de la Verdad infinita que reconoce estar lleno de conjeturas y donde la RAZON seria el
principio de la vida espiritual. Con Nicolás de Cusa, la LÓGICA recobra su autonomía.

Su obra LA DOCTA IGNORANCIA consta de tres partes:

• la primera trata de Dios (el ser máximo considerado absolutamente);
• la segunda trata del Universo (el ser máximo contraído en la pluralidad de las cosas);
• y el tercero de Jesucristo (el ser máximo como contraído y absoluto a la vez).

En la teología mística del s. XV existen dos tendencias fundamentales que se oponen, una de ellas la
que sigue Cusa, considera el INTELECTO cono la fuerza primera del alma, como instrumento de su
comunión con Dios, la otra cree que reside en la VOLUNTAD. El autentico amor de Dios es amor
Dei intellectuallis, el conocimiento como condición necesaria, pues nadie es capaz de amar lo que
antes no ha conocido en algún sentido.

Si en DIONISIO EL AREOPAGITA la deificación, se cumple, conforme al principio de la jerarquía,

en una serie gradual y determinada de movimiento, de iluminación y, finalmente, de unificación,
para el Cusano en cambio, es un ACTO UNITARIO donde el hombre se pone en relación inmediata
con Dios, no por simple éxtasis, sino por el automovimiento del espíritu, que se despliega con la
ACTIVIDAD INTELECTUAL, Nicolás de Cusa no se apoya en la forma mística de la contemplación
pasiva, sino a la CIENCIA MATEMÁTICA. La matemática para Cusa, es el único símbolo
verdaderamente preciso del pensamiento y visión especulativa que REÚNE A LOS CONTRARIOS

Separación y participación, son dos conceptos que Cusa relaciona y que no se excluyen de ningún
modo, pero solo pueden pensarse el uno a través del otro y con referencia al otro. En lo referente a
la doctrina de Dios, el principio de la docta ignorantia significa ignorancia consciente o saber
ignorante, o por la experiencia y conocimiento empírico.

La experiencia brinda un conocimiento autentico, que no es exacto, por más que progrese, nunca
alcanzará lo absoluto; su meta y fin será relativo; por grande que sea la exactitud de una afirmación,
siempre puede y debe ser superada por otra aun más exacta. Por tanto todo nuestro conocimiento
empírico queda reducido a mera conjetura (coniectura=lanzar conjuntamente, que implica perspectiva); es
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HIPÓTESIS que puede ser superado por cálculos mejores y más precisos. (eterna alteridad y
participación)

El principio por el cual el Cusano sostiene la relatividad del movimiento y el movimiento propio de
la Tierra se relaciona con los dos tratados, De docta ignorantia y De conjecturis.

El punto de partida de Cusa, es la oposición de su pensamiento científico frente a la física medieval.

La base esta en la doctrina fundamental de Aristóteles de los cuatro elementos, cada uno de los
cuales tiene señalado una posición determinada dentro del cosmos a una distancia al centro del
mundo, y posee un movimiento propio. Por el principio de TRANSMUTACION RECIPROCA, todo
elemento se transforma en aquel que tiene mas cerca.
La esfera celeste, con su “quinta essentia” no conoce nacimiento ni transcurso, posee el puro
movimiento circular en torno al centro del mundo

Para el Cusano el ORIGEN FISICO Y DIVINO DEL SER, tan próximo como alejado de él, van
paralelos, anulando la concepción geocéntrica del mundo y demandando nuevas explicaciones
religiosas.
Para Nicolás de Cusa no hay un arriba ni un abajo, SINO UN ÚNICO COSMOS,
En la participación del universo igual para todos, se ve la influencia de Anaxágoras en que en la
naturaleza corporal todo está en todo.

Del principio de la docta ignorantia resultaron CONCLUSIONES para el CONOCIMIENTO del

mundo, para el conocimiento de Dios, y también para el conocimiento humano.

Nicolás de Cusa anticipó la obra del astrónomo polaco Nicolás Copérnico al sugerir que la Tierra se
mueve alrededor del Sol, desplazando así a la humanidad del centro del Universo, que concibió
como infinito e idéntico a Dios. Propuso una teoría heliocéntrica de la astronomía que socavaba la
aceptada visión bíblica de la creación. Las mismas doctrinas cosmológicas que Nicolás expone en el
año 1440 en su tratado De docta ignorantia, un siglo y medio después le valieron la muerte a
Giordano Bruno, y a Galileo la persecución de la Iglesia y la excomunión.

RELACION ENTRE DIOS Y EL UNIVERSO:

En el pensamiento de Nicolás solo Dios es INFINITO, el universo es FINITO pero NO TIENE
límites. El cosmos no tiene centro. Y si el mundo no es el centro, es necesario que esté en movimiento

Cada ser espiritual es en si UN CENTRO, Y en esa individualidad, ESTA su PARTICIPACIÓN en

lo divino. La individualidad no constituye un limite sino que por el contrario representa un valor
particular que no puede igualarse a los otros ni extinguirse puesto que sólo a través de ella podemos
alcanzar lo que está más allá́ del ser.

Para el Cusano esta idea es la única capaz de cumplir la teodicea (teología fundada en principios de
la RAZON) de las diversas formas y usos religiosos, ASI PUES, la APARENTE multiplicidad, la
distinción y heterogeneidad de todas esas formas no constituyen una contradicción de la unidad de
la religión, sino La NECESIDAD de esa misma universalidad (tratado De pace fidei).

Este pensamiento tiene un alcance aun mayor pues partiendo de la PARTICULARIZACIÓN en la

naturaleza y en las formas del espíritu, LLEGA A LO PARTICULAR ÚLTIMO, al individuo. Que
no constituirá una OPOSICIÓN A LO UNIVERSAL, sino mas bien representa su verdadero
cumplimiento.

Ningún punto de vista individual vale mas que otro, pues sólo su totalidad completa puede
proporcionarnos una imagen verdadera del TODO. De ahí, la importancia de la LIBERTAD
RELIGIOSA y del libre examen. Cada hombre ocuparía un lugar único y necesario en el mundo, con
potencia y posibilidad infinitas.

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Por tanto, Nicolás nos dice que también la VERDAD seria INFINITA. Una ignorancia informada,
una docta ignorantia, es lo mejor a lo que podemos aspirar (CONJETURA).

La grandeza del místico y teólogo Nicolás de Cusa es que afianza y fija en un centro común a TODOS
y a TODO.

La figura de Jesucristo es el NEXO DE MEDIACIÓN. En Cristo, la naturaleza divina y humana están

perfectamente unidas sin distinción. El hombre, se conoce a sí mismo en la distinción que lo separa
de la UNIDAD, se conoce en su ALTERIDAD (condición de ser otro). Si no fuera por esa relación
el conocimiento no podría reconocer su propia limitación; no podría —como diría Hegel, cuyo
pensamiento capital Nicolás de Cusa anticipa aquí— establecer limites de si mismo si en cierto
sentido no estuviera ya por encima de ellos.

(Copleston) Cada cosa individual refleja el universo entero, toda cosa CONTRAE todas las demás cosas, el
universo “contraído” en cada cosa infinita, lo que equivale a decir, que Dios es cada cosa y cada cosa es Dios.
Un sistema armonioso de unidad dentro de la pluralidad. Al estar contraída, cualquier cosa esta en cualquier
cosa, nos dice también Reale: “Todo esta en todo” (todas las cosas en la vida son vida, todas las cosas en Dios
son Dios, todos las figuras en acto son líneas …)

El hombre es un MICROCOSMOS que CONTIENE todas las naturalezas de las cosas; de modo que
su propia salvación, su elevación a lo divino entraña también la ELEVACIÓN DE TODAS LAS
COSAS. Pero también, en el hombre y por el hombre el Todo cumple su ascensión. Por ello la
DISTANCIA QUE HABÍA ENTRE DIOS Y TODA LA CREACIÓN DESAPARECE.

(Reale pag.70) En sintonía con el espíritu humanista del momento, Nicolás de Cusa defiende la idea
del hombre como ser perfecto que puede alcanzar todas las cosas porque es un DIOS HUMANO.

Gracias a esta unión, del hombre, Dios y toda la creación, la distancia entre ellos desaparece, pues
el espíritu de la humanidad, como creadora y criatura al mismo tiempo.

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 * * * * * * * * * NO EXAMEN * * * * * * * *

Fuego, agua, aire y tierra están relacionados espacialmente, en un orden del arriba y del abajo. La
naturaleza de cada elemento le corresponde una distancia del centro del universo. (Aunque también
nos dice Cusa, que cualquier punto puede ser considerado el centro del mundo, escribe Copleston).

La determinación de posiciones:
Cada trozo de TIERRA que se arranque de su lugar natural, tiende a caer nuevamente hacia abajo
con un movimiento rectilíneo que le es natural hacia el centro del mundo.
El movimiento propio del fuego tiende hacia arriba, por su tendencia a alejarse del centro.
Entre el lugar de la tierra y el del fuego esta la región que corresponde al agua y al aire.

Principio de la TRANSMUTACIÓN RECÍPROCA, ley que rige el nacer y el transcurrir de los

elementos, y todo acaecer terreno:
Toda actividad en el mundo de lo físico se cumple por la transformación de un elemento en otro; un
elemento se transforma en aquél que tiene más próximo.

Por encima del mundo terrestre, se eleva la esfera que no se somete a esa ley general, que no
reconoce ni nacimiento ni transcurso. La materia de los cuerpos celestes tiene un ser propio, una
quinta essentia, que es radicalmente distinta de los cuatro elementos terrestres. Solo le conviene una
clase de variación: el puro cambio de lugar. Y como de todas las formas posibles de movimiento debe
corresponder el perfecto de los cuerpos, los cuerpos celestes describen puras órbitas circulares
alrededor del centro del mundo

El espíritu sólo logra verdadero conocimiento cuando se explica a sí mismo, en su propia esencia.
En sí mismo encuentra el espíritu el concepto primordial y el principio del punto, que por repetición,
hace nacer la línea, el plano y, finalmente, lo totalidad del mundo de los cuerpos; en sí mismo
encuentra el espíritu del hombre el concepto primordial del ahora, partiendo del cual se despliega
para él la infinitud de la sucesión temporal. Así como están implícitas en el espíritu humano las
formas fundamentales de la intuición —tiempo y espacio—, también lo está el concepto de número y
magnitud y todas las categorías lógicas y matemáticas. En el desarrollo de esas categorías el espíritu
crea la aritmética, la geometría, la música y la astronomía.

Según esto, el tiempo está con respecto al alma en la misma relación en que está el ojo con respecto a
la vista; el tiempo es el órgano del cual se sirve el alma para cumplir su funcion ordenar y discernir
lo múltiple disperso. Al sentar en esta concepción idealista el fundamento físico-matemático del
tiempo que más tarde se descubre en Kepler y en Leibniz, Nicolás de Cusa abre una nueva
perspectiva y valoración de la historia. Copleston suscribe, que como Platón, Nicolás, piensa que el
TIEMPO es la imagen de la eternidad, la medida del movimiento, si el movimiento desaparece, no
habría tiempo (puede que si duración…)

El hombre, debe realizar esa forma que afirma su límite, porque sólo al hacerlo puede adorar y amar
a Dios en ella y manifestar la pureza de su origen. Nicolás insiste en la doctrina de la libertad
humana, pues solo por la LIBERTAD puede el hombre asimilarse a Dios. el sello de su divinidad. De
acuerdo con esta enseñanza, la tendencia a huir del mundo queda vencida y superado el recelo
contra lo mundanal, pues sólo al abrirse sin reservas al mundo, pues gracias a el, el espíritu del
hombre puede conquistarse a sí mismo y alcanzar la medida, de sus propias fuerzas.

Seria el espíritu el que se asimila al mundo sensible, el que se hace vista frente al color, oído frente al
sonido. El descenso al mundo de la percepción no puede considerarse como una apostasía
(abandono de su religión, un orden establecido), una caída en el pecado en que incurre el
conocimiento; por el contrario, en tal descenso se cumple plenamente el ascenso del mismo mundo
sensible, que se eleva así de la multiplicidad a la unidad, de la limitación de lo singular a la
universalidad, de la dispersión y confusión a la claridad. el ESPÍRITU HUMANO es una simiente
divina que en su natural esencia abarca la totalidad de todo lo cognoscible; para que la semilla pueda
Begoña Collantes Sampedro 8

germinar y dar frutos hay que sembrarla en la tierra del mundo sensible. En la conciliación de espíritu
y mundo, en la conciliación de lo inteligible con lo sensible, reside el carácter fundamental de esa
teología copulativa que constituye la meta de la especulación del Cusano y que él, con su
pensamiento metódico, opone a toda teología puramente disyuntiva, a toda teología negativa y de
separación. Podría decirse, que según Cusa, todo hombre es un Dios creado, subraya Copleston.

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TEMA 3 : EL HUMANISMO RENACENTISTA.
PETRARCA y el punto de partida del humanismo. Una nueva mirada sobre el paisaje.
LORENZO VALLA y la recuperación del epicureísmo
El humanismo cívico florentino
El humanismo cristiano de ERASMO
MONTAIGNE: la filosofía como una sabiduría para la vida
VIVES: un humanista comprometidos
El nacimiento de la novela moderna en CERVANTES.

¿QUÉ ES EL HUMANISMO?
(FUENTE: Giovanni Reale y Darío Antiseri. Hª del Pensamiento Filosófico y Científico)

El termino “Humanismo” aparece en época reciente, al parecer F. I. Niethammer lo utilizo por

primera vez. Pero para los autores latinos que utilizaron el termino en el s. XV, significaba lo que los
griegos llamaban “paideia”, educación y formación del hombre, estudio de la retorica, la historia y la
filosofía, disciplinas idóneas para hacer que el hombre sea aquello que debe ser, de acuerdo con su
naturaleza espiritual especifica.

Sin embargo, los expertos no han formulado una única definición de los rasgos de la época, que con el
tiempo además se ha ido enmarañando, una cuestión ya de por si complicada por el periodo de
cambio en el pensamiento filosófico del hombre, pero también social, político, moral, literario,
científico y religioso.

A partir del s. XIV y mas tarde de manera creciente, otra gran característica de este periodo, es
considerar a la antigüedad clásica latina y griega como una especie de paradigma y punto de
referencia para la cultura en general y las cuestiones espirituales.

En oposición a Kristeller, Eugenio Garín (especialista mundial en la historia cultural del

Renacimiento, prof. De historia de la filosofía en las niversidades de Florencia y Pisa) describe la
esencia del humanismo, como la aptitud que asume el hombre frente al pasado. Las investigaciones
del pasado y no la simple admiración, dieron un sentido a la historia, liberándola de su clausura. La
importancia de la dimensión histórica, en el nuevo método de filosofar, conocer lo antiguo,
comparándose, distanciándose, descubriendo la responsabilidad que tiene el hombre en relación con
la historia, con la realidad concreta de cada tiempo.

Es unánime la opinión de los estudiosos, en señalar a Francesco Petrarca (1304-1374), como el

introductor de este nuevo periodo. Moisés González García, nos dice que Petrarca deja de lado la
escolástica, buscando la luz en la antigüedad. El humanismo ilumina los problemas cotidianos,
convirtiéndose en nueva filosofía, con originalidad e individualidad.
Petrarca reclama a Platón como el otro gran filosofo (refiriéndose a Aristóteles).
Es la PALABRA, que el hombre se distingue de las bestias, seria la unión necesaria entre Retorica y
Filosofía. Petrarca admira la naturaleza pero también la sabiduría que buscara en la concentración
interior.

En las cartas de Petrarca se manifiesta esa particular polaridad del sentimiento de la naturaleza con
sorprendente claridad y convicción. Si para descubrir y expresar su vida interior recurre el poeta a la
representación de la naturaleza, también se siente apartado de la pura contemplación y reducido
nuevamente a sí mismo, a su propio yo. El paisaje pierde para él todo su valor independiente y su
contenido propio. El sentimiento de la naturaleza vuelve a caer en un desmedido sentimiento del
propio yo.
Es opinión dominante —tanto en el campo de la historia de la filosofía como en el de la historia de la
cultura y del espíritu— y aun hoy casi incontestable que el Renacimiento descubrió y conquistó la
legitimidad propia de la naturaleza por el camino de la intuición inmediata, de la intuición sensible y
empírica. (FUENTE: Ernst Cassirer. Individuo y Cosmos en la Filosofía del Renacimiento)
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Poco después de la caída de Constantinopla (1453), algunos doctos bizantinos fijan su residencia en
Italia, trayendo consigo la lengua griega y su enseñanzas. El humanismo no se encuentra ligado solo
al cambio político, sino al descubrimiento y a las traducciones de Hermes Trimegistos, Thot egipcio
o el Mercurio romano, de Zoroastro, el Orfismo o los Oraculos caldeos, que también influyeron sobre
Pitágoras, Platón, Plotino y de toda la tradición platónica que influyo sobre el pensamiento
renacentista y la apertura de nuevos horizontes ilimitados. Tambien Paul Oskar, nos habla de las
obras apócrifas atribuidas a Orfeo y Pitágoras, Hermes Tris-megisto y Zoróastro, su amplia difusión
que sirvieron como grandes canales de transmisión para muchas ideas filosóficas y teológicas.

Marsilio Ficino (1433-1499) (tradujo al latín, el corpus hermeticum, al Pseudo Dionisio Areopagita,
diversas obras de Platón). Mentor de Picco y gran influencia sobre figuras de gran trascendencia
como Picco de la Mirandola, Boticceli, Paracelso cantaba a las estrellas con los Himnos Órficos.
También según Ficino, Orfeo, fue sucesor de Hermes. Pitágoras esta ligado con Orfeo. Platón
extraería sus doctrinas de Hermes y Orfeo. Hermes, Orfeo y Platón seria al bóveda del platonismo
renacentista, (algo diferente del platonismo medieval), habría que añadir a Pseudo-Dionisio
Areopagita, todos ellos marcarían el pensamiento metafísico y teológico de la doctrina de la
Academia florentina y en general del pensamiento de los s. XV y XVI.

Oskar nos habla de la preocupación en los problemas morales y humanos, especialmente en cuanto a
la dignidad del hombre y su lugar en el universo, parece estrechamente relacionado con el credo
central de los humanistas. También estaban invariable mente ocupados con los problemas del libre
albedrío, la suerte y el destino, con los derechos de mérito y nacimiento al juzgar la nobleza de un
hombre, y con los asuntos corrientes de la ética antigua.

Las celebraciones teóricas de la dignidad del hombre como ser extraordinario dentro del cosmos y su
representación en la pintura, escultura o poesía, nos muestra la belleza, la majestad y armonía de esta
época que llaman humanismo.

(Reale y Antiseri) Se entiende

Humanismo= la toma de conciencia a una misión típicamente humana, a través de las humanae
litterae concebidas como productoras y perfeccionadoras de la naturaleza humana, que coincidiria
con Renacimiento=renovatio, el renacer del espíritu del hombre. Seria dos caras del mismo
fenómeno.

Desde el punto cronológica, y sin separar los conceptos, el Renacimiento y el Humanismo abarcan
dos siglos completos, XV y XVI. Pero el preludio se encuentra el en siglo anterior, sobretodo en Cola
di Rienzo y Petrarca. Campanella seria la ultima gran figura del hombre del Renacimiento, en las
primeras décadas del XVII.

Paul Oskar Kristeller, nos dice que, partiendo de las fuentes del periodo, un humanista era un
maestro de las humanidades, o studia humani tatis, y que el término humanidades significaba un
ciclo de disciplinas compuesto de gramática, retórica, poesía, historia y filosofía moral.

Basándose en esta definición el humanismo renacentista consistió en un gran surgimiento y

desarrollo de las humanidades así entendidas, y que cualquier influencia que pueda haber tenido
sobre otras áreas de civilización, como las de las artes y la literatura, las ciencias y la religión, tuvo
que haber sido indirecta. No cree que sea posible definir el humanismo renacentista como una serie
de ideas filosóficas específicas común a todos los humanistas, o considerar el humanismo como un
movimiento exclusivamente filosófico.

Debemos buscar su común denominador, continua Paul Oskar, en un ideal educativo, erudito y
estilístico, así como en la extensión que abarcan sus problemas e intereses sean filosóficos o no, más
que en su lealtad a cualquier conjunto dado de opiniones filosóficas o teológicas.

Begoña Collantes Sampedro 11

No es exageración, concluye Oskar, decir que los humanistas del siglo xv pusieron el fundamento
para los estudios clásicos, filológicos e históricos del mundo moderno, y empezaron a desarrollar el
sentido y el método de erudición crítica que los han caracterizado desde entonces.

El humanismo cívico florentino: Petrarca, Salutati, Bruni, Alberti

1. En los comienzos del Humanismo encontramos al que por consenso se considera el primer
representante de los humanistas: Francesco Petrarca (1304-1374) (“Sobre la propia ignorancia”).
Petrarca intento analizar el mundo que le toco vivir, buscando las causas de corrupción y la impiedad
que vincula con los Averroistas y su afinidad por la naturaleza. Busca en Platon, el regreso a uno
mismo, mediante el regreso de a las artes liberales y la elocuencia. Opina que la dialéctica no lleva a la
sabiduría.

Petrarca era, al mismo tiempo, medieval y moderno, y como una vez lo declaró, miraba hacia atrás y
hacia adelante simultáneamente, nos dice Paul Oskar en su libro OCHO FILÓSOFOS DEL
RENACIMIENTO ITALIANO. Petrarca transformo el ideal monástico de soledad en un ideal secular
y literario. Nos dice que el sabio y el poeta melancólicos sufren y al mismo tiempo gozan de su
sufrimiento.

Seguidor de Apuleyo, Plotino, Plinio, Cicerón o de Agustín de Hipona, y no del “ruidoso rebaño de
los escolásticos”.
En Petrarca también observamos lo que Reale y Antiseri, ponen como lema del movimiento
humanista, el culto a la palabra que según Petrarca, Sócrates diría “Habla, para que te vea”. Y mas
adelante Ermolao Barbaro (1453-1493) dirá reconocer a dos señores, Cristo y las letras.

Tres hombres de letras, destacados humanistas y políticos florentinos destacaron y resumieron en sus
obras lo que se denomina el humanismo cívico florentino, el cultivo del latín del arte antiguo y sus
fuentes, el Amor por la libertad o la búsqueda de la verdad. Buscaran la perfección humana en el seno
de la sociedad política, persiguiendo la felicidad de los hombres, de los ciudadanos. Pero a medida
que cambiaba los aires políticos, también la decadencia de las libertades republicanas y sus
instituciones y con ello el interés por la vida contemplativa en lugar de la acción.

2. Coluccio Salutati (1331-1406) (excomulgado por la iglesia) seguiría el camino abierto por Petrarca,
la supremacía de las artes liberales, contra la dialéctica y las ciencias naturales.
Reale y Antiseri, nos muestran un texto de Salutati, perteneciente a su Tratado Sobre la nobleza de las
leyes y de la medicina, donde hablando con un Peregrino, este le comenta la importancia de la acción
en la vida, de buscar la perfección en ti mismo, el conocimiento de las cosas humanas y no en las
cosas externas (refiriéndose a la contemplación de la naturaleza), al servicio y en beneficio del Bien
común, que son algunas de las claves del humanismo.

Gracias a Salutati, el humanismo dejaría de ser únicamente erudito y literario. Nombrado canciller de
Florencia, con el los “studia humanitatis” (estudio de la historia, la ética y la retorica – los estudios
mejores y mas excelentes) se podrían usar con fines políticos.

Salutati llega a considerar como hombres y mujeres mutilados por abstenerse del placer carnal, en
consideración al valor humanista de la exaltación de una vida plena y total

Examen (2013-14-15): Bruni y el hombre y el universo infinito/ Filosofía y Religión/Religión de la

naturaleza

Según Paul Oskar, Los ideales de la cultura del humanismo, tal como se expresaron en numerosos
tratados sobre la educación, fueron puestos en practica en las escuelas fundadas por Guarino,
Vittorino y otros. En las universidades, y en muchas ciudades que no las tenían, la instrucción
avanzada en las disciplinas humanísticas, incluyendo el griego, se ofrecía más o menos regular mente
y adquirió popularidad y prestigio. Sabios humanistas, o laicos con una educación humanista,
Begoña Collantes Sampedro 12

ocuparon las posiciones dirigentes en las cancillerías de la Curia papal, de la República Florentina y
de muchos otros Estados y ciudades, así́ como en los consejos de principados y repúblicas. De esta
manera, los humanistas llegaron a influir en el pensamiento político y en la vida del periodo; por eso
el modo como Leonardo Bruni, por muchos anos canciller florentino y humanista principal de su
generación, dio expresión literaria a los ideales republicanos de su ciudad ha recibido merecida
atención. Además de los humanistas profesionales, la educación humanista produjo un grupo grande
de cultos hombres de Estado y de negocios que, o bien tomaban parte activa en el trabajo literario y
erudito de sus compañeros humanistas, o bien con su patrocinio competente los alentaban.

3. Leonardo Bruni (1370/74-1444), discípulo y amigo de este, también fue funcionario y hombre de
letras, tradujo innumerables obras de Platón, pero también la Política y Ética de Aristóteles.
Para Bruni solo en la igualdad, puede arraigar la autentica libertad

Bruni opuso el humanismo espiritualista e intimista de Petrarca a un humanismo civil y

políticamente mas comprometido. Para el, los clásicos eran maestros de virtudes civiles. El hombre se
realiza plenamente en su dimensión social y política, el concepto de “hombre como animal político”,
lo que será el eje central de su pensamiento.
Opina que la dimensión contemplativa ha sido exagerada o deformada. Bruni, como Aristóteles
revaloriza la felicidad, el placer de cada hombre de acuerdo con su naturaleza y con una vida
virtuosa. Nos dice que a lo que hay que dedicarse sin descanso es a la religión y al buen vivir.

En opinión de Bruni “los studia humanitatis” no solo tienen un alcance estético de embellecimiento
sino que dignifican la vida del hombre, y para ello como diría Petrarca era necesario unir retorica y
filosofía.

Para Bruni, no hay diferencia entre los filósofos antiguos y la verdad cristiana, la sabiduría pagana y
cristiana era un todo armónico. El renacer de una sabiduría que el cristianismo ha hecho suya y ha
ayudado a difundir.

4. Leon Battista Alberti (1404-1472), Filósofo, Matemático y Arquitecto.

Alberti fue un humanista entre cuyos pensamientos encontramos el intento vano de los hombres
buscando explicaciones teológico-metafísicas en lugar de conocer lo que ven y pueden experimentar.
En las cosas que pueden ser útiles para los hombres. A favor de los estoicos para quienes el hombre
es realizador de cosas y especulador.
Lleva al limite uno de los “lemas del humanismo” diciendo que el vicio supremo es estar ocioso, en
contra de Epicuro (… la suma felicidad en Dios, es no hacer nada).
También alaba a Platón por decir que “los hombres nacieron a causa de los hombres”

En las artes, Alberti señalo la importancia del orden y la proporción, que se manifiesta en la ciudad a
través de la arquitectura, y que aportara al hombre orden moral y felicidad. Afirman algunos
estudiosos que con el surge el formalismo en arte.

Bracciolini (1380-1459) dirá que cada uno es artífice de su suerte

La relación entre virtud y suerte, que ve como la perfección superior a la suerte.

Alberti afirmara que el hombre no nació para marchitarse yaciendo, sino para estar de pie haciendo. También
dirá que no hay poder de la fortuna, ésta solo tiene bajo yugo a quien se le somete.
Unos pensamientos característicos también del movimiento humanista.

Examen(II junio2016): Lorenzo y la recuperación del epicureísmo

5. Lorenzo Valla (1407-1457) fue una de las figuras mas brillantes del s. XV, y tuvo gran influencia en
el resto de Europa.
Valla se esforzó por derrocar la lógica del escolasticismo tardío y por reemplazarla con una lógica
nueva y simplificada, unida a la retorica y a la gramática.
Begoña Collantes Sampedro 13

En obras como “Del verdadero y del falso bien”, vemos su postura filosófica, que lejos del ascetismo
estoico y los excesos monásticos, considera el placer, en su acepción mas amplia y no solo como
placer carnal o de la carne, pues todo lo que ha hecho la naturaleza solo puede ser sano y digno de
alabanza. El placer mismo es Amor, porque Dios hace el placer. También dice que en ninguna de las
doctrinas existe el bien sumo o deseable, sino que este se halla en la religión cristiana y se halla en el
Cielo, no en la Tierra. En su obra “Sobre el libre albedrio”, Valla sostiene la necesidad de huir del
ansia de conocer las cosas supremas y acercarse a las cosas humildes. Otra de sus obra “de Voluptate”
Valla reveindica el valor del placer. Sus criticas al estoicismo, ascetismo y a la vida monatica se basan
en la negación del placer. El ascetismo, sea estoico o cristiano, no es sabiduría, es un pecado no solo
contra el hombre, sino contra Dios, pues la naturaleza carnal también es de naturaleza divina.

Según Paul Oskar, la insistencia en el placer, en la vida futura del cristiano, se llamo epicureismo
cristiano. La tendencia de cristianizar el epicureísmo, de esta época, que Valla propuso también como
una forma de epicureísmo conciliable con la doctrina cristiana, la concepción cristiana en Valla
resulta curiosa, nos dice Oskar, el contraste con la actitud de los escritores cristianos primitivos que
eran casi unánimes en condenar el epicureísmo, siendo más tolerantes con el estoicismo y algunas
otras escuelas de la filosofía antigua.

Valla, en su peculiar concepción del cristianismo, piensa que la providencia divina y el libre
albedrio humano son compatibles, pero no demuestra si la predestinación divina deja algún espacio
para el libre albedrío humano. Paul Oskar Kristeller, nos dice que, Valla subordina claramente la
filosofía a la fe: Deberíamos esforzarnos por la humildad cristiana más que por la soberbia de la
filosofía, y abandonar nuestra curiosidad acerca de algo que no podemos responder.

Valla utiliza a los dioses paganos como alegorías para los diferentes poderes o atributos del Dios
cristiano (Apolo representa la presciencia o poder de predicción de Dios, Júpiter, su voluntad y poder
sobre el destino…)

Valla fue uno de los filólogos que descubrió la falsedad de la Donación de Constantino, algo que le
supuso la enemistad del papa, pero también trabajó sobre el Nuevo Testamento, recuperando el favor
de los papas sucesores. Sus notas al Nuevo Testamento representan un primer intento de aplicar los
métodos filológicos de los humanistas al estudio de la Escritura, influenciando entre otros a Erasmo,
nos dice P. Oskar.

Examen (2013/14/15): El humanismo cristiano de ERASMO / La batalla contra el mal/Evangelismo ¿?

El humanismo cristiano de ERASMO

(FUENTE: Reale Y Antiseri)

Erasmo de Rótterdam (1466-1536), escritor culto, sacerdote y fino humanista holandés. Si bien es
cierto que el renacimiento humanista tenia tintes de anhelado cambio religioso, fue Erasmo quien
produjo el “estallido” final, y por supuesto Lutero. Erasmo coloco el humanismo al servicio de la
reforma pero no rompió con la iglesia católica, Lutero en cambio invirtió el sentido del humanismo y
quebró la unidad cristiana.

Entre sus obras encontramos, La traducción del nuevo testamento, donde demuestra el poco rigor de la
Vulgata latina. Aboga por una vuelta a la primera ética cristiana, algo que influyó en los reformadores de
la época.

Humanista y partícipe del ideal humanístico de una paz religiosa universal, por la que debían hallar
la conciliación y la concordia las diversas experiencias religiosas del género humano, no podía llevar a
cabo las consecuencias revolucionarias de su doctrina, por ello ante la obra de Lutero, Erasmo se encerró
en su neutralidad de estudioso.
Begoña Collantes Sampedro 14


Para Erasmo, el príncipe representa el Corazón. Destaca la importancia de leyes justas y equitativas
que deben seguir tanto el príncipe como el pueblo. Debe buscar el consenso del pueblo que origina el
poder real. El príncipe debe rendir cuentas al pueblo y a Dios.
Coincide con los humanistas en que la eficacia y la legitimidad van necesariamente unidas
Erasmo no es un revolucionario, sino un reformador moderado que cree en el buen gobierno y la
felicidad de los ciudadanos que escogen buenos gobernantes que actúan con sabiduría y justicia,
aportando por la moralidad. No puede ser un príncipe bueno, si no es un buen hombre, un hombre
virtuoso que equivaldría a ser un buen cristiano.

Ataca las practicas corruptas de la Iglesia y el escolasticismo fomentado por los clérigos. Critica a los que
han confundido y complicado la sencillez de las verdades cristianas. Aunque se mantuvo neutral,
durante la reforma, en un solo punto atacó a la Reforma: en el problema del libre albedrío.
Las teorías de Lutero sobre la predestinación y la incapacidad del hombre para realizar el bien por sí
mismo, sin la gracia de Dios, a causa del pecado original, Lutero no deja espacio alguno para la
autonomía moral del ser humano, Erasmo defendía la libertad y su compatibilidad con la gracia
divina. El pecado original no aniquila, según Erasmo, la posibilidad de escoger el camino del bien,
sino que lo que hace es abrir también la elección. Para el humanista Erasmo, la libertad humana es la
libertad de salvarse; y que el hombre tenga la capacidad de salvarse, queda demostrado por el realce
mismo que en las Sagradas Escrituras tienen los conceptos de mérito, de juicio y de castigo. No
tendrían sentido las amenazas, las promesas divinas, si el hombre no fuese libre. Erasmo quiere salvar
la dignidad y el valor del hombre, que son inconcebibles sin libertad y, por ello, se resiste a la tesis
extremista de Lutero.

Aunque se le considera precursor de la Reforma y sus obras fueron incluidas en el Índice de Obras
Prohibidas por el Concilio de Trento, su guerra contra la ignorancia y la superstición procede más de
sus convicciones de humanista que como teólogo. Después de su muerte sus obras fueron prohibidas
por la Iglesia católica y denunciadas por muchos protestantes, pero anticiparon la tolerancia en los
Países Bajos y las obras de Voltaire, Bertrand Russell y otros.

No fue un reformador religioso, como Lutero y Calvino, ni quiso participar en discusiones
teológicas; fue un auténtico hombre de letras y, como humanista, un precursor de la época. Su
protesta era por la renovación espiritual y religiosa. En su obra manual del caballero cristiano dice
que el verdadero creyente ha de renunciar a las riquezas, el culto y las ceremonias de la iglesia
estaban cuajadas de supersticiones y que el único camino para salvarse es la lectura y el seguimiento
del evangelio.

En su obra el Elogio de la Locura 1509, es una obra escrita en un tono satírico, escrita por Erasmo
durante un período de descanso que disfrutó en Inglaterra, en la casa de Thomas Moro, a quien está
dedicada), Erasmo pone en boca de un loco una crítica terrible contra la iglesia de su tiempo: la
corrupción del clero, la superstición, el tráfico en torno a las reliquias y las indulgencias y la
ignorancia de los monjes y el lujo del que se rodeaba el pontificado. Pero la crítica de Erasmo no es
negativa ni destructora, como la de Voltaire, sino positiva y evocadora y tiende a conducir otra vez a
la humanidad a la sencillez y a la pureza del cristianismo primitivo.

La relación entre locura y sabiduría fue aludida recurrentemente durante el siglo XVI. Se trata de un
recurso habitual empleado para destacar la debilidad de los límites humanos tanto en pintura como
en literatura y en toda la iconografía de las fiestas populares, con protagonismo, sin ir más lejos, en
obras tan universales como El Quijote. El loco suele aparecer como aquel que ostenta la verdad que
para los demás se halla oculta. La impunidad que otorga el estado de locura permite a quien la sufre
desvelar aquella realidad que los presuntamente cuerdos no quieren o no se atreven a aceptar. Por
ello, la paradoja entre cordura y locura, desde la inversión de los papeles, se muestra en la obra de
Erasmo como una fórmula que permite llevar a cabo una crítica social y religiosa exenta de todo
perjuicio: la degeneración de la vida cristiana, la espiritualidad aparente y vacía de contenidos, la
corrupción del clero y la ignorancia de los monjes, la ambición de los príncipes y poderosos, la inútil

Begoña Collantes Sampedro 15

crueldad de la guerra, etc. Con un tono irónico, el Elogio de la locura muestra, algunos de los valores
fundamentales de Erasmo: la crítica moderada al papado (Erasmo intentó vanamente hacer de
mediador entre el Papa y Lutero), la burla de los falsos saberes, el pacifismo y la fe en la educación y
la enseñanza como herramientas transformadoras de la naturaleza humana.

Le preocuparon también cuestiones sociales, condena toda especie de violencia, y especialmente la
guerra, a la que considera la violencia organizada. La única forma de convivencia posible es la tolerancia.
Como dicen Reale y Antiseri en su libro, la locura erasmita aparta los velos y nos permite ver “la
comedia de la vida” y los auténticos rostros de quienes se ocultan bajo las máscaras. Habla de aquellos
locos que confían en que por rezar tienen ganado el cielo, o que por echar unas monedas en una bandeja
queda libre de pecado. Utiliza la burla, la sátira, la ironía para mostrar la injusticia, la necedad humana
con sus mentiras.

Erasmo se opone a la filosofía aristotélica y escolástica, centrada en problemas metafísicos, físicos y
dialecticos, se dirige mas a la manera de Sócrates, y de una sabiduría y practica de vida cristiana.
Erasmo finalmente se granjeo la enemistad y el repudio tanto de los católicos como de los
protestantes

MONTAIGNE: la filosofía como una sabiduría para la vida

Ex (2015/16: humanismo y excepticismo en Montaigne)

(FUENTE: Giovanni Reale y Dario Antiseri, Hª del pensamiento Filosofico y Cientifico)

El excepticismo logro crear un clima cultural peculiar, sobretodo en Francia, que hallo en Montaigne
su expresión mas elevada. Una de las razones fue la influencia de Sexto Empirico. La pretensión de
conocer la verdad absoluta y la desconfianza de la razón para alcanzarla. Según el cual, hay cosas de
las que lo único que podemos saber y decir de ellas es de qué manera nos afectan, no lo que son en sí
mismas.

Michel de Montaigne (1533- 1592), escritor francés y autor de los Ensayos, una obra maestra, según
los autores. Su excepticismo convive con la Fe, incluso llega a afirmar que el ateísmo es una
“monstruosidad contranatura”, los medios puramente humanos, pienso que refiriéndose a ala Razón,
no son capaces de percibir los misterios de la religión, de ahí la necesidad de la ayuda de Dios.

Para alcanzar la FELICIDAD Montaigne encuentra en La sentencia “conócete a ti mismo”, grabada

en el templo de Delfos , su lema del filosofar, como ya lo fue de tantos filósofos como Sócrates.
Montaigne se pregunta “que sais-je?” ante todas las cosas, ante la incesante búsqueda de la verdad
del hombre, Montaigne afirma algo muy apreciado en el helenismo, que el fondo de la sabiduría esta
en decir que si a la vida, ante cualquier circunstancia, y que no depende de nosotros. “La prueba
más clara de sabiduría es una alegría continúa”.

Un escéptico siempre será fideísta (doctrina por la cual a Dios no se puede llegar por la razón, sino
por la fe). Se centra en el hombre no en Dios. “El conócete a ti mismo” no podrá llegar a una
respuesta sobre la esencia del hombre, se obtiene observándolo. Se inspira en los escépticos con
sugerencias epicúreas y estoicas. “La grandeza del hombre reside en su mediocridad”. “Cada uno
sólo puede ser sabio de su propia sabiduría”

El retorno del hombre a sí mismo, uno de los puntos importantes del renacimiento, encuentra su
máxima expresión en la obra de Montaigne.
Montaigne observaba la vida con escepticismo filosófico y puso de relieve las contradicciones e
incoherencias inherentes a la naturaleza y la conducta humana, el continuo dialogar con los demás y
la comparación entre las experiencias propias y las ajenas, constituyen los trazos esenciales de la obra
de Montaigne.

Begoña Collantes Sampedro 16

 La progresiva evolución de Montaigne hacia una mayor introspección, profesando un
escepticismo moderado, se revela a sí mismo y muestra su curiosidad por todos los aspectos del alma
humana, desde el detalle más ínfimo hasta elevadas cuestiones de religión, filosofía o política. Su
perspectiva racional y relativista le permite enfrentarse a toda clase de dogmatismos y superarlos, y
abre la puerta a una nueva concepción secularizada y crítica de la historia y la cultura, capaz de
integrar los nuevos descubrimientos de su tiempo, como los pueblos del Nuevo Mundo.

“La confianza en la bondad ajena es testimonio no pequeño de la propia bondad”.

VIVES: un humanista comprometido

El filósofo, pedagogo y psicólogo Juan Luis Vives (Valencia 1492, Brujas 1540). fue un precursor del
Humanismo y hombre del Renacimiento. Un adelantado a su tiempo y que hoy continua con plena
vigencia en su defensa del individuo, de la solidaridad con los necesitados, de la educación y el
compromiso como plataforma social.

Está considerado como uno de los precursores de los modernos sistemas de asistencia social, uno de
los padres de la psicología gracias a su novedoso procedimiento inductivo de psicología aplicada, y
un reformista de los métodos de enseñanza y pedagogía.

La figura de Vives aparte de su amplitud de conocimientos, es considerado un auténtico hombre del

Renacimiento, ya que reunía en su persona todas la actitudes características renacentistas: crítica de
la autoridad, preocupación por el hombre, vuelta a las fuentes clásicas, atención a la observación y la
experiencia, curiosidad por las novedades, culto al trabajo y al espíritu productivo, sano y ponderado
utilitarismo, profunda religiosidad intimista, etc.

Nació en Valencia en 1492, el año en el que los Reyes Católicos decretaron la expulsión de los judíos,
en el que Colón descubrió el Nuevo Mundo, en el que España completó la Reconquista y en el que
Nebrija editó su Gramática de la lengua española.

En Valencia, a finales del siglo XIV, los judíos representaban el 10% de la población y desempeñaban
una trascendental misión mercantil, política, social e intelectual. la comunidad judía sufría la
expulsión y en ese ambiente de incomprensión transcurrieron los primeros años de la vida de una de
las personalidades más sobresalientes del pensamiento español, el gran humanista Juan Luis Vives.
Vivió en el seno de una familia de comerciantes judíos valencianos que había prosperado y obtenido
gran popularidad, pero que se vio forzada a convertirse al Cristianismo para mantener sus
propiedades y evitar la expulsión. Se trataba de una conversión en falso de la familia Vives, que fue
acusada por la Inquisición de seguir practicando el judaísmo en secreto. Al parecer, fueron
sorprendidos durante una liturgia en una pequeña sinagoga oculta en el interior de su casa. Su padre,
por miedo envía a Vives a estudiar fuera, iria a Paris, Brujas, Londres, donde despues trabajo; no
quiso volver a España pues la inquisición había ya matado a su familia.

En contacto con humanistas de alto nivel como Tomas Moro o Erasmo de Rotterdam, Vives se
convierte en el máximo defensor del erasmismo español, pero no como un simple continuador, sino
como una auténtico creador de ideas.

Los humanistas, como Vives, no cuestionaban la jerarquía de la Iglesia ni la doctrina católica, sino sus
métodos obsoletos de enseñanza en las escuelas y universidades. Con una metodología que limitaba
la capacidad de pensamiento de sus individuos, interponiendo su autoridad sobre la voluntad
personal, y usando argumentos medievales e interpretaciones desfasadas. Las nuevas inquietudes del
hombre moderno, desde el punto de vista psicológico, pedagógico, que Vives defendía, incluye un
sistema de enseñanza que considerase las aptitudes y habilidades naturales de cada alumno. Sus
contribuciones en la psicología aplicada, son indiscutibles. Vives estuvo aplicando un nuevo método
inductivo de psicología aplicada, adelantándose a pensadores del nivel de René Descartes y Francis

Begoña Collantes Sampedro 17

Bacon. Los procesos espirituales, es decir nuestra psicología, tienen como base un aspecto heredado,
natural y universal como es el alma, y otro aspecto individual y diferenciado en cada uno de nosotros,
que es el que pone en relación las ideas y que Vives denomina "sentido común".

Vives regresó a Brujas, su verdadera ciudad de adopción. Allí escribió principalmente para la Iglesia
y la Corte de Carlos V y que aprovecharía para propagar sus propias ideas. Su enorme capacidad de
intermediación en tiempos convulsos, haciéndose oír entre las más altas esferas de poder, opiniones
que eran bien aceptadas tanto por los reformistas protestantes como por los contrarreformistas
católicos.

Entre sus obras, encontramos "Tratado del socorro de los pobres" (1525). Donde Abordó el problema
de la mendicidad buscando soluciones en las instituciones públicas, que deben socorrer a los
verdaderos pobres y hacer trabajar a los que estaban capacitados para tal fin, era necesaria una
organización de la beneficencia y una reforma del sistema sanitario y de acogida. Todo ello desde una
visión secularizada de lo que es la atención pública y lejos de la visión eclesiástica de ayuda, como
uso de los pobres para sus fines.

Este libro innovaba el primer servicio organizado de asistencia social de la historia de la humanidad.
Sistema de servicios sociales que puso en marcha en Brujas, convirtiéndose en el precursor de los que
progresivamente se fueron instalando en otras ciudades de Europa. Es, por tanto, Vives uno de los
precursores de la intervención asistencial del Estado a los necesitados. Abordó el problema de la
mendicidad buscando soluciones en las instituciones públicas, que deben socorrer a los verdaderos
pobres y hacer trabajar a los que estaban capacitados; Enseñarles un oficio, darle dignidad,
proponiendo un proyecto de educación social, que no bastaba con la beneficiencia.

Para él la pobreza es el fruto de una sociedad mal administrada económica y socialmente, arcaica y
medieval. Los culpables los mayorazgos nobiliarios y el suelo inutilizado de los eclesiásticos,
así como su corrupción. La iglesia propugnaba el ideal de pobreza, contrario al judío. En España el
ocio es considerado por las clases altas una virtud, en las bajas un motivo de caridad cristiana. Estas
tradiciones impedían la modernización de la sociedad civil. Para Vives, el hombre ya no parecía
encontrarse sometido a un destino, sino que es poseedor de una potencialidad intrínseca con la cual
podría mejorar el mundo. Fue tratando de hacer valer con sus teorías la confianza en la
individualidad y capacidad de discernimiento humanos.
El nacimiento de la novela moderna en CERVANTES.

FUENTES: Manuel Jofré-Universidad de Chile. CARLOS GARCÍA-BEDOYA M.

Don Quijote de la Marcha de Miguel de Cervantes es considerado por la mayor parte de los
estudiosos, tales como Michel Foucault, Ian Wat o R. Stphen Wilman, como la primera novela
moderna de la historia de la literatura.
Una de las aspiraciones mayores de la novela moderna es la de unidad, la búsqueda de una forma
narrativa o composición cerrada, en la cual haya una relación de necesidad entre las partes y el todo,
de tal manera que cada episodio adquiera su sentido en relación al todo novelesco. La novela fue un
género predilecto de la época.
Jofre nos explica que el diálogo socrático, con su ironía, y la sátira menipea (sátiras en prosa,
silmilara a una novela, se caracteriza por atacar actitudes mentales en vez de individuos específicos)
con su heterogeneidad carnavalesca, son los núcleos discursivos de Don Quijote
Una gran obra de imaginación verbal desde hace más de 400 años que convierte a Cervantes (1547-
1616) en el más importante escritor en lengua española, a la altura del inglés Shakespeare, el italiano
Dante y el griego Homero, entre otros, nos dice Jofre
La situación crítica de su cultura, de su civilización y de su momento histórico en España y Europa,
contribuyeron —como contexto de producción— a la elaboración de una escritura diferente a todas

Begoña Collantes Sampedro 18

 las anteriores. Y a partir de la cual se diseminó el adjetivo “quijotesco”. Miguel de Cervantes ha
llegado a convertirse en el autor profano más leído de toda la historia.
Lo que verdaderamente importa en Don Quijote es cómo se tocan las personas, cómo los sujetos
interactúan y cómo la experiencia del encuentro tiene como momento central un intercambio verbal.
Allí queda patente que no se trata de una sola verdad, sino que de muchas verdades, pues, para
Cervantes, todos los verosímiles se legitiman. Y aunque Don Quijote es un discurso central acerca
de la vida como aventura, después de él, la vida humana será entendida como proceso.
Por otro lado, los géneros bajos que vienen a alojarse en Don Quijote son los cuentos populares, los
romances, la propia picaresca, el refranero, el folklore, la comedia, el diálogo socrático y la sátira
menipea.
Nuestra tesis es que la conjunción de lo culto y lo popular permitió la configuración de un nuevo
género discursivo y literario, históricamente anclado, el cual se convertiría en el género prototipo de
la modernidad, la novela. Plantearemos, además, que la novela Don Quijote, de 1605, cuyo cuarto centenario
hemos conmemorado, es un discurso mayormente renacentista (y en este sentido, clásico) en cuanto al
predominio y elaboración de los géneros altos.
De alguna manera, la novela cervantina inaugura el paradigma de la modernidad, contribuyendo a
la humanización y secularización.
Como las novelas antiguas, la novela moderna es una secuencia de micro-episodios unidos por la
figura de un sujeto central en un marco narrativo mayor
Los orígenes de la novela son complejos, se vincula con un amplio número de géneros que
influyeron en ella. Bastaría mencionar, como antecedentes intertextuales, la épica, la retórica, la
historia, en primer lugar. También se suelen mencionar los misterios helenísticos y las narraciones en clave.
Finalmente, los libros de viajes (fantásticos o realistas), la poesía erótica o las historias sentimentales, el
diálogo socrático, la crónica, la biografía, las formas epistolares, los relatos de aventuras, los géneros
cómicos y la comedia, también ejercerían su influencia. Los ejemplos más citados de novela antigua
son El Satiricón de Petronio (siglo I D.C.), Las metamorfosis de Ovidio o El asno de oro de Apuleyo
(siglo II D. C.), Las etiópicas de Heliodoro de Emesa (siglo III D. C.) y Apolonio de Tiro (siglo V D.
C.)
en la novela de Cervantes la proyección evidente de lo ético es el tema político. Política es la inclusión de
Sancho y de todos los personajes de jerarquía social baja con una valoración positiva; política es
toda la temática corporal y política es, sobre todo, la probada articulación propuesta entre un
hidalgo y un campesino, que fusiona dos sectores sociales.
Su proyecto es ser transformador del mundo pero con valores anticuados.
Su labor implica imponer justicia y, en ese sentido, su conducta es ética. El problema es que don
Quijote no utiliza los medios justos o apropiados para estos fines. Este desfase entre los medios y los
fines caracterizará posteriormente al mundo y los héroes de la novela moderna.
Así, la novela cervantina se va revelando como una crítica y superación de lo monológico, del
discurso idealizado caballeresco tanto mediante los comentarios del narrador como mediante los
hechos del mundo que actúan contra don Quijote y Sancho. De todo ello emerge una nueva teoría y
una nueva práctica de la prosa novelesca que aún entretiene después de 400 años.
Don Quijote es un discurso carnavalizado, condensado en torno a la ironía socrática. La
carnavalización literaria implica una representación naturalista, elemento aportado aquí por el
agente popular, el representante de los géneros bajos, como es Sancho Panza.
La figura de don Quijote ha sido resaltada desde la poética de lo sublime, de lo idealizado, de lo
alto, pero con su intervención novelesca se da un paso muy grande en la mutación de las poéticas y
en la configuración de las líneas de transformación occidentales. La carnavalización, la risa, la
mezcla de los géneros altos y bajos altera el conjunto de los géneros y de los valores estéticos. Lo
experiencial y sensorial adquiere una nueva figuración. Ahora, la idea se complementará con la
aventura y la imagen artística será más abarcadora, más realista. La carnavalización de la literatura
es parte del fenómeno de su enriquecimiento por parte de la vida y es parte, también, de la

Begoña Collantes Sampedro 19

 contienda de las poéticas realistas con las poéticas idealizantes. A todo ello se une lo utópico y lo
ético, sumado lo realista y lo fantástico, aspectos complejos que suelen no enfatizarse lo suficiente al
considerar la estructura de la novela de Cervantes.
El diálogo socrático, con su ironía, y la sátira menipea, con su heterogeneidad de personajes y
estilos, son los núcleos discursivos de Don Quijote. Los géneros altos y los géneros bajos se unen en
torno a estos núcleos. La tradición milenaria previa que Cervantes domina y une con una estructura
novelesca externa y nueva, como es la novela moderna.
La influencia dentro y fuera de nuestras fronteras ha sido fundamental en el desarrollo de la novela
europea.

TEMA 4 : El platonismo florentino: Marsilio Ficino y G. Picco della Mirandola.

Filosofía y religión de Ficino(EX). La teoría del Amor. Proyección del tema amoroso: Leon Hebreo.
La búsqueda y la construcción de la paz en Pico: la concordia filosófico-religiosa(EX). La dignidad
del hombre (EX). Cábala, magia y polémica antiastrologica.

(FUENTES: La revolución cultural del Renacimiento. Eugenio Garin

Paul Oskar Kristeller, en 8 filósofos del Renacimiento italiano)
Giovani Reale y Dario Antiseri

Coincidió en época con Nicolas de Cusa

Filosofía y religión de Ficino(EX).

Florencia 1433-1499. Filosofo, medico y científico, traductor, músico, sacerdote, astrologo,

herbolario y mago. Todas estas actividades están vinculadas entre si, y todas ellas se debían a sus
propias necesidades. Bajo la protección de los Medici, Funda la academia platónica en Florencia.
Aunque por lo visto, al igual que la platónica, era mas una comunidad espiritual, de amigos
cultivadores de filosofía platónica, donde Ficino ocupaba el lugar de mente rectora.

Ficino represento un giro decisivo en la historia del pensamiento humanístico-renacentista. Con

Ficino aparece el literato de corte, no ya maestro de universidad, sino al servicio de un señor que se
sirve de el, para su propio conocimiento y también como propaganda política.

Fue enorme la influencia y respeto de sus escritos y actividades tanto en vida como después de su
muerte, en Florencia como en el resto de Italia y en la mayor parte de Europa. Hasta tal punto llegaba
la fascinación por Ficino, que hasta Giordano Bruno, el mas celebre renacentista, nos dicen Reale y
Antiseri, llego a plagiar a Ficino en una de sus conferencias en Oxford

1. Como TRADUCTOR, e ilustrador, realizo las versiones de Hermes Trimegistos, los Himnos de
Orfeo, Los comentarios de Zoroastro, las obras de Platón, las Eneadas de Plotino, los escritos de
Pseudo-Dionisio Areopagita, también tradujo obras de neoplatónicos neopitagóricos, Porfirio,
Jámblico, Proclo, así como el bizantino Miguel Pselo. Todas ellas, según Ficino corren un curso
paralelo en la historia humana, desde los primeros principios hasta el periodo moderno ( Paul Oskar
Kristeller, en 8 filósofos del Renacimiento italiano).
Begoña Collantes Sampedro 20

Si en Europa se conoce Aristóteles gracias a Árabes como Averroes, gracias a Marsilio Ficino
conocemos mejor a Platón

2. Como FILOSOFO, los escritos de Marsilio Ficino, especialmente su Teología platónica y sus
cartas, nos muestra un pensamiento que consiste en una forma de filosofía como revelación, nos
dicen Reale y Antiseri. El concepto de alma como copula mundi y un nuevo sentido cristiano del
amor platónico.

La filosofía nace como iluminación de la mente, como afirmaba Hermes Trimegisto, para acoger la
luz de la revelación divina. Filosofía y Religión son una inspiración y una iniciación a los misterios
de la verdad. Considera a Hermes, Zoroastro y Orfeo como profetas que con sus obras divulgan una
única verdad, y que mas tarde conocerán Pitágoras y Platón.

Para Ficino, la filosofía es captar el secreto del ser, el conocimiento que esta mas alla del saber,
liberando al hombre del horror de su condición mortal, y adquirir la certitud de su salvación, como
dice en su Theologia platónica.

La filosofía de Aristóteles, el científico, esta ligada al terreno físico, en el “Libro de placer” nos dice
Garin, que Ficino busca trascender a la naturaleza mortal del hombre en su exilio terrenal. Tras las
cosas finitas de este terreno físico, se halla la verdad y la vida, lo que cuenta. La grandeza del hombre
reside en su esencia divina, en el hecho de ser un dios, un dios caído, un exiliado en la tierra, que
guarda memoria de su verdadero ser, y se busca remontándose mas alla de lo meramente y a veces
engañoso físico, a comprender e interpretar el secreto guardado en su interior en comunión con el
cosmos, y para ello el corpus hermeticun, muestra revelaciones hechas a los hombres desde tiempos
remotos y ayuda en el camino y lenguaje secreto de Dios. El hermetismo invita a la paz religiosa a
través del único culto al espíritu, concilia las enseñanzas de Moises, Platon y Cristo. Enseña a ir mas
alla de las apariencias externas hasta llegar al alma presente en todas las cosas. Ficino, ve en las
doctrinas de Pitágoras, Platón, Pseudo Dionisio, continuación de las Egipcias y la relación entre
todas ellas y continuación con el cristianismo.

Platón, teólogo, ve la transparencia de la profundidad escondida, en una armonía de orden superior,

describe la filosofía como música altísima, “el filosofo no hace otra cosa que ejecutar música”.

2.1. A diferencia de sus predecesores humanistas, Ficino intentó dar una descripción elaborada del
universo. Heredó de sus fuentes neoplatónicas y medievales la concepción del universo como una
gran jerarquía, en la que cada ser ocupa su lugar y tiene su grado de perfección, empezando con Dios
en la cima y descendiendo a través de los órdenes de ángeles y almas, las esferas celestiales y
elementales, las diferentes especies de animales, plantas y minerales, hasta llegar a la materia
primaria.

Intimamente relacionadas con la doctrina de la vida contemplativa están otras dos teorías de Ficino,
ambas de gran importancia histórica: su teoría de la inmortalidad del alma y su teoría del amor
platónico.

La inmortalidad del alma constituye el tema principal de la obra filosófica más importante de Ficino,
consecuencia necesaria de su interpretación de la existencia humana y de la meta de la vida humana.

2.2. La doctrina de Ficino sobre el AMOR humano, como en muchas otras doctrinas, combina
elementos de varias fuentes y tradiciones, reinterpretó la teoría platónica del amor, y la combinó con
otras teorías antiguas de Aristóteles y Cicerón; las identifico con el amor cristiano; e incluso añadió
algunos toques de la tradición del amor cortesano medieval tal como lo conoció a través de otros
poetas como Dante. Esta doctrina ejerció una influencia tremenda durante el siglo XVI, el mismo
Ficino acuñó los términos amor platónico y socrático. El nombre “amor platónico” significa amor tal
como lo describe Platón, según la interpretación de Ficino. Es el amor divino. El punto básico es que
considera el amor por otro ser humano simplemente como una preparación, más o menos
Begoña Collantes Sampedro 21

consciente, para el amor de Dios, que constituye la meta real y el verdadero contenido del deseo
humano, y que simplemente se vuelve hacia personas y cosas por el esplendor reflejado de la bondad
y belleza divinas.

¿Por qué, se pregunta Ficino en su comentario al “Banquete” de Platon, se llama mago al Amor? Y
responde: “Porque toda la fuerza de la magia reside en el amor. Operar mágicamente consiste en un cierto
sentido, en atraer una cosa hacia otra gracias a su similitud natural. Las partes de este mundo, lo mismo
que los miembros de un animal, dependen todas ellas de un único amor y se hallan recíprocamente
conectadas por comunión natural... De esta comunidad de relaciones nace el amor común, del cual a su
vez nace la mutua convergencia entre las cosas, y en esto consiste la verdadera magia” (Ficino)

El amor y la amistad verdaderos es mutuo y siempre hacia Dios, es el ascenso interior, que constituye
el núcleo de la filosofía de Ficino (P. O. Kristeller) El Amor es la belleza interior.

Esta concepción del “amor platónico” de Ficino ejerció una gran influencia en la literatura italiana
y europea a través de todo el siglo XVI

En esta literatura, el concepto del amor platónico estaba desligado del contexto filosófico en el que se
había originado con Ficino, y se hizo cada vez más diluido y trivial. Por esta razón, la noción del
amor platónico ha adquirido un sonido ligeramente ridículo para el lector moderno. P. O. Kristeller

3. RELIGION: Ficino era sacerdote y canónigo de la catedral de Florencia. Estuvo en peligro de

condena eclesiástica por las opiniones sobre astrología y magia expresadas en su obra De vita (1489).
Así no nos sorprenderemos al oírlo decir que el cristianismo es la más perfecta de todas las religiones.

Considera que la verdad se revela tanto por la filosofía como por la revelación cristiana, e intenta
conectarlas. Las teorías de Ficino tuvieron una gran influencia en el siglo XV. Desde el punto de vista
religioso se puede decir que su pensamiento puede ser interpretado como un signo de tolerancia
religiosa, un fuerte misticismo junto con el ideal humanista del hombre come el centro de universo.

Afirma que el cristianismo merecía unos cimientos firmes, lejos de la degradación que había sufrido.
La sabiduría del tres veces grande en los textos herméticos, conquista los corazones de quienes
anhelaban una religión lejos de la establecida y clave desveladora de misterios. El hermetismo, la
revelación tan antigua como la humanidad revela los misterios del ser en su sinceridad y pureza con
solo interrogarse a si mismo, pues el hombre divino, la viva imagen de Dios en este mundo, le
convierte a el en creador.

Para Ficino RELIGION Y FILOSOFÍA, van de la mano, una ascensión y sanación completa y no
separada.

Dirá Ficino, filosofar es amor de Dios y retorno a Dios, es religión, es aquel momento de la vida
espiritual en que se alcanza la comunión a través de la contemplación suprema. Enseñar filosofía es
amar para despertar Amor. En un camino de ascensión, a la vez reconquista y regeneración interior,
un “renacimiento”. El filosofar ficiniano, nos dice Garin, es una invitación a ver con los ojos del
alma, el alma de las cosas, y dejarse llevar por la luz interior que tiende a la unicidad, y que ya
conoce el camino. Todo vinculado entre si, por la Luz y el Amor, la Luz constituiría la base
ontológica y el Amor es la celebración de la ascensión hacia la armonía. Así es como en la “Teología
Platónica” y también el “En el Libro de la Vida” , Ficino describe esa unión de misterios a lo largo
de la existencia de la humanidad, desde los Himnos Órficos, los textos herméticos, Egipto,
Babilonia, Grecia, Pitágoras, Platón, Plotino, Zoroastro, Moisés, Jesucristo, neo-platonismo y la
cristiandad. Donde también se encuentran unidas, los elementos, las matemáticas, el numero, la
música, los astros, los colores, la danza … todo ellos ayuda a esa ascensión, a esa unión armoniosa del
Amor con la Luz que es también la Luz de Dios.

Begoña Collantes Sampedro 22

La erudición moderna los ve como productos apócrifos de la Antigüedad tardía, pero que Ficino, al
igual que muchos de sus predecesores, Boecio, Dionisio Areopagita, San Agustín, Avicená y Alfarabi,
Gante y Duns Scoto, y contemporáneos, consideraban testimonios venerables de una filosofía v
teología paganas antiquísimas, que precedieron e inspiraron a Platón y a sus discípulos. ( Paul Oskar
Kristeller, en 8 filósofos del Renacimiento italiano)

4. El hombre divino del “Pimander”, el hombre hermético, es el hombre-mago capaz de unirse a los
elementos, las fuerzas celestes, que también encontramos en el “El libro della vita”.
Habria que advertir, nos dicen los autores, que estos pensamientos y practicas, son un elemento
característico durante el Renacimiento, sin los cuales no se podría comprender una época como la
estudiada.

La magia natural de Ficino, implicaba la vida universal de las cosas. Introdujo un elemento
fundamental “el espíritu”, como sustancia sutil presente en todas las cosas que constituye el medio a
través del cual el alma actúa sobre los cuerpos y estos sobre aquella. Sin embargo el espíritu del cielo
es mas puro. La magia natural de Ficino apela a diversos medios naturales predisponiendo el espíritu
que hay en el hombre para recibir de forma adecuada el espíritu del mundo y su vitalidad, a través de
los rayos del sol y de los astros que resulten atraídos de la forma oportuna”.

Ficino ligaba estas practicas con la medicina, al igual, decía Ficino, que Cristo fuera un sanador.
Las piedras, los metales, las hierbas…todo en la naturaleza podían utilizarse de forma beneficiosa,
asi como los canticos, los himnos órficos con acompañamiento musical, a través de las armonias
sintonizar con aquellos astros afines a tal fin.
Con influencias pitagóricas y de Plotino, nos habla Ficino, de la importancia de la armonía, la
música, su interacción con los sentidos, los elementos y el cosmos, que hacen captar las cualidades
de un modo mas completo que ayudara a expandir la conciencia. Por tanto, serán necesarias tanto la
experiencia como la intuición, pero sobretodo el Amor, la fuerza del amor es universal, todos los
acontecimientos se mueven por amor.

En todas las cosas hallamos una imagen de la divina verdad y bondad de Dios, una sonrisa del cielo,
lo llama Ficino. La Razón, la mente se siente seducida por el origen, la fuente de vida.

Gracias a Ficino, se renueva el sentido de la interioridad y el nuevo sentido de la vida moral del los
siglos, XVI y XVII, sirviendo de nexo con la visión humanista. La acción que el Renacimiento imprime
en sus autores también esta presente en Ficino, pues no es solo necesaria la contemplación,”…pues
no esta conecta (lamente) si solamente a Dios contempla y mira”. Ficino es uno de los maestros de la
conciencia moderna, con importantes aportaciones practicas en materia religiosa, moral y política,
ejemplo de tolerancia religiosa, paz y anhelo de convivencia humana basada en el Amor.

Ficino fue el más grande filósofo y metafísico florentino en el sentido propio de la palabra. Él y su
círculo dieron su sello a todo un periodo de la cultura florentina y le agregaron un elemento que
había estado ausente y que permanecio por varias generaciones. Paul Oskar Kristeller, en “8
filósofos del Renacimiento italiano”)

La filosofía platónica se cultivó en la nueva Academia Florentina de 1540 y en la Universidad de Pisa.

Influencia durante el Renacimiento y mas alla como vemos en Galileo. Dentro y fuera de Italia,
Ficino era ampliamente conocido y leído.

Con el siglo XVII , después de Galileo y Descartes, una nueva época comenzó para la filosofía y la
ciencia europeas. La cosmología especulativa del Renacimiento ya no era posible dentro del marco de
una ciencia natural basada en experimentos y fórmulas matemáticas. Sin embargo, la influencia del
platonismo persistió en la metafísica y epistemología de grandes filósofos tales como Spinoza,
Leibniz, Berkeley, o en la Escuela de Cambridge. Fuera del reino de las ciencias, la cosmología del
platonismo renacentista sobrevivió en la poesía y ocultismo de centurias posteriores. Encontramos
en Kant y en Goethe varias teorías asociadas con su nombre y prestigio.
Begoña Collantes Sampedro 23

Porque el platonismo, se puede considerar, con tanto derecho como cualquier otra corriente en la
civilización occidental, como una tradición viva, y (¿por qué no?) como una phiíosophia perennis. (
Paul Oskar Kristeller, en 8 filósofos del Renacimiento italiano)

Que la belleza es cosa espiritual (de Marsilio Ficino) . Como teórico supremo de la concepción
platónica, Ficino exalta la naturaleza espiritual de lo bello, luz divina que se refleja en el mundo de los
fenómenos como sello de un Dios encarnado, de un universal que vive en lo individual. El
platonismo estético no repite, pues, la condena de La República, sino el mito sublime del Fedro y la
intuición de Plotino.:

“Pero, a fin de que nuestro discurso no se exceda de su propósito, vamos a concluir brevemente (...)
que la belleza es cierta gracia vivaz y espiritual. Y esta gracia se infunde por el rayo divino, primero
en los ángeles, luego en las almas de los hombres, después de ellos en las figuras y voces incorporales,
y esa gracia mueve y deleita nuestra alma por medio de la razón, de la vista y del oído, y en el deleitar
arrebata, y en el arrebatar inflama con ardiente amor.” [Marsilio Ficino, Sopra lo amore ) E. Garin El
Renacimiento italiano

Proyección del tema amoroso: León Hebreo

¿1460?-1521. Este filosofo sefardí, exiliado de España por el edicto de Granada de los Reyes
Catolicos, huye a la Italia del Renacimiento, allí escribirá entre otras, “Dialogos d’Amore” que
paralelamente con Ficino y Pico marcaran la influencia Platónica y también en su caso con la Ley
Hebraica

Todos los platónicos españoles del siglo XVI sufrieron la influencia de los Diálogos de Judá Abravanel
.

La teoría del amor platónico se difundió en Italia con Pico de la Mirandola entre otros, pero Leon
Hebreo se distringue por su frescura y originalidad, y cuya influencia llegara hasta Spinoza.

(Biblioteca Cervantes: José Antonio Mazzotti. Los diálogos de Amor y la tradición cabalistica ) León
ve la doctrina de Platón en el Timeo, como una posible interpretación que Platón habría hecho de la
ley mosaica, concibiéndole como uno de los primeros cabalistas de la historia

Hebreo centra el interés por la Cábala en rasgos teológicos y filosóficos y tiende a buscar una
explicación universal de la conjunción con la divinidad a través del amor, lo que lo diferencia del
neoplatonismo de Ficino.

Sus escritos en toscano, quizá a partir de un original en español o en hebreo, son un éxito, como se ve
en Cervantes en su prólogo del Quijote (1605), o por Montaigne (1595)

(Biblioteca virtual universal, Andrés Soria Olmedo ) En el terreno más filosófico, se encuentra el
sentimiento de aspiración hacia Dios y de expansion de lo divino hacia el universo de Giordano
Bruno. Igualmente se ha visto la genealogía de León Hebreo en la definición del amor como «una
unión con el objeto que nuestro entendimiento estima ser excelente y bueno» del Tratado breve de
Spinoza.

Begoña Collantes Sampedro 24

Con un amplio sincretismo de elementos cabalísticos, órfico-pitagóricos y hermético-gnósticos, y
sobre todo aristotélicos, platónicos y neoplatónicos, tras los precedentes de la Guía de perplejos de
Maimónides (de donde toma trozos enteros) y La fuente de la vida de Avicebrón, León va dibujando
un mapa cuyos paralelos y meridianos son las distintas formas del amor que enlaza y da
movimiento a todas las partes del universo en todas direcciones. Ese doble principio generativo, el
macho y la hembra, «el uno formal y el otro material, o el uno que da y el otro que recibe» explica
«los amores, matrimonios, las generaciones, parentescos y genealogías en los dioses superiores e
inferiores», así como pasando de la mitología a la astrología «los amores y... los odios que se tienen
los cuerpos celestiales y los planetas».

Leon habla sobre el origen del amor, donde existen concordancias entre doctrinas filosóficas que
coloca a León en línea con la «pax philosophica» de un Pico della Mirandola. A la pregunta de Sofía
por el fin del amor Filón responde que consiste en «acercarse al deleite como a bueno y hermoso». En
un modo de ese perpetuo acercarse es la belleza, concebida en clave platónica (Ficino); a la gracia
semejante a la luz, frente a la sombra de la materia, se somete la proporción como criterio de belleza.

La imagen que cierra los Diálogos es la de la «Gran Cadena del Ser», una idea secular que estuvo en
pleno vigor hasta el siglo XVIII, construida a partir de la lectura de Platón, recogida y sistematizada
por los neoplatónicos y sus herederos árabes y judíos y central en las doctrinas de Pico y Ficino. En el
centro de ese círculo animado, como simulacro de todo el universo, se emplaza el hombre, en cuyo
entendimiento se distinguen cuatro grados: humano, copulativo, angélico y divino. En virtud de tal
jerarquía, el hombre puede participar de la luz divina, desgarrando el velo de la materia y pasando
de la potencia al puro acto. Pero esta rara felicidad suprema está siempre amenazada por el lastre de
la materia.

La critica de Menéndez Pelayo a Garín, pone de manifiesto el alcance cósmico del amor,
ensamblando la noción de deseo de belleza con la de “deseo de cosa buena”, para referirse al Amor
de Dios a sus criaturas, el deseo del bien de ellos.

Al tratar de la universalidad del amor, León, basándose en nociones de la Física, la Metafísica y Del
alma aristotélicas, a través de la Guía de perplejos de Maimónides, dibuja un mapa con las distintas
formas de Amor con todas las partes del Universo, 4 elementos, compuestos vegetales, minerales y
animales. Tierra, fuego, aire, agua, amor y odio, son desde Empédocles los factores que se combinan
dando lugar a todas las formas del mundo de la generación y corrupción.
La tierra, teatro de los sucesivos amores de la materia prima con los elementos, cuyo fruto es el
conjunto de las formas naturales se une al cielo, y el Amor seria
la causa de la armonía entre ellos.

me gusta!

La belleza universal (de los Diálogos de amor, de León Hebreo)

Begoña Collantes Sampedro 25

Una visión estética del universo concebido como circulus amorosus nos la ofrece, expuesta con rara
energía, León Hebreo, animado totalmente por la doctrina platónica del Eros, donde todo es visto y
entendido en términos de belleza. Contemporáneo de Leonardo y de Bramante, León Hebreo ve en
Dios el artífice supremo del universo, el divino arquitecto que persigue un ideal de belleza (E. Garin
El Renacimiento italiano)

“…A ti, pues, ¡oh Sofía!, no te basten los ojos corporales para ver las cosas hermosas; míralas con los
incorpóreos y conocerás las verdaderas hermosuras que el vulgo no puede conocer; porque, así como
los ciegos de los ojos corporales no pueden comprender las hermosas figuras y colores, así los ciegos
de los ojos intelectuales no pueden comprender las clarísimas hermosuras espirituales ni deleitarse
con ellas …”

“…Así que las formas, que como rayos del Sol descienden a ella del entendimiento divino y de la
ánima del mundo o del mundo espiritual o del celestial, son las que le quitan la fealdad y le dan la
hermosura. De manera que la hermosura de este mundo inferior viene del mundo espiritual y
celestial, así como la fealdad y la grosería es propia en él de su deforme e imperfecta materia de que
son hechos todos sus cuerpos. “

(E. Garin El Renacimiento italiano) Traducción del inca Garcilaso de la Vega

Begoña Collantes Sampedro 26

La búsqueda y la construcción de la paz en PICO: la concordia filosófico-religiosa (EX).
La dignidad del hombre (EX). Cábala, magia y polémica anti astrológica.

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), el hijo menor de los Condes de Mirándola y Concordia.
Símbolo de una época que nació en la rica Italia cultural, pero en una Europa en ebullición con graves
crisis económicas, políticas y religiosas. En este contexto germina el pensamiento de este genio
símbolo de una época, que con unas dotes prodigiosas estudió en las mejores universidades de la
época derecho, teología, filosofía o lenguas antiguas como el caldeo, hebreo, griego para estudiar los
textos originales del saber universal y aprender y tomar la verdad que cada una le podía ofrecer
(Kristeller).

Su genialidad pasa por pretender UNIR tradición y modernidad, soñando con una confraternidad
armoniosa de saberes en un mundo con posibilidades infinitas.
Murió a los 31 años, con el espíritu abatido tras sufrir la cárcel, y obligado a cambiar su actitud, por la
religión católica y el naciente protestantismo que vieron en el, como en tantos otros, el peligro de lo
que la libertad y el humanismo representaba.

No es fácil reconstruir, dice Darin, la autentica figura y solidez de pensador, tras la capa
fantasmagórica puesta por quien a reescrito la historia mutilando lo que considera peligroso para sus
fines. Entre las fuentes que se pueden consultar, están las cartas a Girolamo, Hermolao Barbaro,
Lorenzo de Medicis, Ficino, Savonarola o Erasmo.

Pico consolida su pensamiento no solo dentro y fuera de la universidad y a veces contra ella nos dice
Darin. Una universidad, agotada y estéril que no satisfacía el ansia del saber de quienes quieren
aprender. La fascinación y la sabiduría de los antiguos, no se encerraba en libros, quedándose en las
estériles universidades, sino que salían a modo Sócrates, a discutirse en las calles, para encontrar el
secreto que albergaban. Darin nos hace casi respirar la magia de ese momento.

Tampoco le eran extraños las fiestas y los amoríos, de especial relevancia su Amor por Margarita,
coincidiendo en el tiempo con su proyecto del congreso en Roma, causándole no pocos problemas
que se unieron a los Recelos de todo tipo ante la publicación de sus tesis, nos cuenta Darin.

Pico llevó a cabo en su Heptaplus toda una reinterpretación cosmológica del GÉNESIS
otra obra póstuma fue su escrito contra la ASTROLOGÍA
con apenas 20 años, hacia finales del año 1486, publicó en Roma sus Conclusiones philosophicae,
cabalisticae et theologicae, conclusiones o SENTENCIAS de toda la sabiduría universal, conocidas
como LAS 900 TESIS. Que iba precedida del famoso discurso por la dignidad del hombre (Según
P.O. Kristeller el titulo original de la obra era sin mas “Discurso”). Uno de los mas importantes textos
filosóficos del s. XV, no difundido en vida del autor. “Un Discurso, que define una época, páginas
antiguas pero siempre actuales” (Darin)

Su INTENCIÓN era que estas novecientas conclusiones se discutieran en Roma por los sabios de
todo el mundo, para discutir las bases de todo el saber, invocando la Paz y la CONCORDIA entre
las doctrinas. Sin embargo, parte de esas tesis fueron consideradas heréticas, y el Papa prohibió
seguir adelante con el debate. Pico escribió una APOLOGÍA o DEFENSA de las tesis cuestionadas
pero el resultado fue la acusación por hereje, nos dice P.O. Kristeller (8 filósofos del Renacimiento
Italiano).
Excomulgado, Pico huyó a Francia donde fue detenido cerca de Lyon por Felipe de Saboya y
encarcelado. El suceso tuvo una gran resonancia en la corte, el rey, su consejo, parte del parlamento,
sin mencionar al profesorado de la Sorbona, apoyaban al Filosofo, Pico fue liberado un mes mas
tarde, con la ayuda de muchos amigos influyentes, entre los que se encontraban Lorenzo el
Magnifico, el embajador de Milan… Pico, fue liberado y expulsado de Francia con un salvoconducto
y con la recomendación a Roma de evitar mas escándalos. Pico, se trasladaría a Florencia, pero no fue
perdonado hasta 1493 por Alejandro VI (Darin, La Revolución Cultural del Renacimiento)
Begoña Collantes Sampedro 27

Como apuntan Reale y Antiseri, la temática de Pico es análoga a la de Ficino, sin embargo, Pico
aporta la Cábala a sus estudios, asi como Aristóteles, Averroes, Avicena, escolástica y Tomas de
Aquino.

Un entusiasmo que no paro en la teoría, sino que intento llevar a la practica la pureza de costumbres
y las “fuentes primigenias” del conocimiento y de la religión.

La pax filosófica propugnada por Pico es una paz regeneradora, que propone la concordia entre toda
expresión religiosa y filosófica del ser humano a partir de una renovación espiritual y de un
reconocimiento de la unidad mágica de todos los seres.

Los Oráculos Caldeos, el Orfismo, el Hermetismo, la Cábala, la magia, todas ellas son doctrinas
místicas, revelaciones hechas por Dios, que poseen su parte teórica-doctrinal y también su aspecto
práctico-mágico. Todas ellas, junto con Pitágoras, Platón, Aristóteles, unen el horizonte filosófico y
religioso, una sabiduría ancestral en COMUNIÓN. Todo el conocimiento y el saber humano reposan
en el principio de la UNIDAD.

Por aquellas fechas circulaba una cierta INQUIETUD RELIGIOSA que consideraba ESCANDALOSAS
la magia, la Cábala … Pico considera que en el transcurso del tiempo, los pueblos olvidan y borran
de su memoria el sentido primero y divino, y atrapados en el revés, sólo se conocen y se practican
supersticiones. La MAGIA, como todo lo que se puede elegir, TIENE DOS CAMINOS, el oscuro o el
divino. En la Oración sobre la dignidad del hombre, nos dice Pico que La magia es la parte práctica
de la ciencia natural.

- MAGO según Porfirio, significa "intérprete y cultor de las cosas divinas"

- Según Platón en el Alcibíades la magia de Zoroastro era la ciencia de las cosas divinas, que los
reyes persas enseñaban a sus hijos para que aprendieran a regir el propio Estado según el ejemplo del
orden del mundo.
- Plotino demuestra que el mago es ministro y no artífice de la naturaleza.
- No hay ninguna ciencia que tanto nos certifique la divinidad de Cristo como la magia y la Cábala
judía y hebrea, deja dicho Pico. El Nombre de Dios puede provocar efectos mágicos según la manera
como se pronuncie. Este Nombre es el poder creador que Adán poseía antes de la caída, en el jardín
de Edén, es a Palabra Perdida que buscan los maestros de la Masonería. Quien conoce el Nombre,
conoce la materia viva de los alquimistas que tiene el poder de producir toda clase de efectos
diferentes según la manera como se manipula.

Hacer magia no es otra cosa que casar los mundos. En la Oración sobre la dignidad del Hombre, Pico
explica que a manera como el labrador junta los olmos con las vides, así el mago casa el Cielo con la
Tierra, es decir, lo inferior con las virtudes de lo superior.

En la cábala, su texto clásico en el Zohar o Libro del Esplendor, invoca una elaborada cosmología
basada en los poderes teúrgicos (Teúrgico.- Relativo a la teúrgia, especie de magia mediante la cual
se pretendía entrar en contacto con la divinidad y operar prodigios) del alfabeto hebreo, concebido en
términos neoplatónicos y pitagóricos como el instrumento de la creación. Las letras, cuyos valores
numéricos figuran en glosas esotéricas de la Escritura, ligan la creación con el sobrenatural sephirot,
atributos arquetípicos del Infinito, define la creación y la revelación, pero también la libertad humana
y la posibilidad del mal. Con sus estudios sobre la Cabala, Pico inicio una poderosa corriente de
cabalismo cristiano que recorrió todo el [Link]

Reale y Antiseri nos cuentan además, que su manifiesto sobre la dignidad del hombre, Pico se
inspira en la SABIDURÍA ORIENTAL, en especial en la famosa Setencia de Asclepius, atribuida a
Hermes Trimegistos: “Magnum miraculum est homo” (Gran milagro, oh Asclepio, es el hombre)

Begoña Collantes Sampedro 28

Pico explica, que todas las criaturas están ontológicamente determinadas, por la esencia especifica
que les ha sido dada, a ser aquello que son y no otra cosa. El HOMBRE es la única criatura colocada
entre dos mundos, su naturaleza no esta determinada, sino que él mismo ELIGE su lugar. Puede
elevarse hacia los Ángeles, anhelando lo mas alto o descender, es constructor de si mismo, pues
posee el germen de todas las vidas.

En el celebre mensaje de Pico, se encuentran RE-UNIDAS, todas las doctrinas conocidas de Mahoma,
Zoroastro, Enoc, Empédocles, Pitágoras… hay que comprender el contexto mágico-hermético
característico del humanismo renacentista, para entender el VERDADERO SENTIDO de este
momento único.

Pico pone en boca de Dios el discurso dirigido a Adán recién creado, haciéndole ver que el valor del
hombre reside en su responsabilidad y libertad, la importancia de buscar la luz en su elección.

La conciliación entre religión y filosofía, se encuentra en el CONOCIMIENTO, la luz que purifica,

en la re-unión y no es la división. La grandeza del hombre se encuentra en PODER ELEGIR. El
hombre es interprete de la naturaleza, es copula entre el tiempo y el espacio. Estas son puntos clave
del pensamiento de Pico. Su testimonio de frescura intelectual y moral, nos deja dicho, lo que
representa vivir libremente o tener miedo.

Los dos polos contrarios cuya posición engendra toda la tensión moral e intelectual del espíritu del
Renacimiento se destacan en el discurso con plena claridad. VOLUNTAD y CONOCIMIENTO, por
un lado abrirte al mundo, por otro, interiorizarlo-fe, una distinción que entraña una relación
recíproca, nos dice ERNST CASSIRER (Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento) Y que Pico re-
une, unifica en lugar de POLARIZAR.

Tomas Moro llegó a considerarlo como el paradigma del hombre moderno, y un ejemplo a seguir. Su
presencia en científicos, filósofos y conciencias diversas serán influidas de diversas maneras por el
joven conde.

El llamado Príncipe de la concordia (sobrenombre le conocían sus amigos- del pequeño pueblo de
Concordia, que estaba entre las posesiones feudales de su familia), se ha convertido, según E. Garin
en el auténtico manifiesto del Renacimiento. (La revolución cultural del Renacimiento)

Begoña Collantes Sampedro 29

 TEMA 5 : La tradición aristotélica. P. Pomponazzi
FUENTES: Paul Oskar Kristeller, en 8 filósofos del Renacimiento italiano
Giovani Reale y Dario Antiseri

Pietro Pomponazzi (Mantua 1462-1525 Bolonia). Entre sus escritos se encuentran,

• De la inmortalidad del alma, obra polémica.

• De fato, donde cita al Prometeo mítico, prototipo de filosofo, que en su empeño de conocer los
secretos de Dios, es devorado por sus preocupaciones, ridiculizado por todos y perseguido por la
Inquisición
• El libro de los encantamientos (De incantationibus) donde Pomponazzi ofrece todo tipo de
explicaciones naturales a cualquier suceso atribuido a demonios y espíritus. Su estilo nos dice P. O.
Kriteller esta alejado ya de la elegancia humanista.

Pomponazzi de la misma generación que Pico, pero con Pomponazzi entramos en el S. XVI de la
mano del Aristotelismo.
Durante el Renacimiento, como dicen Kriteller y también los prof. Moisés Gonzalez y Rafael
Herrera, conviven Platón y también Aristóteles, pero 3 tipos de Aristóteles, el escolástico, el
averroísta y alejandrista y el griego recuperado por los humanistas. Sobre todo Etica a Nicomaco y la
Politica que consideran textos fundamentales.

El aristotelismo italiano, llamado averroísmo de Padua, fue el caldo de cultivo del pensamiento de
Pomponazzi. Su modernidad, nos dicen Antiseri y Reale, reside en considerar a la EXPERIENCIA, y
no a Aristóteles, como portadora de la razón.

Pomponazzi, tiene influencias de Ficino y Pico y el impacto humanista. Sus comienzos averroístas y
tomistas, le posicionan en la llamada posición alejandrista (Alejandro de Afrodisias, comentarista
de Aristóteles)

En las universidades nórdicas y de Paris la posición dominante pertenecia a la teología sobre

filosofía. en las Universidades Italianas, en cambio, en el periodo medieval y renacentista, la
teología o estaba ausente o tenia un papel marginal y subordinado, nos cuenta Kriteller.

Libertad y necesidad. El problema de la inmortalidad. El orden natural del mundo (EX)

Estudiado en su obra De fato. El hombre es visto por Pomponazzi como un “MICROCOSMOS”. El
alma ocupa el primer plano en la jerarquía de los seres materiales, y debido a ello se halla en la
frontera de los seres inmateriales (inmaterial si se compara con lo material y material si se compara
con lo inmaterial).

Pomponazzi como filosofo natural, considera la doctrina estoica del destino. Y puesto que la
sabiduría humana está sujeta a error, se somete a las enseñanzas de la Iglesia y a aceptar la doctrina
de que la Providencia y la predestinación de Dios son COMPATIBLES CON EL LIBRE ALBEDRÍO
DEL HOMBRE.

Para Pomponazzi los EFECTOS ATRIBUIDOS A LAS ESTRELLAS por los astrólogos forman parte
del sistema de causas naturales. La cuestión de la naturaleza la expone Pomponazzi en el libro De
incantationibus (El libro de los encantamientos). Se interroga acerca de la existencia de causas
sobrenaturales de los fenómenos naturales: todos los acontecimientos, sin excepción, pueden
explicarse a través del principio de la naturalidad, incluyendo también todo lo que ocurre en la
historia de los hombres. Dios seria la CAUSA UNIVERSAL DE LAS COSAS pero dentro de un orden
natural del mundo regulado por un orden cósmico donde el superior influye sobre el inferior.
Nada se sustrae a este orden NECESARIO y sus leyes. (EX).

Begoña Collantes Sampedro 30

Afirma que el hombre es de una naturaleza múltiple y ambigua, y ocupa una posición
intermediaria entre las cosas mortales e inmortales.

(su posición al lado de Alejandro de Afrodisia: el alma es mortal y sólo es en algún aspecto inmortal.
Dada la posición intermedia del hombre, necesita del cuerpo para encontrar conocimiento, y no
puedo actuar sin los sentimientos, por lo tanto debe considerarse como absolutamente mortal, pero a
diferencia de los animales participan de los conceptos universales.)

Pomponazzi veía una discordancia básica entre la razón natural aristotélica y la doctrina cristiana.
No cree que haya ninguna razon natural lo suficientemente fuerte para demostrar la inmortalidad del
alma o refutar su mortalidad. Es un acto de Fe que no puede refutar la razón. Se basa en la
revelación. Puesto que la cuestión es dudosa sobre bases puramente humanas, y racionales, deberá
ser resuelta por el mismo Dios.
El tratado de Pomponazzi sobre la inmortalidad del alma fue alabado por los libre pensadores y
condenado por los apologistas católicos. Fue considerado un aliado del pensamiento en la ilustración
francesa.

Fue uno de los pensadores que intentaron trazar una línea de distinción entre razón y fe, filosofía y
teología, y establecer la autonomía de la razón y la filosofía.

Dignidad del hombre y comportamiento moral (EX).

El comienzo del Renacimiento, viene con pensamientos que afirman el sentido y el valor del espíritu
humano, su dignidad y su LIBERTAD (Garin)
A un hombre se le llama un buen hombre o un mal hombre con referencia a sus VIRTUDES y
VICIOS. Para Ponponazzi ser bueno o malvado Depende de cada persona.
Un hombre siempre es FELIZ cuando es virtuoso; e infeliz cuando es vicioso.

Inspirándose sobre todo en los estoicos, expone que la virtud es su propio PREMIO y el vicio su
propio CASTIGO. La recompensa esencial de la VIRTUD es la virtud misma, y el castigo esencial
del VICIO, el vicio mismo. Para Pomponazzi, un hombre que actúa virtuosamente esperando una
recompensa, no se considera como tal. Y El castigo inherente al delito mismo es mucho peor que
cualquier otro castigo. Las personas de una disposición moral mas alta, no necesitan la espera de
recompensas o castigos como INCENTIVO. Concluye diciendo que aquellos que afirman que el
alma es mortal parecen cuidar mas su virtud que los que afirman que es inmortal.

Declarando así que las NORMAS MORALES, como son definidas por el filósofo, no dependen de
sanciones religiosas, no niega la validez de las creencias religiosas, pero afirma la autonomía de la
razón y la filosofía, anticipando hasta cierto punto las opiniones de Spinoza y Kant, nos dice
Kristeller.

La VIDA MORAL perdería su centro, pues la idea de la inmortalidad del alma es el instrumento de
TEMOR o RECOMPENSA. Pomponazzi dice que el hombre es capaz de encontrar el sentido de su
vida aun sin existir la inmortalidad. En Aristóteles el FIN ÚLTIMO del hombre es la vida
contemplativa. Para Pomponazzi, es la VIRTUD PRACTICA; el fin ultimo esta en el PRESENTE, la
VIRTUD es la verdadera recompensa. Por tanto, LAS LEYES MORALES NO NECESITAN
SUSTENTARSE NI EN EL MIEDO, NI LA ESPERANZA, sino en la propia autonomía moral y donde
la DIGNIDAD DEL HOMBRE puede realizarse durante la vida presente. Un pensamiento de gran
importancia desde el punto de vista ético.

Begoña Collantes Sampedro 31

TEMA 6 : Filosofía y política en el Renacimiento: UTOPÍA y razón de estado
[Link] UTOPÍA como proyecto político en Moro (EX)
2. La UTOPÍA de la paz en Erasmo (EX)
3. La UTOPÍA CIETIFICA de Bacon
4. El proyecto político universalista de Campanella en la Ciudad del Sol (EX).
5. Realismo político frente a UTOPÍA en Maquiavelo: la razón de Estado y la eficacia como norma
del funcionamiento del poder, ética y política; fortuna y virtud; paz civil y violencia
6. Las raíces del estado moderno en Francisco Suarez

FUENTES: Paul Oskar Kristeller, en 8 filósofos del Renacimiento italiano

Giovani Reale y Dario Antiseri.
E. Darin. El Renacimiento italiano.
Profesores Moises Gonzalez Garcia y Rafael Herrera Guillen

Nos dice Garin que la reconquista o renacimiento no solo produjo una “plaga de eruditos” sino que
origino una evasión de la vida mundana hacia una republica ideal donde la libertad y la insurrección
nacional contra “los barbaros”, cultural, política llego a alcanzar muy pronto significado universal,
haciendo de el una meta eterna para la civilización mundial.
El choque doloroso entre ideales y realidad, de aquellos políticos que anhelando un Estado libre y
bien ordenado, no sabían o no podían después, establecerlo. Fue obra de ese pensamiento renovado
también, aquel ultimo golpe dado a los sueños imperiales y pretensiones pontificias; aquella critica, a
las viejas instituciones y privilegios, la idea de la virtú, que le hace al hombre ser dueño de si mismo
y de la exaltación de la humanidad libre y de la mundanidad necesaria para la plenitud de la vida
terrenal. Solo que en la practica, surgió el “tirano” que no entendió el concepto de libertad y recurrió
a la arbitrariedad (Sujeto a la libre voluntad o al capricho antes que a la ley o a la razón). Darin.

Ante la necesidad de seguridad y prosperidad que requieren los nuevos tiempos, surgen dos formas
opuestas de entender la organización política, una será dada por los humanistas, como Tomas Moro
o Erasmo y la otra representada por Maquiavelo. Ambas buscan la defensa del bien común y el
beneficio de todos pero su concepción del poder y los medios y fines para conseguirlo difieren. Para
los humanistas las virtudes ocupan un lugar central en la vida política, Maquiavelo afirmara que la
eficacia y la rectitud moral no pueden ir siempre de la mano. La virtud humanista y la honestidad le
parecen utópicas en las exigencias del poder, y los medios para conseguirlo no tienen que ser
legítimos sino eficaces. Al contrario de los primeros humanistas, en lo que respecta al gobierno,
ambos desconfían de los ciudadanos, y buscan una figura que encarne la jefatura, junto a unos
educadores o consejeros para guiarle.

Para Maquiavelo, un príncipe es un hombre fuerte, prudente, inteligente, un héroe salvador que
pueda hacer creer, convencer y que sepa conservar el Estado. La eficacia deber ser la norma
fundamental del poder, nos dirá que no siempre será posible unir eficacia y legitimidad.

En esta época, con Tomas Moro y Maquiavelo se produce una RUPTURA, nos dice Ignacio Sotelo,
entre la filosofía antigua, basada en la justicia y ética griega, y la modernidad.
La razón de Estado frente a la razón utópica, las 2 vertientes que sostienen la modernidad hasta la
revolución francesa.

[Link] UTOPÍA como proyecto político en Moro (EX)

Tomas Moro nació en Londres 1478. Discípulo y amigo de Erasmo, involucrado en la política, se negó
a reconocer a Enrique VIII como jefe de la Iglesia, se mantuvo firme en la fe católica, condenado a
muerte en 1535. Hoy canonizado

Utopía fue uno de los libros mas conocidos en la época renacentista. Utopía significa una dimensión
Begoña Collantes Sampedro 32

del espíritu humano que describe lo que debería ser o como quisiera el hombre que fuese la realidad.
Etimológicamente significa el lugar que esta fuera del lugar (del griego ou=no y topos= lugar), indica
un lugar que no está en ningún lugar. Un plano que ofrece posibilidades mas verdaderas y mas
justas.

La “Utopía” de Moro, al igual que todos los relatos utópicos de comienzos de la modernidad,
sigue los dictados de la “República” de Platón; entre sus fuentes también encontramos influencias
estoica, tomista y erasmistas.

En el contexto de Inglaterra y como humanista está convencido que con la sana razón y las leyes de
la naturaleza básicas, serian suficientes, para evitar los males que afligen a la sociedad. Utopía fue
escrita en latín y se divide en dos libros, en el primero denuncia las desigualdades económicas y
sociales de su época. En el segundo relata las historias de los navegantes venidos del nuevo mundo,
que relatan la vida sobre una isla paradisíaca donde es posible la verdadera justicia y una vida
humana libre.

Moro en su PROYECTO POLÍTICO, concibe una sociedad donde la justicia tiene carácter universal.
Propone desmantelar las estructuras sociales de ordenamiento político injusto que ha llevado a la
miseria a la sociedad. EL PUNTO CLAVE es la ausencia de la propiedad privada. Platón en la
República había dicho que la propiedad divide a los hombres, y también hay que tener en cuenta los
informes de Américo Vespucio sobre la forma de vida del recién descubierto continente. El “mio”
“tuyo” es la que ha conducido a la corrupción de las sociedades de su época, y ha corrompido y
prostituido la justicia, convirtiendo la Ley en sometimiento. Por tanto esa idea es una realidad, no
una utopia.

Propone la comunidad de bienes, y queda abolida la moneda, al desaparecer la riqueza que lleva a
la corrupción, desaparecería tambien el estatus social, o cualquier división social. El trabajo no es
destructivo, no dura toda la jornada, sino seis horas diarias, con tiempo para el ocio y trabajos
comunitarios. Son pacifistas, y admiten la libertad religiosa, dentro de unos limites, pues no se
puede negar la existencia de dios o la inmortalidad del Alma. Utopía ha tenido una gran influencia en
el curso de la historia, una sociedad donde el hombre, angustiado por una sociedad injusta, mira con
esperanza el futuro. Eliminada la preocupación del sustento y la preocupación por poseer, llevar una
vida alegre y tranquila. Una vida verdaderamente humana. Nos dicen Giovani Reale y Dario
Antiseri, aunque para Moro, lo verdaderamente humano incluye la falta de libertad o el trato que
reciben las mujeres en su obra. Moro no gustaba, nos dice Copleston de la disociación política y
moral.
El pesimismo incipiente de Moro, nos dicen Moises Gonzalez Garcia y Rafael Herrera Guillen, se
aleja ya del optimismo de los primeros humanistas como Salutati o Alberti.

Begoña Collantes Sampedro 33

2. La UTOPÍA de la paz en Erasmo (EX)
Desiderio Erasmo de Rotterdam (entre 1466-1536), humanista, fue sacerdote, teólogo, aspiraba a un
retorno a los orígenes pero no se considera un reformista.
Contemporáneo de Maquiavelo y Lutero, Erasmo propone un mensaje humanista opuesto al de
ambos. Frente a la visión pesimista y conflictiva del hombre que marca el pensamiento del italiano y
el alemán, el holandés cree en las posibilidades del hombre y, por consiguiente, su obra está
concebida bajo el signo del optimismo y de la concordia. En Inglaterra trabó amistad con Tomás
Moro, que familiarizó a Erasmo con el platonismo.

De acuerdo con la tesis humanista, da gran importancia a la EDUCACIÓN del ser humano y de todo
buen príncipe; entre las virtudes en las que debe ser educado todo buen príncipe, Erasmo destaca la
moderación, la justicia, la sabiduría, la honestidad, el celo del bien público o el saber mantener en paz
a su pueblo. El futuro rey es el elemento clave para el mantenimiento de la paz, pues el tomara las
decisiones.
El príncipe cristiano de Erasmo recuerda al filósofo-rey de Platón. El objetivo de este elaborado
proceso educativo será convertir al príncipe en un pozo de sabiduría, pero a diferencia de Platón,
basado en los mandatos del evangelio, donde Dios es el Pacificador todopoderoso. En su obra
“Querella de la paz” llama “horroso ministerio de la matanza organizada” a la milicia.

El modelo de un rey justo, contrapuesto al de un tirano injusto, fue un tema recurrente en los filósofos
del siglo XVI que escribieron sobre política.

Pese a no conocer la obra de Maquiavelo, Erasmo rechaza la idea de que el príncipe pueda faltar a la
verdad, fundamentar su poder en el temor de sus súbditos, fingir su religiosidad o supeditar la moral
a las exigencias del poder.

El idealismo político de Erasmo subordina el ejercicio del poder y la autoridad al cumplimiento de los
deberes del cristiano. Por ello considera deseable la paz entre los soberanos, la concordia entre los
ciudadanos y la entrega del príncipe al bien común.

Las reflexiones de Erasmo sobre la política exterior se centran en el tema de la guerra y la paz.
Decidido pacifista, la considera irracional y su fin inútil. Y critica el afán de los monarcas de los
Estados modernos por extender sus dominios, ya que cree que la grandeza de un reino no se mide
por su extensión, sino por su prosperidad. Erasmo denuncia el absurdo de la guerra entre cristianos y
afirma su ideal de que los infieles habrían de ser conquistados o vencidos con el ejemplo de los
cristianos y no por la fuerza de las armas.

La autoridad y el poder no tienen su fundamento en sí mismos, sino en la misión cristiana que el

soberano debe cumplir.
Los monarcas absolutos de los siglos XVI y XVII manifestaron abiertamente sus preferencias por los
modelos humanistas de Erasmo, y su príncipe cristiano, pero, la que ha gozado de una mayor
predicación ha sido, El príncipe de Maquiavelo.

Begoña Collantes Sampedro 34

3. La UTOPÍA CIETIFICA de Bacon
Nació en Londres en 1561-1626, político, abogado, Lord Canciller y barón. Figura capital de la
filosofía del Renacimiento en Inglaterra.

Bacon Se opuso al aristotelismo en nombre del progreso científico y técnico al servicio del hombre,
nos dice Copleston. Para Bacon, el conocimiento es un aplicación práctica para extender el reino del
hombre dominando la naturaleza.

Era un humanista, entendió el saber como obra activa, pero se distingue de ellos por el énfasis del
hombre en el dominio de la naturaleza por medio de la ciencia, no la alquimia o la magia. El
establecimiento de la física sobre una base experimental e inductiva.

En el Novum Organum, rinde homenaje a los inventos como la brújula o la pólvora y adivinó el
progreso técnico que se avecinaba, y sin embargo, nos dice Copleston, en Bacon la apreciación del
nuevo método científico solo era mental. No abrazo las teorías de Copérnico o Galileo, tampoco supo
ver la importancia de las matemáticas, sustituyo, continua Copleston, la figura del genio científico
por el método “casi mecánico” científico. Pero supo ver la necesidad de una lógica en el método
científico.

En su obra “la nueva Atlántida”, la Utopía de Bacon es doblemente deudora a Platón, su contenido y
también por su titulo.

En la “Nueva Atlántida”, Bacon describe las fundaciones científicas y de investigación, la

cooperación fraternal entre los sabios. Viene a ser una utopía científica donde el “saber es poder” .

Así como en Moro todo el Pensamiento se halla en su Utopía, parte del pensamiento de Bacon se
encuentra en su libro La nueva Atlántida. Esta utopía es diferente de las demás, no se ocupa
primordialmente de la organización de la economía y de la sociedad; esto es secundario y seria una
consecuencia de la dirección ejercida por una institución minoritaria y selecta. Bacon, preocupado
con el porvenir de la ciencia y sus posibilidades futuras, orienta su interés hacia la conquista
de la naturaleza por el hombre. Sorprendentes las predicciones contenidas en La nueva Atlántida:
el submarino, el avión, el micrófono, el crecimiento artificial de los frutos, etc., etc Bacon, en su isla,
sugiere una idea interesante: que la armonía entre los hombres puede alcanzarse mediante un control
de la naturaleza que les facilite los medios precisos para su vida.

A esta visión baconiana de la felicidad habría que contraponer la situación actual, donde la ciencia
está más adelantada que nunca y sin embargo el ser humano esta lejos de esa armonía.

Begoña Collantes Sampedro 35

4. El proyecto político universalista de Campanella en la Ciudad del Sol (EX).

Giandomenico Campanella (1568-1639) llamado Tommaso, cuando ingreso en la orden de los

predicadores (dominicos, Aquino). Autor de la UTOPÍA POLÍTICA “La ciudad del Sol” (1623),
influido por supuesto, por la Republica de Platón, en la que propuso una organización comunista de
la sociedad, como la llama Copleston. Fue la ultima de grandes figuras del pensamiento renacentista.
Intento unir metafísica, teología, magia y utopía.

Nos dicen Reale y Antiseri, que en muchas cosas se asemeja a Bruno, Mago y astrologo, ansia de
reforma universal, paso 27 años en prisión, sometido a torturas, pero no acabo en la hoguera al fingir
estar loco.

La idea de UNIDAD HUMANA, es común a todas las utopías del Renacimiento. Campanella
plantea su “universalización” en su Ciudad del Sol, sosteniendo el ideal de una MONARQUIA
UNIVERSAL bajo la dirección espiritual del papa y la dirección temporal de la monarquía española.
Campanela propone la Cuidad del Sol como programa político y no como mera literatura utópica.
Una ciudad basada en el orden social igualitario, que lleva al goce y a la libertad, aunque sea
bastante relativa.

La ciudad del Sol refleja, al mismo tiempo, las aspiraciones de RENOVACIÓN ESPIRITUAL y las
convicciones magico-astrologicas de su autor. Según Reale y Antiseri nos cuentan, la ciudad esta
dividida por 7 círculos, tantos como los planetas, construida de modo que recibe los influjos benéficos
del cielo (en el hermetismo, el sol es el Dios visible símbolo del intelecto), que culmina por una cúpula
que representa el cielo con sus estrellas y un altar con velas encendidas para cada planeta. Se
comunica mediante 4 caminos hacia los 4 puntos cardinales. Sus muros narran la historia de la
humanidad.

La ciudad esta regida por un príncipe-sacerdote-metafísico llamado Sol. Asistido por Pon-Potestad,
Sin-Sabiduría y Mor-Amor, que desarrollan las tareas asociadas a su nombre. Existen funcionarios
para la Verdad, Gratitud, Justicia… Nos dicen según Reale y Antiseri, que se ha visto paralelismos
con una obra de magia llamada Picatrix

Para Campanella la OBSERVACIÓN DIRECTA y percepción sensible DE LA NATURALEZA fuente

del conocimiento, y el estudio empírico de esta, viene dada al considerar como “estatua viviente de
Dios” a la misma Naturaleza. El ideal de Campanella incluye reducir la magia a la ciencia, la
astrología es una pasión para el autor, “la acción mágica mas grande del hombre consiste en dar
leyes a los hombres”.

Sus obras no fueron muy conocidas o estudiadas como lo merecen, como dicen Reale y Antiseri,
Campanella fue “un fruto que en parte maduro fuera de temporada”.

(de las Lettere de Campanella) ... estudié solo todas las ciencias .. anduve por todas las sectas,
antiguas y modernas, de filósofos, de médicos, de matemáticos, de legisladores y de otros sabios
conocedores de las artes del hablar y de las artes del actuar y el conocer, sacras y profanas, de todas
clases. Y, en mis tribulaciones, siempre aprendí más y seguí creyendo que era cierto que patientia
probat viri doctrinam (...). Aquí está la diferencia mi filosofar del de Pico: aprendo más anatomía de
una hormiga o de una hierba —sin hablar de la del mundo—, que de todos los libros que se han
escrito desde el principio de los siglos hasta el presente, luego que aprendí a filosofar y a leer el libro
de Dios. Según este ejemplar, corrijo los libros humanos, copiados mal y caprichosamente, según es
del universo, libro original. [T. Campanella, Lettere, Bari, 1927, pp. 133-134.]

a través de la palabra de sus protagonistas, Eugenio Garin (“El renacimiento italiano”)

Begoña Collantes Sampedro 36

5. Realismo político frente a UTOPÍA en Maquiavelo:
la razón de Estado y la eficacia como norma del funcionamiento del poder,
ética y política; fortuna y virtud; paz civil y violencia

Es un filosofo político por excelencia, estudios humanistas y estrategias políticas, la retorica de

Ciceron y medidas adoptadas por la republica romana. Consiguio una teoría política de gran
trascendencia en el futuro, aunque paso a la historia como casi infame, nos dice Antonio Sánchez. En
“El Principe” teoriza sobre la organización social, ofreciendo un modelo de gobierno ideal para vivir
en concordia, pero es mas realista que utópico, sigue A. Sanchez, y ve en la fortuna una fuerza
ingobernable. Analizo los conflictos de su entorno, las causas su origen, en un modelo de acción
politica que se encuentra en completa actualidad.

- Maquiavelo (“El Príncipe”), que sin dejar de mirar el pasado, enfrenta la realidad tal y como la ve,
intenta buscar remedio a esa situación. Su postura es realista. Frente a lo que el considera la utopía de
los humanistas, la seguridad se adquiere con el poder. Y el poder conlleva violencia y fuerza. La
rectitud y la eficacia, afirma, no siempre pueden ir de la mano. Solo se puede ser útil cuando se es
realista afirma. Su postura legitima las posibles conductas indignas del principe, si ello reporta un
beneficio al Estado.

Ante la necesidad de seguridad y prosperidad que requieren los nuevos tiempos, surgen dos formas
opuestas de entender la organización política, una será dada por los humanistas, como Tomas Moro
o Erasmo y la otra representada por Maquiavelo. Ambas buscan la defensa del bien común y el
beneficio de todos pero su concepción del poder y los medios y fines para conseguirlo difieren.
Para los humanistas las VIRTUDES ocupan un lugar central en la vida política, Maquiavelo
afirmara que la EFICACIA y la rectitud moral no pueden ir siempre de la mano. La virtud humanista
y la honestidad le parecen utópicas en las exigencias del poder, y los medios para conseguirlo no
tienen que ser legítimos sino eficaces. Al contrario de los primeros humanistas, en lo que respecta al
gobierno, ambos desconfían de los ciudadanos, y buscan una figura que encarne la jefatura, junto a
unos educadores o consejeros para guiarle.

En esta época, con Tomas Moro y Maquiavelo se produce una RUPTURA, nos dice Ignacio Sotelo,
entre la filosofía antigua, basada en la justicia y ética griega, y la modernidad.
La razón de Estado frente a la razón utópica, las 2 vertientes que sostienen la modernidad hasta la
revolución francesa.

Con Maquiavelo el orden social justo no tiene que ver con la justicia, con lo ético. No podemos,
refugiarnos en la tiranía de la fortuna para justificar nuestra falta de”virtù”.
No es la religión la que define la justicia y la política. Es la política la que instrumentaliza la religión
para sus fines, que es el mantener el poder, sea justo o no. Por ello, la Filosofía Política Europea,
moderna, es una filosofía del poder, no de la justicia.
En Tomas Moro, aparece la idea de justicia, pero hay que tener en cuenta que este, se baso en el ideal
platónico, donde la justicia era una realidad histórica.

En el nuevo estado moderno, la arbitrariedad es un poder único. Es imprescindible un orden social,

un fin de la lucha que se encuentra no en la idea ética, sino en un Estado de derecho. Un derecho que
no esta basado en la justicia sino en el orden.
Aparece una sociedad donde la “voluntad general” que se corresponde con el Bien del Otro,
anteponiendo ahora, en oposición al humanismo, el bien individual.
Una sociedad donde ya no se corresponden las virtudes, ni siquiera lo mejor para la sociedad, el
+inteligente con el +influyente. El “papel de esclavo” que nos habla Ruseau a través de Sotelo, donde
pedir justicia es perturbar el orden y crear un problema al Estado.

En base a este antes y después, “El Príncipe” de Maquiavelo ofrece los medios para alcanzar y
mantenerse en el poder, ser útil a la sociedad solo puede conseguirse siendo realista, no idealista

Begoña Collantes Sampedro 37

como le parecen ser los humanistas. El realismo de Maquiavelo frente al idealismo de los humanistas
como Erasmo. Profesores Moises Gonzalez Garcia y Rafael Herrera Guillen

Del optimismo se aparta Maquiavelo, que se considera a sí mismo discípulo no de libros sino de
hechos, acusando a los humanistas de desconocer la verdadera realidad de las cosas, muy
especialmente en lo que se refiere a su concepción de la naturaleza humana y del poder político. Ese
idealismo utópico en el que, en su opinión, se mueven los humanistas sólo puede conducir, por muy
buena voluntad que se tenga, a empeorar las cosas. La solución que él nos propone, en orden al
beneficio de todos los hombres, es mirar de frente a la realidad existente y plantarle cara, en lugar de
dejarnos arrastrar por falsos idealismos que nos dejen inermes ante los caprichos de la fortuna o los
egoísmos y ambiciones de los seres humanos, y donde la EFICACIA juega un papel principal.

ética y política ------fortuna y virtud

La virtud política de Maquiavelo, nada tiene que ver con la virtud en sentido cristiano. Es mas bien,
la antigua “arete” griega antes de ser espiritualizada, astucia, decisión, previsión…, que no redime ni
educa, es una especie de dique de contención ante el desbordamiento de los acontecimientos, según L.
Firpo (Reale y Antiseri).
Pero Maquiavelo comparte con los humanistas dos aspectos esenciales del ideario político de éstos,
su filosofía de la vida activa que convierte a los hombres en protagonistas de su destino, y su
ardiente defensa de la libertad republicana frente a cualquier tipo de gobierno despótico o tiránico,
ante el cual, y como con la fortuna o mas infortunio, lo que no debemos hacer jamás es rendirnos.

Creer que sin ti ha de luchar por ti Dios,

estando tú ocioso y de rodillas
ha devastado muchos reinos y muchos estados. Son muy necesarias las oraciones...
Mas que no haya nadie de tan poco cerebro que crea, si su casa viene en ruinas,
que Dios la salvará sin otro apuntalamiento, puesto que morirá bajo sus propias ruinas. (Maquiavelo, Asno de
oro, V, versos 115-127 )

Los hombres pueden hacer frente a la fortuna y reducir sus vaivenes a un cierto control gracias a la
virtud. El concepto de “virtú” ocupa un papel central en el pensamiento maquiaveliano y viene a
significar la posesión, por parte de los hombres, de todas aquellas cualidades que les permiten reducir
al mínimo posible el margen de imprevisibilidad y de incertidumbre que inevitablemente afecta a la
vida humana. Esta virtud exige una toma de conciencia del inmenso poder que tiene la fortuna y
una firme decisión de plantarle cara con valentía, astucia. Los hombres no pueden esperar que
alguien graciosamente solucione sus problemas y que, a base de oraciones, les sea posible escapar a
los caprichos y la tiranía de la fortuna. Maquiavelo reconoce que el azar desempeña un papel nada
desdeñable en el curso de los acontecimientos, pero también afirma que ese inmenso poder está
situado frente a nosotros y podemos oponer resistencia. Porque en opinión de Maquiavelo, la
fortuna no se entrega nunca al mero espectador ocioso sino que se pone del lado de quien, obrando
rápida y audazmente, sabe asirla.
Maquiavelo anuncia que el triunfo de la virtud sobre la fortuna es siempre inestable y nunca
definitivo. Pero a pesar de todo, hay que intentarlo, teniendo presente que la fortuna está más con los
audaces que con los indecisos y porque no hay otro camino.

La razón de Estado y la eficacia como norma del funcionamiento del poder -----Paz civil y violencia.

Maquiavelo, a diferencia de Salutati, creía no tenía en cuenta la maldad de la naturaleza humana y

las exigencias del poder que necesita recurrir a la violencia y a la fuerza. Un gobernante, que quiera
cumplir con eficacia su tarea, deberá "no alejarse del bien, si puede", pero necesitará igualmente "
saber entrar en el mal si se ve obligado". Legitimando y justificando asi, como lo hiciera Sófocles con
Odiseo, aquello considerado indigno.

Begoña Collantes Sampedro 38

Incluso Maquiavelo aconseja al príncipe o gobernante la infidelidad a la palabra dada, cuando las
circunstancias lo aconsejen.

Afirmar que “los hombres no pueden garantizar su seguridad más que con el poder”, encarnado en el
Estado, el único que puede salvarnos. El Estado se convierte así en el garante único de la concordia y
de la conservación y defensa de la vida y de la libertad de los ciudadanos. Por tanto, debemos
defenderlo a cualquier precio o por cualquier medio, justo, si es posible, o injusto, si es necesario.
Aunque el soberano tenga que usar remedios extremos ante males extremos nos dicen Reale y
Antiseri.
Para Maquiavelo, la igualdad natural y las estructuras sociales son fruto histórico de la violencia y de
la fuerza y pueden ser cambiadas para encontrar un ordenamiento político provechoso para todos,
pero siempre por la violencia y la fuerza. De acuerdo con Maquiavelo, este inevitable conflicto entre
ética y política surge de la maldad inherente en la naturaleza humana
El ideal del príncipe tendría que ser al mismo tiempo que sus súbditos le amen y le teman, nos
dicen Reale y Antiseri. El Príncipe puede ser considerada como la expresión de la separación entre
sociedad civil y poder político, propia del Estado burgués que comenzaba a formarse. Las
conclusiones del Príncipe están relacionadas con corrientes filosóficas, derivadas del naturalismo,
que impregnaba el pensamiento renacentista. El príncipe debe imponer el orden, si fuera preciso por
la fuerza para dominar a los súbditos y cohesionar la sociedad.
En la teoría política de Maquiavelo, se trasluce la necesidad de unidad en un momento de cambios
económicos e históricos, su vida en la desunida Italia del Renacimiento necesitaba de esa unidad. No
es que aceptara el absolutismo por el poder divino de los reyes, sino porque representaba la unión
política y estable.
Debido a su convicción sobre el egoísmo humano, creía que sólo un poder central fuerte superaría el
intento de disolución de la sociedad. En una sociedad corrompida y decadente donde el bien común
está muerto, sólo un gobernante absoluto puede mantener unida y fuerte a la sociedad. El cinismo
moral no constituye la doctrina de Maquiavelo, él quería reformar lo que veía como verdadero
Estado. El bien general (mantenimiento de las libertades del pueblo) se encuentra en las repúblicas,
el monarca absoluto sólo se ocupa de sus intereses privados.

6. Las raíces del estado moderno en Francisco Suarez

FUENTES: Frederick Copleston. Historia de la Filosofía (volumen 2)

Frente a las utopías del momento, aparece el Francisco Suarez,

Conocido como Doctor Eximius (1548-1617). Filosofo, Teólogo y Jurista jesuita español.

Dentro de la escolástica, y seguidora de Aquino, aunque varia en algunos puntos surgió una escalera
llamada “suarismo”.
Dijo explícitamente, que nadie llega a ser un perfecto teólogo sin tener los cimientos firmes de la
metafísica, nos dice Copleston.

Escritor infatigable, sus obras alcanzan 28 volúmenes.

En su gran obra jurídica, de gran importancia para el derecho internacional, se encuentra la idea del
pacto Social, la idea de la soberanía, ideas que esbozaran el principio de la democracia.
Distinguirá entre derecho de gentes, Ley eterna o natural, Ley positiva de derecho civil o derecho
canónigo o divino.

Piensa Suarez que una vez que el Estado ha transferido “su poder” al soberano, es para siempre, y le
sitúa por encima de este. El soberano esta obligado a obedecer a Dios.

Begoña Collantes Sampedro 39

Suarez opina que no puede haber un gobierno mundial, que la existencia de una comunidad política
para todos los hombres es moralmente imposible y poco conveniente.

Suarez fue el mediador entre la concepción medieval de la ley, representada por el tomismo y las
condiciones dominantes de su época, reuniendo y elaborando una filosofía jurídica y teoría política de
gran influencia.

Begoña Collantes Sampedro 40

TEMA 7 : Nueva CONCEPCIÓN DE LA NATURALEZA: Bacon y [Link]
1. La cosmología baconiana (EX)
2. La ciencia como dominio tecnológico de la naturaleza en Bacon
3. La cosmología bruniana
4. El fin de la ciencia en Bruno: la ciencia como contemplación
5. Filosofía y religión en Bruno
6. El hombre y el universo infinito (EX)

FUENTES: Paul Oskar Kristeller, en 8 filósofos del Renacimiento italiano

Giovani Reale y Dario Antiseri.

1. El hombre y la naturaleza. Bacon. Filosofo de la técnica (EX)

2. Bacon. Concepción de la ciencia y del método científico. (EX)

El hombre renacentista deja de ser el piadoso espectador de las maravillas de Dios y se convierte en
un elemento activo con presencia en el mundo, gracias el PODER de su conocimiento y el de las
“fuerzas cósmicas”. En un primer momento, los hombres renacentistas pensaron que la CLAVE para
alcanzar este objetivo estaba en la MAGIA, que se convirtió en la cima de todas las ciencias, aplicaría
el conocimiento, en sentido práctico y técnico del hombre. Definirán la MAGIA medieval como
“demoníaca” o “falsa”, pura superstición. La MAGIA RENACENTISTA se define a sí misma como
“verdadera o científica”, un VERDADERO ARTE, basado en la observación y el conocimiento de
la naturaleza, el aspecto activo de este, que enlaza los elementos afines en un objetivo comun. De
modo que ésta no obra propiamente milagros, sólo presta apoyo, y sirve a las fuerzas vivas de la
naturaleza.

Es necesario reconocer el carácter científico de una parte de la tradición mágica renacentista así
como su contribución a la llegada de los métodos científicos “modernos”, también fue artífice del
cambio de la voluntad humana: el hombre toma conciencia de ser protagonista, modelador y
dominador del mundo y de sí mismo.

Francis Bacon, en oposición a los anteriores humanistas de la tradición mágico-hermética, se enfrentó

a esta concepción de la magia como salvadora del hombre y del mundo.
Bacon concibe la ciencia como poder que observa e interpreta la naturaleza para dominarla y
construir en ella el reino del hombre. Bacon aboga por el hombre de ciencia que debe realizar todo
mediante reglas y demostraciones fijas. Para Bacon, estos son los fines que deben guiar al
conocimiento humano, aquí radica según Farrington la importancia de Bacon, en la búsqueda
infatigable de este objetivo.
Aunque, como muchos estudiosos apuntan también, Bacon no fue en realidad pionero en ningún
campo de la investigación científica, desconoció los progresos de la ciencia de su época y subestimó
el papel de las hipótesis y de las matemáticas en las teorías científicas.

Hombre y naturaleza: Bacon, filósofo de la técnica.

Londres en 1561-1626, político, abogado, Lord Canciller y barón. Figura capital de la filosofía del
Renacimiento en Inglaterra.

Bacon Se opuso al aristotelismo en nombre del progreso científico y técnico al servicio del hombre,
nos dice Copleston. Para Bacon, el conocimiento es un aplicación práctica para extender el reino del
hombre dominando la naturaleza.

Era un humanista, entendió el saber como obra activa, pero se distingue de ellos por el énfasis del
hombre en el dominio de la naturaleza por medio de la ciencia, no la alquimia o la magia. El
establecimiento de la física sobre una base experimental e inductiva.

En el Novum Organum, rinde homenaje a los inventos como la brújula o la pólvora y adivinó el
progreso técnico que se avecinaba, y sin embargo, nos dice Copleston, en Bacon la apreciación del
Begoña Collantes Sampedro 41

nuevo método científico solo era mental. No abrazo las teorías de Copérnico o Galileo, tampoco supo
ver la importancia de las matemáticas, sustituyo, continua Copleston, la figura del genio científico
por el método “casi mecánico” científico. Pero supo ver la necesidad de una lógica en el método
científico.

La cosmología baconiana. Dice que la astronomía es la parte más noble de la física. Cuando los
astrónomos atienden exclusivamente a las matemáticas producen hipótesis falsas. Aunque no
rechazó abiertamente la hipótesis heliocéntrica de Copérnico y Galileo, tampoco la abrazó

* Los filósofos renacentistas de la naturaleza, son considerados por si mismos como un grupo diferentes de
los humanistas, platónicos y aristotélicos. Su interés central estaba en la filosofía y cosmología naturales, a
veces considerados precursores de la filosofía y la ciencia moderna, les falto, según Kristteller, entender la
importancia de las matemáticas.

Begoña Collantes Sampedro 42

3. 4. El hombre y el universo infinito, y religión de la naturaleza en Bruno. (EX)

Nació Filipo Bruno en Nola, Nápoles (1548-1600). Adopto el nombre de Giordano al entrar en la
orden dominica, estudio teología y los filósofos antiguos, abrigando serias DUDAS sobre algunas
enseñanzas de la iglesia católica. Unas dudas que llegaron al conocimiento de las autoridades de su
orden, que supuso una orden de herejía contra el, nos dice Paul Oskar Kristeller, en 8 filósofos del
Renacimiento italiano. Bruno escapo, Viajo por toda Italia, Ginebra, Francia y Alemania. Se gano la
vida como maestro y profesor de universidades como Oxford. Conoció el calvinismo, el luteranismo,
pero a todos escandalizo por su libre pensamiento, hasta su ejecución en Roma.

Filosofo, poeta y adivino, le describe Copleston, inspirado por los pensadores griegos, el
neoplatonismo, Nicolás de Cusa entre otros, pero su pensamiento es de una originalidad
sorprendente. La religión de Bruno no la encuentra en la IGLESIA, producto de creencias obsoletas
que no buscan la verdad, sin justificación racional que busca dormir al espíritu y su inteligencia.
Afirmaciones como esta, Fueron consideradas como heréticas.

Castigado y ejecutado por sostener opiniones filosóficas, religiosas y políticas que las autoridades
consideraban erróneas o peligrosas para sus fines, unas opiniones que como dice Kristeller,
merecen nuestra gratitud y respeto.

Bruno comprendió que el saber es poder. Quizá este PODER fue lo que llevo a Bruno a su ejecución.

Si cada individuo comprende ese poder, ¿para que serviría entonces, aquel que las jerarquías
gustaban tener?. Miedo a Iluminar, a sacar a la luz la memoria intemporal que explica la naturaleza
divina y la sombra material.

Su arte de la memoria, una arquitectura de la mente para saberlo todo, para tener disponible todo el
saber, nos dice Carlos Muñoz Gutiérrez en su articulo. Un arte que empezó con la cábala, la magia,
el hermetismo o las artes lulianas como acción sobre el mundo, que pudo iniciar Simonides de Ceos,
enriquecido con Platón o Plotino, adquiere con Bruno una metodología que posibilita a la mente, que
usa la imaginación iniciando a la gente en creadora y conocedora de los máximos secretos de la
naturaleza y la existencia de innumerables mundos, como dice Ignacio Gómez de Liaño en su libro
Mundo-Magia-Memoria.

Bruno hablo de una multitud de sistemas solares en el espacio ilimitado. De acuerdo con Copérnico
en cuanto a que la Tierra gira en torno al Sol, pero para Bruno, Nuestro Sol es una estrella entre otras,
y rechaza la postura geocéntrica y antropocéntrica de la Tierra o el hombre, ocupando el centro del
universo. Su concepción de la Naturaleza como un todo orgánico, y el hombre como parte de ella. LA
RAZONADA INTUICION BRUNIANA, como dice Roberto Gooycolea Prado, y su cosmovisión de
las esferas móviles fue corroborada en la modernidad.

Tal vez nadie mejor que Giordano Bruno ha sabido marcar la distancia que va de la época
medieval con su universo cerrado, finito, inmutable, a la edad nueva con un universo infinito,
abierto, rebosante de posibilidades “sin murallas que defrauden y puedan privarnos de la
abundancia infinita de las cosas”. Esa es la filosofía, dirá Bruno, que sana y abre los
sentidos, que da contento al espíritu, que magnifica el intelecto y que impide, a quien ha
sabido librarse de la noche lóbrega y sombría del espíritu, volver sobre sus pasos, como dice
en espléndidos versos de “Sobre el infinito universo y los mundos”

Giordano Bruno constituye la expresión más luminosa de esa disposición espiritual y de esa actitud
general de la filosofía del Renacimiento. A los efectos del conocimiento humano, la idea debe
representarse y concretarse en forma de imágenes.

Y aunque tal representación, frente a la substancia trascendente de las ideas, parezca mera sombra,
constituye la única que conviene a nuestro pensamiento y a nuestro espíritu. Así como la sombra no
Begoña Collantes Sampedro 43

constituye la oscuridad absoluta, pues es mezcla de luz y tinieblas, parejamente las ideas, cuando las
concebimos en forma humana, no son apariencia y engaño sino la verdad. Para tal modo de pensar,
la alegoría no es un mero complemento puramente accesorio, no es una envoltura accidental del
pensamiento sino que se CONVIERTE EN VEHÍCULO DEL PENSAMIENTO. El “Spaccio” de
Bruno representa el desarrollo cabal de ese lenguaje ético y alegórico valiéndose de figuras e
imágenes del cosmos espacial y visible.

FUENTE: Ernst Cassirer. Individuo y Cosmos en la Filosofía del Renacimiento…

5. Filosofía y religión en Bruno.

6. Universo infinito y religión de la naturaleza
7. El hombre y el universo infinito

Los filósofos renacentistas lucharon en todo momento por un pensamiento libre y autónomo,
sustituyendo el principio de autoridad dominante en la época medieval, por el de la libre
investigación y la razón natural. Giordano Bruno fue uno de los grandes filósofos renacentistas que
lucharon por la “libertad filosófica” en contra del dogmatismo, la intolerancia y la ignorancia
(considerada esta última especialmente peligrosa cuando se cubre con el velo de lo sagrado). Para
Bruno es necesario utilizar la propia cabeza y esforzarnos para abrir “los claustros de la verdad” y no
permanecer pasivamente, esperando que la verdad venga a nosotros. Un pensamiento revolucionario,
que marcara el destino del hombre moderno, con el estudio de la naturaleza y del método científico
experimental.
El pensamiento bruniano deriva, en gran parte, del platonismo, de los humanistas del siglo y medio
anterior como Nicolás de Cusa, del que Bruno toma importantes argumentos, sobre todo de “De docta
ignorantia”. Bruno, cree en la idea de que la verdadera sabiduría tiene sus raíces en las doctrinas de
los antiguos (prisca sapientia) y en el carácter natural de la religión humana. El hombre es un
microcosmos en el que se conjugan elementos divinos y bestiales, celestes y terrestres.
Bruno afirma que el universo es uno e infinito, que es verdadero y único, mientras que todas las
cosas particulares son meros accidentes y están sujetas a la destrucción. No hay pluralidad de
substancias en el mundo, sino simplemente una pluralidad de manifestaciones de una sola
substancia, donde todo coincide, esto es, Dios mismo presente en todas las cosas. Para conocer a
Dios, debemos conocer su imagen: la naturaleza. Nos explica Kristeller.

Para Giordano Bruno, nos dice Mª Jesús Soto Bruna, la infinitud deja de ser un atributo exclusivo de
la divinidad, y pasa a ser considerada, como el aspecto fundamental del universo, por el cual puede
afirmarse que es la más excelsa de las posibles imágenes divinas

Bruno llevo a cabo el primer intento serio de sistematizar una metafísica del infinito .

Los estudiosos como Copleston o Kristeller, no terminan en otorgar a Bruno, una concepción
emanantista de la naturaleza o panteísmo radical.
La exaltación de la naturaleza va unida a la del hombre: en cada hombre, en cada individuo se
contempla un mundo, un universo. Para Bruno Dios es a la vez “totalmente infinito” porque todo
entero está por todo y esto. Es el conocimiento el que se transforma en amor y no puede haber amor
sin conocimiento. Embriagado con su idea de Dios en la naturaleza deificada, Bruno postula una
divinidad situada simultáneamente muy lejos del conocimiento y en el interior y centro mismo del ser
humano.
Bruno rechaza la oposición entre cielo y tierra sostenida tradicionalmente por las autoridades
eclesiásticas pero a la vez, afirma la pluralidad de los mundos, la infinitud del universo, frente al
heliocentrismo copernicano, indicando que el significado profundo de su descubrimiento, confirma
las concepciones sustentadas por Hermes Trismegisto y Agrippa, es decir, la filosofía mágica de la
animación universal.

Begoña Collantes Sampedro 44

Bruno pobló este UNIVERSO infinito de innumerables mundos divinos y animado en continuo
movimiento a través del espacio infinito, inaugurando asi la concepción moderna, frente a la idea
medieval de un universo ptolemaico cerrado. El pensamiento de Bruno, son su visión intuitiva, nos
dice Kristaller, anticipo de muchas maneras la concepción moderna del universo. Mientras más nos
inclinemos a exaltar el papel de la imaginación en las ciencias, al lado del de la observación empírica
y de la deducción lógica, más deberíamos apreciar la contribución hecha por pensadores como Bruno.
Incluso Kristaller, no cree ver una simple coincidencia en las afirmaciones de Galileo sobre el lugar
de la Tierra en el Universo…

“…no entendemos a no ser que especulemos con imágenes” nos dirá Bruno en el libro de Liaño.

Por su parte, Gentile considera a Bruno como héroe del Renacimiento que inició los tiempos
modernos con su proclamación de la libertad de pensamiento.
La filosofía y la religión son en Bruno una misma cosa y ambas de carácter claramente hermético. El
universo infinito y los innumerables mundos son para este filósofo nuevas revelaciones. Pero hay que
buscar a Dios en el interior del alma y presente en todas las cosas.
Bruno pretendió reavivar y sistematizar la antigua sabiduría, otorgándole un anacrónico aire
egipcio, influencia de la tradición hermética.
Liaño nos dice que Bruno fusiona las dualidades, materializa el universo pero a la vez espiritualiza la
materia. Materia y Vacío a la vez. Conocernos es pues, conocer al Universo y conocer a los Dioses.
Frente al lugar sustancial aristotélico, del límite del objeto, Bruno instaura un lugar vacío, “tan
grande como el universo o tan pequeño como un pensamiento”, una idea, una lógica del equívoco,
una realidad en continua transformación donde conocer es aceptar el engaño. Para Bruno el espacio
es geometría musical, en donde se crea un lugar mientras ocurre.
En la Revolución cultural del Renacimiento, Garín, nos habla de la postura mágico-astrológica de
Bruno, postulando una solidaridad y unidad cósmica, en la que el parpadeo del mas lejano astro
repercute en el lugar mas recóndito del mundo y viceversa, todo movimiento del espíritu reverbera
en vibraciones infinitas. Todo esta vivo y solidario en el Universo.
El amor intelectual es el principio de su progreso espiritual, que es MEMORIA. El punto de
encuentro del universo, el ojo intemporal. Por ser la memoria el instrumento de esta CONVERSIÓN
DEL HOMBRE EN LA DIVINIDAD, Bruno se dedicó durante toda su vida a diseñar asombrosos
artificios mnemónicos, para conseguir ese objeto.

Ignacio Gómez de Liaño (Mundo-Magia-Memoria), ve necesario reconocer en Bruno, su lado

mágico, para que su imagen intelectual sea lo mas completa posible, en ella se incluye su método de
la memoria, su idioma de la imaginación, donde se aprecia en su esplendor el grado de modernidad
y la importancia en las técnicas para auto-posesión del individuo.

Nos dice Liaño, La religiosidad a la vez antropomórfica y teomórfica que pretende activar y orientar
el espíritu gracias al poder mágico de las imágenes, los símbolos o los diagramas. Sin dejar de ser un
tramite entre los sentidos y la razón, como dice Aristóteles, y admite Bruno. La IMAGINACION es,
instrumento de deificación, “… ver al propio Dios en si mismo, merece una contemplación mas antigua y
apropiada, captarlo mediante el sentido de los sentidos, el cuerpo primero del alma, termino medio entre lo
temporal y lo eterno” (de imaginum). Y también puerta principal de las acciones y pasiones. La
imaginación para Bruno es vida y conocimiento. Liaño ve en Bruno y sus imágenes mentales, el
precursor del análisis psicológico y de C.G. Jung; de la estética y la sociología, la religión y la
epistemología.

Begoña Collantes Sampedro 45

TEMA 8 : La revolución científica de GALILEO
1. De la concepción mágica a una nueva concepción de naturaleza
2. La astronomía ptolemaica y la revolución copernicana
3. Galileo y la génesis de la ciencia moderna (EX)
4. Las relaciones ciencia-fe en Galileo: la autonomía de la ciencia
5. La defensa del copernicanismo. El derrocamiento de la cosmología aristotélica
6. El concepto de ciencia y del método científico. El experimento

FUENTE: Ernst Cassirer. Individuo y Cosmos en la Filosofía del Renacimiento…de la NATURALEZA

-LA MAGIA- LA RELIGIÓN:

La filosofía de la naturaleza del Renacimiento en ningún momento consigue evitar del todo la
magia. Los problemas de la magia natural adquieren gran importancia con Ficino o en los tratados de
Giordano Bruno o Campanella.

Cuando Pico en sus novecientas tesis y en la Apología, define la MAGIA como la suma de toda la
sabiduría y la PARTE PRÁCTICA DE TODA CIENCIA NATURAL, expresa con ello la convicción
general de la FILOSOFIA de la naturaleza del Renacimiento.

Es necesario destacar la gran influencia que ejercieron sobre Galileo, Pico della Mirandola, Marsilio
Ficino o Giordano Bruno, con sus traducciones de los textos de la tradición hermético-cabalística, su
confianza en la matemática pitagórica, en las tesis de Copérnico y que con su pensamiento mágico,
ejercieron en los posteriores matemáticos y “científicos”.

FUENTES: Giovani Reale y Dario Antiseri.

Galileo Galilei (Pisa1564-1642) se define a si mismo filosofo, físico mas que matemático,
considerado el fundador de la ciencia moderna, elaboro la teoría del método científico y defendió la
autonomía de la investigación científica. Es acusado de herejía en varias ocasiones, incluso llego a
retractarse. Muy pocos lo defendieron abiertamente, Campanella fue uno de ellos, nos dicen Reale y
Antiseri.

El gran interés de Galileo esta en la definición del proceso lógico que cambio la mentalidad del
mundo científico, utilizando una metodología en esa experiencia sensible.
Galileo confirmo empíricamente el peso especifico y las ideas de Arquímedes y la aceleración
uniforme anticipada por otros físicos.

Entre las dos teorías que compiten entre si, el sistema Ptolemaico (con la Tierra inmóvil en el centro y
el Sol que gira a su alrededor) y el copernicano (donde es la Tierra la que gira e torno al Sol), Galileo
defiende a Copérnico, como también lo haría G. Bruno.

Pero esas afirmaciones son contradictorias a ciertos pasajes de la Escrituras. La iglesia advierte el
peligro, UN CREYENTE INTERPRETANDO LA BIBLIA, algo inadmisible para los católicos que
interpretan las Escrituras exclusivamente bajo criterio eclesiástico, nos dicen Reale y Antiseri.

Galileo reclama la autonomía de la ciencia, de los conocimientos científicos que se prueban mediante
el método experimental (“sensatas experiencias y demostraciones ciertas”). “la intención del Espíritu
Santo consiste en enseñarnos como se va al cielo, y no como va el Cielo” (Madama Cristina de
Lorena)

Expone que no es intención de la Sagrada Escritura “enseñarnos que el cielo esta quieto o se mueve”
sino transmitirnos el mensaje de la salvación. Dios mismo nos ha dado los sentidos, el razonamiento
o el intelecto (conceptos retomados de la tradición)

Según Reale y Antiseri, Galileo considera:

Begoña Collantes Sampedro 46

- la Escritura se ve obligada a adaptarse al vulgo. Como ya anticiparon filósofos árabes, para
alcanzar la verdad, el significado “real”, los sabios han de interpretarla
- La Escritura no debe verse comprometida en conclusiones que no son de fe, pues la ciencia aun
no lo sabe todo.
- En opinión de Galileo, la CIENCIA y la FE no son comparables pero tampoco se contradicen, “la
ciencia te dice como va el cielo” y la fe ”como se va al cielo”.

En muchas ocasiones se habla del anti aristotelismo de Galileo, polémica y critica que algunos
estudiosos describen como combate. Galileo se niega a aceptar la tradición, incluido Aristóteles,
como razón ciega, Galileo necesita buscar razones y demostraciones. Reale y Antiseri nos dicen que
con las debidas cautelas se podría definir a Galileo como platónico en filosofía y aristotélico en el
método.

Para Galileo la CIENCIA consiste en la descripción verdadera de la realidad y debe limitarse a

describir las cualidades objetivas y mesurables. Una ciencia escrita en lengua matemática, donde las
letras son triángulos, círculos y figuras geométricas.
Ver las matemáticas desde esta perspectiva supone para Koyre y otros estudiosos, identificarla al
platonismo.

El universo investigado por la física de Galileo, excluye al hombre, es un mundo mecanicista y

determinista; no es el mundo investigado por la física de Aristóteles y la tradición. Un orden donde
la finalidad no es el hombre, a quien excluye de su geometría, Nos dicen Reale y Antiseri

En la carta a Madama Cristina de Lorena, Galileo insiste que las Escrituras no deben ocuparse de los
problemas naturales, la experiencia sensible no debería ponerse en duda ni mucho menos ser
condenada, pues la ciencia que lo estudia se funda en “sensatas experiencias y demostraciones ciertas”, es
decir se basa en hacerse preguntas, generar unas hipótesis, experimentar, observar y demostrar
creando una teoría que nadie pueda refutar.

Galileo abordó de forma nueva el estudio de la naturaleza, dando lugar, en el siglo XVII, a la llamada
revolución científica, que supuso una profunda transformación del hombre europeo. Y que
encaminaría al hombre hacia pretensiones y metas diferentes.
El jesuita Copleston, señala que no se puede echar la culpa solo a la iglesia católica del conflicto
ocurrido con Galileo, sino también a la terquedad del mismo Galileo.

En mi opinión personal, con todo el merito y respeto que me merece Galileo, como genio aglutinador
de los pensamientos que han dado lugar a la ciencia moderna y que supo dar un paso mas en el
edificio científico, poniendo el tejado sobre los ladrillos que otros pensadores pusieron antes que el, y
que aun pondrán.

Ø Noto que Muchos autores ensalzan a Galileo olvidándose de que este bebe de otras fuentes como
Tales o Anaximandro, Pitágoras, Arquímedes, Bruno….
Ø Si consideramos que la ciencia en una herramienta al servicio del hombre, el carácter puramente
mecanicista, estaría mutilando el avance científico

Begoña Collantes Sampedro 47

Tema 9. La PROBLEMÁTICA RELIGIOSA en el Renacimiento.

La reforma luterana: pesimismo antropológico y la justificación de la fe.

Lutero y el humanismo (EX). Su polémica con Erasmo.
Otras figuras de la reforma protestante: Calvino, Zwinglio, Servet. (EX)
La Contrarreforma y el Concilio de Trento.
FUENTE: Eugenio Garin (“El renacimiento italiano”)

El Renacimiento tuvo un vivísimo sentido de la religiosidad; Darin lo considera, como la plenitud

de la experiencia cristiana y no el supuesto paganismo considerado por muchos.

También Gentile nos cuenta que El Renacimiento tuvo la religión de la humanidad; y así como el
hombre busca a Dios en su intimidad, su religión fue la religión del hombre-Dios, del hombre que
reconquista el Dios que le fue dado.

No es solo una RENOVACIÓN religiosa, sino una más intima y más sentida religión del espíritu
inspirado por la época. Y esa regeneración, que consistía en la afirmación de una humanidad
plenamente desarrollada, halló en el mundo clásico un modelo casi ideal. Un retorno polémico, pues
no se hacia en conformidad con los dictámenes de la Iglesia oficial.

El Renacimiento, nacido con Cola di Rienzo y Petrarca como un movimiento de insurrección

nacional, una lucha contra los «bárbaros», cultural a la vez que política, encontrara su final, según
algunos estudiosos con el saqueo de Roma y la Reforma. Esta será uno de los cambios mas profundos
que han ocurrido en la historia del pensamiento europeo. Los adversarios religiosos y cualquier línea
de pensamiento contrario era perseguido sin misericordia. Los casos de Moro y Servet nos
demuestran que los protestantes eran igual que los católicos al llegar al poder, nos dice Kristteller

La iglesia cristiana ve en peligro su hegemonía y autoridad, por figuras como Lutero, Calvino o
Zuinglio. Que llevaran a la practica sus criticas. Coincidirán en los ataques a la Iglesia pero cada uno
tendrá su propia opinión y “lectura” de la Biblia o los Evangelios y también el papel del hombre en el
universo, y su libertad.

La reforma luterana. LUTERO (1483-1546) provocó una dolorosa fractura en la unidad del mundo
cristiano.
A su reforma religiosa se le añadieron elementos sociales y políticos que cambiaron Europa. Su
pensamiento religioso influyó sobre pensadores modernos como Hegel y contemporáneos. Con respecto
a los filósofos su postura es negativa: la naturaleza humana no puede salvarse por sí misma
necesita del ser Divino.
No valora la búsqueda por la razón. Considera a Aristóteles como paradigma de la soberbia
humana, el único filósofo que acepta es a Okham (que al escindir fe y razón había abierto uno de
los caminos a la postura luterana).

Lutero encarna el deseo de renovación religiosa, típico del Renacimiento. Volver a los principios del
Evangelio, y negando la obra y función de la iglesia.
Su teología se reducen a tres puntos:
1) la justificación racional del hombre a través de la fe;
2) la Escritura como única fuente de verdad;
3) la doctrina del sacerdocio universal y el libre examen de las Escrituras.

Critico a Aristóteles, el pensamiento tomista y escolástico en general, el motivo era el intento de

conciliar fe y razón, todo lo construido por la religión cristiana es algo de lo que hay que liberarse,
para Lutero el acuerdo se hace imposible.
Begoña Collantes Sampedro 48

Una posición de ruptura con la tradición religiosa y cultural, una postura anti humanística donde
niega todo el valor a la fuente de las humanae litterae, a la especulación filosófica; considera que la
razón humana no significa nada ante Dios y la salvación viene sólo por la fe.
El hombre seria un instrumento de Dios cuando obra bien y un juguete del diablo cuando obra mal,
el hombre no es dueño de si, buscar su libertad es caer en el mal, de ahí la importancia de la
sumisión para Lutero.

Su polémica con Erasmo. Lutero Afirmaba la libertad de la fe, pero en la práctica se contradecía
radicalmente. Su pensamiento pesimista e irracionalista se hace evidente en “Esclavo arbitrio”
escrito contra Erasmo, elimina la DIGNIDAD del hombre tan apreciada por los humanistas, y
defendida por Erasmo. Para Lutero el hombre sólo se puede salvar si comprende que no puede ser
en absoluto artífice de su propio destino. El género humano sin el espíritu de Dios es el reino del
Diablo, el arbitrio humano es esclavo de Dios, o del Demonio. Ante los que consideran injusta ésta
fatalidad humana responde: Dios es Dios, no tiene que dar cuentas a nadie (voluntarismo
ockhamiano).

Las virtudes y el pensamiento de los antiguos no son más que vicios y errores. Sólo otorga la paz y
salva al hombre: Dios.

Uno de los temas que trató en profundidad ERASMO fue el de la LIBERTAD. Los protestantes
creían en la libertad, pensaban que no hacía falta una Iglesia para alcanzar la salvación. Por su parte,
los católicos, prácticamente negaban la capacidad humana de ser libres. Erasmo reconoce y ataca las
exageraciones de Lutero acerca de la libertad humana, pero, concluye que ambas posturas contienen
partes de verdad.
Erasmo afirma que el hombre nace atado al pecado, pero que también dispone de las formas
adecuado para solicitar a Dios que le permita desatarse. La forma adecuada de pedírselo la ofrece
solamente la Iglesia Católica, y depende del pecador saberlos aprovechar. Esta fue su gran
aportación acerca del gran problema de su época, que enfrentaba a protestantes y católicos.

CALVINO (1509-1564)
En la obra Institución de la religión cristiana (1560), ante el debate teológico sobre el libre albedrío,
abierto por Erasmo y Lutero, Calvino opina que el hombre tiene LIBRE ALBEDRÍO, pero su
voluntad y su propia naturaleza están corruptas desde el origen debido al PECADO. Calvino afirma
que el libre albedrío es una dificultad no un don; no es una tabla de salvación, sino una
herramienta para obrar mal.

Dios es omnipotencia e inescrutabilidad antes que Amor. El destino de los hombres y su salvación
dependen de los designios divinos. Esta doctrina de la PREDESTINACIÓN constituye el núcleo de
la teología calvinista, según la cual el ser humano no se hace merecedor de su propia salvación, sino
que es Dios quien decide a los elegidos. De este modo, el cristiano está obligado a comprometerse en
la vida civil, la voluntad de Dios se lee en las "señales" del mundo. El ideal de vida no es el del
anacoreta, sino la persona que triunfa en la vida laboral, económica y social. Por eso el trabajo se
convierte en un deber sagrado, y el éxito en los negocios es una prueba palpable del favor de Dios,
es la señal inequívoca de su predilección.

En La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), Max Weber demostró que el espíritu del
capitalismo fundamentó sus orígenes sobre la ética protestante, de modo especial en su versión
calvinista. Si el ser humano se redime a través de la actividad profesional y del éxito económico, si la
usura —préstamo con interés— se despoja de la vieja condena aristotélica y deja de ser pecado, si el
hombre tiene en su compromiso social la garantía única de su segura salvación eterna, entonces
quedan sentadas las bases teológicas del nuevo y emergente sistema económico liberal: el
capitalismo.

Las verdaderas virtudes del cristiano reformado son la sobriedad, el ahorro, el trabajo profesional y
la responsabilidad. La obra reformadora de Calvino intentó establecer en Ginebra el nuevo reino de
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Dios, un Estado teocrático al estilo del proyecto frustrado de Savonarola en Florencia, a finales del
siglo XV. En 1533, Calvino hizo condenar a la hoguera a Miguel Servet, que negaba la encarnación,
el dogma trinitario y defendía el libre albedrío. La intolerancia desembocó en nuevas condenas y
persecuciones de los "libertinos", que se oponían al poder del calvinismo.

El autor de la Institución de la religión cristiana se distanció de algunas de las tesis luteranas,

provocando una escisión dentro del protestantismo, entre luteranos por un lado y reformadores por
otro. Los primeros abogaban por una suerte de primitivismo agrario, mientras que en las regiones
donde se impuso el calvinismo prosperó el desarrollo industrial y comercial, es decir, la
implantación del capitalismo emergente, que había hallado una exacta justificación teológica en esta
obra de Calvino.

La Restauración del cristianismo (1533) es la obra fundamental del aragonés MIGUEL SERVET.
Que mantuvo una tortuosa relación epistolar con Calvino, y que le condenaría a la hoguera como
hereje. Servet descubrió la circulación pulmonar de la sangre o los movimientos de sístole y diástole
del Corazón, y sus postulados teológicos son aun más controvertidos. Dice Menéndez Pelayo, esta
obra es una máquina de guerra, que más que la Restauración, podía llamarse Destrucción del cristianismo.

Contiene un ALEGATO CONTRA EL DOGMA CRISTIANO DE LA TRINIDAD, desde una postura

panteísta y neoplatónica. Servet afirma que Dios es la Idea universal y la Luz que irradia el mundo,
que Cristo es el Logos divino personificado, y el Espíritu Santo es comunión, mientras que el alma
humana es un Spiraculum Dei y está disuelta en la sangre.
TODO ES UNO, porque todo se reduce a unidad en Dios (panteísmo) la santísima trinidad seria
un dogma creado por la iglesia 3 siglos después de la muerte de Cristo, carece de base bíblica y no
esta en las escrituras
Servet proclama la excelencia del Evangelio sobre la Ley Antigua, exalta el supremo valor de la ley
del corazón, que es la sola ley de la fe y denuncia el fanatismo luterano reivindicando el valor moral
de las obras: Vosotros habéis convertido al hombre en un tronco inerte, y con vuestra doctrina pretendéis
aniquilar la libertad de la voluntad humana. Lanza punzantes maldiciones contra Roma y el Papa (la más
cruel de todas las bestias)a quien identifica con el Anticristo.
Servet escribe una versión sobre los sacramentos, también contra la liturgia del culto, los templos y
las imágenes.
Las Cartas que en su día dirigió a Calvino, el reformador las utilizó para condenarle.
Acusa a Lutero y Calvino de haber negado la libertad del ser humano, y tacha de locura satánica la
doctrina de la justificación por la fe. También acusa a los luteranos de gnósticos, y de ser en la
práctica tan intolerantes con él, como Roma lo había sido con ellos.

Menos conocido, ULRICH ZWINGLIO (1484-1531) fue un medico y teólogo, reformador religioso
suizo. Humanista que, en un principio había apoyado al Papa, pero a partir de la publicación en 1522
de La libertad cristiana de Lutero, se opuso abiertamente a los abusos eclesiásticos habituales en la
época, declarándose seguidor de las tesis del reformador. Zwinglio En su teología incluía el rechazo al
ayuno, la misa, las imágenes en las iglesias, el celibato.
Lutero y Zwinglio en la llamada "controversia de Marburgo", ambos reformadores diferían en
cuestiones teológicas como la eucaristía.
Entretanto, Zurich entró en guerra contra los cantones suizos católicos. Zwinglio se pondría al
mando de un ejército, contando con el respaldo del Consejo Ciudadano de Zurich. Los cantones de
Berna, Basilea y San Gall lo secundaron en su lucha, que culminó en durísimos enfrentamientos
militares. Murió en la batalla de Kappel. Había levantado las iras de Lutero ante su autonomía, pues este
predicaba no usar la espada en defensa de la religión. Sin embargo animó a Felipe de Hese a reprimir con
sangre la rebelión campesina dirigida por Tomás Müntzer (convertido por el propio Lutero). El germen
de las guerras de religión era imparable, una de las mayores calamidades de la Europa moderna.

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La CONTRARREFORMA fue un movimiento religioso, político e intelectual del siglo XVI, dirigido
por la Iglesia católica con el objeto de RESTAURAR LA UNIDAD DE LA FE y luchar contra la
reforma luterana. A través del Concilio de Trento, se definió Y FIJO dogmáticamente la ortodoxia
religiosa, aparece de la INQUISICION, CREACIÓN DE NUEVAS ÓRDENES, como la Compañía de
Jesús, y la reestructuración de las ya existentes. El triunfo protestante, increíblemente rápido al
principio, fue frenado básicamente a consecuencia de la creación de la Compañía de Jesús. Loyola
había sido soldado y su orden fue fundada conforme a moldes militares; había que prestar una
obediencia ciega al general y todo jesuita debía considerarse en guerra contra la herejía. Desde el
Concilio de Trento, los jesuitas empezaron a ser enormemente INFLUYENTES. Eran disciplinados,
capaces, completamente consagrados a la causa y hábiles propagandistas. Su teología era la opuesta a
la de los protestantes; rechazaban aquellos elementos de la doctrina de Agustín de Hipona que los
protestantes destacaban. Creían en el libre albedrío y se oponían a la predestinación. La salvación
no era por la fe únicamente, sino por la fe y las obras. Adquirieron prestigio por su celo misionero,
especialmente en el Extremo Oriente. Se concentraron en la educación y adquirieron de este modo
una firme influencia sobre las mentes de los jóvenes. Dondequiera que no intervenía la teología, la
EDUCACIÓN que ellos daban era la mejor que se podía obtener; ellos enseñaron a Descartes las
matemáticas. Políticamente, eran un cuerpo unitario y disciplinado; instaban a los príncipes católicos
a practicar una persecución sistemática y, siguiendo la estela de los ejércitos españoles victoriosos,
restablecieron el terror de la Inquisición, incluso en Italia, que había tenido casi un siglo de
librepensamiento.

Los resultados de la Reforma y de la Contrarreforma, en la esfera intelectual, fueron al

principio totalmente negativos, pero posteriormente relativamente beneficiosos. La Guerra de los
Treinta Años convenció a todo el mundo de que ni protestantes ni católicos podían triunfar por
completo; se hizo necesario abandonar la esperanza medieval de unidad de doctrina. La
Contrarreforma influyó decisivamente en las guerras europeas de los siglos XVI y XVII, hasta que
la Paz de Westfalia estableció las fronteras entre católicos y protestantes.

La diversidad de credos en los diferentes países hacía posible escapar de la persecución

viviendo en el extranjero. El cansancio de la guerra teológica o guerras religiosas, volvió la atención
de los hombres capaces, a la cultura profana, especialmente a las matemáticas y a la ciencia, el XVII
contiene algunos de los nombres más grandes y realiza un avance notable, especialmente en el campo
de la ciencia.

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