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TAHARÁ HA-MISHPAJÁ (Pureza Familiar)

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Una guía para orientar la intimidad de la pareja desde la perspectiva judía

Rabbí Dr. Williams Pitter

Universidad del Zulia, Facultad de Humanidades y Educación
División de Posgrado. Programa del Doctorado en Ciencias Humanas
[email protected]

Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere

debajo del cielo tiene su hora…tiempo
de abrazar, y tiempo de abstenerse de abrazar..
tiempo de amar y tiempo de dejarse de amar
Eclesiatés 3:1-7.

INTRODUCCIÓN

ORIGEN DE LAS LEYES DE IMPUREZA Y PURIFICACIÓN EN LA TORÁ

CONDUCTAS SEXUALES PROHIBIDAS

ESTUDIO DE LAS LEYES DE NIDÁ

 2

INTRODUCCIÓN

El hogar judío y la familia como su núcleo central constituyen la base de la existencia del pueblo judío. Es por esto
que deseamos contribuir con las familias de nuestra comunidad a crear una mayor conciencia de la importancia de
la conducta en las relaciones sexuales basadas en las leyes de “Pureza Familiar” (Tahará haMishpajá) de la tradición
judía.

Estas leyes regulan la vida íntima de la pareja, pues estipula dos períodos de tiempo bien diferenciados: (1) el
período cuando la Torá prohíbe todo tipo de acercamiento íntimo por motivos de la menstruación de la mujer y la
observación de siete de días de purificación, a este período se le llama nidá (aislamiento o distanciamiento)(Lv
15:19-24)1; y (2) el período cuando se reanudan las relaciones sexuales de la pareja judía, después que la mujer se
haya bañado y al final, realizar la tevilá o baño ritual en una mikve2.

Estas regulaciones y orientaciones de la Torá y de la tradición oral tienen el interés de que la pareja judía tenga la
oportunidad de disfrutar la vida en su máxima expresión, tanto como en la dimensión privada como en la
comunitaria. En este sentido, la Torá convierte nuestro hogar en un Templo, nuestra mesa en un altar, y nuestro
cuerpo en un Templo de la Ruaj haKodesh (1 Co 3:16). Al referirse a las Escrituras hebreas, la Torá y los profetas,
Rav Shaul nos enseña que es una revelación del Eterno y por ello es “útil para enseñar, para exhortar, para corregir,
para instruir en justicia a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra”
(2 Tm 3:16,17).

Es decir, que la Torá, más la guía de los profetas, contienen todos los preceptos que contribuyen para ser de un
hombre, un hombre de Dios, un hombre justo, maduro y preparado para hacer el bien. Sobre este entendimiento,
Rav Shaul nos informa en Rm 2:17-20, que ya desde mucho antes de su tiempo el pueblo judío estaba consciente
que en la Torá se revelaba la voluntad del Eterno, y en ella estaba la ciencia y la verdad, y que tal instrucción le
facultaba para determinar lo mejor o kosher, o lo más apto para su vida, esto es, criterios para distinguir entre lo
puro y lo inmundo, entre lo santo y lo profano, que clase de animales son apropiados para el consumo humano,
que días podía proclamar como días de trabajo y cuáles días proclamar como festivos, etc. Y esta experiencia
convertía al pueblo judío en una luz para las naciones, como lo anunciaba la profecía (Ys 42:6; 49:6), al punto que el
pueblo judío estaba convencido que era la guía de los ciegos, luz de los que están tinieblas, instructor de los
indoctos, maestro de los niños.

Desgraciadamente, el pueblo judío no fue consistente en su fe a lo largo de su historia, y esto que recién leímos en
el párrafo anterior no pudo llevarse a cabo a plenitud ni tampoco pudo mantenerse en el tiempo. La propia
tradición judía, con honestidad declara que la caída de Jerusalén, la dispersión de los judíos y la destrucción del
Primer Templo, o Templo del rey Salomón, tuvo su origen en tres causas principales: la idolatría, la inmoralidad
sexual y el derramamiento de sangre (Talmud Bavlí Yoma 9b).

La segunda causa, la inmoralidad sexual (generalmente vinculada a la idolatría en aquellos tiempos), es una
referencia a la violación de las leyes de pureza familiar. Esto lo sabemos además porque el profeta Ezequiel, cuando
amonesta a los judíos de su tiempo por impiedad, nos da una revelación de parte del Eterno revela las
características de un hombre justo, y entre otras cosas menciona: actúa según el derecho y la justicia, no comete
actos de idolatría, ni violare la mujer de su prójimo, ni se acerca a una mujer en nidá, etc. (Ez 18:1-9). Esto revela la
preocupación del profeta por la baja condición moral y espiritual del pueblo, pues los justos escaseaban, o eran
asesinados o llevados en cautiverio; y el desastre no se hizo esperar, la gloria o Shekiná del Eterno abandonó el
Templo; y al quedar un cascarón vacío con rituales mecánicos y sin piedad, finalmente el Templo fue destruido.

1
Este intervalo de tiempo de espera de la pareja, para el caso de mujeres con período menstrual regular con un máximo de
cinco días, dura 12 días, es decir, la nidá dura: 5 días de menstruación y 7 días de purificación, y durante estos siete días la mujer
estará verificando que el sangrado ha terminado y/o que aparece ningún otro tipo de flujo vaginal. Más detalles en la sección de
leyes de nidá.
2
Una pequeña piscina con aguas de lluvia o de manantial en donde sumerge la mujer. Si no se tiene mikvé también se aconseja
la tevilá en un río, con las precauciones del caso, por supuesto.
 3

De allí vemos que el Eterno revela un listado de pecados de los judíos, y entre ellos, señala con claridad la violación
de las leyes de pureza familiar, asunto que asumió como cierto la tradición judía cuando citamos el Talmud.

Hemos de comprender entonces, que las leyes de la pureza familiar son parte importante de las raíces vitales que
posibilitan la existencia del pueblo judío debido a que ellas, contribuyen al fortalecimiento de la pareja judía, y si la
pareja está comprometida con la Torá y con el Eterno, tendremos familias sólidas que nos asegurarán la
transmisión a las próximas generaciones de nuestras leyes, costumbres, y sobre todo, nuestra esperanza de
redención.

La experiencia notable del pueblo judío suministran las evidencias que estas leyes de pureza familiar son
convenientes para la salud de nuestro cuerpo, y para la salud de la pareja que las pone en práctica. De hecho, ya
tenemos abundante literatura secular en donde se muestra que las regulaciones sobre la intimidad establecida por
la tradición judía, protegen de muchas enfermedades peligrosas. Según las estadísticas de los estudios realizados
en comunidades observantes de la Torá, es muy baja la tasa de mortalidad de la mujer judía por cáncer en el cuello
uterino.

Aún más, la ciencia moderna afirma que las regulaciones de la tradición judía, concerniente a los períodos de nidá
(alejamiento de la pareja) y a los períodos de la reanudación de las relaciones sexuales de la pareja, y además las
reglas de higiene que les acompañan, concuerdan con los hallazgos encontrados en los estudios del ciclo menstrual
de la mujer. La ciencia moderna descubierto para el mundo uno de los grandes secretos del pueblo judío, y que han
contribuido nuestra continuidad como pueblo del Eterno, pues las leyes de pureza familiar preservaron la salud,
felicidad y la moral de nuestras familias, pues ellas brindan protección física y emocional tanto al hombre como a la
mujer judía, fortaleciendo la unidad de la pareja.

Sin embargo, desde la perspectiva judía, las leyes de la pureza familiar no tienen como objetivo mostrar los
criterios necesarios y suficientes para asegurar una correcta higiene en las relaciones íntimas que proteja a la
pareja de enfermedades de origen sexual. Es cierto, como ya lo han verificado estudios científicos modernos, que la
observancia de las leyes de pureza son un cerca, una barrera que protege de diversas a afecciones a la pareja judía.
Pero esto, es uno de beneficios secundarios que aportan.

Las leyes de la pureza familiar apuntan a objetivos más elevados. Uno de ellos, es el de crear las condiciones que
coadyuden a la estabilidad emocional de la pareja, ya que al ajustarse la pareja al ciclo mensual de la mujer (nidá y
relaciones), se doblega el carácter y la pasión ante el mandato del Eterno (en el período de nidá) y al mismo tiempo
surge el deseo y la expectativa de reencontrarse con su pareja luego del baño ritual en la mikvé. Los estudios de la
fisiología del hombre revelan que el hombre siempre está dispuesto para el encuentro sexual, esto es un resultado
directo de la producción permanente de su cuerpo de una sustancia llamada testosterona; pero el deseo sexual de
la mujer, como en breve hablaré depende de su ciclo menstrual. Por ello, es el hombre, más que la mujer el
llamado a controlar su temperamento por las demandas hormonales, “la carne”.

La idea de fondo es que, la sana expectativa de la emoción del re-encuentro íntimo sea renovada cada mes a fin de
que la llama del amor matrimonial permanezca siempre encendida. Y esto, por supuesto, contribuye de manera
increíble a derrotar el hastío y hasta el cansancio y estrés que produce la rutina familiar y las preocupaciones
propias del hogar3. Justamente a este objetivo emocional se refiere el Talmud cuando habla de las expectativas del
4
hombre por el reencuentro íntimo con su esposa :

“Rabbí Meir solía decir: "¿Porque la Torá prohibió durante siete días a la mujer en estado de nidá? Pues, de otra
forma, se acostumbraría a ella y se hartaría; por ello determinó la Torá que se halle impura durante siete días, a fin
de hacerla deseable a su esposo como en el momento en que ingresó en la Jupá”.

3
Esto es especialmente cierto, en parejas que ha seguido otro estilo de vida y asumen el estilo de vida judío en
relación a la observancia de las reglas de pureza familiar.
4
Talmud Bavlí Niddá 31b.
 4

Pero según afirman algunos, los efectos de la observancia de este ciclo de estas reglas de intimidad sexual son más
sentidas y más apreciado por la mujer que por el hombre, por las características especiales de la mujer. Así lo
enseña Rabbí Abraham Barfeld5:

“Más aún LAS LEYES DE PUREZA FAMILIAR presenta un efecto todavía más beneficioso especialmente para la
mujer, porque mantiene y conserva la imagen y la belleza de su noviazgo y la luna de miel. Los varones en general
no aprecian lo anterior de igual manera que las mujeres, ya que la sexualidad es relativamente ajena a la vida
íntima del hombre, sin embargo es parte íntegra del ser de la mujer. Su biología es una parte más profunda de su
psicología. Durante los años en los que un niño piensa sobre una carrera como bombero, soldado, doctor o
científico, la niña, aun cuando aspire a una profesión o carrera, sueña principalmente en el matrimonio, una familia
y un hogar, sobre hijos y la vida doméstica. Al crecer y madurar, su atención se apega cada vez más a sus sueños de
compromiso y noviazgo, las imágenes de amor y cariño. La culminación de todo este proceso llega a su clímax en la
luna de miel. Durante el periodo de compromiso, cuando es cortejada y galanteada por su prometido, y en la noche
de bodas”.

El Rabino Barfeld tiene razón en lo que dice. Note que Torá nos instruye que el encuentro íntimo se realice el
decimotercer día, en la noche, luego del baño ritual de la mikve. En ese momento, según muestran los estudios del
ciclo menstrual, la mujer se encuentra en una condición en la que su deseo sexual se encuentra en su máximo nivel
debido a que la producción de estrógenos llega también a su máximo. Esto muestra el carácter divino de la Torá,
pues en ese día la mujer ya está lavada y preparada en todo sentido para su marido.

Por último, el encuentro íntimo de la pareja, en los días propiciados por la Torá, apuntan a un objetivo que va más
allá de lo físico y emocional, a una unidad trascendental entre el hombre y su esposa. Sobre esta clase de unión, en
conformidad con las leyes de pureza familiar, han disertado muchos rabinos, y entre otras cosas menciona, que en
ese momento se da una unión en plano espiritual que trae la presencia de la Shekiná a la alcoba de los amantes
judíos. Otros rabinos, acuden a explicaciones místicas sobre las cuales aconsejo a no profundizar.

Creo que en este delicado y enigmático punto relativo a la unión trascendental del hombre y la mujer, tiene mucho
que decir, el Nuevo Testamento, pero también se reserva mucha información al respecto. En cualquier caso, el
estudio de estas leyes y de sus implicaciones fisiológicas, emocionales y espirituales nos va a llevar a una mayor
comprensión de la profundidad de algunas porciones del Nuevo Testamento, que definitivamente tienen un fondo
judío. Por ejemplo: “Honroso sea a todos el matrimonio y el lecho conyugal sin mancilla, porque Dios juzgará a los
fornicarios y adúlteros”; y como segundo ejemplo, Rav Shaul, enseñando y aconsejado a los esposos les dice en un
lenguaje alusivo al ritual de purificación de la mikve: “Maridos, amad a vuestras mujeres, así como el Mesías amó a
la congregación, y se entregó a si misma por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua
por la palabra..” (Ef 5:25,26). Y más adelante, en ese mismo libro de Efesios enseña sobre la unión íntima del
hombre y la mujer citandi a la Torá diciendo que en tal unión, en conformidad con las leyes de pureza familiar, ellos
serán “una sola carne” (Gn 2:24), y entonces añade: “grande es este misterio, más yo lo digo respecto al Mesías y la
congregación” (Ef 5:31,32).

En otras palabras, la unión íntima de la pareja contiene un extraordinario misterio, es una alusión a la unión entre
el Mesías y la congregación de los hijos de Ysrael6.

5
http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=283
6
Por ello no es casual que la Tanak siempre construye la imagen de una analogía entre la pareja matrimonial y la unión del
Eterno con su pueblo.
 5

ORIGEN DE LAS LEYES DE IMPUREZA Y PURIFICACIÓN EN LA TORAH

y el concepto rabínico de cercas en la intimidad (las leyes de Nidá)

Levitico 15:1-33

1. Fujo de semen del hombre (3-18)

2. Flujo de sangre de la mujer (19-30)

19
 Nidá:19-24: “ Cuando una mujer tenga flujo de sangre durante un período de 7 días estará en su estado
de separación, y cualquiera…24Si un hombre se acuesta con ella, entonces el estado de separación de ella
estará sobre él y se volverá impuro por un período de 7 días”.

La mujer nidá es fuente primaria de impureza (ab hatumá), y lo que ella toque adquiere un primer grado
de impureza (rishón letumá). En este caso, como el hombre adquiere los 7 días de impureza de ella,
entonces él llega a ser fuente de impureza al igual que ella. Los 7 días de nidá comienza a contarse al
terminar el flujo menstrual. Si en algún día de los 7 días la mujer vuelve a experimentar flujo de sangre, al
terminarse, debe comenzar a contar nuevamente 7 días. Al terminar el período de 7 días, al 8 día va a una
mikve y luego presenta su ofrenda por el pecado (28-30).

 Zabá: 25-33. Enfermedad.

Por causa del Parto: Lev 12:2: “La mujer cuando conciba y dé a luz un varón será inmunda 7 siete días, conforme a
los días de su menstruación será inmunda y pasará 33 dias purificándose de su sangre. Y si diere a luz hija, será
inmunda 2 semanas, y 66 días estará purificándose de su sangre”.

Por causa de la menstruación: Lv 18:19: “No te aproximarás a una mujer durante los días de impureza menstrual”
descubrir (galá) su desnudez (edvá)”.

PERÍODOS DE ALEJAMIEMTO Y ACERCAMIENTO SEXUAL

Nidá por causa de la menstruación: Lv 18:19: “No te aproximarás a una mujer durante los días de impureza
menstrual”. Mejor traducción: “A ninguna mujer en nidá tumá (en separación inmunda) no te acercarás para
descubrir (galá) su desnudez (edvá)”. (Leer también Lv 20:18). El período menstrual varía con la mujer, por lo
general, la mujer que tenga una menstruación regular de 5 días, deberá abstenerse ella y su pareja de relaciones
íntimas de cualquier naturaleza.

Nidá por causa de los 7 días de purificación. Ya citados en Lv 15:19-24.

NIDÁ-TUMÁ MENSTRUACIÓN NIDÁ, DÍAS DE PURIFICACIÓN BAÑO MIKVE (tevilá)

3 a 5 días 7 días

Debe aclararse que la mikve no es un baño para la limpieza física, de hecho, la escrupulosa limpieza física ha de
hacer la mujer en su casa antes de sumergirse en la mikve. La tevilá o baño ritual en la mikve es más bien un acto
de limpieza a fin de que la mujer quede “limpia” (tahar, abierta), o preparada para el encuentro con su esposo para
así dar inicio a la reanudación de las relaciones íntimas. Por tanto, la intención original y primaria de las leyes de
pureza familiar no es la higiene física, aunque es uno de los principales beneficios que se consiguen; pues ante de
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que la mujer se sumerja en la mikve debe someterse primero a un aseo escrupuloso de todo su cuerpo ya que la
tevilá en la mikve es un baño ritual que anula y cancela la condición de nidá y es la que, en principio, y por principio
halájico, faculta a la mujer a unirse con su esposo. Por ello, cuando no se tiene mikve, se debe acudir a un río, pues
de otro modo, un baño en una ducha, por muy escrupuloso que sea no cancela el estado de nidá en sentido
estricto. Esto implica, lamentablemente, que todas las mujeres que no hacen la tevilá en una mikvé están en
permanente estado de nidá, y la unión con el esposo no se ha tampoco en los términos requerido por el Eterno.
Por ello, es de suma importancia la construcción de una mikve en nuestras sinagogas locales para que la
experiencia de la mikve y de la unión íntima que le sigue tenga todo el impacto emocional y espiritual que el Eterno
ha diseñado.

CONDUCTAS SEXUALES PROHIBIDAS

Principio: Hashem considera que un hombre justo también respeta las leyes de purificación (Ez 18:5-9). Y por la
regla de la mención de una ley particular se concluye que también debe observar el resto de las prohibiciones
relativas a las relaciones sexuales.

1. (a) Durante los días de nidá tumá

(durante los 7 días de nidá por hijo varón o 14 días por hembra, o durante los 7 después de pasar la menstruación).
Pero no tiene relaciones durante los 33 días por parto de varón aunque sea “limpia” y durante 66 por parto de la
niña, aunque ya sea “limpia” al terminar los 14 días de nidá. (b) Durante los días que dure su menstruación (5).

2. Listado de Lv 20:10-21: Sodomía, bestialidad, etc.

3. La Esperma (semen del hombre) y el concepto Judío de la Vida

El Talmud en el tratado de Nidá 13ª dice: Que cualquiera que haya derramado semen en vano es comparado como
si hubiese traído el diluvio al mundo. Podemos comprenderlo mejor cuando vemos que una sola descarga de semen
contiene varios cientos de millones de células espermáticas, cada una de las cuales tiene el potencial de fertilizar el
óvulo femenino. Esta simiente está "viva" con el poder de dar vida, de modo que toda emisión en vano es una
pérdida de vida - tal como una inundación apareja pérdida de vidas. (http://www.tora.org.ar)

En el Shuljan Aruj Even Ha´Ezer dice que derramar semen en vano es un pecado más serio que cualquier otro en la
Torah. Los Jajamin dicen que aquellos que practican la masturbación causando la emisión de semen en vano
quedan sujetos a una restricción referente a quienes se ha dicho en Isaias 1:15b: “tus manos están llenas de
sangre”

Leemos en Yaakov (Santiago) 1: 12 Dichoso el que resiste la tentación porque, al salir aprobado, recibirá la corona
de la vida que Dios ha prometido a quienes lo aman. 13 Que nadie, al ser tentado, diga: «Es Dios quien me tienta.»
Porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni tampoco tienta él a nadie. 14 Todo lo contrario, cada uno es
15
tentado cuando sus propios malos deseos lo arrastran y seducen. Luego, cuando el deseo ha concebido,
engendra el pecado; y el pecado, una vez que ha sido consumado, da a luz la muerte

Vemos el caso en Bereshit 38: 9-10: “9 Y sabiendo Onán que la descendencia no había de ser suya, sucedía que
cuando se llegaba a la mujer de su hermano, vertía en tierra, por no dar descendencia a su hermano. 10 Y desagradó
en ojos de HaShem lo que hacía, y a él también le quitó la vida”.

Esto es un coitus interruptus, y además nuestros Jajamin nos enseñan que el tipo de acción como coitus interruptus
es catalogada como masturbación pues usa a la mujer como instrumento para satisfacer al hombre sexualmente
dejando a su pareja insatisfecha y humillada. Y en el contexto biblico, Onàn tenia una conducta sexual errònea pues
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la ejercía intencionalmente para no levantar descendencia a su hermano fallecido. Si no deseaba cumplir con la ley
del levirato, no se hubiese casado con la viuda de su hermano.

4. Masturbación (en solitario y en pareja)

La Psicología moderna recomienda a las personas adultas la masturbación como medio de liberar tensiones y de
poder experimentar las demandas de saciedad de ansiedad de su cuerpo, para asi conocerlo, explorar sensaciones
y de esa manera poder tener la experiencia de vivir la vida “plenamente saludable”

La Masturbación tanto masculina como femenina, se trata de la manipulación de los órganos genitales para auto
complacerse.

Rav Shalul en 1 Cor 7 4 La mujer ya no tiene derecho sobre su propio cuerpo, sino su esposo. Tampoco el hombre
tiene derecho sobre su propio cuerpo, sino su esposa. 5 No se nieguen el uno al otro, a no ser de común acuerdo, y
sólo por un tiempo, para dedicarse a la oración. No tarden en volver a unirse nuevamente; de lo contrario, pueden
caer en *tentación de satanás, por falta de dominio propio.

De aquí aprendemos que el goce sexual de la pareja debe estar enfocado del uno para el otro, acercando nos como
dadores no como tomadores.

La masturbación lleva inevitablemente al derrame de semen en cuento al hombre se refiere, y como ya vimos es un
pecado que es visto de manera grave en la Torah.

Los encuentros sexuales que tienen como elemento este tipo de actividad, pues llevarían a una indiferencia hacia la
pareja, pues el hombre se encuentra desinteresado en otorgar placer a su esposa y la parte sentimental, emocional
sería seriamente trastocada.

5. Shemirat halashón en la intimidad (“Ninguna palabra corrompida salga de tu boca” Ef 4:29)

Dentro de la intimidad de la Pareja las leyes del Shemirat halashón también se aplican. Las palabras que se dicen
durante el acercamiento (relaciones sexuales) deben estar cargadas de amor, respeto, consideración,de alegría, de
regocijo, éxtasis, un lenguaje obsceno,o que copie un lenguaje escuchado en boca de otras personas, no debe ser
utilizado. Es mala idea compartir con tus amistades sobre la experiencia sexual que has disfrutado, dejarás en
vergüenza a tu Pareja públicamente; y si lo haces por diversión o para jactarte de lo que puedes lograr, o hasta
donde puedes llevar a tu pareja; mucho menos deberías hacerlo. Hay un espacio para compartir información con
un fin específico y constructivo, o confiar en alguien para que te ayude a lidiar o solucionar una situación difícil.

Otra forma de crear una atmósfera segura y de confianza entre esposos, es evitar la queja en el área sexual, el
disgusto, o desagrado, bien sea por insatisfacción sexual, o expresarse de una manera ruda tosca, ofensiva sobre el
cuerpo de la pareja, de algún defecto físico, etc. Todo lo que incomode a la Pareja en el área sexual y requiera
ajustes, debe ser conversado de una manera prudente, compasiva y sobre todo llena de amor y respeto.

Expresar gratitud está permitido y no debe ser tomado como si se hubiera realizado un favor sexual. Agradecemos
por el desborde de pasión, amor, entrega, consideración.

Cuando uno de los dos no se sienta cómodo con alguna conducta sexual que el otro desee practicarlas deben
hablar con franqueza del asunto, las palabras o acuerdos deben ser respetuosos. Someter a la fuerza al cónyuge o
chantajearlo para que permita algo en el área sexual, no debe ser practicado. Un hombre justo o una mujer justa
debe considerar seriamente que sus acciones en el plano sexual son tambien acciones que recibiràn recompensas
por parte del Eterno. La conducta determinará el tipo de recompensa. Así está escrito: “Todo lo que el hombre
siembre, eso cosechará”.
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6.-Imaginación (ver la oración de la mujer judía al ingresar a la Mikve en el libro La Mujer Judía)7.

Imaginación:la imaginación se desarrolla generalmente en forma no rectificada, asumiendo los valores, formas y
marcos de referencia ofrecidos en abundancia por el medio ambiente aún no rectificado en el que nacemos. Siendo
que éstos sólo sirven a sus propios intereses conflictivos, la imaginación tiende a hacerse engañosa y a debilitarse.
Los deseos de esta imaginación deforme y mutilada no sólo desvían la atención del verdadero propósito de la vida
sexual sino que asimismo la llevan a fantasear acerca de objetivos irreales. La consiguiente frustración debilita la
relación en pareja en general. Una imaginación retorcida o debilitada por asuntos sexuales conduce
inevitablemente a la apatía, el letargo o la desesperación, o acciones indebidas con la pareja.

La imaginación no domesticada es, entonces, la base psicológica de la tendencia al mal, cuyo objetivo final es
conducir al hombre a un abismo de depresión y apatía [“Disfruta la vida con la esposa que has amado a través de tu
vida de vanidad que El te ha dado debajo del sol,todos los dias de tu frutilidad, porque esa es tu porción en la vida y
tu labor en la cual trabajas debajo del sol” Ec 9:9 “Sea bendito tu manantial, Y alégrate con la mujer de tu juventud,
Como cierva amada y graciosa gacela. Sus caricias te satisfagan en todo tiempo,Y en su amor recréate siempre.” Pr
5:18-19

Imaginar experiencias sexuales con otras personas que no son nuestra pareja queda anulado por la Torá; pues se
impone el principio de amar al prójimo, y particularmente a la pareja, como a uno mismo. Y mucho menos hacerlo
mientras tenemos relaciones sexuales con nuestra pareja. El deleite y el disfrute debe ser únicamente con nuestra
Pareja.

Hemos de seguir este principio: “Honroso sea en todos el Matrimonio,y el lecho sin mancilla; pero a los fornicarios
y a los ad´lteros los juzgará D-s” Hb 13:4

“Sea bendito tu manantial, Y alégrate con la mujer de tu juventud,. Como cierva amada y graciosa gacela,sus
caricias te satisfagan en todo tiempo, Y en su amor recréate siempre.” Pr 5:18-19

7. No contaminar la pureza de la relación íntima con Pornografía:

Otro factor que impíde el goce de la sexualidad en santidad y pureza familia es la Pornografía. Esta incluye: revistas,
películas, páginas web, libros, cuentos, música, películas, telenovelas, videos, anuncios, todo lo que incite, exalte el
sexo profano.

La pornografía sinónimo de obscenidad, de desvergüenza, de grosería, se manifiesta en lo que vemos, en lo que

leemos, en lo que escuchamos, y es una forma de educación no formal, es decir enseña o instruye pero en forma
errónea; los especialistas en comunicación dicen que el 94% de lo que aprendemos diariamente, lo hacemos a
través de la vista y del oído, nuestra sociedad constantemente es influenciada y afectada por imágenes, a través
del arte, de la literatura, la música, imágenes y filosofías que de ninguna manera glorifican al Eterno, y si a diosas y
dioses falsos, llenan la mente de fantasías que no tienen relación con el propósito de D-s respecto a la
sexualidad; los medios antes mencionados se convierten en herramientas que dañan la mente del ser humano y lo
llevan a la frustración y deterioro de las relaciones maritales.

El ser humano que ignora el propósito eterno de D-s busca y se involucra por ignorancia en otros caminos, Juan
14:6 Yehúa dijo: “YO SOY EL CAMINO Y LA VERDAD Y LA VIDA; nadie viene al Padre, excepto a través de mí.

COL. 3:5, EF. 5:11 -13 No tengan nada que ver con las obras producidas por las tinieblas, en cambio,
expónganlas,[46] 12 pues da vergüenza hablar de lo que esta gente hace en lo secreto.[47] 13 Pero todo
expuesto a la luz es revelado claramente por lo que es, 14 por cuanto cualquier cosa revelada es luz. Por lo cual
dice: “¡Levántate, tú que duermes! Elévate de entre los muertos, ¡Y el Mashíaj brillará sobre ti!”

7
L. Aiken, Ser una mujer judía. Publicado por Mesilot Hatorá, Jerusalén, 1997
 9

Claramente el Brit Hadasha nos habla de las obras de las tinieblas, donde es vergonzoso hablar de lo que la gente
hace en secreto, y al decirnos ¡levántate tú que duermes!, elévate de entre los muertos, nos está indicando que
quien practica lo que es reprensible delante del Eterno está en muerte no en vida.

Los medios que hemos mencionado llevan a una imaginación fantasiosa o pervertida, que lleva a hacer
comparaciones entre el esposo y la esposa y una tercera persona, según sea el caso, esto destruye la confianza en
la pareja ,y deteriora el fluir del amor en el Matrimonio y en el lecho conyugal.

8. Sexo oral no kosher: (durante los días de purificación de la cuarentena por hijo varón o por hembra, o durante
los 7 después de pasar la menstruación). Para la mujer cuyo cónyuge no es circuncidado, éste debe proceder a un
lavamiento escrupuloso de su miembro.

Este tema no está explícitamente expuesto en la Biblia. Ahora lo que si podemos decir es que necesitamos en
materia sexual hacer diferencia entre Creatividad y Perversidad.
 La Creatividad es necesaria en la sexualidad pero no debe darle paso a la perversidad.
 Por Creatividad se refiere, romper con la rutina en la vida sexual. Entrar en cambios y en caminos nuevos. De
manera que podemos decir que las caricias, besos y estimulación sexual en todas las partes del cuerpo son
permitidas, ya que el Cuerpo total es sensible a la estimulación, pero saber hasta donde podemos llegar.
Perversidad es cuando algo se usa en una manera que no fue diseñado para eso. Por ejemplo sexo anal es
perversidad porque el recto no fue hecho por Dios para el acto sexual. Sexo oral es perversidad si hay
eyaculación en la boca de la pareja, ya que el semen no fue hecho para colocarlo ahí, pero besos, caricias y
estimulación sexual en todo el cuerpo incluyendo los genitales serian parte de la Creatividad.
 Ahora algunas parejas no aceptarían besos, ni caricias allí y esta bien para ellos, si hay una pareja que si lo
puede y quiere hacer sin sentirse mal, hablando de besos , caricias y estimulación, podría enmarcarse en lo
que se podría llamar, El Reino de lo Nuestro.
 En todo lo que es materia sexual lo importante es que los dos lo disfruten dentro del marco de la creatividad y
no dentro del marco de la Perversidad.
 Sin embargo, lo que sí podemos asegurar es que el sexo oral real es cuando la relación sexual comienza con lo
que hablamos. Cuando nuestras palabras previas a la relación sexual son palabras de amor, acercamiento,
afecto y romanticismo hemos comenzado con el sexo oral…..Sexo real comienza con palabras de ternura y
romance.

El sexo oral está prohibido cuando persigue fines egoístas de satisfacción para uno de los conyugues (el varón), y
por supuesto cuando conduce a eyacular fuera del canal vaginal, (es desperdicio de la simiente o esperma).

9. Métodos anticonceptivos y procreación

La mitzvá para casarse (“el hombre dejará al padre y a su madre”) y reproducirse es para el hombre (“creced y
multiplicaos” es para el hombre porque él es la cabeza).

(a) La preservación de la vida de la mujer o de la descendencia de ella, (b) pobreza extrema, implicaría el uso de
anticonceptivos.

¿Cuál anticonceptivo? (Moj, Oná (Ex 21:10), y que sucede con el esperma?)
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Para la mujer: esterilización quirúrgica, DIU, píldoras (inducen aborto del óvulo fecundado) , espermicidas,
implantes hormonales. La píldora y el implante hormonal no destruyen el esperma

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Algunos Rabbanim son de la opinión que si el hombre ya tiene dos hijos, ya cumplió con la mitzvá de procrear, y
se puede hacer uso de algún método anticonceptivo (previamente aprobado por el Médico) para tener relaciones
con su mujer pues debe cumplir con la mitzvá de complacer sexualmente a su mujer.
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Para el hombre: Coitus interruptus (sólo para un examen de fertilidad!!), condones (destrucción del esperma), sólo
cuando no se dispone de otro tipo de anticonceptivos y por la paz del hogar, para que el hombre cumpla la mitzvá
de satisfacer a su mujer, es el derecho de la mujer ser satisfecha por su marido. La abstinencia perjudica los
derechos sexuales de la mujer. Método del ritmo (dificultades: hacerlo durante los 7 dias de purificación, y
prolongar la abstinencia, más allá de los 14 dias). Esterilización (vasectomía) es castración violando el pasuk de Lv
22:24 (Rosh Hashaná 110b), kal vahomer y el ejemplo del buey que trilla 1 Co 9:9,10 (Dt 18:1). (Principio de ir de lo
mundano a lo espiritual).

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ESTUDIO DE LAS LEYES DE NIDÁ
LEYES DE NIDÁ 1

Las leyes de nidá son vistas como algo que enriquece las relaciones íntimas dentro del matrimonio, y no como algo
que las niega.

¿A partir de qué momento se considera a la mujer Nidá, impura, o en estado de separación?.

Etapas de la mujer desde antes de su menstruación hasta después de la tebilá (inmersión en la mikvé, baño
ritual):

1) reglas de la nidá
2) conducta durante los períodos
3) separación previa y durante el período previsto
4) período de impureza
5) siete días de período de purificación
6) limpieza antes de la inmersión
7) tebilá, inmersión o baño ritual
8) bendición de la inmersión
9) reanudación de la relaciones matrimoniales

A partir de qué momento se considera a la mujer Nidá (impura)

1. Toda mujer, aún si estuviera embarazada o durante el período de lactancia, habiéndole salido sangre de su
útero (matriz), aunque sea una cantidad mínima, ya sea si sintió que le salió del útero o si se encontró una gota de
sangre sobre la tela con la cual se revisó el órgano vaginal, tiene que considerarse en estado de impureza. Y no
existe diferencia si vio la sangre durante el período en que la menstruación debe aparecer, o si la vio no durante
este período, incluso si fue motivada por cualquier otra causa determinada, de todos modos se convierte en Nidá,
(estado de impureza), es decir: Está impura.

2. Por sangre se entiende, toda manación de color rojo o de ciertos tonos que tiendan a rojo, ya sea claro u
obscuro como asimismo todo color negro (puesto que la sangre al coagularse cambia de aspecto) y cuando del
color negro se trata se recomienda consultar con una Autoridad Rabínica, ya que algunas veces el negro puede ser
mera suciedad. Pero cualquier otro tono que no tienda al rojo, como por ej. el blanco o el verde, son puros, es
decir, no impurifican, (puesto que no revelan la presencia de sangre). El color marrón, o el que se asemeja al
dorado, hay que consultar con una Autoridad Rabínica.

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Selección extraída del libro “Antología sobre la pureza”, por Yeshayahu Pinjas Rotenberg,
http://sefaraditorah.wordpress.com/2010/03/05/leyes-de-nida-1/
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3. La mujer que sintió salida de flujo, como la que siente habitualmente cuando se presenta la menstruación, debe
proceder a revisarse inmediatamente. Tanto si encontró una mancha sobre la tela de la examinación, aunque fuera
una mancha minúscula, con cualquiera de los colores impuros antes mencionados, y tanto si no hubiese
encontrado mancha alguna, es impura. Solamente si encuentra una mancha de uno de los colores que son
considerados puros (blanco o verde), decimos que lo que sintió fue debido a este flujo y ella esta pura. Si ella
acostumbra a tener flujos uterinos de tonos puros, no tiene que revisarse y ella está pura, siempre y cuando que
no sea durante el período de su menstruación normal. Asimismo durante el embarazo o lactancia también está
exenta de revisarse.

4. La mujer que fue revisada por un ginecólogo, por medio de la introducción de un instrumento en la vagina, aun
si procedió a revisarse y no encontró ninguna huella de sangre, preguntará a una Autoridad Rabínica acerca de su
estado de pureza. La mujer que encontró una mancha de los tonos impuros (no sobre la tela de la revisión), en un
lugar que la sangre que proviene del útero (matriz) pueda alcanzar, por ejemplo, sobre su ropa o sobre su sábana, o
cosas análogas. Si la mancha tiene el tamaño de una haba (círculo de un diámetro de 19 mm, que es equivalente a
una ficha de teléfono en Israel), esta impura como la ley de la Nidá (estado de impureza), no importando si la
mancha es redonda o alargada o de otra forma, siempre se mide, sien su superficie total tiene la medida
mencionada. Si el tamaño de la mancha es menor a la medida mencionada, ella está pura, si se tratara de una
mancha roja, (pero si la mancha fuera negra deberá mostrarla a un Médico), y aún si se encontraron varias
manchas próximas unas a las otras, cada una de ellas, de una medida menor que una haba (19 mm. de diámetro), si
entre ellas no hay ningún punto de unión, no se suman y la mujer esta pura. Pero si la mancha se encontró sobre su
cuerpo, si no tiene el tamaño de una haba (19 mm. de diámetro), está pura del mismo modo como lo está cuando
la encuentra sobre su ropa, pero si encuentra varias manchas sobre su cuerpo, que en conjunto tienen la medida
mencionada, se suman aunque no exista entre ellas ningún punto de unión. Esta ley se aplica a toda mujer,
inclusive a la mujer embarazada o durante la lactancia. Si la mancha tiene la medida mencionada y se encuentra en
un lugar en donde no llegaría sangre de la matriz, está pura. Asimismo si se ocupó en tareas a las que se les puede
atribuir los motivos de la mancha, o si tiene sobre su cuerpo una herida que podría haber producido la mancha, se
la considera pura. Así también si se encontrara sobre una prenda de color aunque fuera próxima a la vagina, está
pura. (Una prenda de color que entre los colores hay un espacio blanco, y la mancha en parte estaba sobre el
blanco, se consultará a una Autoridad Rabínica).

5. Una mancha de sangre que se encontrara sobre la tela que ha examinado la vagina, no tiene la ley de mancha y
ella está impura aunque tenga menos que el tamaño de una haba (19 mm. de diámetro) – (aunque la tela fuera de
color).

6. La mujer que encontró sangre en la orina o debido al acto sexual, preguntará a una Autoridad Rabínica cual es
su ley.
LEYES DE NIDÁ 2

PROHIBICIONES DURANTE LOS DÍAS IMPUROS10.

Durante todo el tiempo en que la mujer se encuentra Nidá (estado de impureza), (o sea que todavía no terminó el
proceso de Purificación, que es: “Hefsek Tahará”, (ver explicación cap. III inc. 2), la cuenta de los “Siete Días
Limpios y la inmersión en una Mikve Kasher (Tevilá), está prohibida toda relación sexual y si transgreden esta
prohibición la pena es “caret” (véase su explicación en el glosario).

Asimismo cualquier otro contacto físico de afecto como abrazos y besos, se sugiere que no se hagan porque
puede propiciar la intimidad en momentos en que la nidá lo prohíbe

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Selección extraída del libro “Antología sobre la pureza”, por Yeshayahu Pinjas Rotenberg,
http://sefaraditorah.wordpress.com/2010/03/05/leyes-de-nida-2/
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LEYES DE NIDÁ 3

EL HEFSEK TAHARÁ -PAUSA DE LA PURIFICACIÓN- Y LA CUENTA DE LOS “SIETE DÍAS LIMPIOS”11

1. Toda mujer que ha quedado impura por intermedio de una de las causas anteriormente mencionadas,
(menstruación, mancha, o revisión), antes de la sumersión en la “Mikve” (Baño Ritual) deberá contar siete días
limpios de sangre. La cuenta de los “Siete Días Limpios”, no comienzan antes del quinto día desde que se
impurificó, es decir, el día en que vio la sangre o la mancha, es el primer día de impureza, aunque la haya visto al
atardecer, antes de la puesta del sol, y otros cuatro días más. Por ej. Si vio la sangre o la mancha el domingo, tanto
si la haya visto a la salida del Shabat (Sábado), y tanto si la haya visto el domingo al atardecer, antes de la puesta
del sol, debe ella esperar hasta el jueves, al término del quinto día (el jueves), con la puesta del sol, empieza el
primer día de la cuenta de los “Siete Días Limpios”. Con la salvedad, que los “siete días limpios” comienzan después
que realiza el “Hefsek Tahará” (pausa de la purificación), de acuerdo al procedimiento que se explicará a
continuación. Hay quienes acostumbran entre los sefaradim, que los “Siete Días Limpios” no comienzan antes del
sexto o séptimo día desde que se impurificó.

2. Cuando cese la menstruación, es decir deje de sangrar por completo, y no vea más sangre, deberá proceder a
lavar muy bien la vagina incluyendo la zona próxima a la misma, luego tomará un trozo de tela blanca suave y
limpia, la envolverá sobre el dedo y la introducirá lo más profundo en la vagina y la moverá en todos los sentidos
para revisar toda la cavidad. (En nombre del Jatam Sofer Z”1, se dice, que es conveniente levantar una pierna sobre
una silla o algo similar durante la examinación, porque de este modo es más fácil profundizar y llegar a toda la
cavidad. Después de ello sacará la tela y la examinará por todos los lados a la luz del día, si la tela estuviera
totalmente limpia, o tuviera una mancha de los colores y tonos puros, entonces se realizó El “Hefsek Tahará”. Pero
si encontró una mancha de color marrón, dorado o como el color de la cera, deberá consultar a un médico a su
ginecólogo. Ocurre a veces que aunque la sangre de la matriz ya ha cesado, aún se encuentran manchas de sangre
sobre la tela de la examinación, por ello procederá a lavarse por segunda vez, y revisarse de nuevo hasta que se
encuentre limpia, solo que deberá prestar atención que la revisión en la que salió limpia y con la cual se realiza el
Hefsek Tahará, sea antes de la puesta del sol, como se explicará.

3. El “Hefsek Tahará” deberá realizarse al atardecer antes de la puesta del sol, y en la víspera de Shabat deberá
revisarse en lo posible antes de recibir el Shabat. Si se atrasó la revisión de “Hefsek Tahará” hasta después de la
puesta del sol, no puede empezar a contar los “Siete Días Limpios” hasta el día siguiente. Es una costumbre muy
apropiada que después de esta revisión, antes de la puesta del sol, introduzca en lo profundo de la vagina, un trozo
de tela, que dejará hasta la salida de las estrellas. Mientras la tela permanece en el interior de la vagina se
recomienda descansar, ya que el caminar puede producir irritación, las mujeres que tienen la piel delicada no
deberán conducirse de acuerdo a esta rigurosidad. La mujer que realiza el “Hefsek Tahará” en el primer día de
haber visto sangre, como ocurre en el caso que vio sangre dentro de los “Siete Días Limpios”, (que entonces no
debe esperar cinco días) , en este caso el reposo de la tela en la vagina es obligatorio.

4. Después que realizó el “Hefsek Tahará” (pausa de la Purificación), se viste ropa interior blanca (no de color)
limpia, como asimismo tenderá una sábana blanca sobre su cama y desde este momento comienza a contar los
“Siete Días Limpios”. En cada día de los “Siete Días Limpios”, deberá revisarse dos veces (tal como se revisó en la
“Pausa de la Purificación”, con profundidad y en todos los sentidos, una inmediatamente a la mañana al levantarse,
después que amaneció, y la otra al atardecer antes de la puesta del sol. Si se olvidó, o por algún motivo no realizó
todas las revisaciones necesarias durante los “Siete Días Limpios”, si se revisó una vez el primer día y una vez el
séptimo día, sumados a la revisión del “Hefsek Tahará”, es suficiente con esto y le son válidos los “Siete Días
Limpios”. Si no se revisó en uno de estos dos días, es decir: el primero y el séptimo, preguntará a una Autoridad
Rabínica. Si apartó su pensamiento de la cuenta de los “Siete Días Limpios”, porque pensó que estaba impura y
luego se aclaró que la mancha que vio era de los colores puros, o pensó que el esposo se ausentará de la casa, y
después regresó en la mitad de los “Siete Días Limpios”, preguntará a un médico a su ginecólogo.

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Selección extraída del libro “Antología sobre la pureza”, por Yeshayahu Pinjas Rotenberg, (c) Y.P. Rotenberg
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5. Una mujer que tiene un llaga o herida en la vagina, preguntará a una Autoridad Rabínica en que forma deberá
revisarse.

6. Si no se encontró pura en alguna de las revisaciones de los “Siete Días Limpios” o si encontró una mancha de
las que impurifican como se explicó en el Cap. I, anula todos los días contados y no se consideran del todo. En este
caso realiza nuevamente el “Hefsek Tahará” (y no deberá esperar cinco días como se ha explicado al final del punto
tres) comenzará a contar nuevamente “Siete Días Limpios” con las revisaciones detalladas anteriormente. [si
encontró una mancha y estaba ocupada en una tarea que podría haber causado esta mancha, y de igual modo si
tiene alguna herida que la podría haber producido, preguntará a una Autoridad Rabínica, porque a veces depende
en que día de los Siete Días Limpios encontró la mancha]. Resumiendo: Una mujer se purifica por intermedio de la
Tevilá (sumersión), solo si previamente procedió a su revisión que marca el “Hefsek Tahará” (pausa de la
purificación) y luego a la cuenta de los “Siete Días Limpios”. Por ejemplo: Si procedió a realizar el “Hefsek Tahará”
el jueves antes de la puesta del sol, entonces el viernes es el primer día de los Siete Días Limpios, y el jueves
venidero es el séptimo día, y a la noche (vísperas del viernes) procederá a realizar la Tevilá (sumersión.). (Ver Inc.
1). Cuando “el Hefsek Tahará” cae en Shabat (Sábado), en Yom Tov (Día festivo), o en Yom Kipur (Día del perdón)
lavará la vagina y su alrededor con agua que fue calentada vísperas de Shabat o en vísperas de Yom Tov, (en Yom
Tov le está permitido calentar agua sino tiene preparada de antes), O en vísperas de Yom Kipur, si es que no tiene
agua caliente, se le permite lavar con agua fría, y se lavará con la mano y no con un paño, para que no llegue a
exprimirlo. En TiShá BAv (9 de Av), o durante los Días de Duelo, no vestirá ropa blanca lavada, sino usada y revisada
de toda mancha y suciedad, y sino tiene, le está permitido vestirse ropa lavada.