Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

FACULTAD DE FILOSOFIA
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA DEL DERECHO, MORAL Y POLÍTICA II
(ÉTICA Y SOCIOLOGÍA)

TESIS DOCTORAL

Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

MEMORIA PARA OPTAR AL GRADO DE DOCTOR

PRESENTADA POR

José Luis Sepúlveda Férriz

Director
Tomás Domingo Moratalla

Madrid, 2017

© José Luís Sepúlveda Férriz, 2017

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

FACULTAD DE FILOSOFIA
Departamento de Filosofía del Derecho, Moral y Política II (Ética y Sociología)

Tesis presentada para la obtención del grado de doctor

Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Doctorando
José Luis Sepúlveda Férriz

Director
Dr. Tomás Domingo Moratalla

Madrid, 2017

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

DEDICATORIA

A mi esposa Adriana, por regalarme su amor y disponerse a tejer juntos nuestra relación,
llena de proyectos y oportunidades para soñar y compartir con otros.
A mi hijo José Luis, por hacer parte de un proyecto de vida, que comenzó con dos, continúa
con tres y que terminará… Dios sabe con cuantos.
A mi madre Josefa y mi padre Rafael (in memoriam), auténticos maestros de ética, por
dedicar su vida a cuidarnos y enseñarnos a cuidar de los otros, especialmente a mi hermano
y a mí, haciendo de la libertad un ejercicio cariñoso de responsabilidad.
A todos aquellos que han pasado en mi vida y han dejado en mí una marca de amistad,
afecto, solidaridad, cariño, mi eterna gratitud y estima.

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

AGRADECIMIENTOS

A Dios, por todos los dones y personas que ha colocado en mi vida, y que siempre han estado
haciendo parte de un proyecto mayor.
A mi familia, especialmente a Adriana y José Luis, porque hacen que mi vida sea más feliz
todos los días.
A mis amigos Manolo y María por su incansable amistad y apoyo aún en la distancia.
A Tomás, mi director y amigo, por su ejemplo, sus consejos y su profesionalismo que van
más allá de lo puramente académico.
A la Universidad Complutense de Madrid, con todos los profesores que a lo largo de estos
años, me han acogido y ayudado en mi formación de las más diversas maneras.
A todos aquellos que me une alguna deuda de gratitud, mi más sincero reconocimiento y
admiración.

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Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

“Son objetivos fundamentales de la educación

ambiental: I.- el desarrollo de una
comprensión integrada del medio ambiente
en sus múltiples y complejas relaciones,
envolviendo aspectos ecológicos, psicológicos,
legales, políticos, sociales, económicos,
científicos, culturales y éticos”. (Art. 5º Ley nº
9.795, Brasil, 1999)

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ÍNDICE DE CONTENIDO

SIGLAS………………………………………………………………………………………10

RESUMEN…………………………………………………………………………………...11

INTRODUCCIÓN…………………………………………………………………………..17

CAPITULO I: FILOSOFIA, ECONOMIA Y ECOLOGIA: HORIZONTES PARA LA

CONSTRUCCIÓN DEL DESARROLLO HUMANO Y LA SOSTENIBILIDAD
AMBIENTAL.

1. EL ENFOQUE DEL DESARROLLO HUMANO ………………………..........................50

1.1.- El desarrollo humano y la libertad de los individuos…………………………………...50

1.2.- La libertad y la justicia social como principios éticos del desarrollo humano………….52

1.2.- FILOSOFIA Y ECONOMIA: El desarrollo humano a partir de la economía ética.........54

1.2.1.- Preámbulos……………………………………………….…………………………...54
1.2.2.- Economía ética como innovación social y epistemológica………….………………..56
1.2.3.- La ética aplicada a la economía o la economía ética…….………………………........59
1.2.4.- La ética del desarrollo………….……………………………………………………...64
1.2.5.- Ética y Desarrollo Sostenible…….…………………………………………………....67
1.2.6.- El paradigma del Desarrollo Sostenible: del desarrollo económico y social al desarrollo
humano y sostenible…………………………………………………………………………..68
[Link].- Una mirada histórica o los antecedentes del Desarrollo Sostenible……………..69
1.2.7.- El Desarrollo Humano Sostenible……….…………………………………………....74

1.3.- FILOSOFIA Y ECOLOGIA: La sostenibilidad como horizonte relacional entre el medio

ambiente y la ética....................................................................................................................79

1.3.1.- Elementos filosóficos del pensamiento ambiental…………………………………….83

[Link]. Los presocráticos…………………………………………….…………………...84
[Link]. Aristóteles…………………………………………………………….…………..86
[Link] Francis Bacon: la ciencia como conocimiento y dominio de la naturaleza….…...87
[Link]. Jean Jaques Rousseau: el retorno a la naturaleza……………………...………....89
[Link] Karl Marx: la unidad dialéctica de la naturaleza………………………………....91
[Link] Hans Jonas: El principio responsabilidad…………….…………………………..94
1.3.2.- La racionalidad ambiental y el cambio de paradigma………………………………...96

1.4.- DE LA ÉTICA A LA ÉTICA PRÁCTICA: de la ecología a la ecoética o ética

ambiental.................................................................................................................................101

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

1.4.1.- Antecedentes de la ética ambiental…………………….…………………………….101

1.4.2.- Diferentes propuestas de argumentación de la ética ambiental……………………...106
1.4.3.- Antropocentrismo o fisiocentrismo………………………………………………….108

CAPÍTULO II: DESARROLLO Y SOSTENIBILIDAD: CAMINOS PARA LA

LIBERTAD Y LA JUSTICIA.

2.1.- EL CONTEXTO AMBIENTAL EN LAS PERSPECTIVAS DEL DESARROLLO Y

SUBDESARROLLO………………………………………………………………………..113

2.2.- INSUFICIENCIA METODOLÓGICA EN EL CONCEPTO DE DESARROLLO

SOSTENIBLE………………………………………………………………………………118

2.3.- LA SOSTENIBILIDAD ECOLÓGICA COMO EXIGENCIA DE JUSTICIA

AMBIENTAL……………………………………………………………………………….127

2.3.1.- Límites del Desarrollo Humano……….……………………………………………..129

2.3.2.- Sostenibilidad, libertad y justicia en el desarrollo humano sostenible………………133
2.3.3.- El Desarrollo Sostenible y los recursos ambientales….……………………………..139

2.4.- LA JUSTICIA ECOLÓGICA Y LA SOSTENIBILIDAD AMBIENTAL: UNA

PERSPECTIVA EN EVOLUCIÓN………………………………………………………....141

2.4.1.- Conflictos ecológicos distributivos…………………………………………………..144

2.4.2.- Principales causas de las injusticias socio ambientales……………………………...147
2.4.3.- Justicia ambiental y justicia ecológica: perspectivas………………………………...149

CAPÍTULO III. EL ENFOQUE DE LAS CAPACIDADES DE AMARTYA SEN Y SU

APLICACIÓN AL DESARROLLO Y EL BIENESTAR.

3.1.- RASGOS BIOGRÁFICOS Y RAICES INTELECTUALES DE AMARTYA KUMAR

SEN………………………………………………………………………………………….156

3.2.- GÉNESIS Y DESARROLLO DEL PENSAMIENTO SENIANO…………………….159

3.3.- INFLUENCIAS ÉTICAS EN EL PENSAMIENTO ÉTICO DE AMARTYA KUMAR

SEN………………………………………………………………………………………….163

3.3.1.- La vinculación aristotélica…………………………………………………………...164

3.3.2.- La conexión de Adam Smith…………………………………………………………165
3.3.3.- El enfoque con Marx………………………………………………………………...167

3.4- EL ENFOQUE DE LAS CAPACIDADES DE AMARTYA SEN…………………….169

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

3.4.1.- Introducción.................................................................................................................169
3.4.2.- Los funcionamientos y las capacidades.......................................................................173

[Link].- Crítica al enfoque utilitarista del bienestar………………………………………...175

[Link]- Los funcionamientos y los bienes primarios……………………………………….179
[Link].- Un criterio de evaluación para la justicia social………………………………..….185

3.5.- LA LIBERTAD COMO CONCEPTO CENTRAL DEL DESARROLLO…………….189

3.5.1.- Libertad negativa y positiva…………………………………………………………189

3.5.2.- Libertad de agencia y bienestar……………………………………………………...192
3.5.3.- Libertad como poder y control………………………………………………………196
3.5.4.- Libertad como oportunidad y proceso……………………………………………….198
3.5.5.- Libertad como capacidad…………………………………………………………….201

3.6.- EL ENFOQUE DE LAS CPACIDADES EN LA MUTUA INLUENCIA ENTRE

MARTHA NUSSBAUM Y AMARTYA SEN………………………………………………203

3.6.1.- La lista de las capacidades…………………………………………………………...207

CAPÍTULO IV: POBREZA, MEDIO AMBIENTE Y ÉTICA: CONSIDERACIONES

SOBRE EL DESARROLLO HUMANO SOSTENIBLE DESDE LA LIBERTAD COMO
CAPACIDAD.

4.1.- LIBRES, JUSTOS Y SOSTENIBLES: APLICACIÓN DEL ENFOQUE DE LAS

CAPACIDADES AL DESARROLLO Y LA POBREZA…………………………………..216

4.1.1.- Erradicación de la pobreza: Deber y Responsabilidad………………………………220

4.1.2.- Concepto de pobreza y su multidimensionalidad……………………………………222
4.1.3.- La pobreza como falta de libertad…………………………………………………...225
4.1.4.- Desarrollo y pobreza…………………………………………………………………230

4.2.- POBREZA, MEDIO AMBIENTE Y DESARROLLO………………………………...239

4.2.1.- Pobreza y medio ambiente: nuevos enfoques, nuevas relaciones desde América
Latina………………………………………………………………………………………..244
[Link].- Pobreza y medio ambiente en Latinoamérica……...………………………….247
[Link].- Estrategias para la promoción del desarrollo sostenible: la economía social y
solidaria, participación popular, autosuficiencia alimentar y regeneración
ambiental……………………………………………………………………………...251

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

CAPÍTULO V: DESARROLLO SOSTENIBLE: EL DESARROLLO SOCIAL,

AMBIENTAL Y ÉTICO DEL SIGLO XXI PARA BRASIL.

5.1.- LA AGROECOLOGÍA COMO PROPUESTA DE UN NUEVO PARADIGMA PARA

EL DESARROLLO SOSTENIBLE…………..…………………………………………….267

5.1.1.- Al final ¿Qué es agroecología?....................................................................................272

5.2.- LA AGROECOLOGÍA EN BRASIL: CONTEXTO HISTÓRICO…………………...278

5.3.- AGROECOLOGÍA: MATRIZ CURRICULAR O UN NUEVO PARADIGMA PARA EL

DESARROLLO RURAL SOSTENIBLE…………………………………………………..283

5.3.1.- La ética en la agroecología: una ética para la vida y la sostenibilidad………………289

5.4.- LA AGRICULTURA FAMILIAR DESDE LA PERSPECTIVA AGROECOLÓGICA:

PLANTEAMIENTO DE UN DESARROLLO RURAL HUMANO Y
SOSTENIBLE……………………………………………………………………………….295

5.4.1.- ¿Por qué la Agricultura Familiar?................................................................................296

5.5.- EL DESARROLLO Y LAS POLÍTICAS PÚBLICAS PARA EL FORTALECIMIENTO

DE LA AGRICULTURA FAMILIAR………………………………………………………302

5.5.1.- La transición para políticas agroecológicas: una nueva estrategia de Ecología

Política………………………………………………………………………………………306
5.5.2.- La experiencia de Brasil……………………………………………………………..309

CONCLUSIONES FINALES..............................................................................................316

ABSTRACT………………………………………………………………………………..324

BIBLIOGRAFIA..................................................................................................................330

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

SIGLAS
AA. Autonomía Alimentar
ABA. Asociación Brasileña de Agroecología.
AIAF. Año Internacional de la Agricultura Familiar.
ALCA. Asociación de Países de América Latina y el Caribe.
ANA. Agencia Nacional del Agua.
BIRD. Banco Internacional para la Reconstrucción y el Desarrollo.
CEPAL. Comisión Económica para América Latina.
CLAES. Centro Latinoamericano de Ecología Social
DHS. Desarrollo Humano Sostenible.
EMBRAPA. Empresa Brasileña de Pesquisa Agropecuaria.
ESS. Economía Solidaria y Sostenible.
FAO. Federación Internacional para la Agricultura y la Alimentación.
IDH/HDR. Índice de Desarrollo Humano.
IAASTAD. Instituto Internacional para el Conocimiento, Ciencia y Tecnología en el
Desarrollo Agrario. Brasil
IBGE. Instituto Brasileño de Geografía y Estadística. Brasil
IPEA. Instituto de Pesquisas Económicas Aplicadas. Brasil
FMI. Fondo Monetario Internacional.
GATT. Acuerdo General de Tarifas y Comercio.
MDA. Ministerio del Desarrollo Agrario. Brasil
MST. Movimiento de los Sin Tierra. Brasil
OCDE. Organización para la Cultura y el Desarrollo.
ODM. Objetivos del Milenio para el Desarrollo.
ODEPA. Oficina de Estudios y Políticas Agrarias. Chile
ODS. Objetivos para el Desarrollo Sostenible.
OIT. Organización Internacional del Trabajo.
OMC. Organización Mundial del Comercio.
OMM. Organización Mundial para la Meteorología.
PAA. Programa de Adquisición de Alimentos.
PDRI. Programas Integrados de Desarrollo Rural.
PGPAF. Programa de Garantía de Precios para la Agricultura Familiar.
PGS. Programa de Garantía de Cosechas.
PIB. Producto Interno Bruto.
PNAE. Programa Nacional para la Alimentación Escolar.
PNUD. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo.
PNUMA. Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente.
PRONAF. Programa Nacional para la Agricultura Familiar.
SA. Seguridad Alimentar
SAC. Sistemas Adaptativos Complejos.
SAN. Seguridad Alimentar y Nutricional
SEAF. Seguro Climático para la Agricultura Familiar.
SbA. Soberanía Alimentar.
UNESCO. Organización de las Naciones Unidas para la Educación, Ciencia y Cultura.
UNICAMP. Universidad de Campinas – São Paulo - Brasil.

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

RESUMEN

INTRODUCCIÓN Y OBJETIVOS

La investigación que propongo es de naturaleza transdiciplinar, ya que de forma

transversal, conceptos de economía, de ecología y de ética estarán presentes en todo el
trabajo. Todo esto ha hecho que el trabajo haya sido difícil y al mismo tiempo desafiante,
porque se trata de un trabajo investigativo que comprende varias áreas de conocimiento.
Partimos de la siguiente cuestión-problema: ¿cuál es el sentido, alcance, límites e
implicaciones del enfoque de las capacidades desarrollado por Amartya Sen para el ámbito de
la filosofía moral, política y ambiental? Las hipótesis que se establecen sostienen que:
1) El enfoque es un marco conceptual que permite evaluar y valorar el bienestar y los
alcances de la libertad de un individuo, un grupo o una sociedad.
2) El alcance del enfoque permite redimensionar una sociedad libre e igualitaria, ya
que lo significativo para este enfoque no son los derechos con los que cuenta una persona, sus
bienes, sus recursos, sus necesidades básicas, sino lo que consigue realizar con lo que tiene; es
decir, aquello que logra hacer o ser realmente. Asimismo, el sentido de la igualdad propuesto
por el enfoque de las capacidades permite evaluar el bienestar y la libertad de los individuos
con un mayor poder explicativo y comprensivo que la igualdad en utilidades, bienes
primarios, derechos y recursos desarrollados en los ámbitos de la filosofía moral y política.
3) Los límites del enfoque se expresan en la medida en que es posible elaborar una
serie de críticas que permiten ver la necesidad de complementarlo a la hora de valorar la
libertad entendida como capacidad.
4) Las implicaciones del enfoque permiten enriquecer distintas propuestas en el
ámbito de las éticas aplicadas como la ética del desarrollo, hasta llegar a un nuevo ámbito de
aplicación del enfoque como es la ética ecológica.
Pretendo los siguientes objetivos de forma general:
 analizar los conceptos de desarrollo y sostenibilidad, ambos importantes para la
economía y la ecología, para sentar las bases de un desarrollo humano
sostenible, que tenga como base la ética;
 exponer el pensamiento de Amartya Sen como puente entre el desarrollo

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

humano y la sostenibilidad ambiental;

 situar la realidad de la agricultura agroecológica familiar brasileira como
importante instrumento de análisis para una propuesta de una ecología política
de base ética;
 empoderar al pequeño, al pobre brasileño y latinoamericano, como estrategia
de auto afirmación social, participación política y económica, como superación
de la pobreza; para que sea protagonista de su propia vida y pueda disfrutar de
la vida que se proponga tener.
A partir de aquí la tesis que proponemos es la siguiente: si se intensifica un desarrollo
integral con base ética que potencie la vida real de las personas (desarrollo humano
sostenible), desde el enfoque de la libertad como capacidad real (oportunidades), para que las
personas puedan ejercer sus derechos y conducir sus vidas, y que favorezca la calidad de vida,
frente a todas las formas de pobreza y tiranía, evitaremos que el medio ambiente sea tratado
como mero objeto o mercancía, y se pueda comenzar a pensar en la posibilidad real de un
desarrollo ambiental sostenible desde el desarrollo humano, social y político, o sea, un
desarrollo integral sostenible de la vida de las personas y del planeta.

ESTRUCTURA Y METODOLOGIA

Para ello vamos a dividir nuestro trabajo en cinco capítulos:

El primero titulado Filosofía, Economía y Ecología: Horizontes para la construcción
del Desarrollo Humano y la Sostenibilidad Ambiental. En este primer apartado traemos la
relación de la filosofía, en concreto la ética, con la economía y la ecología. Una relación no
siempre amigable, ya que tanto la economía como la ecología, levantan serios problemas de
orden práctico, de difícil solución. Siempre ha sido interés de la filosofía, en transformar en
albo de sus preocupaciones el saber para y a partir de nuestra acción.
Nos interesa destacar, que mismo siendo adversa y complicada, la relación debe
siempre existir. La ética no puede dejar de estar presente, ni en la vida de las personas ni en la
del planeta, y cuando ocurre percibimos los efectos de esa carencia; ausencia de dignidad de
la persona y del planeta, aumento de la pobreza y deterioro del medio ambiente a grande
escala, aún en momentos históricos de gran crecimiento económico.
12
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Mirar y comprender la economía y la ecología desde el horizonte de la ética, como

reflexión filosófica, significa a mi juicio, capacitarse mentalmente para abrirse a un horizonte
vital más amplio, es decir, separar el planteamiento parmenideano (“ser” y “no-ser”) y adaptar
una actitud un poco más aristotélica, aplicándose categorías más dinámicas como la de “poder
ser” y hablar de un horizonte de posibilidades que nos suscite mayores informaciones sobre
los procesos, para poder actuar de manera más efectiva.
También significa poner límites a nuestras acciones, tener en cuenta desde una
perspectiva de globalidad, responsabilidad, solidaridad, al “Otro”, entendido también como
“el medio ambiente”. Cuidar y conservar el ambiente como imperativo moral (categórico
como lo llama Kant) no sólo es un fin en sí mismo, sino que llevaría implícito la idea del otro,
de un otro digno de propósito y fin de la existencia. Significa valorar la vida humana y la no
humana, desde el poder que nos da la racionalidad (a veces nos lo quita también), para que las
acciones humanas sean cada vez más respetuosas y justas, entre los seres humanos,
promoviendo un desarrollo humano integral, y con los no humanos, desenvolviendo una
relación más digna con el medio ambiente.
Sólo a partir de esta mirada al horizonte de la ética, se podrán ir dando respuestas más
satisfactorias, a los graves problemas que hoy en día nos afligen, tanto desde la economía
como desde la ecología. Ya que es tarea de la ética, a nuestro ver, acoger el mundo moral en
sus especificidades y en dar razón reflexivamente de él. No podemos pensar que sólo la ética
resuelve el problema. Es parte de la solución, ya que no se puede dejar de pensar, en el papel
tan importante que otras ciencias, como las biológicas, sociales, políticas, tienen en la
construcción dialógica y conjunta de esta tarea. Por eso construir parámetros desde la ética,
para el desarrollo integral y la sostenibilidad ambiental, es construir las bases para un
desarrollo humano sostenible y la ética medio ambiental.
Nuestro segundo capítulo titulado Desarrollo y Sostenibilidad: al encuentro de la
libertad y de la justicia. Aquí pretendemos crear un puente entre lo que se entiende por
Desarrollo Sostenible, con todas sus deficiencias metodológicas y epistemológicas, pero
reconociéndose todo el trabajo que a lo largo de los últimos cuarenta años, se lleva haciendo
para que el concepto salga de la teoría y se concretice de forma más exigente, concreta y real,
en términos locales, regionales, nacionales, internacionales y globales; con el Desarrollo
Humano que pone el acento sobre los fines, en lugar de los medios, en una concepción del
desarrollo explícitamente formulada en términos de principios éticos. Pienso que lo que
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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

entendemos por Desarrollo Humano tiene que ver con el proceso y el fin de ampliación de
opciones de la gente, y ampliar opciones tiene que ver con ampliar funcionamientos y
capacidades. No sólo con vistas al bienestar sino desde una perspectiva más amplia, tiene que
ver con opciones políticas, económicas, sociales, garantizando los derechos y la libertad de
oportunidades con la participación efectiva en la comunidad. De esta forma el desarrollo es
libertad.
Y la justicia guarda relación, en última instancia, con la forma en que las personas
viven sus vidas, cuando por ejemplo, se lucha contra la opresión, la falta de sanidad,
educación, el hambre, o contra el deterioro del medio ambiente. El énfasis en las vidas reales
para la evaluación de la justicia tiene muchas implicaciones de largo alcance para la propia
idea de justicia como para la idea de sostenibilidad.
Con esto pasamos al capítulo tercero titulado El enfoque de las capacidades de
Amartya Kumar Sen y su aplicación al desarrollo y al bienestar. Pretendemos que sea un
marco referencial teórico y a partir, desde y junto a él, promover el diálogo y la colaboración
con otras ciencias, como la ecología y la economía.
Una de las cuestiones básicas del nuevo enfoque de Sen, por ejemplo, es que nos
concienticemos de que cuando se pregunta por la riqueza y el bienestar, no basta preguntarse
por el PIB, sino que necesitamos de otras informaciones, de otros determinantes, de otros
factores vitales, que nos ofrezcan otros indicadores sobre la calidad de vida de las personas y
de qué capacidad se tiene para conducir la propia vida; más información sobre seguridad,
empleo, relaciones familiares, educación, salud, etc., es fundamental si queremos saber cómo
le va a la gente. Este es el propósito del “enfoque de las capacidades” de Amartya Sen, una de
cuyas pretensiones consiste en encontrar criterios adecuados para valorar la calidad de vida.
Aunque, la base más significativa de este enfoque, lo constituye, a mi juicio, la “perspectiva
de la libertad”, con la que reintroduce en la economía un ineludible trasfondo ético, de ahí,
que se la pueda denominar de economía ética. Libertad y calidad de vida serían dos
ingredientes del nuevo enfoque económico-ético de Amartya Sen, que desde el valor de la
libertad, está abierto a la riqueza y variedad de la vida humana.
Todo esto nos sirve como centro de conexión con el cuarto capítulo que lo titulamos
Pobreza, Medio Ambiente y Ética: una construcción hacia el Desarrollo Humano y la
Sostenibilidad Ambiental. El objetivo de este capítulo, en perspectiva transdiciplinar, es el de
generar una reflexión a partir de la ética sobre los comportamientos y prácticas de los actores
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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

principales y grupos de interés involucrados en la gestión económica, social y ambiental del

desarrollo sostenible, ya que desde la perspectiva crítica de Amartya Sen, la racionalidad
económica, propuesta por el modelo económico del “bienestar”, “del mercado”, en este caso
concreto el brasileño, genera pobreza humana, entendida como privación de capacidades y,
por tanto, genera también pobreza ambiental.
Con todo esto pasamos a nuestro quinto capítulo, a modo de estudio de caso, en
concreto sobre la realidad brasileña, titulado Desarrollo Sostenible: el desafío social,
ambiental y ético del siglo XXI para Brasil. Entendemos que el desarrollo, bajo la iluminación
del enfoque de las capacidades, debe promover libertad, justicia y, para eso, se requiere que se
remuevan las principales fuentes de privación de libertad como son: la pobreza y la tiranía, la
carencia de oportunidades económicas y la destitución social sistemática de millones de
personas, la negligencia de los servicios públicos y la intolerancia o interferencia de
“Estados” represivos. Por eso en este capítulo apostamos por un modelo de producción
específico, el modelo agroecológico de la agricultura familiar brasileña, que se enfrenta al
modelo económico convencional global, con prácticas y modelos de viabilidad económica,
ecológica y social locales. Mayor soberanía como mejor protección, reconocimiento de los
derechos de las comunidades locales, comercio justo en lugar de libre, derechos al desarrollo
y al medio ambiente antes que acceso al mercado, es el nuevo horizonte donde se puede
reflejar y dialogar la economía con la ecología.

RESULTADOS

La necesidad de reformularse la idea de desarrollo es hacerla más central y

operacional, reaproximando la ética, economía y política en dirección de una sociedad más
incluyente socialmente, sostenible ecológicamente y económicamente viable. Para esa nueva
concepción de desarrollo, se pretende habilitar cada ser humano a manifestar potencialidades,
capacidades, talentos e imaginación, na busca por autorrealización y felicidad, mediante
emprendimientos individuales y colectivos que favorezcan el ejercicio pleno de los derechos
humanos y la expansión de las libertades sustantivas e instrumentales.
Por fin, pienso que atenderemos el objetivo de proporcionar a los que más necesitan,
una sobrevivencia decente, en un planeta que sea habitable, siempre que se reconozca en qué
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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

debemos modificar los comportamientos económicos, ambientales y socialmente destructivos.

Eso requiere más que estrategias de desarrollo de agendas de largo plazo. Eso requiere la
reconfiguración de modelos de producción compatibles con la equidad social y la prudencia
ambiental, es decir un nuevo concepto de racionalidad y por tanto de civilización, amparadas
en ideas de libertad, respeto humano, conocimiento intensivo y amor al medio ambiente.
Pienso que la verdadera elección no está entre desarrollo y medio ambiente, y sí entre formas
sensibles o insensibles con la cuestión ambiental y que tenga al desarrollo como un fiel aliado.

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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

INTRODUCCIÓN

Son varios los motivos que me han llevado a escoger este tema, tanto desde una
perspectiva personal y profesional como desde una perspectiva sentimental y afectiva. En
2010 inicié el Máster en Estudios Avanzados de Filosofía en la Universidad Complutense de
Madrid, donde me encontré de cara con la figura y el pensamiento de Amartya Sen. En aquel
momento para mí era desconocido, pero a través de la disciplina Teorías de la Justicia
impartida por los profesores Javier Bustamante y María Antonietta Salamone, pude apreciar
qué valioso, heterogéneo y multifacético podría ser el pensamiento de este autor. Eso me
indujo satisfactoriamente a incorporar Amartya Sen a mis lecturas habituales y a descubrir la
riqueza de su pensamiento.
Desde hace unos veinte años vivo y trabajo en Brasil, que por tratarse de un país casi
continental por sus dimensiones geográficas, por su gran contingente humano, con una
diversificada biodiversidad y de grandes reservas naturales, es considerado como un país lleno
de expectativas positivas, pero al mismo tiempo con un bagaje histórico político colonialista
que entorpece cualquier proceso de desarrollo social y ambiental sostenible. Considerado
como una de las actuales “potencias” económicas y ecológicas mundiales, hacen que Brasil
sea considerado un laboratorio de experiencias en temas económicos y de biodiversidad. Pero
también y al mismo tiempo nos encontramos una sociedad con desajustes social y político
alarmantes, que hacen de este país uno de los países con mayor desigualdad social y
económica del mundo. Todo esto hace que Latinoamérica y en concreto Brasil sean tierra de
contrastes donde conviven diariamente la desilusión con la esperanza, el lujo desorbitante con
la pobreza más austera, la falta de expectativas con la utopía, las políticas públicas
insatisfactorias con el clamor popular cada vez más latente, la violencia más expresiva con la
humildad, las costumbres y tradiciones de los más pobres. La línea entre lo ético y lo antiético
es tan sutil y frágil en grande parte del territorio latinoamericano, que saber la diferencia entre
ambas depende de posicionamientos y prácticas concretas, la mayoría de las veces
equivocadas, fruto de decisiones oportunistas.
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 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Esto me llevó a pensar en la posibilidad de hacer este estudio, desde una perspectiva
ecológica y económica pero con un enfoque ético, influenciado por la lectura de Amartya Sen,
en el que estuviese de manera bien latente, la realidad brasileña y latinoamericana. Por
realidad brasileña entiendo, la coyuntura social, política, ambiental y ética de los más pobres,
que son la gran mayoría y los más afectados, aquellos que sufren las injusticias de una
sociedad desigual, de políticos deshonestos, mezquinos y con políticas públicas
insatisfactorias e ineficaces, que afectan todas las dimensiones del ser humano y de la
consolidación de un auténtico desarrollo sostenible.
La investigación que propongo es de naturaleza transdiciplinar, ya que de forma
transversal, conceptos de economía, de ecología y de ética estarán presentes en todo el
trabajo. Todo esto ha hecho que el trabajo haya sido difícil y al mismo tiempo desafiante,
porque se trata de un trabajo investigativo que comprende varias áreas de conocimiento.
Partimos de la siguiente cuestión-problema: ¿cuál es el sentido, alcance, límites e
implicaciones del enfoque de las capacidades desarrollado por Amartya Sen para el ámbito de
la filosofía moral, política y ambiental?
La tesis estará divida en cinco capítulos, que introduciré más adelante, pero que a
“groso modo”, tratan de la necesidad de analizar los conceptos de desarrollo económico,
sostenibilidad ambiental y su influencia en el ser humano y en el medio ambiente; al mismo
tiempo reflexionar sobre las estrategias necesarias, para que las libertades sustantivas sean el
horizonte ético para un desarrollo humano integral sostenible, que pueda ser pensado cada vez
más globalmente desde prácticas locales. La ecuación desarrollo económico más
sostenibilidad ambiental y social, dará como resultado una mayor justicia social y ambiental,
al mismo tiempo que la ecología política, la podemos entender desde las prácticas concretas y
en la participación cotidiana, desde las prácticas agroecológicas en la agricultura familiar.
Pretendo los siguientes objetivos de forma general:
 analizar los conceptos de desarrollo y sostenibilidad, ambos importantes para la
economía y la ecología, para sentar las bases de un desarrollo humano
sostenible, que tenga como base la ética;
 exponer el pensamiento de Amartya Sen como puente entre el desarrollo
humano y la sostenibilidad ambiental; conceptos senianos como autonomía,
dignidad humana, elección social, van dar toda una serie de informaciones y
sentido al concepto de sostenibilidad ambiental;
18
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

 situar la realidad de la agricultura agroecológica familiar brasileira como

importante instrumento de análisis para una propuesta de una ecología política
de base ética;
 el desarrollo debe servir para empoderar (empowerment) al pequeño, al pobre
brasileño y latinoamericano, como estrategia de auto afirmación social,
participación política y económica, como superación de la pobreza; para que
sea protagonista de su propia vida y pueda disfrutar de la vida que se proponga
tener. Dar las oportunidades, los recursos y las capacidades necesarias para
poder alcanzar desde su autonomía una vida de justicia, libertad y dignidad.

A partir de aquí la tesis que proponemos es la siguiente: si se intensifica un desarrollo

integral con base ética que potencie la vida real de las personas (desarrollo humano
sostenible), desde el enfoque de la libertad como capacidad real (oportunidades), para que las
personas puedan ejercer sus derechos y conducir sus vidas, y que favorezca la calidad de vida,
frente a todas las formas de pobreza y tiranía, evitaremos que el medio ambiente sea tratado
como mero objeto o mercancía, y se pueda comenzar a pensar en la posibilidad real de un
desarrollo ambiental sostenible desde el desarrollo humano, social y político, o sea, un
desarrollo integral sostenible para la vida de las personas y del planeta.
Para eso precisamos introducir algunos conceptos como desarrollo, sostenibilidad,
capacidad, pobreza, agroecología, de forma extensa, que nos ayudarán a entender esta
propuesta y que nos acompañarán a lo largo de este trabajo.
Durante los últimos treinta años el discurso del desarrollo sostenible representó el
lenguaje hegemónico, y supuestamente consensual, para pensar la relación entre ambiente y
sociedad. El desarrollo sostenible ha sido y continúa siendo un concepto criticado por los
economistas que lo percibían como una distorsión del libre mercado, y por la ecología política
que denunciaba su falta de consistencia y su defensa del modelo dominante, conseguía a pesar
de todo reunir actores con intereses divergentes alrededor de las mesas de negociación.
Después de muchas conferencias internacionales, convenciones y protocolos, se puede
constatar que la situación del medio ambiente, en Latinoamérica empeoró mucho y que su
ritmo de degradación se aceleró, a pesar de los esfuerzos de algunos gobiernos y entidades.
Esto nos deja una constatación: que el modelo económico actual no es generalizable.
Esto puede ser explicado de varias maneras, a partir de varios ángulos y desde varios
19
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

indicadores, sin que el diagnóstico cambie. Utilicemos, por ejemplo, el indicador “huella
ecológica”1. Países industrializados alcanzaron un IDH superior a 0,85 a costa de huellas
ecológicas que ultrapasan, y mucho, el límite per cápita autorizado (si no se quiere ultrapasar
la biocapacidad del planeta, lo que es una condición necesaria). Elevar la huella ecológica en
5 o 8 puntos, por ejemplo, representa en media, multiplicar por tres el consumo de los países
industrializados. En cuanto pasar de 0,60 a 0,80 (veinte puntos) no llega a multiplicar la
huella ecológica por dos, de los países en vías de desarrollo. Es la sociedad de consumo o de
hiperconsumo, que es responsable por este overshoot.
Estamos delante de un desafío gigantesco: disminuir drásticamente la huella ecológica
de los países industrializados (hasta llegar al máximo autorizado) y hacer con que los países
emergentes y en desarrollo no ultrapasen el límite permitido. En suma, las sociedades
acomodadas, con su desmesurado consumo de recursos energéticos fósiles, están socavando la
integridad física de los más pobres y de sus espacios vitales.
Es en este punto que la cuestión ecológica va al encuentro de la justicia y la ética: cada
ser humano debe tener los mismos derechos, el mismo acceso a la riqueza global y sufrir las
mismas restricciones. Consideramos que estamos muy lejos todavía de este objetivo. Pero, de
aquí en adelante, será imposible disociar el progreso social de la cuestión ambiental. Ya que,
entendemos, que la lucha por los recursos naturales va unida a la búsqueda por autoafirmación
y participación. Por eso todas las variantes de derechos humanos, leyes internacionales y
derechos al desarrollo abordan primero la justicia como reconocimiento, ya que la justicia
alude a conceptos como dignidad e igualdad. Y esto por varios motivos.
El primero sería la de garantizar los derechos de subsistencia, según la Declaración
de los Derechos Humanos de 1948, “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en
dignidad y derechos” (art. 1) y “Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la
seguridad de su persona” (art. 3). La indivisibilidad y la interdependencia de los derechos
humanos son rasgos en principio comúnmente aceptados. De hecho, sería difícil comprender
por qué la malnutrición o la enfermedad, deberían mermar más la capacidad de acción de las
personas que la censura o la persecución religiosa. A quien se le niegan sus derechos
económicos y sociales, sus derechos civiles y políticos normalmente no le sirven de nada, y

1
Indicador sintético desarrollado por Wackergel&Rees en los años noventa. Se refiere a la cuantidad de espacio
biológicamente productivo utilizado por cada individuo, región o país para producir lo que consume y absorber
sus excedentes, esencialmente los gases de efecto estufa que emite.
20
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

viceversa. Por ello, los derechos de subsistencia como parte esencial de los derechos humanos
abarcan todo lo que las personas necesitan para desarrollarse como seres vivos: aire limpio,
agua saludable, asistencia sanitaria, alimentación adecuada, vestido, vivienda, así como el
derecho de participación social y la libertad de acción, constituyen el núcleo de los derechos
económicos, sociales y culturales.
Con mucha frecuencia, el origen de la pobreza denigrante está en la negación de los
derechos de subsistencia, pues la miseria extendida no se debe tanto a la falta de dinero o de
recursos, y sí a la falta de poder. Por eso, desde el punto de vista de la justicia sobre los
recursos, es importantísimo como decisivo, que se reconozca un mayor valor a los espacios
naturales a fin de garantizar las condiciones de existencia. Por tanto, las intromisiones graves
en el espacio natural no sólo tienen repercusiones ecológicas y económicas, sino también
sociales, pues amenazan los fundamentos vitales de las comunidades locales más pobres. Los
perjuicios se convierten en injusticias, pues los derechos fundamentales de los afectados
peligran.
El segundo sería el de la restauración de los derechos sobre los recursos o dicho de
otra manera, una regresión del consumo de recursos. Conviene recordar que el 25% de la
población mundial se apropia del 75% de los recursos del planeta. Colocamos un ejemplo
sencillo que ilustra la desigualdad extrema de la distribución de los recursos.

Basta con tener presente el contraste entre una familia media de EEUU y otra de
Bangladesh. La primera – con sus coches, sus frigoríficos, sus electrodomésticos y su
aire acondicionado – dispone entre sus cuatro miembros de más de 300 esclavos
energéticos en promedio. La segunda – con una bombilla en la cabaña, la alejada
bomba de agua, la botella de gas para la cocina y la motocicleta del cabeza de familia -
dispone tan sólo de 3 esclavos energéticos, es decir, la fuerza de trabajo de una persona
durante 24 horas a lo largo de un año multiplicada por tres.2

Todos los acuerdos sean nacionales o internacionales, se deberían tomar de forma que
la situación de los menos favorecidos no empeore. Esta puede ser la regla fundamental de la
justicia distributiva. Su objeto no es la redistribución, sino la equidad. Y la mayor infracción
que se puede cometer contra la equidad es obtener beneficios a costa de aprovecharse de la
situación de los más débiles.
Es contrario a la justicia que los unos generen beneficios a expensas de causar graves

2
SACHS, W; SANTARIUS, T. Un futuro justo. Recursos limitados y justicia global. Icaria, Barcelona, 2005, pp.
172-173
21
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

perjuicios a los otros, ya que la justicia exige dejar atrás las ganancias propias en el momento
que, con su obtención, se daña aún más a los que ya son débiles. La regla de mínimos de la
justicia distributiva coincide, de esta forma, con la observación de los derechos de
subsistencia en todo el mundo. De cualquier forma, es injusto sacrificar las necesidades de
subsistencia de unos para satisfacer las necesidades de bienestar de los otros. Dicho de otra
manera supervivencia antes que bienestar. Otro aspecto es que el quid de la justicia no está en
garantizar a todos los ciudadanos del mundo una vida buena, sino en dejar a todos la libertad
de hacer realidad sus respectivos proyectos de vida.
Una teoría cosmopolita de la justicia partirá de que las personas y las sociedades son
diferentes en sus modos de vida y en sus aspiraciones. La igualdad no es uniformidad. No
obstante, todos tienen en común un interés; la libertad para vivir conforme a su singularidad y
su empeño. Una teoría de la justicia centrada en los deberes, al estilo de Kant, fundará la
necesidad de obrar con responsabilidad en la exigencia de respetar la libertad del otro.
El tratamiento de los recursos naturales en un mundo interdependiente también debe
medirse por el criterio de la libertad. Si concebimos el desarrollo, de la misma forma que
Amartya Sen3, como un proceso que amplía las libertades reales de las personas, entonces no
se puede aspirar a que las sociedades sean libres para desarrollarse según su deseo sin una
base sólida de recursos suficientes. Al margen de lo que se pueda entender por “desarrollo”,
ésta es la clave para cumplir el deseo de alcanzar, por lo menos, la misma altura que los países
poderosos. En suma, el desarrollo debe servir para superar la injusticia nacional o
internacional.
Volviendo a Kant, si todos desean gozar de su espacio de libertad, entonces la libertad
de uno termina donde comienza la del otro. Para el pensador alemán, ninguno puede fundar
su modo de obrar en principios que no se puedan universalizar, es decir, que no puedan ser
igualmente adoptados por todos los demás. Como dice la primera formulación del imperativo
categórico: “Obra siempre de modo que puedas querer que tu máxima deba convertirse en ley
universal”4. Podríamos afirmar, desde una perspectiva kantiana, que la injusticia se puede
definir como sigue: las instituciones políticas y económicas son injustas cuando se fundan en
principios que no pueden ser adoptados por todos los países, y son justas cuando sus
principios podrán ser adoptados por todos porque no recortan el espacio de libertad de nadie.

3
Cf. SEN, A. Desenvolvimento como liberdade. Companhia das Letras, São Paulo, 2000.
4
KANT, I. Fundamentación metafísica de las costumbres. Porrúa, México, 2007, p. 43.
22
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Siguiendo el razonamiento kantiano, se elucida asimismo el significado de una

distribución global justa de los recursos. Cada sociedad regirá su consumo de recursos según
reglas que, por principio, puedan ser adoptadas por todas las demás. La apropiación excesiva
del espacio ambiental por unos pocos países fuertes a expensas de muchos otros más débiles
contradice dichas reglas. Por eso la regresión del consumo de recursos por parte de los países
ricos se transforma en imperativo categórico de la justicia. En definitiva lo que se busca es
libertad antes que exceso de consumo.
De aquí pasamos a nuestro tercer motivo la organización de un intercambio justo. El
comercio continua siendo el modelo de intercambio de las sociedades modernas, cosmopolitas
y liberales, donde se preserve los intereses de todos los implicados. Lo que se ve, en los
últimos doscientos años, es que el intercambio o el comercio, vehículo esencial para la
cohesión de una comunidad o país, se convierte en un detonante que puede destruirla. La
desigualdad en el intercambio refleja la falta de equivalencia en las relaciones.
La cuestión de la equidad en el intercambio puede ser motivo de continuo conflicto.
Respuestas a cuestiones como ¿qué se entiende por igual? ¿Cómo se mide el valor de los
bienes o servicios que son objetos de intercambio? ¿Cómo se puede reconocer cuándo lo
igual se cambia por lo desigual?, no son nada fáciles de encontrar, ya que las respuestas
oscilan entre dos grande bloques. Los defensores de una teoría objetiva del valor – que va
desde Santo Tomás de Aquino hasta Karl Marx – donde insisten en que la cantidad de trabajo
o la cantidad de naturaleza inherente a un producto es lo que determina finalmente su valor.
Por el contrario, los defensores de una teoría del valor subjetiva – autores de la corriente
neoclásica – sostienen que el valor depende de la escasez de un producto a partir de la
interacción de oferta y demanda. No entramos en esta discusión de los últimos tres siglos, ya
que en mi opinión, se merece otro espacio y campo de investigación.
Lo que sí podemos decir es que actualmente no se puede hablar de equidad en los
intercambios comerciales entre el Norte y el Sur. El lema que dirige el funcionamiento de los
mercados es que quien tiene, recibe más. La injusticia todavía rige las relaciones de
intercambio entre los que facilitan los recursos y los que, a partir de éstos, mercantilizan los
productos manufacturados.
En este contexto, las situaciones de intercambio ecológico desigual se mezclan con las
de intercambio económico desigual. En término ecológico, los países y regiones
industrializadas importan más materiales y energía de lo que exportan, sobre todo con
23
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

respecto a los países del Sur, la balanza comercial de los materiales no está precisamente
equilibrada. La injusticia se refleja en el abismo entre los precios de los productores y los
consumidores. En estos casos, el mercado provoca la segregación en lugar de la integración
de la comunidad global o local.
Bajo marcas como TransFair en Alemania, Max Havelaar en Holanda o FairTrade en
Inglaterra, se han formado organizaciones comerciales que desean convertir el mercado entre
productores y consumidores en el motor que promueva una mayor justicia y protección del
medio ambiente5.
Su punto de partida es que el comercio es la alternativa a la misericordia, entendido
como que a través del esfuerzo y la inteligencia es la única vía digna para salir de la pobreza y
la marginalización. Con éstas se intenta proporcionar un precio más justo a los productores y
un consumo ético a los consumidores. Un precio final más alto conlleva unos mayores
ingresos para los primeros y, progresivamente, una mayor calidad ecológica de sus productos.
Con esta práctica se lucha contra la práctica de los mercados orientados solamente al
beneficio junto con sus consecuencias sociales y ecológicas funestas. Podríamos decir, que
con precios “falsos” no sólo se degrada el trabajo y el entorno, sino que también los
consumidores se convierten en cómplices involuntarios del desprecio de los derechos
humanos y de la destrucción de la naturaleza.
Aparte de compensar los costes de producción, debe permitir a las personas la
subsistencia digna con un margen para inversiones futuras, y a la naturaleza conservar su
inquebrantable capacidad de regeneración. La sinergia entre las redes de producción local y
global, los derechos humanos y la protección del entorno es una condición necesaria para una
sociedad sostenible.
Por último pasamos al cuarto motivo que sería la compensación de daños, o también
se podría entender como responsabilidades comunes, pero diferenciadas. Por eso, la justicia
correctiva, ha formado parte de la práctica de la justicia. Significa conceder ventajas iniciales
como compensación. Si esta función niveladora de la justicia se ignora, la desigualdad se

5
Es lo que se entiende por Comercio Justo y Solidario. El CJS es el flujo comercial diferenciado, basado en los
criterios de justicia y solidaridad en las relaciones comerciales. Algunos objetivos del Comercio Justo y Solidario
son: promover el desarrollo sostenible, la justicia social, la soberanía y la seguridad alimentar y nutricional;
garantizar los derechos de los productores y consumidores en las relaciones comerciales; promover la
autogestión, la igualdad de género, étnica y generacional; fortalecer la relación entre productores, comerciantes y
consumidores y sus respectivas organizaciones para aumentar la viabilidad, disminuyendo los riesgos y
dependencias económicas; garantizar la remuneración justa del trabajo; la preservación del medio ambiente con
énfasis en la producción de base agroecológica y del extractivismo sostenible.
24
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

prolonga ante condiciones de partida desiguales. En un mundo de contrastes radicales, tratar

igual a todos los países conlleva estabilizar privilegios. Sólo se puede esperar una mayor
justicia si se exige a los fuertes y se favorece a los débiles.
Con respecto a la deuda ecológica, su fuerza expresiva está en términos políticos más
que en términos económicos. Si bien no se puede condenar a los descendientes de aquellos en
épocas pasadas, no vislumbraron las repercusiones negativas de sus actos, sí se les puede
asignar una responsabilidad por sus consecuencias. La generación presente es la heredera,
tanto en lo bueno como en lo malo, de las generaciones pasadas. En consecuencia, debe
cargar con las deudas y responsabilidades recibidas al igual que disfruta sin vacilar de las
riquezas y los privilegios heredados.
En consecuencia, la regresión tanto del consumo de recursos tanto por parte de los
países industrializados, como de su hegemonía económica, son las decisiones más
importantes para lograr un mundo más justo.
La crisis económica (financiera) en la que entramos en 2008 reveló la fragilidad del
modelo económico dominante y produjo una serie de injusticias, a las que podríamos de
llamar insoportables, para muchos millones de individuos. En los países industrializados,
hacía muchos años que crecían el desempleo y las desigualdades sociales, pero todavía había
cierta adhesión a la idea de progreso material continuo; el futuro sería obligatoriamente mejor.
Esa creencia fue puesta en jaque por la crisis. Los “indignados” de muchos países reclaman
una “otra economía”, otra forma de producir, consumir, distribuir.
Podemos decir que muchos ciudadanos no quieren vivir más en la dependencia de la
valorización o la “cotización” de sus empresas en la bolsa, quieren restaurar una capacidad de
intervención en su propio destino. Quieren substituir la competición por la cooperación, tener
actividades creativas que tengan sentido para ellos, pero también para la colectividad.
Recusan la linealidad, el pensamiento único, los determinismos: “otro mundo es posible”
dicen. Son valores compartidos por la ecología y los movimientos socio ambientales, como
también, cada vez más, por otros grupos y segmentos de la sociedad.
La urgencia ambiental y la ineficacia de los procesos de desarrollo sostenible provocan
varias reacciones como la de la “economía verde” (o capitalismo verde), que apuesta en la
tecnología (ecoeficiencia “hacer más con menos”) para tener de nuevo riqueza, crecimiento y
empleos (o sea, retomar las tasas de lucro y de acumulación); otra es la salida del sistema
económico actual, de su imagen y de sus valores (de forma radical o reformista con un
25
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

periodo variable de transición). Es en este segundo grupo que encontramos, en particular,

movimientos a favor del descrecimiento o crecimiento cero, el ecosocialismo, la ecología
radical,...
Las inquietudes sobre problemas como la contaminación, el cambio climático, el
deterioro del mundo natural, entre otros, no son nuevas, aunque estén más presentes ahora que
hace un siglo. No pretendemos describir, ni explicar en detalle los “por qué” de esta
problemática, y sí la de explorar algunas cuestiones, desde ámbito filosófico, relacionadas con
cambios como éstos. Así pues, su centro de atención son ciertas cuestiones de filosofía moral.
La filosofía, y la ética en particular, son vitales para tener una evaluación adecuada del
cambio medioambiental. Y tal evaluación, a su vez, es fundamental para llevarnos el tipo de
vida que, razonablemente, queramos llevar, puesto que nuestra vida y la del medio ambiente
están en grande medida unidas.
Frente a los nuevos desafíos, una justicia social y ambiental, inspirada en el enfoque
de las capacidades de Amartya Sen, que nos sirve como modelo, un modelo que dialogue
desde la transdisciplinaridad y complejidad6, y nos ayude a analizar la relación del ser
humano con su entorno natural, de la formación de la conciencia ecológica y la justicia social
y ecológica, de la peculiar racionalidad que la avala, en definitiva desde la perspectiva social a
las tomadas de posición institucionales y la praxis política.
Para eso será necesario hacer un análisis conceptual del enfoque de las capacidades
humanas, o lo que es lo mismo, un enfoque del desarrollo como libertad. Al mismo tiempo,
como se justificaría, en el contexto brasileño7, una justificación para ese análisis conceptual
subyacente al enfoque del desarrollo como libertad.
La propuesta contenida en el enfoque de las capacidades del economista y filósofo
indio Amartya Sen es, hoy por hoy, una de las iniciativas más influyentes en el ámbito de la
filosofía moral y política contemporánea. Así mismo ha incidido en la reconceptualización de
temas como el desarrollo humano, la pobreza, la calidad de vida, los derechos humanos, entre
otros, que son cuestiones de interés para las distintas éticas aplicadas. El enfoque de las
capacidades se ubica así como uno de los paradigmas más sobresalientes en los temas que

6
Entendida no como reducción sintética o dicotómica y si como integración, religación, interdependencia,
superación de modelos rivales.
7
Hablamos de contexto brasileño, concretamente, por ser la realidad a la que tengo más acceso por ser el país en
que resido. En el último capítulo haremos una reflexión sobre los puntos más importantes sobre desarrollo y
sustentabilidad ambiental, desde la realidad social y ambiental brasileña.
26
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ocupan hoy a la filosofía práctica, desde el ámbito de la filosofía moral y política.

Para Amartya Sen, un país es más desarrollado cuando promueve la expansión de las
libertades de sus ciudadanos. Así, desde el análisis de Sen, volvemos para lo que debe ser el
verdadero fin del desarrollo: las personas.
En este sentido, el enfoque de nuestro autor, se distingue de otras tradiciones de
pensamiento, cuyo foco recae sobre la renta, la riqueza, PIB, y/o otros medios que las
personas utilizan para atender a sus objetivos. Este punto será fundamental, porque va a ser
una de las contribuciones más originales de Amartya Sen. Colocar el desarrollo, como
desarrollo de capacidades, y no más vinculado a una libertad que se realiza en el mercado,
desde el mercado y para el mercado, y si como un derecho de ciudadanía.
En este contexto, capacidad representaría la posibilidad efectiva de realizar libremente,
el modo de vida deseado, de modo autónomo, a través de los bienes útiles o instrumentales y
que traen bienestar. Podríamos pensar, por ejemplo, en políticas públicas que favorezcan
medios para que los ciudadanos desarrollen sus potencialidades y se realicen como
ciudadanos portadores de derechos. Adoptaremos el enfoque de Urquijo Angarita como punto
de partida, ya que coincidimos con él, en el modelo adoptado de exposición y análisis del
enfoque de las capacidades. Nos alejaremos de él, en cuanto que para nosotros el punto de
llegada será la sostenibilidad ambiental.
El problema que indagamos es8: ¿cuál es el sentido, alcance, límites e implicaciones
del enfoque de las capacidades desarrollado por Amartya Sen para el ámbito de la filosofía
moral, política y ambiental? Las hipótesis que se establecen sostienen que:
1) El enfoque es un marco conceptual que permite evaluar y valorar el bienestar y los
alcances de la libertad de un individuo, un grupo o una sociedad.
2) El alcance del enfoque permite redimensionar una sociedad libre e igualitaria, ya
que lo significativo para este enfoque no son los derechos con los que cuenta una persona, sus
bienes, sus recursos, sus necesidades básicas, sino lo que consigue realizar con lo que tiene; es
decir, aquello que logra hacer o ser realmente. Asimismo, el sentido de la igualdad propuesto
por el enfoque de las capacidades permite evaluar el bienestar y la libertad de los individuos
con un mayor poder explicativo y comprensivo que la igualdad en utilidades, bienes
primarios, derechos y recursos desarrollados en los ámbitos de la filosofía moral y política.

8
Cf. URQUIJO ANGARITA, M.J. El enfoque de las capacidades de Amartya Sen: alcances y límites. Tesis
doctoral. Facultad del Derecho, Moral y Política. Universidad de Valencia, 2006, p.10
27
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

3) Los límites del enfoque se expresan en la medida en que es posible elaborar una
serie de críticas que permiten ver la necesidad de complementarlo a la hora de valorar la
libertad entendida como capacidad.
4) Las implicaciones del enfoque permiten enriquecer distintas propuestas en el
ámbito de las éticas aplicadas como la ética del desarrollo, hasta llegar a un nuevo ámbito de
aplicación del enfoque como es la ética ecológica.
El enfoque propuesto por Sen conlleva una demanda por la libertad entendida como
capacidad, ello implica que los individuos tienen el reto de construir una sociedad libre e
igualitaria que permita que la vida humana se viva con dignidad. Una vida con dignidad se
constituye en la medida en que las personas cuentan con un conjunto de capacidades para
funcionar, que les permiten alcanzar aquellos aspectos que consideran valiosos para sus vidas.
Para esto va a ser fundamental comprender lo que Sen entiende, en su red conceptual,
como condición de agencia. Agente para Sen es todo aquel que ocasiona cambios con su
actuación de forma libre y racional. Ampliar las libertades de los individuos es fomentar y
respetar su condición de libre actuación con base en la razón. O sea, cuanta mayor libertad de
los individuos, más pueden “mejorar” a sí propios e influenciar positivamente a la comunidad
en la que viven. Es lo que Sen llama “razón social o pública”. Por lo tanto, la razón efectiva
de las libertades individuales importa para el desarrollo, porque se relaciona con el ejercicio
de condición de agente de los individuos.
Dentro de este contexto nos podemos cuestionar el siguiente problema: ¿cómo
establecer equilibrio entre el desarrollo económico, científico y tecnológico y la preservación
ambiental? No es nada fácil, para muchos casi imposible, dar orientaciones precisas que
iluminen este terrible laberinto en que se transformaron las relaciones humanas y el medio
ambiente. No pretendemos dar la solución al problema, si es que la hay. Pretendemos dar un
paso más e insistir, en lo que muchos otros a lo largo de los últimos cincuenta años, en
continuar dialogando desde una perspectiva ética y ambiental.
Poner un límite a nuestra intervención en la naturaleza requiere de una ética global de
entornos locales. Nuestras decisiones y la lealtad a ellas, una vida equilibrada, son mucho más
caras y consistentes cuando hay una reflexión detrás y un marco de ideas o de valores en el
que se encajen. Este trasfondo es la ética, que no es el resultado del compromiso con la ética,
sino lo que nos lleva a él.
Claro está que precisamos cada vez más de argumentos convincentes y de información
28
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

global. Pero puede ser que sea cuestión de mera sensatez y de aplicar con el tiempo un sentido
personal de la responsabilidad, o de ambas cosas. En cualquier caso, es la ética, la base para la
mejor elección moral y, la base al mismo tiempo, para el compromiso con la naturaleza.
Desde esta perspectiva se hace necesaria una relación entre ética y ecología. En cierto
modo, la ecología es una forma de ética y la ética una forma de ecología. Nuestro reto es
poder justificar la necesidad de una ética con estas características. Proponemos una ética del
desarrollo desde un humanismo ético.
Lo haremos en todo nuestro trabajo desde la perspectiva antropológica, tanto social
como ambiental, entendiendo el antropocentrismo como la condición ontológica del ser
humano. No podemos entender el mundo y la vida desde una perspectiva que no sea humana9.
Todo lo que es real para nosotros se halla sujeto a nuestra propia interpretación, a su
humanización, en este caso. Así el mundo natural se transforma en el mundo cultural, es decir,
en un mundo que existe única y exclusivamente como objeto de transformaciones. Nada tiene
sentido, nada tiene un fin sin que el hombre le otorgue valor a una cosa o a un ser vivo. Por
otro lado, somos también nosotros, los humanos, quienes establecemos derechos y
obligaciones, lo cual no nos exonera del peso de nuestros actos y la responsabilidad por ellos.
Todo lo anterior cualifica el antropocentrismo ambiental, aunque debemos hacer
algunas ponderaciones. Por una parte, nuestra imposibilidad de abandonar específicamente el
punto de vista humano no tiene que ser un impedimento absoluto para considerar en nuestras
decisiones los intereses vitales de otras entidades. Que esta perspectiva
antropocéntrica/antropológica nos resulte inevitable no significa que todas nuestras acciones,
como individuos y como especie, deban promover exclusivamente nuestro placer o nuestra
conveniencia.
Nos hacemos eco de las palabras de Teresa Kwiatkowska cuando afirma que cada vez
más debemos tener un enfoque integrado de la relación entre la sociedad y la economía
humanas con los sistemas naturales:

Ecología y ética tienen que ir, pues, de la mano en la configuración de nuestra

concepción del mundo, de modo que en adelante seamos capaces de ver merced al
efecto combinado de los resultados experimentales y los nuevos conceptos éticos.
Nuestras acciones dirigidas a la naturaleza serán, entonces, benéficas o dañinas según

9
Cf. SUSSANE, Ch. La ética medioambiental en la ecología humana. En: BRUXÓ, Mª J; CASADO, M. Riesgo
y Precaución. Pasos hacia una bioética ambiental. Residencia d'investigadors. CSIC- Generalitat de Catalunya,
Barcelona, 2005, pp. 17-28.
29
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

criterios que habrán de ser definidos por la responsabilidad y la prudencia, apoyadas

en información sustantiva proporcionada por las ciencias de la vida10.

De esta manera, si bien es verdad, por ejemplo, que las elecciones que hacemos en
materia ambiental se hallan íntimamente ligadas a nuestras preferencias, sin embargo, cuando
se llega a situaciones límite en que los deseos humanos sólo se pueden satisfacer mediante la
práctica de un daño irreversible a la naturaleza, hay que conceder absoluta prioridad a la
conservación de ésta.
Pensamos que una ética ambiental debe tener presente tanto la ética tradicional
humanista, como la ética biocéntrica o de los ecosistemas, como parte del empeño de acercar
las dos tendencias éticas y así encontrar el punto de convergencia necesario para hacer más
viable y más eficaz la conservación y la restauración de la riqueza biológica y cultural del
planeta. No es sustituir el humanismo por los nuevos naturalismos, como afirma Agustín
Domingo Moratalla11, sino plantear las relaciones del hombre con la naturaleza no en forma de
conflicto y sí de cooperación; antropocentrismo sí, pero no prometeísmo; ajuste biológico
pero con justicia social, para llevar esperanza a la humanidad, desde la responsabilidad y la
libertad.
Para reafirmar la importancia de la filosofía, y la filosofía moral en particular, tanto en
las relaciones económicas, sociales, como en las ambientales, es vital una evaluación
adecuada del desarrollo y la sustentabilidad ambiental. Y tal evaluación, a su vez, es vital para
que llevemos el tipo de vida que, razonablemente, queramos llevar, puesto que nuestra suerte
y la del medio ambiente están entrelazadas.
Para ello vamos a dividir nuestro trabajo en cinco capítulos:
El primero titulado Filosofía, Economía y Ecología: Horizontes para la construcción
del Desarrollo Humano y la Sostenibilidad Ambiental. En este primer apartado traemos la
relación de la filosofía, en concreto la ética, con la economía y la ecología. Una relación no
siempre amigable, ya que tanto la economía como la ecología, levantan serios problemas de
orden práctico, de difícil solución. Siempre ha sido interés de la filosofía, en transformar en
albo de sus preocupaciones el saber para y a partir de nuestra acción. Como afirma Adela
Cortina “ninguna pregunta sobre la vida buena, sobre lo cierto o sobre lo legítimo puede ser

10
KWIATTKOWSKA, T. Humanismo y Naturaleza. Plaza y Valdés, México, 1999, p. 220.
11
Cf. DOMINGO MORATALLA, A. La miseria de uma ecología sin fronteras. Análisis, 1998.
30
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ajena a la filosofía práctica, porque está entrañada en la estructura moral del hombre”12
Nos interesa destacar, que mismo siendo adversa y complicada, la relación debe
siempre existir. La ética no puede dejar de estar presente, ni en la vida de las personas ni en la
del planeta, y cuando ocurre percibimos los efectos de esa carencia; ausencia de dignidad de
la persona y del planeta, aumento de la pobreza y deterioro del medio ambiente a grande
escala, aún en momentos históricos de gran crecimiento económico.
Mirar y comprender la economía y la ecología desde el horizonte de la ética, como
reflexión filosófica, significa a mi juicio, capacitarse mentalmente para abrirse a un horizonte
vital más amplio, es decir, separar el planteamiento parmenideano (“ser” y “no-ser”) y adaptar
una actitud un poco más aristotélica, aplicándose categorías más dinámicas como la de “poder
ser” y hablar de un horizonte de posibilidades que nos suscite mayores informaciones sobre
los procesos, para poder actuar de manera más efectiva.
También significa poner límites a nuestras acciones, tener en cuenta desde una
perspectiva de globalidad, responsabilidad, solidaridad, al “Otro”, entendido también como
“el medio ambiente”. Cuidar y conservar el ambiente como imperativo moral (categórico
como lo llama Kant) no sólo es un fin en sí mismo, sino que llevaría implícito la idea del otro,
de un otro digno de propósito y fin de la existencia.
Significa valorar la vida humana y la no humana, desde el poder que nos da la
racionalidad (a veces nos lo quita también), para que las acciones humanas sean cada vez más
respetuosas y justas, entre los seres humanos, promoviendo un desarrollo humano integral, y
con los no humanos, desenvolviendo una relación más digna con el medio ambiente.
Sólo a partir de esta mirada al horizonte de la ética, se podrán ir dando respuestas más
satisfactorias, a los graves problemas que hoy en día nos afligen, tanto desde la economía
como desde la ecología. Ya que es tarea de la ética, a nuestro ver, acoger el mundo moral en
sus especificidades y en dar razón reflexivamente de él.
No podemos pensar que sólo la ética resuelve el problema. Es parte de la solución, ya
que no se puede dejar de pensar, en el papel tan importante que otras ciencias, como las
biológicas, sociales, políticas, ambientales, tienen en la construcción dialógica y conjunta de
esta tarea. Por eso construir parámetros desde la ética, para el desarrollo integral y la
sostenibilidad ambiental, es construir las bases para un desarrollo humano sostenible y la ética
medio ambiental.
12
CORTINA, A. Ética mínima. Martins Fontes, São Paulo, 2009, p.30.
31
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

En definitiva, lo que todos queremos es tener vida con calidad y ese “estado de
bienestar”, individual y colectivo, sólo se concretizará en sociedades cada vez más justas e
iguales. Para eso será fundamental nuestro papel como ciudadanos, como seres políticos, por
conseguir formas de gobierno cada vez más democráticas, donde sean valoradas no solo de
forma teórica, sino en la práctica también, la libertad y la justicia. Porque son los procesos de
decisión institucional y colectiva los que están siendo responsables del poder que ejercen y,
por tanto, no es cuestión de decir que la culpa es del “sistema”, sino que sería mucho mejor
proponer alternativas viables, mostrando que la mejoría depende en gran parte, de la voluntad
político-económica de los que nos representan. O sea, no eximirse, de las responsabilidades a
nivel personal e institucional.
Teniendo la necesidad de una construcción para la formación de las bases de un
desarrollo humano y la sostenibilidad ambiental, no como una propuesta definitiva y sí, como
un compromiso de diálogo constante y de abertura a nuevos referenciales teóricos, que
faciliten nuestras prácticas cotidianas y abra nuevos horizontes para una mejor relación y
entendimiento entre los seres humanos y el planeta.
Nuestro segundo capítulo titulado Desarrollo y Sostenibilidad: al encuentro de la
libertad y de la justicia. Aquí pretendemos crear un puente entre lo que se entiende por
Desarrollo Sostenible, con todas sus deficiencias metodológicas y epistemológicas, pero
reconociéndose todo el trabajo que a lo largo de los últimos cuarenta años, se lleva haciendo
para que el concepto salga de la teoría y se concretice de forma más exigente, concreta y real,
en términos locales, regionales, nacionales, internacionales y globales; con el Desarrollo
Humano que pone el acento sobre los fines, en lugar de los medios, en una concepción del
desarrollo explícitamente formulada en términos de principios éticos. Pienso que lo que
entendemos por Desarrollo Humano tiene que ver con el proceso y el fin de ampliación de
opciones de la gente, y ampliar opciones tiene que ver con ampliar funcionamientos y
capacidades. No sólo con vistas al bienestar sino desde una perspectiva más amplia, tiene que
ver con opciones políticas, económicas, sociales, garantizando los derechos y la libertad de
oportunidades con la participación efectiva en la comunidad. De esta forma el desarrollo es
libertad.
Y la justicia guarda relación, en última instancia, con la forma en que las personas
viven sus vidas, cuando por ejemplo, se lucha contra la opresión, la falta de sanidad,
educación, el hambre, o contra el deterioro del medio ambiente. El énfasis en las vidas reales
32
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

para la evaluación de la justicia tiene muchas implicaciones de largo alcance para la propia
idea de justicia como para la idea de sostenibilidad.
Pero el reconocimiento y la comprensión de una realidad cada vez más compleja y de
lo que se pretende como sustentabilidad, es un paso imprescindible, para pasar de la teoría a la
práctica de algún tipo de desarrollo sostenible. Ese reconocimiento y comprensión no es fácil;
hemos estado sometidos durante más de doscientos años a la influencia ideológica y práctica
de múltiples negaciones de esa complejidad.
Con esto pasamos al capítulo tercero titulado El enfoque de las capacidades de
Amartya Kumar Sen y su aplicación al desarrollo y al bienestar. Pretendemos que sea un
marco referencial teórico y a partir, desde y junto a él, promover el diálogo y la colaboración
con otras ciencias, como la ecología y la economía. Destacamos la trayectoria biográfica e
intelectual del pensador indio Amartya Kumar Sen, premio Nobel de Economía en 1998.
Economista de profesión y filósofo por vocación, es de los pocos pensadores que incorpora
categorías éticas a su pensamiento económico.
Sen ha ido elaborando desde 1979, tanto a nivel académico como a nivel de asesor del
Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo13, un nuevo enfoque económico que tiene un
trasfondo ético más allá del utilitarismo (que tanto ha contribuido para el enfoque de la
economía convencional). Él propone actualmente ir más allá incluso de la “Economía
Política”, y constituye un horizonte o un síntoma de que se está abriendo un nuevo tiempo
para la economía, siempre que se coloque el esfuerzo necesario.
Una de las cuestiones básicas del nuevo enfoque de Sen, por ejemplo, es que nos
concienticemos de que cuando se pregunta por la riqueza y el bienestar, no basta preguntarse
por el PIB, sino que necesitamos de otras informaciones, de otros determinantes, de otros
factores vitales, que nos ofrezcan otros indicadores sobre la calidad de vida de las personas y
de qué capacidad se tiene para conducir la propia vida; más información sobre seguridad,
empleo, relaciones familiares, educación, salud, etc., es fundamental si queremos saber cómo
le va a la gente.
Este es el propósito del “enfoque de las capacidades” de Amartya Sen, una de cuyas
pretensiones consiste en encontrar criterios adecuados para valorar la calidad de vida.
Aunque, la base más significativa de este enfoque, lo constituye, a mi juicio, la “perspectiva

13
Cf. PNUD. Informe sobre el Desarrollo Humano. Cap. 2 “Las luchas por las libertades humanas”, 2000.
[Link]/undp/hdro. Acceso: septiembre/2015.
33
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

de la libertad”, con la que reintroduce en la economía un ineludible trasfondo ético, de ahí,

que se la pueda denominar de economía ética.
Libertad y calidad de vida serían dos ingredientes del nuevo enfoque económico-ético
de Amartya Sen, que desde el valor de la libertad real, está abierto a la riqueza y variedad de
la vida humana. Así lo muestra el propio Amartya Sen en el siguiente texto:

Sobre todo, se requiere saber la forma en que la sociedad de que se trata permite a las
personas imaginar, maravillarse, sentir emociones como el amor y la gratitud, que
presuponen que la vida es más que un conjunto de relaciones comerciales y que el ser
humano (…) es un “misterio insondable” que no puede expresarse completamente en
una “forma tabular”.14

Todo esto nos sirve como centro de conexión con el cuarto capítulo que lo titulamos
Pobreza, Medio Ambiente y Ética: una construcción hacia el Desarrollo Humano y la
Sostenibilidad Ambiental. El objetivo de este capítulo, en perspectiva transdiciplinar, es el de
generar una reflexión a partir de la ética sobre los comportamientos y prácticas de los actores
principales y grupos de interés involucrados en la gestión económica, social y ambiental del
desarrollo sostenible, ya que desde la perspectiva crítica de Amartya Sen, la racionalidad
económica15, propuesta por el modelo económico del “bienestar”, “del mercado”, en este caso
concreto el brasileño, genera pobreza humana, entendida como privación de capacidades y,
por tanto, genera también pobreza ambiental.
Se discuten, en definitiva, las relaciones entre pobreza y medio ambiente, junto con los
procesos por los cuales los seres humanos, pueden ser beneficiados o perjudicados en su
bienestar, según los recursos naturales y de los ecosistemas. La integridad del medio ambiente
puede ofrecer a la persona la oportunidad de estar bien nutrido, de tener buena salud, de
sentirse seguro, bien como permite la diversidad de los medios de subsistencia y la
continuidad de las tradiciones y culturas.
Por el contrario, cuando los recursos naturales son degradados, los impactos pueden
ser en términos de morbidez y mortalidad por enfermedades infecciosas transmitidas por el
agua o por los mosquitos de la malaria o el dengue. Otros impactos son la falta de seguridad
en acontecimientos extremos del clima como inundaciones, tormentas o sequias.

14
SEN, A; NUSSBAUM, M. La calidad de vida, Fondo de Cultura Económica, México, 1996, p. 16.
15
Según la cual la elección entre las alternativas se basa en la preferencia por aquella o aquellas que mejor
satisfagan sus objetivos, y el grado en que tales objetivos se alcancen determina su nivel de satisfacción, esto es,
de utilidad.
34
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

De forma general todos los seres humanos dependen del medio ambiente y son
afectados por los cambios sufridos por éste, pero pensamos, que son los más pobres los que
son más afectados y vulnerables a las transformaciones sufridas en el ambiente, debido a
algunos aspectos como: a.- mayor dependencia de los recursos naturales para vivir. b.- mayor
exposición a los desastres ambientales, ya que se concentran en locales geográficamente de
mayor riesgo o de mayor insostenibilidad ambiental. c.- mayor vulnerabilidad por conexiones
que tienen que ver con restricciones de los servicios públicos de agua potable, alcantarillado,
acceso a la sanidad y educación, condiciones precarias de vivienda e infraestructura,....
La degradación ambiental y la pobreza no están unidas únicamente por la presión de la
población sobre los recursos, sino también por la desigualdad de la distribución. La
degradación del medio ambiente, ya sea causada por la pobreza, por la riqueza, o por razones
no humanas, se entiende como una pérdida de la capacidad para mantener la vida humana
ahora o en el futuro.
Se trata, por tanto, de diagnosticar una nueva concepción de “racionalidad del
desarrollo” que contemple nuevas formas de ser, estar, conocer, que nos lleven a visualizar
nuevas formas de producir, consumir y convivir.
Un nuevo enfoque que emerge contundentemente ante el fenómeno de un cambio
global y que modifica el conjunto de relaciones entre la sociedad y el medio ambiente con un
sentido de perdurabilidad (principio de precaución) a largo plazo y de responsabilidad de las
generaciones actuales con las generaciones venideras. Pero también desde la conquista y el
fortalecimiento de los derechos individuales y colectivos, por que promueven libertad y
intensifican la agencia de las personas, como parte importantísima de su protagonismo e
identidad políticas, y como hilo conductor en la relación pobreza, medio ambiente, desarrollo
y ética.
Para eso la perspectiva de la “capacidad”, que es una concepción de la igualdad de
oportunidades que destaca la libertad substantiva que las personas tienen para llevar sus vidas,
es una puerta que se abre para contribuir con la discusión y no como alternativa de solución
de problemas. Ella focaliza lo que las personas pueden hacer o realizar, la libertad para buscar
sus objetivos. Las oportunidades reales o substantivas que una persona dispone para realizar,
entre otras cosas, objetivos ligados al bien estar, son representadas por su capacidad y las
realizaciones o funcionamientos que una persona consigue realizar viviendo de alguna forma.
A final de cuentas nos tenemos que hacer esta pregunta: ¿Cuál es el valor de la vida
35
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

humana y cuál es el valor del medio ambiente? Creo que es fundamental que el medio
ambiente haga parte de estas interrogaciones, porque al final de cuentas la vida humana está
íntimamente unida a la vida no humana, a la biosfera, a la Vida con toda su envergadura y
pluralidad. Desarrollo y sostenibilidad hacen parte de nuestra forma de comprender el mundo
y de convivencia con él.
En este sentido, la viabilidad del desarrollo sostenible se ha convertido en uno de los
mayores retos teóricos, éticos, políticos y ambientales de nuestro tiempo. De ahí ha surgido el
imperativo de ecologizar la economía, la tecnología y la moral. Esa es nuestra intención a lo
largo de este trabajo, traer para una misma mesa de discusión, como es la ética filosófica,
temas tan importantes para la economía y la ecología, como son el desarrollo y la
sostenibilidad, a partir de la categoría de la libertad como capacidad.
Integrar la dimensión ética en el debate actual sobre el desarrollo significa integrar la
reflexión ética en la concepción de la idea del desarrollo, en la manera de pensar y orientar las
prácticas de sus actores. Pensamos que esa fue también la intención de Amartya Sen, a la
hora de valorizar el desarrollo a partir de situaciones concretas y reales de injusticia. Esto
quiere decir dirigir la atención hacia los fines y adentrarse en los problemas del desarrollo y
en el análisis de las prácticas en términos de una dirección, de un fin que se busca. Se
introduce así una visión de las prácticas de desarrollo que pone la acción en relación con algo
deseable, que son valores, por ejemplo, libertad, justicia, equidad, democracia, dignidad, en
definitiva, SOSTENIBILIDAD16.
Por otro lado, preocuparse por el ambiente significa que nuestro deber, también debe
extenderse hacia otros seres no humanos (animales, plantas, naturaleza). El llamado para
cuidar y conservar el ambiente necesita una mirada más sistémica e integral de la humanidad
o mejor dicho del mundo, demanda reflexionar la vida como un todo, la vida depende de la
vida podríamos alegar. Cuidar el ambiente es un deber consigo mismo, pero
fundamentalmente, con la auto conservación de la especie humana, ya que también es un
deber colectivo e intergeneracional. Por ello, si bien la preocupación por cuidar el ambiente

16
Sostenibilidad tiene hoy en día muchas definiciones. En general remiten todas ellas a la dimensión ambiental
(en este caso nace del concepto de resistencia dela biología) o a la articulación entre economía y medio ambiente
(ecoeficiencia, economía verde) o, finalmente, a la igualdad social. En el fondo, se trata de construir un modelo
de desarrollo que permita conservar la naturaleza de forma que las próximas generaciones puedan gozar de un
medio ambiente equilibrado y, al mismo tiempo, garantizar que todos los hombres y mujeres puedan disfrutar de
una vida mínimamente digna. El concepto remite, por tanto, a la duración del género humano en condiciones de
justicia social, en que todos sus miembros puedan desarrollar sus potencialidades.
36
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

tiene su centro en el bienestar del ser humano, ello no excluye la preocupación por otras
especies del que también depende nuestra vida.
Más allá de estar a favor o en contra de preocuparnos por el ambiente, lo fundamental
es ponerse de acuerdo sobre una manera de vivir que dignifique a los seres humanos. Este
acuerdo no es nada fácil y más aún su concreción. Sucede que muchas veces tenemos las
respuestas, la forma es cómo plasmar esas respuestas en la realidad.
De otro lado, si la tarea del desarrollo humano es lograr que las personas tengan una
vida humana digna, para las personas que habitan en ambientes degradados y contaminados,
es complicado conseguir tal desarrollo. De qué vale tener capacidades o ejercerlas cuando te
desenvuelves en un entorno enfermo y caótico (me viene a la mente los cortadores de caña de
azúcar, de la región de São Paulo o Alagoas, en Brasil. Hombres que cortan la caña de sol a
sol ¿a qué precio?). Hay ciertas formas de vivir que son verdaderamente humanas, que son
propias de la dignidad de un ser humano, y otras que no los son. El listado de capacidades de
Martha Nussbaum17 no podrá materializarse en estas condiciones. En ciudades aglomeradas,
hacinadas, caóticas, conseguir aquello es muy difícil, y continuará siendo una utopía sin
esperanza lo que propone Nussbaum.
Si bien, la lista de capacidades que se propone son elementos necesarios para gozar de
una vida plenamente humana y digna de un ser humano, ello está directamente relacionado
con el gozar de un ambiente que ayude a concretarlos y sobretodo que permita el buen
desempeño de las personas. La capacidad de vivir bien, la salud y la integridad física, la
capacidad de usar los sentidos, el desarrollo emocional, está relacionado con el gozo de un
ambiente sano y que permita a las personas desempeñarse adecuadamente. La capacidad no
tiene valor, fuera de su papel en la promoción del desarrollo humano, menciona Martha
Nussbaum.
Incluso, el derecho al ambiente sano exige que se busquen medidas y mecanismos para
no contaminar: educación, servicios higiénicos, acceso a agua potable, entre otros. De qué
vale que se nos exija cuidar el ambiente cuando no tenemos medios para realizarlo, y por otro
lado, de qué sirve tener trabajo, educación, si vivimos a expensas de una ambiente que
denigre.
En ese sentido, promocionar el desarrollo humano también tiene que ver con hacer
que las personas gocen de un ambiente que les permita una mejor calidad de vida. El ambiente
17
NUSSBAUM, M. Las mujeres y el desarrollo humano. Barcelona, Herder, 2002, pp. 128-133.
37
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

donde habitan las personas debe permitir el funcionamiento o desempeño de las mismas. Es
más, vivir bien requiere satisfacer necesidades psicológicas y espirituales, y para eso, una
condición es tener también un ambiente sano donde se pueda vivir una buena vida. La
exigencia de cuidar el ambiente, requiere de una forma de conducta que sea consciente de la
red de relaciones de la que depende el ambiente y la vida misma.
Con todo esto pasamos a nuestro quinto capítulo, a modo de estudio de caso, en
concreto sobre la realidad brasileña, titulado Desarrollo Sostenible: el desafío social,
ambiental y ético del siglo XXI para Brasil. Entendemos que el desarrollo, bajo la iluminación
del enfoque de las capacidades, debe promover libertad, justicia y, para eso, se requiere que se
remuevan las principales fuentes de privación de libertad como son: la pobreza y la tiranía, la
carencia de oportunidades económicas y la destitución social sistemática de millones de
personas, la negligencia de los servicios públicos y la intolerancia o interferencia de
“Estados” represivos.
Si Brasil hoy presenta chocantes desigualdades sociales y económicas, de género, raza,
a pesar de ser la octava economía mundial, con gigantescos índices de pobreza de renta, de
salud y educación, esto se debe al estilo o calidad de su histórico crecimiento. Cuando los
frutos del crecimiento son utilizados para reforzar la matriz institucional heredada de una
sociedad oligárquica, latifundiaria y esclavista, al contrario de servir para transformarla, sus
beneficios no llegan ni siquiera aquello que fue establecido en la Declaración de los Derechos
del Hombre.
Si esto se da por parte del lado económico, no deja de tener repercusiones serias en
cuanto al lado de los recursos naturales, que afectan y mucho la sostenibilidad ambiental. A
fin de cuentas, ¿cómo explicar la persistencia de los altos niveles de pobreza rural e
inseguridad alimentaria en un país que se enorgullece de la pujanza económica de su
agricultura, considerada como una de las más eficientes del mundo? La manifestación de la
crisis alimenticia y agraria en Brasil se reviste de peculiaridades y contradicciones que
merecen ser subrayadas. De un lado, el país es reconocido como una de las mayores potencias
agrícolas de la actualidad gracias al patrón de ocupación de los espacios rurales fundado en
los grandes monocultivos modernizados destinados a la exportación, patrón éste que, en
nuestra opinión, se encuentra en el origen de la actual crisis socioambiental. De otro lado, es
innegable que el país también destaca por sus políticas públicas orientadas al fortalecimiento
de la agricultura familiar y por los programas exitosos destinados a la promoción de la
38
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

seguridad alimentaria y nutricional.

La apuesta por la expansión del modelo de monocultivos en grande escala (soja, caña
de azúcar, eucalipto,..) ha sido responsable por la pérdida de biodiversidad en todos nuestros
biomas. La estrategia científico-agronómica que sostiene el actual modelo de producción
agropecuaria, parte de la premisa de que las tierras deben ser “desocupadas” de su vegetación
natural antes de iniciarse el plantío de los cultivos económicos o la introducción de los pastos
y de la ganadería. En otras palabras: la simplificación de los agroecosistemas forma parte de
la lógica de los sistemas de producción convencionales. Ese modelo lleva, obviamente, a una
brutal reducción de la biodiversidad, lo que tiene resultado en la pérdida de especies nativas y
en el riesgo de extinción de muchas plantas y animales silvestres. La simplificación resulta,
también, en un creciente desequilibrio ecológico, en la artificialización extrema de las áreas
de producción, con necesidad de permanentes subsidios externos.
La agroecología18 es la ciencia y el modelo de vida y de producción que está por tras
de la agricultura sostenible. A partir de las ciencias naturales y sociales, la agroecología
proporciona el marco para evaluar cuatro propiedades claves de los sistemas agrícolas:
productividad, resiliencia, sostenibilidad y equidad. Tomando en cuenta la multifuncionalidad
de la agricultura, la agroecología mide la sostenibilidad en términos de impactos sociales,
ambientales y económicos. Dado que estos impactos dependen del contexto, la agroecología
es una ciencia pragmática, centrada en el ámbito local, apropiada como ninguna otra para
cumplir la promesa de un desarrollo a favor de los pobres. Se combina la investigación
científica con la experimentación nativa y de comunidades locales, poniendo el énfasis en las
tecnologías e innovaciones que conllevan el uso intensivo de conocimientos, que son de bajo
costo y fácilmente adaptables por los pequeños y medianos productores. Se estima que estos
métodos probablemente mejoren la equidad social, la sostenibilidad y la productividad
agrícola en el largo plazo.
Por eso en este capítulo apostamos por un modelo de producción específico, el
modelo agroecológico de la agricultura familiar brasileña, que se enfrenta al modelo
económico convencional global, con prácticas y modelos de viabilidad económica, ecológica
y social locales. Mayor soberanía como mejor protección, reconocimiento de los derechos de

18
Todos estas informaciones sobre cuestiones agroecológicas las tomamos de: Cf.
[Link]/organicos/Agricultura_agroecologica.pdf. Acceso: enero de 2016.

39
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

las comunidades locales, comercio justo en lugar de libre, derechos al desarrollo y al medio
ambiente antes que acceso al mercado, es el nuevo horizonte donde se puede reflejar y
dialogar la economía con la ecología. En definitiva un modelo de economía, aplicado desde la
perspectiva seniana al medio rural, donde se tiene en cuenta el desarrollo, el bienestar de las
personas, su protagonismo cívico, al mismo tiempo que se desarrollan prácticas y manejos
sostenibles que valorizan y respetan la interacción entre el medio ambiente y las personas.

40
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

CAPÍTULO I

FILOSOFÍA, ECONOMÍA Y ECOLOGÍA: HORIZONTES PARA

LA CONSTRUCCIÓN DEL DESARROLLO HUMANO Y LA
SOSTENIBILIDAD AMBIENTAL

La Economía moderna se ha visto

sustancialmente empobrecida por la distancia
creciente entre economía y ética.
Amartya Sen

INTRODUCCIÓN

A lo largo de este primer capítulo haremos un recorrido interdisciplinar por campos tan
diversos como son, el de la economía, el de la filosofía -en concreto la ética- y el de la
ecología, y cuál es la relación entre ellos. Veremos las aportaciones que tanto la economía da
a la filosofía, como las aportaciones que la ética hace a la economía, especialmente a la
economía del “bienestar19”.
A partir de esta exploración podemos preguntarnos: ¿Cuál es la relación de ambas con
el medio ambiente? La verdad es que del distanciamiento o de la conexión entre economía y
ética, tendremos un medio ambiente favorable o adverso para la vida, la humana y la no
humana.
Este trabajo tendrá como uno de sus objetivos el de reflexionar sobre los conceptos de
sostenibilidad ambiental y de desarrollo económico, desde un sentido ético, que comprende la
revisión teórica del paradigma económico, orientador tanto del desarrollo de la sociedad

19
La Economía del Bienestar es la rama de la Micro-Economía que se ocupa de explicar el nivel de bienestar
colectivo de que disfruta una sociedad. Trata de dar respuesta a las siguientes cuestiones: una vez alcanzada la
asignación de recursos correspondiente a la situación de equilibrio, ¿qué podemos decir de las propiedades de
optimalidad desde el punto de vista social?, ¿será dicha asignación la mejor de todas las posibles para la
sociedad? En definitiva, se trata de abordar la valoración de una determinada situación social desde el punto de
vista colectivo, para lo cual es necesario contar con algún criterio de elección social. Departamento de Análisis
Económico. Universidad de [Link] . Acceso en enero de 2017.

41
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

moderna, como de las causas de degradación tanto ambiental como social, de forma más
concreta la pobreza. Y a partir de estos, navegar sobre la ética, entendida como saber o
reflexión filosófica sobre la moralidad, la cual es constituida por cuestiones metaéticas,
normativas y prácticas, para la afirmación de una ética ambiental, que dialogue
constantemente con lo humano y lo no humano.
El punto de partida de este trabajo viene motivado por la necesidad de encontrar desde
la ética, una respuesta que se haga cargo del desafío ambiental. Una respuesta que no puede
ser una respuesta más – junto a otras de tipo científico, tecnológico, económico, sociológico,
psicológico, pedagógico, entre otros -, sino que además es necesaria como un horizonte de
legitimidad en cada uno de estos ámbitos. Un horizonte que pueda servir para criticar la
situación presente y las respuestas que se están dando desde otros conocimientos, a la vez que
un horizonte que oriente nuestras actuaciones y decisiones con repercusión ambiental.
En concreto la pretensión de esta tesis es presentar y justificar las coordenadas básicas
de una ética aplicada ecológica, posibilitada por el marco conceptual de la ética económica
del economista y filósofo Amartya Sen, basada en su teoría del desarrollo como libertad y
capacidad. La propuesta contenida en el “enfoque de las capacidades” de Amartya Sen es,
hoy por hoy, una de las iniciativas más influyentes en el ámbito de la filosofía moral y política
contemporánea. Es una propuesta que dialoga constantemente con autores que ven do interior
de la filosofía social y política como Rawls, Dworkin, Nozick, Van Parijs; asimismo ha
incidido en la reconceptualización de temas como el desarrollo humano, la pobreza, la calidad
de vida, los derechos humanos, entre otros, que son cuestiones de interés para las distintas
éticas aplicadas.
El enfoque de las capacidades se ubica así como uno de los paradigmas más
sobresalientes en los temas que ocupan hoy a la filosofía práctica. A partir de esta
problemática, Sen introduce una de sus ideas fundamentales: que la ampliación de la libertad
de agencia individual es la clave para hacer frente a esos males, y que las instituciones
sociales, políticas, culturales, etcétera, ocupan un lugar fundamental en el grado y el alcance
de esa libertad. De manera que la ampliación de la libertad individual es un medio para lograr
el desarrollo y mejorar la relación con el medio ambiente. No cualquier tipo de libertad y sí
aquella que fortalezca la capacidad de agencia de las personas, en toda su comprensión más
amplia, y la sostenibilidad ambiental.
La primera intención es mostrar la necesidad y posibilidad de una ética ecológica
42
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

capaz de enfrentarse a estos nuevos retos. Y la hipótesis de trabajo es que es posible delimitar
los rasgos básicos de una ética ecológica dentro del marco conceptual de la teoría ética de
Amartya Sen que pueda dar justificación racional de la responsabilidad humana hacia el
medio ambiente.
La convicción que nos motivó a reflexionar sobre este tema, fue la necesidad de
encontrar las claves de un concepto de racionalidad ambiental20, que sirviera para contestar a
la pregunta por lo ecológicamente racional sin perder de vista las libertades individuales y lo
moralmente justo, o sea, teniendo a la libertad y a la justicia como horizontes de
sostenibilidad. Una pregunta ésta sin respuesta definitiva, pero que constituye a mí entender,
el motor de la reflexión en ética ecológica.
Podemos decir que, la cultura ecológica alcanza la construcción de una racionalidad
ambiental mediante los siguientes procesos:

 El establecimiento de los parámetros axiológicos de una ética ambiental, en que se

forjan los principios morales que legitiman las conductas individuales y el
comportamiento social delante de la naturaleza y el uso de los recursos naturales.
 La construcción de una teoría ambiental que ayude en la transformación de los
conceptos, técnicas e instrumentos con el fin de conducir los procesos económicos
expresados en la racionalidad económica capitalista, para estilos de desarrollo sostenible:
igualitario, descentralizado, autogestionado y ecológicamente equilibrado, que nos lleve a
pensar realmente en una justicia ecológica.
 La movilización de diferentes grupos sociales y la puesta en práctica de proyectos de
gestión ambiental participativa (ecología política), basada en la racionalidad ambiental y
el los objetivos de la sostenibilidad.

20
A partir de los años 70, pensadores como Ignacy Sachs y Enrique Leff, (Racionalidad ambiental, 2004) entre
otros, dan origen al concepto de racionalidad ambiental. La construcción de una racionalidad ambiental es un
proceso de producción teórica y de transformaciones sociales. La racionalidad ambiental es una categoría que
aborda las relaciones entre instituciones, organizaciones, prácticas y movimientos sociales, que atraviesan el
campo conflictivo de lo ambiental y afectan las formas de percepción, acceso y usufructo de los recursos
naturales, así como la calidad de vida y los estilos de desarrollo de las poblaciones. Este conjunto de procesos
sociales –donde se entretejen las relaciones entre las formaciones teóricas e ideológicas, la producción de saberes
y conocimientos, la organización productiva y las prácticas sociales inducidas por los valores del
ambientalismo–, orienta las acciones para construir una nueva racionalidad social y para transitar hacia una
economía global sustentable. No se trata de sustituir una racionalidad económica por una ambiental, sino de
enriquecer ambas visiones.
43
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

A partir de aquí surgen una serie de preguntas que pueden servirnos como hipótesis de
trabajo: ¿Por qué el análisis de la economía para llegar a un resultado ecológico? ¿Cuál es la
necesidad de introducir la ética como termómetro en las relaciones con la economía y con la
ecología? ¿La libertad y la justicia pueden ser indicadores reales para el desarrollo y la
sostenibilidad ecológica? Estas y otras preguntas, son la primera etapa de un largo recorrido
que pretendemos abordar en esta tesis.
Como justificación a todo esto podemos señalar que esta discusión no es nueva, tuvo
su comienzo en los años sesenta y hasta ahora está en plena actualidad, no sólo en niveles
académicos, como también en otras instancias de discusión como fórums sociales, políticos y
ambientales. No se pretende agotar las cuestiones y/o dar respuestas a todos los interrogantes
que puedan surgir a partir de aquí. Muy por el contrario, pretendemos contribuir con la
discusión y avanzar en el estudio de la ya controvertida relación del hombre con la naturaleza,
desde la perspectiva del desarrollo y de la sostenibilidad y, intentar encontrar un denominador
común que permita revisar y superar los supuestos antropológicos habituales sin que, con ello,
sumerjamos al sujeto humano en un biocentrismo igualador e indiferenciado.
Nuestra sociedad capitalista, especialmente la occidental, ha sucumbido al proyecto
neoliberal económico y sus necesidades de mercado. Este modelo económico se ha
alimentado por siglos de un sistema desenfrenado de capital: la acumulación por la
acumulación. Esto hace que la producción deje de ser un instrumento para alcanzar un mejor
nivel de desarrollo y se transforme en un fin en sí mismo, actuando a través de la
centralización del capital. Y esto a nuestro juicio, perjudica gravemente tanto a la ciudadanía,
a la democracia, a la propia economía y al medio ambiente. Por tanto entendemos, que este
modelo de desarrollo globalizado ofrecido por el modelo neoliberal capitalista, es insostenible
¿Por qué?

Por primera vez, desde que la maquinaria industrial y los mecanismos del mercado
fueran activados en el capitalismo naciente en el Renacimiento, desde que Occidente
abriera la historia a la modernidad guiada por los ideales de la libertad y el iluminismo
de la razón, se fracturó uno de los pilares ideológicos de la civilización occidental: el
principio del progreso impulsado por la potencia de la ciencia y de la tecnología,
convertidas en las más serviles y servibles herramientas de la acumulación de capital,
y el mito de un crecimiento económico ilimitado21.

21
LEFF, E. “Decrecimiento o desconstrucción de la economía: Hacia un mundo sustentable”. En: Polis. Revista
de la Universidad Bolivariana, vol. 7, nº 51, 2008, p. 2.

44
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

El capitalismo es un sistema intrínsecamente expansionista (en la producción, el

comercio y el consumo, la explotación de los recursos naturales y del trabajo, en el uso de
nuevas tecnologías, en el despojo de tierras, territorios, saberes y recursos de toda índole,
etcétera). La necesidad permanente de crecimiento y expansión es una de sus características
centrales, pues es la única manera de ampliar el ciclo de acumulación para valorizar el capital
y realizar niveles cada vez mayores de ganancia que, al reinvertirse, asegurarán un
crecimiento sostenido de la rentabilidad, lo que supone ciertas garantías para sobrevivir frente
a la feroz competitividad que se da entre los capitales.
Esta necesidad del sistema económico por crecer y expandirse en forma permanente, y
que pareciera imparable, ha venido generando y profundizando cada vez más los problemas
de contaminación, erosión, desertización, calentamiento, sobre-explotación, despojo,
depredación y extinción de recursos naturales y humanos que, sin embargo y
paradójicamente, al admitir soluciones técnicas el sistema puede resolver — al menos
parcialmente — sin ser cuestionado en su base. No obstante lo anterior, lo que no puede
resolver es la desocupación, la pobreza y desigualdad, la exclusión, la explotación, el
desprecio, la subordinación, sin cuestionar esa base, pues no se trata sólo de “consecuencias
indeseables”, sino que son condiciones indispensables para el propio establecimiento y
reproducción de las relaciones capitalistas.
De ahí que la solución no pasa por corregir, mejorar, agrandar o encoger el mercado,
sino por transitar hacia otras formas de organización social del trabajo, de la producción y del
consumo, hacia otras maneras de relacionarnos con la naturaleza y de entender nuestra propia
vida a partir de otras visiones de mundo que, basados en la propiedad social de los medios de
producción naturales y artificiales, los utilice en forma responsable para la satisfacción de las
necesidades de la sociedad en su conjunto, y no de una minoría22.
Existe la creencia acrítica de que siempre hay una solución técnica para todo. Con eso
ignoramos que el sistema técnico inventado por cualquier sociedad lleva dentro de sí mismo a
la sociedad que lo generó, con sus contradicciones que se traducen de una manera particular
en ese campo específico.
La creencia ingenua del papel redentor de la técnica es un invento muy reciente en la

22
PIERRI, N; FOLADORI, G. ¿Sustentabilidad? Desacuerdos sobre el desarrollo sustentable. Colección
América Latina y el Nuevo Orden Mundial. México, 2005: Miguel Ángel Porrúa, UAZ, Cámara de Diputados
LIX Legislatura.
45
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

historia de la humanidad —de la Revolución Industrial hasta nuestros días— y forma parte
del ideario de la Ilustración. Esos últimos doscientos años culminan hoy con la necesidad de
repensar la relación de la humanidad con el planeta. Mucho se puede decir de la relación de la
técnica con la economía y de la relación de ambas con la ecología. Delante de esta relación de
amor y odio, la ética pasa a tener un protagonismo especial en las últimas décadas, a través de
pensadores que desde la economía, desde la ecología o desde la filosofía moral, intentar
aportar nuevas ideas para una sociedad en crisis.
Para eso el concepto de desarrollo, siguiendo literalmente a Walter Porto-Gonçalves,
nos servirá como una de las ideas capitales y transversales para nuestro trabajo y que sintetiza
mejor que cualquier otra el proyecto civilizatorio que, tanto por la vía liberal y capitalista
como por la vía socialdemócrata y socialista, trató de universalizar la Europa Occidental.
Desarrollo es el nombre que resume la idea de dominio de la naturaleza. Después de
todo, ser desarrollado y ser urbano es ser industrializado, es decir, es ser todo aquello que nos
aparta de la naturaleza y que nos coloca frente a las construcciones humanas como las
ciudades y la industria. Así, la crítica a la idea de desarrollo exigía que se imaginasen otras
perspectivas distintas a las liberales y socialistas o, por lo menos, que se liberaran del
desarrollismo que las invadían. Por hacer una crítica a esa idea clave de desarrollo, los
ambientalistas son con frecuencia acusados de querer volver al pasado, a un estado natural, es
decir, de ir en contra del progreso y del desarrollo. La idea de progreso forma parte de la
hegemonía cultural urdida a partir de la Ilustración, que incluso aquellos que se consideran los
mayores críticos de la vertiente burguesa de la modernidad —esto es, del capitalismo—, se
asumen como progresistas, y basados en esos fundamentos critican a los ambientalistas. De
esta forma, progresistas de todos los matices, desde liberales hasta marxistas productivistas,
se enfrentan a los ambientalistas23.
Los problemas ambientales no se pueden resolver separadamente de los problemas
sociales, para el filósofo y teólogo brasileño Leonardo Boff24 justicia ecológica y social no
pueden existir una sin la otra. Como afirma Gadotti, los más amenazados por la destrucción
del planeta son los pobres, pero no son los únicos25.
Es un modelo de desarrollo técnico que centraliza sus objetivos en la producción, en la

23
Cf. PORTO-GONÇALVES, W. C. El desafío ambiental, Programa de Naciones Unidas para el Medio
Ambiente (PNUMA), México, 2006, pp. 23-24.
24
Cf. BOFF, L. Ética da Vida. Sextante, RJ, 2005, pp. 27-28.
25
Cf. GADOTTI, M. Pedagogía de la tierra. Siglo Veintiuno Editores. México, 2002.
46
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

acumulación y en el lucro, es un modelo no democrático de globalización de la economía y

que afecta a las capacidades reales que las personas tienen de ser libres, o sea, afecta a las
personas en sus derechos sociales y políticos, que es uno de los requisitos fundamentales en
cualquier sociedad democrática, y por lo tanto también afectará a la hora de tomar decisiones
y en la ejecución de dichas decisiones, que son los actos. Y si afecta a las personas en sus
derechos fundamentales se crea una situación de injusticia o de falta de justicia real, no
solamente en relación con nuestros semejantes, como también con el medio ambiente. Ya que
para mantener este modelo económico es necesario explotar el medio ambiente, y eso, nos
lleva a la exclusión, la violencia y la degradación de los ecosistemas y de los individuos, que
es la otra cara del desarrollo. Podríamos decir que “el comercio se convierte así en el motor de
la apropiación desigual”26, con palabras del Instituto Wuppertal27.
Esta forma de pensar y de actuar, alimentada por décadas, resultante de las diferentes
revoluciones industriales y tecnológicas a lo largo de la historia, especialmente después de la
IIª Guerra Mundial, ha desembocado en una Crisis Global, de características económicas,
sociales, ecológicas y políticas mundiales,- algunos autores ya hablan de crisis civilizatoria,
planetaria -. En este escenario, marcado por una decadencia evidente de las promesas de
emancipación y felicidad individual, en torno de la noción de progreso entendido como
crecimiento económico y bienestar socio-material para todos, a la que se atribuye el triunfo de
los valores economicistas, el egoísmo de una sociedad consumista, la insolidaridad de los
países desarrollados y un largo etcétera, se da la actual situación de los individuos y su
entorno, el medio ambiente.
Alcanzar una mayor justicia en el mundo no se puede hacer realidad extendiendo el
modelo de bienestar occidental a todo el planeta, o por lo menos, ya se comienza a cuestionar
desde varias décadas y desde diferentes áreas, esta forma de pensar 28. Costaría demasiado
dinero, consumiría excesivos recursos y arruinaría totalmente la biosfera. Por tanto, el
desarrollo se halla en una encrucijada como afirma Wolfgang Sachs:

26
SACHS, W; SANTARIUS, T. Un futuro justo. Recursos limitados y justicia global. Icaria, Barcelona, 2007, p.
67.
27
Instituto Wuppertal del Clima, el Medioambiente y la Energía. Se dedica desde su creación en 1991
(Alemania) a la investigación y al desarrollo de modelos, estrategias e instrumentos para un desarrollo
sustentable a nivel internacional, nacional y regional. En el centro de su trabajo está la ecología y sus
interacciones con la economía y la sociedad. El análisis y la inducción de innovaciones para la disociación entre
uso de la naturaleza y desarrollo del bienestar constituyen una de sus preocupaciones centrales. [Link];
acceso: marzo/2012.
28
Cf. VEIGA da, J.E. Para entender o desenvolvimento sustentável. Editora 34 1ª ed., SP-Brasil, 2015.
47
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

O bien la mayoría del mundo permanece excluida de la prosperidad, o bien se

reestructura el modelo de bienestar para que todos quepamos en él sin convertir
el planeta en un lugar inhóspito. Se trata de elegir entre apartheid global y/o
democracia global, entre comercio justo o comercio libre, entre derechos
humanos y medioambientales o mercado, con el grado de responsabilidad y por
tanto con las debidas consecuencias (económicas, ambientales, sociales, éticas)
que estas decisiones puedan traer para la sociedad, la presente y la futura29.

Estamos ante una nueva realidad social que exige una ética del desarrollo con nuevas
respuestas. Con otras palabras, llega una época en que la humanidad no puede “cruzarse de
brazos” frente a los problemas que plantea la técnica humana – con todos sus alcances —, no
puede permanecer en un silencio informado sino que debe pronunciarse.
Aquí es dónde podemos decir que entra la Ética. Porque hablar de “ambiente” o de
“economía”, como es nuestro caso, es hablar de personas, de sus relaciones y por lo tanto, es
hablar de Ética. Que a su vez, no sólo es hablar de normas y comportamientos, sino de
conocimiento, que siempre es relacional, visiones de mundo, perspectivas de horizontes de
sentido, de una nueva comprensión, de reflexión a partir de puntos de vista diferentes, pero
que se encuentran por caminos inusitados y altamente diversos.
Juan María Parent nos lo explica muy bien cuando defiende que la comunidad humana
es una red de interrelaciones inevitable y tomar conciencia de ella, es el reclamo de la ética a
la defensa del medio ambiente:

La comunidad humana existe a pesar de que una mayoría no haya tomado conciencia
de ella, la comunidad humana es una red de interrelaciones inevitable. La repercusión
de una postura, de una decisión, de una opción por ínfima que sea se multiplica en la
cadena en la que estamos asociados. Una de las transformaciones sociales que reclama
la ética para la defensa del medio ambiente es la toma de conciencia de estas
interrelaciones. La toma de conciencia aún no lo es todo, porque hace falta pasar a la
acción.30

La ética no sólo es relacional en relación con la economía, con la ecología o con

cualquier otra ciencia, la famosa “interdisciplinaridad” que hoy más que nunca se hace
necesaria, sino que lo es también “política”, o sea, es acción, todo aquello que tiene que ver
con los “asuntos de la polis”, en el sentido más amplio de la Grecia clásica. Es práctica porque

29
SACHS, W; SANTARIUS, T. Un futuro justo. Recursos limitados y justicia global. Icaria, Barcelona, 2007, p.
9.
30
PARENT, J. M. “Defensa del Ambiente: Algunas referencias éticas”. En: KWIATTKOWSKA, T. Humanismo
y Naturaleza. Plaza y Valdés, México, 1999, p. 174.
48
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

aplica los principios normativos a los diferentes campos en los que se desarrolla la actividad
humana.
De ahí, todas las conferencias mundiales, promovidas por Naciones Unidas en los
últimos 40 años, para la defensa del medio ambiente y el desarrollo sostenible, tienen una
connotación política y económica.
Más adelante en los próximos capítulos haremos una profundización más detallada
sobre la ética y su aplicación, en la economía (desarrollo) y en la ecología (sostenibilidad).
Ahora nos detenemos simplemente en la descripción de que la ética tiene o debería tener una
relación de mayor productividad y aportación con la economía, que la economía debería
prestar una atención mayor y más explícita a las consideraciones éticas que, en definitiva,
determinan el comportamiento y el juicio humano, como la tiene ya con la ecología, por
medio de la ecoética o la ética ambiental. Existe hoy en día un gran distanciamiento entre la
economía y la ética, que tiene como resultados negativos el considerar el bienestar solamente
desde la perspectiva de valor económico, de utilidad, desconsiderando el desarrollo humano,
el desarrollo social y ambiental, que en definitiva, es donde queremos aterrizar en esta tesis.
A partir de aquí nuestra tesis es la siguiente: si se intensifica un desarrollo integral con
base ética que potencie la vida real de las personas (desarrollo humano sostenible) desde el
enfoque de la libertad como capacidad real (oportunidades) que esas personas tienen para
ejercer sus derechos y conducir sus vidas, que favorezca la calidad de vida, frente a todas las
formas de pobreza y tiranía, evitaremos que el medio ambiente sea tratado como mero objeto
o mercancía, y se pueda comenzar a pensar en la posibilidad real de un desarrollo ambiental
sostenible desde el desarrollo humano, social y político, o sea, un desarrollo integral de la
vida de las personas y del planeta.
Veamos primeramente en este proceso, como se da la relación entre la filosofía y la
economía. Este paso es fundamental, ya que nuestro autor Amartya Kumar Sen, es un
eminente economista y filósofo. Su filosofía (ética económica del desarrollo humano) evalúa
el sistema económico y contribuye para la integración de valores éticos que ayuden a mejorar
los niveles de pobreza y en consecuencia la relación del hombre con el medio ambiente.
Veamos lo que se entiende por Desarrollo Humano.

49
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

1. EL ENFOQUE DEL DESARROLLO HUMANO

La humanidad aspira a entender el complejo, e intrincado, mundo en que vivimos. Yo

diría que es el motor que ha impulsionado, a la mayor parte de los filósofos de todos los
tiempos, si no a todos. En la actualidad grandes cuestiones-problema como la inmigración, el
medio ambiente, la pobreza, el desempleo, la desigualdad, nos cuestionan y a muchos no nos
dejan indiferentes.
Entre las posibles explicaciones que podríamos dar a estos interrogantes estarían la
intervención del Estado en la economía, la resistencia a la redistribución de la renta, la
jerarquía social, entre otras. Puede ser que sea, también, falta de pensadores, de intelectuales
que lideren una postura clara sobre estos asuntos.
Para ello vamos a considerar, el sentido que tiene el desarrollo humano, no como
oposición al desarrollo económico, sino como un paso más de éste para la calidad de vida.
Después veremos la importancia que tiene la libertad y la justicia social como principios
éticos del desarrollo humano. Lo que pretendemos es diseñar un nuevo camino donde lo
prioritario sea el Hombre. Daremos prioridad al pensamiento de Amartya Sen, ya que se trata
de una visión axiológica del desarrollo, que implica adentrarse en una perspectiva ética, una
de cuyas aportaciones más importantes ha sido la introducción de nuevos indicadores
cualitativamente significativos para la forma de vida de las personas, en la que cabe conjugar
el moderno mecanicismo de mercado y las también modernas exigencias éticas de la justicia.

1.1.- El Desarrollo Humano y la Libertad de los individuos

Según el estudio del PNUD en 199031, puede definirse el desarrollo humano como un
proceso en el que se amplían las oportunidades del hombre, sobre todo las relativas a la
calidad de vida como:
 Disfrutar de una vida prolongada y saludable.
 Adquirir conocimientos.
 Tener acceso a los recursos necesarios para lograr un nivel de vida digno.

31
PNUD. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. 1990, pp. 33. [Link]. Acceso: abril
de 2015.

50
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Todo esto supone, un proceso de expansión de libertades de las personas, no sólo

entendidas desde el aumento del PNB, la renta personal, sino como al funcionamiento de las
instituciones sociales y económicas (educación, sanidad), junto con los derechos políticos y
humanos.
Para que se produzca un desarrollo adecuado es necesario desterrar las limitaciones de
la libertad, donde pueden incluirse la pobreza, la tiranía, la escasez de oportunidades
económicas y las privaciones sociales sistemáticas, el abandono en que pueden
encontrarse lo servicios públicos y la intolerancia o el exceso de intervención de los
Estados represivos.32

Podemos considerar, a partir de este contexto, que en el mundo existen una multitud de
personas y de países que no consiguen alcanzar sus libertades básicas, porque la falta de
libertades está relacionada con la pobreza económica, con el hambre, con las enfermedades
tratables, con la vivienda digna, con los servicios de saneamiento y de acceso a agua limpia.
Podemos añadir a esta lista la falta de atención social y de servicios públicos, de educación de
calidad, de programas sanitarios eficaces y de instituciones que mantengan la paz y el orden.
En última instancia, la falta de libertad económica repercute en la falta de libertad
social y política, y viceversa. Al mismo tiempo, que la carencia de libertades económicas,
sociales y políticas, van impedir que se tenga derecho a un medio ambiente adecuado y digno.
¿Por qué? Porque hay una interrelación entre las diferentes libertades. A través de la
existencia de las necesarias oportunidades sociales, las personas pueden establecer su propio
destino y ayudarse mutuamente.
En definitiva, el desarrollo es un proceso de expansión de libertades reales de que
disfrutan los individuos. Como veremos en el pensamiento de Amartya Sen, la expansión de
la libertad es, tanto el fin primordial, como el medio principal del desarrollo. Constituyen el
papel constitutivo e instrumental del desarrollo, y devienen en el enriquecimiento de la vida
humana.
La idea de las libertades fundamentales para Amartya Sen son las siguientes: las
libertades políticas, los servicios económicos, las oportunidades sociales, las garantías de
transparencia y la seguridad protectora.33
a.- Las libertades políticas: son las oportunidades de los individuos para decidir quién
nos debe gobernar y con qué principios, y comprenden los derechos que acompañan a la

32
MARCHESI, J; SOTELO, J. Ética, crecimiento económico y desarrollo humano. Trotta, Madrid, 2002, pp.
115-116.
33
SEN, A. Desenvolvimento como liberdade. Companhia das Letras, S. Paulo, 2000, p. 55.
51
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

democracia.
b.- Los servicios económicos, que son las oportunidades de utilizar los recursos
económicos para consumir, producir o realizar intercambios.
c.- Las oportunidades sociales, hacen referencia a los sistemas educativos, de
sanidad,.. Influyen positivamente en la vida privada, pero también en las actividades
económicas y políticas.
d.- Las garantías de transparencia: hacen referencia al mínimo de confianza que
pueden esperar los individuos. La libertad para interrelacionarse con la garantía de
divulgación de información y claridad, previniendo así la corrupción, la irresponsabilidad
financiera y los tratos poco limpios.
e.- La seguridad protectora es vital para proporcionar protección social a los más
vulnerables de la población. Es una política social por parte del Estado, de mecanismos fijos
como en momentos emergenciales.
A continuación vamos ver como no sólo la libertad, sino también la justicia social van
a ser importantes como principios éticos para el desarrollo humano. De esta forma se supera
el concepto meramente liberal de libertad (entendido como no interferencia), y pone de
relieve el lado positivo, realizador de la libertad humana, que requiere condiciones de
igualdad y de justicia. Se abre así un horizonte más favorable a la libertad socialmente
acondicionada con la justicia, también en la vida económica.

1.2.- La libertad y la justicia social como principios éticos del desarrollo humano

Los conceptos de libertad y justicia adquieren su verdadero significado cuando se

interrelacionan para dar lugar a un concepto más amplio. Como Sen deja claro en su obra
Desarrollo y Libertad, la expansión de las libertades disfrutadas por los individuos es la
finalidad en la que gira su teoría. El desarrollo no implica necesariamente crecimiento del
PNB, aumento de renta, industrialización o avance tecnológico. Entender el desarrollo de una
sociedad requiere la remoción de las principales fuentes de privación de libertad, que él
enumera como: “pobreza, tiranía, carencia de oportunidades económicas, negligencia en los
servicios públicos, intolerancia o interferencia excesiva de Estados represivos”34.

34
Ibidem, p.18.
52
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Pero, si consideramos que hay riqueza a ser distribuida en una sociedad, ¿cómo hacer
que para que sea justa con todos los miembros de esa sociedad? Ese es un problema que Sen
percibe en la teoría de Rawls, y que pretende contribuir para su solución.
Una teoría que busque ser justa debe ser sensible a las condiciones en que las personas
viven en ese momento y hacen sus decisiones de vida: en una sociedad justa, para Sen, es
preciso que cada ciudadano sea el único responsable por sus decisiones, y para eso, debe estar
libre de factores arbitrarios impuestos por aspectos naturales y sociales, que limitan sus
opciones y sus oportunidades.
La consideración de Sen, muestra que los bienes primarios de Rawls (que para éste
son medios para alcanzar la libertad efectiva, y que tal libertad merece un lugar central en la
política y distribución justa de la sociedad), no consisten en libertad efectiva, y si en medios
para alcanzar tal libertad. Para nuestro autor es importante enfocar la libertad como un fin en
sí mismo, y que eso sea la finalidad buscada para la distribución de la riqueza dentro de los
acuerdos políticos.
Como Michel Sandel35 explica con claridad, Sen cambia la perspectiva rawlsiana de la
siguiente forma: del enfoque en bienes, se pasa al enfoque en personas y sus condiciones de
vida. Sen trabaja con las capacidades de las personas en trabajar los bienes en libertad efectiva
para buscar y concretizar su propia concepción de vida buena.
Desde nuestro punto de vista, uno de los puntos fundamentales de la propuesta de Sen,
es el de haber detectado un grave desenfoque en las tendencias de la economía de los últimos
tiempos y el haber intentado corregirlo centrando la atención prioritariamente en el valor de la
libertad y la justicia, antes que en los aspectos instrumentales.

35
Cf. SANDEL, M. O liberalismo e os limites da justiça. Trad. Carlos Pacheco. Fundação Calouste Gulbekian,
2005.
53
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

1.2.- FILOSOFÍA Y ECONOMÍA: El desarrollo humano a partir de

la economía ética.

En esta sección trataremos ampliamente la relación de la economía, especialmente la

economía del desarrollo, con la filosofía, en concreto con la ética. A partir del paradigma del
desarrollo en los modelos económicos actuales, llegaremos a la economía ética propuesta por
Amartya Sen. Las consideraciones éticas contribuyen a enriquecer el conjunto de variables en
el análisis económico. Ya que este nuevo enfoque, que integra las vertientes técnica y ética de
la economía, implica no sólo una crítica de la economía tal y como está, sino también un
intercambio fructífero de aportaciones entre economía y ética.

1.2.1.- Preámbulos

Definimos la ética económica como el conjunto de principios que regulan las

actividades económicas. Puesto que en esta definición la ética se vincula a la economía a
través de principios, antes de concretar cuáles son esos principios es necesario clarificar el
concepto de economía.
Desde un sentido etimológico, economía deriva del griego, oikos, “casa”, “hogar”; y
de nomos, “administración”, y significa “el que administrar un hogar”. Desde el punto de vista
científico, se define como la ciencia de la elección; la ciencia que se ocupa del modo en que la
sociedad, a través de sus agentes económicos (individuos, familias, estado), elige la forma en
que va a utilizar los recursos que tiene para satisfacer sus necesidades. De acuerdo con esta
definición, tenemos tres elementos que integran la economía como ciencia: los agentes
económicos, los recursos que administran esos agentes y la finalidad de lo que se administra.
Me gustaría hacer hincapié en la finalidad de lo que se administra, porque aquí yo creo
que se dan todas las diferencias entre los diferentes posicionamientos, las diferentes
concepciones de ética económica. Nos hacemos eco del pensamiento de Jaime Marchesi y
Justo Sotelo36, cuando afirman que las sociedades pueden organizar su economía atendiendo a

36
MARCHESI, J; SOTELO, J. Ética, crecimiento económico y desarrollo humano. Trotta, Madrid, 2002, pp.23-
54
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

dos objetivos posibles. Uno sería dejar que los propios individuos quienes decidan por sí
mismos, administren sus recursos y que esa administración contribuya al bienestar personal y
al progreso de la sociedad. Este es el objetivo del liberalismo, que defiende un crecimiento
económico basado principalmente en el funcionamiento del mercado. El segundo objetivo
sería el de una sociedad que pueda suministrar a todos los individuos suficientes bienes y
servicios para que puedan ser cumplidos sus derechos sociales y económicos. Este enfoque lo
defiende el desarrollo humano. Y esta tarea sería tanto del mercado cuanto del Estado.
Ambas opciones pueden justificarse éticamente aplicando determinados principios,
que se pueden agrupar en tres categorías:
a- Los valores. Especialmente la libertad. Puede entenderse como libertad económica
(liberalismo) o libertad social (desarrollo humano).
b- Las virtudes. La virtud por excelencia es la justicia. Cuando se busca es facilitar el
plan de vida personal, el marco de justicia siempre es entre particulares. Cuando se busca
distribuir los beneficios del progreso, la justicia que se defiende es aquella que trata de asignar
cosas a los individuos para que puedan llevar una vida plenamente satisfactoria.
c- Los criterios normativos. Son pautas o directrices de comportamiento que puedan
guiar las decisiones de los agentes. Además de la máxima kantiana (obra de tal manera que
consideres a la humanidad siempre como un fin y nunca como medio), se pueden enunciar:
 El bienestar: actúa de tal manera que el resultado a perseguir sea la satisfacción de
las necesidades básicas de todos.
 La empatía: en todas tus decisiones debes tomar en consideración a todas las
personas que puedan verse afectadas.
 La opción por los que están en peor situación: los bienes sociales deben ser
distribuidos de un modo igual, a menos que una distribución desigual de uno o de
todos estos bienes redunde en beneficio de los menos aventajados.
 El interés personal: en la medida en que cada uno persigue su interés personal, el
resultado será el bienestar de la colectividad.
Mientras que los liberales postulan como criterio normativo el interés personal, los
partidarios del desarrollo humano defienden el bienestar. De cualquier forma lo que nos
interesa, es el intento de estrechar los vínculos entre economía y ética mediante la ética

24.
55
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

económica. La ética puede servir para justificar posturas que defienden el progreso económico
o puede ser la base para fundamentar políticas que favorezcan la vida plenamente humana de
todos los que forman la sociedad. Se podría entender como un reflejo de la necesidad de
reorientar la actividad económica por parámetros morales como justicia, responsabilidad,
solidaridad, hasta convertir la economía en economía ética.

1.2.2.- Economía ética como innovación social y epistemológica

En los últimos tiempos asistimos a una revisión crítica de la teoría económica desde
diversos frentes y a nuevas propuestas más allá de la economía convencional37. Hay un cierto
reconocimiento de la actual crisis de la economía. Al menos se van oyendo cada vez más
voces críticas, a pesar del peso implacable de la economía estandarizada y muy bien instalada
en los centros de poder.
Algunos autores de la línea económica, como Calvo38, apuntan ya para la llamada
“nueva economía”, que ha conseguido hacerse un hueco en la literatura especializada, al hilo
del incuestionable progreso técnico que está viviendo el mundo de la información. Las
políticas económicas que harán determinante este hecho, promoverán cada vez más, la
incentivación de la tecnología de la información, de la innovación y del potencial científico
propio de cada país.
Hay quienes insisten en decir que la Economía no es una ciencia física, por tanto,
técnico-mecanicista, sino una ciencia social e histórica, es decir, una ciencia humana. Algunos
incluso ponen el dedo en la llaga al decir que no es una ciencia predictiva, sino reconstructiva
e indicativa.
Durante mucho tiempo y desde diversas perspectivas se ha venido preguntando cómo
definir el ámbito objetivo de la economía. Desde la economía clásica de Adam Smith, Thomas
Malthus, David Ricardo, John Stuart Mill y Karl Marx, pasando por Carl Menger y Gustav

37
Cf. HIRSCHMANN, A; HEILBRONER, R, MILBERG, W. La crisis de visión del pensamiento económico.
Paidós, Barcelona, 1998. HODGSON, G. M. Economía y evolución. Revitalizando la economía. Celeste
Ediciones, Madrid, 1995. THUROW, L. El futuro del capitalismo, Ariel, Barcelona, 1996. SEBASTIÁN de, L.
La solidaridad, Ariel, Barcelona, 1996. VELASCO, R. Los economistas en su laberinto, Taurus, Madrid, 2000.
NAREDO, J. M. La economía en evolución, Siglo XXI, Madrid, 1987.
38
CALVO, A. “La Nueva Economía”, en la Unión Europea. Marcelino Oreja (dir.). Dykinson , S.L, IEE,
Madrid, 2002: En: MARCHESI, J. Y SOTELO, J. Ética, crecimiento económico y desarrollo humano. Trotta,
Madrid, 2002, p. 38.
56
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Schmoller. Después apareció Neville Keynes. En los años treinta surgió el debate
metodológico, entre Lionel Robins y T. Hutchison. La escuela de Chicago y su máximo
representante Milton Friedman alcanzaron su punto culminante en los años sesenta del siglo
pasado. También podemos catalogar economistas considerados críticos, de los años cincuenta
y sesenta del siglo pasado, como Dobb, Robinson, Myrdal. Pero la cuestión principal
continuaba siendo la misma: ¿cómo definir el ámbito objetivo de la economía y cuál es el
método adecuado a ese ámbito?
Algunos se quejan de que el método de análisis económico se ha convertido en el
monopolio intelectual del paradigma imperante, que determina, reductoramente, el objeto
real, excluyendo cualquier otra alternativa teórica, podríamos decir, que se trata de un
monismo metodológico.
Existen también muchos recelos sobre el uso y abuso de las matemáticas en las
ciencias económicas. La economía ha desarrollado un formalismo matemático sumamente
intrincado, pero con escasa o nula ventaja funcional para desarrollar políticas económicas. Por
lo que crece la sospecha de que la ciencia económica tan formalista está cada vez más alejada
de la economía real.
Tanto para la “nueva economía” como para la economía más convencional, el objetivo
básico no puede ser otro que el bienestar económico y social, ya que para la gran mayoría de
expertos, es el único que al final puede solucionar problemas laborales y sus terribles
consecuencias provocadas por la mundialización de las economías y los bajos salarios, las que
han provocado el desempleo y la desigualdad a nivel mundial.
En otras palabras, el verdadero sentido y la razón de ser de la economía es “atender,
con la mayor exigencia científica y ética la satisfacción de las necesidades de la sociedad”39
Además de todos estos problemas relativos a conceptos fundamentales y otra serie de
afinidades críticas por parte de teóricos como – G. Akerlof, K. Arrow, F. Hanh, J. Stiglitz y A.
Sen -, debemos resaltar especialmente en nuestro contexto de reflexión ética que los intentos
de los economistas de demostrar que las acciones egoístas, de las éticas utilitaristas, pueden
llevar a resultados óptimos y a una orden social, parece haberse desmoronado. Con palabras
del profesor Jesús Conill:

39
TORRES OSORIO, P. A, “El poder de la Epistemología en la formación del economista”, en: Revista Asuntos
Económicos y Administrativos, No 6, primer semestre, Facultad de Economía y Administración, Centro de
Investigaciones Económicas, Universidad de Manizales, 67, Manizales (Colombia), 2004. p. 11.
57
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

A mi juicio esta renovación intelectual y moral da pie a revisar de nuevo los

presupuestos de la economía moderna, de sus instituciones y mecanismos, pues sólo
así se podrá replantear una transformación de la racionalidad económica imperante,
que a su vez reoriente eficazmente los proyectos socialdemócratas más allá de los
límites del liberalismo neutralizador. El mercado necesita de una orden moral y los
mecanismos basados en incentivos egoístas no siempre producen los mejores
resultados, no es lo mismo negociar basándose en la coerción de los grupos que
argumentar basándose en principios de justicia; y sobre todo, no es posible ningún
cambio significativo en esa dirección sino se cuenta (por tanto, si no se ha fomentado
contar) con personas que viven una ciudadanía integral, de la que forma parte esencial
la ciudadanía económica, pues no habrá una renovada socialdemocracia sin un muy
activo ejercicio de la ciudadanía integral, sin un desarrollo profundo y mundial de la
justicia socioeconómica, sin una reinvención de las instituciones mundiales que
reanimen y posibiliten eficazmente este proceso liberador de la pobreza y de las
tiranías40.

De ahí que haya quienes promueven desde todas las perspectivas una socioeconomía
ético-política, es decir, una Ética de las políticas económicas. Un muy significativo ejemplo
en este sentido de transformación ética de la economía es el de Amartya Sen41, premio Nobel
de Economía en 1998, y que será el autor que nos acompañará a lo largo de toda nuestra tesis.
Amartya Sen ha ido elaborando desde 1979 un nuevo enfoque económico que tiene un
trasfondo ético más allá de cualquier forma de utilitarismo, dando así un paso decisivo, ya que
ha sido la ética utilitarista la que más ha acompañado a la teoría económica en los últimos
tiempos.
Una economía que busca esencialmente utilidad tiene como fundamento una teoría
subjetiva del valor, por lo cual el comportamiento racional en las actividades de los
agentes que toman decisiones es insuficiente para asegurar la racionalidad general
del sistema, porque este tiende a la acumulación de capital y al desarrollo ilimitado
de la fuerza productiva y no a la satisfacción de las necesidades de la sociedad, lo
que ocasiona desequilibrio entre las capacidades de producción y el consumo de la
sociedad, y entre las condiciones de producción de utilidad y las de su
realización42.

Nuestro autor constituye, a nuestro juicio, un buen ejemplo de una auténtica economía
ética, porque promueve actualmente ir más allá de ciertas perspectivas que se tiene sobre la
Economía Clásica y, por tanto, constituye un síntoma de que puede que se esté abriendo un
nuevo horizonte ético para la economía.

40
CONILL, J. Horizontes de economía ética. Aristóteles, Adam Smith, Amartya Sen. Tecnos, Madrid, 2004.
41
Cf. SEN, A. Sobre Ética y Economía, Alianza, Madrid, 1989; Nuevo examen de la desigualdad, Alianza,
Madrid, 1995; Bienestar, justicia y mercado, Paidós, Barcelona, 1997; Desarrollo como Libertad, Planeta,
Barcelona, 2000.
42
SERNA MENDOZA, C.A. “Economía y Medio Ambiente”. Apuntes del CENES, vol. XXIX, nº 50, 2010,
pp. 9-26.
58
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Otro buen ejemplo (que debe relacionarse con la influencia de la “ética del desarrollo”
que se ha ido elaborando hasta llegar al mismo Amartya Sen) son los Informes sobre el
Desarrollo Humano del PNUD (Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo)43 de los
últimos 20 años, en los que tanto el enfoque fundamental como los indicadores de la pobreza
son cualitativamente muy diferentes de los de la economía convencional. La lucha por las
libertades humanas reales y el uso de “nuevos indicadores del desarrollo humano” han
contado con Amartya Sen como un precedente ya clásico en la versión existencial de la ética
del desarrollo, que tanta atención ha prestado a los agentes en cada comunidad de vida.
Veamos concretamente en que consiste la Ética del Desarrollo y su aportación al
campo de la economía.

1.2.3.- La ética aplicada a la economía o economía ética

La Ética es un tipo de saber que pretende orientar racionalmente la acción humana.

Tanto en su raíz latina, mos, como en su raíz griega, ethos, la Ética nos indica que está ligada
a las mismas entrañas del ser humano, al carácter, las costumbres y la acción. Como dirían
nuestros maestros Zubiri y Aranguren, los hombres poseemos una estructura moral, aunque
los contenidos cambian históricamente44.
Lo que sí hace la filosofía es “pensar lo moral”, al igual que otras facetas vividas como
la ciencia, la política o la religión. La parte de la filosofía que se ocupa de la moral, es la ética.
Aunque ética y moral en nuestro día a día signifiquen lo mismo, conviene distinguirlas, y así,
podemos considerar a la ética la filosofía moral y a la moral a secas, a ese saber que
acompaña a la vida de los hombres haciéndoles prudentes y justos. Tomando la terminología
del profesor Aranguren, es necesario distinguir entre moral vivida y moral pensada45.
Podemos decir que el ámbito de la ética son dos: el nivel de la fundamentación de los
principios morales y el de la aplicación a la vida cotidiana de los principios hallados. Ambas
partes de la ética son sin duda inseparables y ésta es la razón por la que no prescindiremos de
ninguna de ellas, pero conviene advertir desde el comienzo que nuestro trabajo se referirá

43
Todos los Relatorios elaborados por el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, PNUD, desde
1990 hasta nuestros días están disponibles en: [Link] Mayo de 2015
44
CORTINA, A. Ética mínima.. Introducción a la filosofía práctica. Tecnos, Madrid, 1992.
45
ARANGUREN, J. L. Ética. Alianza Universidad Textos, 6ª reimpresión, Madrid, 1992.
59
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

muy especialmente a lo que con mayor o menor fortuna ha dado en llamarse "ética aplicada".
La ética aplicada se ocupa de reflexionar sobre la presencia de principios y orientaciones
morales en los distintos ámbitos de la vida social y constituye de algún modo la aplicación de
una moral cívica a cada uno de esos ámbitos.
La ética como filosofía moral, como nos explica Adela Cortina46, tiene tres tareas
fundamentales: aclarar, fundamentar y aplicar. Aclarar significa explicitar cuáles son los
rasgos de lo que denominamos “moral”. Por la fundamentación se trata de inquirir en las
razones por las cuales los hombres se comportan moralmente y la aplicación, que es el
momento en el que nos encontramos en esta tesis, es llevar a la práctica en los distintos
ámbitos de la vida social los resultados de la aclaración y la fundamentación.
La historia de la filosofía, como ya han predestinado algunos pensadores
contemporáneos, es de algún modo, la historia de sus giros. En el siglo XX hemos asistido al
menos cuatro: el giro lingüístico, el hermenéutico, el pragmático y, por último, el giro
aplicado. La filosofía de nuestros días trata de resultar útil a la sociedad y a las personas, tal
vez por gozar entre ellas de cierta legitimidad. Como resalta Adela Cortina, en nuestros días la
filosofía moral o la ética, es la que parece poner mayor empeño, en orientar las decisiones de
los seres humanos:

Evidentemente, si esto puede decirse de la filosofía como tal, es la filosofía

práctica, y muy concretamente la ética o filosofía moral, la que pone mayor
empeño en hacerse aplicada, en orientar la acción y las decisiones de los seres
humanos. Hace algún tiempo los éticos empleaban buena parte de su esfuerzo en
intentar encontrar un fundamento para lo moral; hoy, sin embargo, la ética aplicada
en sus diferentes vertientes (bioética, ética de la economía y de la empresa,
genética, ética de la información, ética ecológica, ética de las profesiones) atrae la
atención, no sólo de los éticos, sino de los expertos en los campos que acabo de
mencionar y también de la opinión pública: la ética aplicada está de moda.47

Hemos llegado así al momento en que podríamos abordar el momento de sintetizar lo

expuesto para proceder a una caracterización del concepto de “ética aplicada” que, en lo
posible, abarque los rasgos comunes a las diferentes formas que ella asume en función de sus
múltiples ámbitos de aplicación.
De acuerdo con lo planteado a lo largo de la exposición, concordamos en el

46
CORTINA, A. Ética mínima. Martins Fontes, São Paulo, 2009. Versión española: Ética mínima. Introducción
a la filosofía práctica. Tecnos, Madrid, 1992.
47
CORTINA, A.” El estatuto de la ética aplicada. Hermenéutica crítica de las actividades humanas”. Isegoría.
Revista de Filosofía Moral y Política, nº 13, pp. 119-136, Madrid, 1996.
60
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

posicionamiento de Ana Escribar Wicks48, hoy podríamos entenderla como una ética surgida
en respuesta a los problemas morales inéditos planteados por el actual nivel de desarrollo
científico técnico, por el proceso de globalización en curso y por el pluralismo moral propio
de las modernas sociedades democráticas inmersas en dicho proceso.

Consecuentemente, se la podría caracterizar diciendo que tiende a aportar una

regulación para aquellas conductas humanas no consideradas por la ética tradicional:
regulación de las relaciones del hombre con la naturaleza, de las relaciones entre los
extraños morales que conviven en esas sociedades pluralistas y de las relaciones entre
las generaciones presentes y las futuras.
Dicha ética – debido a las condiciones mismas de su surgimiento – se caracterizaría
por lo que podríamos considerar como una vocación procedimental; vale decir, ella
centraría su reflexión en la búsqueda, no de fundamentos, sino de procedimientos para
la solución de los conflictos morales surgidos a partir de los dos procesos antes
mencionados y en las condiciones de posibilidad de la aplicación de dichos
procedimientos a situaciones concretas. Debido a esta vocación misma, se trataría de
una ética que –junto al momento aristotélico de la aspiración a la vida buena y al
momento kantiano del deber, con la pretensión de universalidad que los marca a
ambos– debería incluir un momento consecuencialista, que necesariamente supone
excepciones en la aplicación de la ley, un momento que podríamos denominar de
“sabiduría práctica”, caracterizado por la prudencia. Se trataría, pues, de una ética que
integra teleología, deontología y responsabilidad, vale decir, que –si bien no centra su
reflexión en el nivel de los fundamentos– reconoce su enraizamiento en la tradición
ética filosófica occidental.49

Como venimos diciendo, en esta tesis queremos caminar hacia la aplicación, de la

aplicación a la realidad social de un nuevo proyecto ético y económico, o más
específicamente de economía ética, como es el desarrollo humano según los principios
elaborados por Amartya Sen.
La Ética aplicada (y las distintas éticas aplicadas) surge en los años sesenta y setenta
del siglo pasado, en los países de tradición occidental. Una parte de la filosofía sufría un
nuevo giro, el “aplicado”. Una aplicación de la ética a la vida cotidiana que poco a poco iba
ganando terreno al propio debate en torno a la fundamentación de la misma. Marta Pedrajas
hace muy bien esa valoración:

En un primer momento las ética aplicadas fueron recibidas con escepticismo, por parte
incluso de los mismos filósofos, a quienes resultaban incómodos los nuevos
candidatos a objeto de la filosofía: las biotecnologías, el medio ambiente, el

48
ESCRIVAR WICKS, A. La ética aplicada, sus condiciones de posibilidad y exigencias a las que responde.
Revista de Filosofía. Universidad de Chile, 2004.: [Link]
Acceso: febrero 2016.
49
Ibídem, p. 26
61
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

desarrollo, la actividad económica, la empresa, los medios de comunicación,... La

filosofía se abría a un nuevo campo, a una realidad social moralmente pluralista, y lo
cierto es que a lo largo de los últimos cincuenta años la ética aplicada se ha ido
inmiscuyendo en todos los campos de la vida social dando lugar a una gran variedad
de “éticas aplicadas”.
Cada ética aplicada (la empresarial, la ambiental, la del desarrollo, la bioética,..)
hunden sus raíces en un doble suelo, por un lado, en los principios éticos generales50
que trazan el marco de convivencia y cooperación que sirve de base a la sociedad en
su conjunto (ética cívica) y por otro, en los principios específicos, que los propios
protagonistas y afectados de cada ámbito han ido apuntando como relevantes a lo
largo de toda una práctica histórica. Esto ha generado un debate en cuanto al estatuto
epistemológico de las éticas aplicadas en el ámbito académico.
Sin duda, existe una estrecha conexión entre ambos niveles, pero no hay que olvidar,
por una parte, que la aplicación como ya habíamos dicho anteriormente es una tarea
más de la “ética general” y por otra, que la ética aplicada se diferencia de la moral de
la vida cotidiana en que precisamente ofrece un ámbito específico mediato (no
inmediato) de reflexión sobre los principios, valores y procedimientos que pueda
orientar la toma de decisiones.51

También Adela Cortina nos da algunos rasgos definitorios de las éticas aplicadas52:

 La ética aplicada a diferencia de las distintas morales de la vida cotidiana, recurre

expresamente a la reflexión y al lenguaje filosófico como un elemento imprescindible,
pero también esforzándose y comprometiéndose por mantener un estilo
argumentativo.
 La ética aplicada limita su ámbito de prescripción a las cuestiones exigibles para una
ética cívica, y que no se entromete en proyectos personales de vida plena.
 La ética aplicada a diferencia de las teorías éticas no es elaborada sólo por el filósofo
sino conjuntamente por los expertos de los diferentes campos.
 La ética aplicada no se construye sólo desde una sola teoría ética, no es la aplicación
de unos principios generales ya construidos. La realidad es multilateral e
interdisciplinar y así lo es la ética aplicada.

La ética aplicada debido a los alcances de las acciones humanas, tiene que responder a
los problemas planteados por la ampliación de esos alcances, ella debe integrar el bien del
50
Cf. LÓPEZ DE LA VIEJA, Mª T. “Principios morales en ética aplicada”. En: Ágora -Papeles de Filosofía-,
16/2, 1997.
51
PEDRAJAS HERRERO, M. El desarrollo humano en la economía ética de Amartya Sen (Tesis doctoral).
Universitat de València, 2006, pp. 32-33.
52
CORTINA, A.; GARCÍA-MARZÁ, D. Razón pública y éticas aplicadas. Los caminos de la razón práctica en
una sociedad pluralista. Tecnos, Madrid, 2003, pp. 20-23.
62
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

hombre al bien del mundo. Tiende al logro de una convivencia armónica entre extraños
morales, dentro de las modernas sociedades democráticas, la ética aplicada tiene como
condición de posibilidad la definición consensuada de ciertos mínimos morales para todos los
extraños morales.

Esa definición consensuada tiene a su vez como condición de posibilidad el

reconocimiento de ciertos rasgos comunes en el nivel de máximos, que es
precisamente aquel en el que los ciudadanos despliegan sus legítimas
diferencias; dicho reconocimiento, por otra parte, supone el redescubrimiento de
la común humanidad que subyace a las legítimas diferencias y representa el
auténtico elemento de universalidad que posibilita el consenso tendiente a la
definición de los mínimos y de los procedimientos para la solución no violenta
de los conflictos.
En esta forma, el buen éxito de la reflexión a nivel de máximos morales, esto es,
al interior de las diversas comunidades étnicas, culturales, religiosas, etc., en
procura del descubrimiento de principios y valores compartidos, representa la
condición de posibilidad más profunda de la actual ética aplicada en cualquiera
de sus formas53.

Continúa afirmando Ana Escribar:

Finalmente, habría que destacar que la ética aplicada pareciera estar llamada a
llenar una carencia; vendría a remediar el desfase entre la reflexión ética, la
normativa moral y la capacidad de prever, por un lado y, por otro, los alcances
de la acción humana profundamente modificados como consecuencia del poder
que el desarrollo científico técnico ha puesto en manos del hombre.
En concordancia con lo anterior, ella no implicaría en ninguna de sus formas
una pretensión de reemplazar a la ética heredada de la tradición; por el
contrario, tendría que reconocer en ella sus fundamentos, y sus propuestas se
ofrecerían como un complemento para la solución de problemas inéditos que –
debido a esa condición misma– no pudieron incluirse en la reflexión anterior. Al
margen de la discusión académica, hoy en día lo que nadie pone en duda es que
se necesita contar con discurso elaborado, riguroso y razonable, que ayude a
reorientarse a los agentes morales, enfrentados como estamos a retos cada vez
más difíciles y complejos.54

Me quedo con la última parte de este párrafo, en el que se afirma, que sea como sea, y
al margen de las discusiones académicas, necesitamos de parámetros confiables, que nos
ayude en la deliberación cada vez más compleja, de nuestras acciones.
Así sucede también, en nuestro ámbito concreto de reflexión, con la práctica que

53
ESCRIVAR WICKS, A. La ética aplicada, sus condiciones de posibilidad y exigencias a las que responde.
Revista de Filosofía. Universidad de Chile, 2004, p.27.: [Link] Acceso:
febrero 2016
54
Ibídem, p.27.
63
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

llevan a cabo los distintos agentes del desarrollo y los responsables de las decisiones de
política económica y social de los países en desarrollo. Pero también en los responsables de
las decisiones de los países ricos y, por supuesto, de los distintos organismos internacionales,
nacionales, locales, así como de las organizaciones de solidaridad (ONG’s).
Como señala Emilio Martínez55, es cierto que las personas y las organizaciones que
desde hace tiempo se dedican a las tareas del desarrollo no han tenido que esperar a que se
elaborara una ética del desarrollo para poder hacer valoraciones y tomar decisiones.
Efectivamente, cada organización y cada persona dentro de ella tienen sus convicciones
morales que le permiten juzgar lo correcto y lo incorrecto, elegir entre fines y medios, y
valorar éticamente los resultados de sus acciones. Pero bien es cierto que en sociedades
pluralistas debemos buscar terrenos compartidos, y el campo de la ética del desarrollo no es
una excepción, siendo importante no caer en la miseria del etnocentrismo ni el relativismo.
Por eso desde la ética del desarrollo que reflexiona, trabaja y coopera por un desarrollo
con el apellido de humano (en contraposición básica al desarrollo económico) es un punto
importante para la toma de decisiones y para la valoración de las capacidades de los afectados
y llevar a cabo el tipo de vida que tienen razones para valorar, desde el consenso, en
sociedades cada vez más pluralistas y democráticas56.
En esta primera parte de la tesis expusimos que el desarrollo humano según la
propuesta de Amartya Sen, es un proyecto ético del desarrollo, a la vez que económico,
político, social y que tiene aplicación ambiental, que respeta los principios de la ética cívica y
los derechos humanos, que respeta profundamente la diversidad a la vez que lucha por su
realización en libertad57.

1.2.4.- La Ética del Desarrollo

La Ética del Desarrollo, según David Crocker58, o más específicamente la ética

aplicada al desarrollo, se configura como un proyecto aplicado de la filosofía para reflexionar
sobre los fines y los medios que acompañan a los cambios socioeconómicos en los países y

55
Cf. MARTÍNEZ, E. Ética para el desarrollo de los pueblos. Trotta, Madrid, 2000.
56
Cf. ELIZALDE, A. Desarrollo humano y Ética de la Sostenibilidad. PPC Editorial, Madrid, 2005.
57
Cf. CONILL, J. Horizontes de economía ética. Aristóteles, Adam Smith, Amartya Sen. Tecnos, Madrid, 2004.
58
CROCKER, D. “Globalización y desarrollo humano: aproximaciones éticas” en CONILL, J; CROCKER, D.
Republicanismo y educación cívica ¿más allá del liberalismo?, Editora, Comares, Granada, 2003, pp. 75-76.
64
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

regiones pobres. Como confirma Pedrajas59, sería el lugar de encuentro entre técnicos
(científicos, economistas, etc.) y filósofos del desarrollo. Los estudiosos del desarrollo
reconocen que las teorías sociales científicas sobre el desarrollo y el subdesarrollo tienen
componentes éticos así como empíricos y políticos. Los filósofos y otros especialistas en
ética, por su parte, formulan principios éticos relevantes para el cambio social en los países
pobres, analizan y evalúan las dimensiones morales de las teorías del desarrollo y persiguen
resolver los dilemas morales planteados por las políticas y la práctica del desarrollo60.
En la misma línea se expresa Emilio Martínez:

La ética del desarrollo es parte de la teoría ética (moral pensada, reflexión ética) y
constituye uno de los ámbitos de la ética aplicada: el ámbito de investigación de la
ética en el que filósofos y agentes del desarrollo, en diálogo y trabajo de equipo,
establecen principios y elaboran orientaciones que ayuden a afrontar los problemas
y desafíos propios de las tareas del desarrollo sin eludir la complejidad de la
situación61.

De igual modo que otras éticas aplicadas han tratado de articular desde la filosofía una
respuesta a las demandas de sus campos profesionales y de estudio, ahora con la Ética del
Desarrollo, la disciplina filosófica, pone su grano de arena en una realidad social y humana
problemática como es la del subdesarrollo, que afecta a la dignidad humana y que, en
conexión con otras disciplinas, urge enfocar de una manera alternativa, ampliando el
horizonte a otros aspectos que van más allá del crecimiento y del desarrollo económico62.
La Ética del Desarrollo surge en el contexto específico de las éticas aplicadas de los
años sesenta y setenta del siglo veinte, especialmente a partir del trabajo desarrollado por
Denis Goulet63 y, evidentemente, tiene relación con la ética económica. Pero es un tipo de
ética aplicada, interdisciplinar que encarna los valores de la ética cívica y sigue la
metodología de la economía ética.

59
PEDRAJAS HERRERO, M. El desarrollo humano en la economía ética de Amartya Sen. (tesis doctoral)
Departamento de Filosofía del Derecho, Moral y Política. Universidad de Valencia, 2006, p.37.
60
CROCKER, D. “Globalización y desarrollo humano: aproximaciones éticas” en Republicanismo y educación
cívica ¿más allá del liberalismo? Comares, Granada, 2003, pp. 73-76.
61
MARTÍNEZ, E. Ética para el desarrollo de los pueblos. Trotta, Madrid, 2000, p. 23.
62
Cf. MARTÍNEZ, E. Ética para el desarrollo de los pueblos. Trotta, Madrid, 2000, pp. 23-24; GOULET, D.
Ética del desarrollo. Livraria Duas Cidades, São Paulo, 1966, pp 25-26; CORTINA, A. Ética aplicada y
democracia radical. Tecnos, Madrid, 1993, cap. 10, pp. 161-177; CONILL, J. Horizontes de economía ética.
Aristóteles, Adam Smith, Amartya Sen. Tecnos, Madrid, 2004.
63
Profesor Emérito del Departamento de Economía y Educación para la Justicia de la University of Notre Dame,
influido por el economista francés Louis Joseph Lebret y otros científicos sociales como Myrdal, fue el pionero
en plantear desde un punto de vista ético el fenómeno del desarrollo y el subdesarrollo en los estudios llamados
The Cruel Choice: A New Concept in the theory of Develoment (1981)
65
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Economía ética está interpelando constantemente a la economía política clásica64. La

economía ética busca siempre un peldaño a más, un componente a más, en el campo ético.
Es aquella que recuperando el espíritu de los clásicos como la oikonomia de
Aristóteles65 o la propia economía política-ética de Adam Smith66, reclama cada vez con más
énfasis el componente ético, a partir de los nuevos problemas, provocados por el desarrollo de
la economía actual y a partir de los nuevos desarrollos de la teoría económica y la teoría ética.
Es en esta línea y desde esta perspectiva ética fundamentada en la libertad y en el
enfoque de las necesidades y capacidades, según la propuesta de Amartya Sen, que trataremos
de enfocar el desarrollo de los pueblos desde un nuevo punto de vista que ha cobrado una
tremenda actualidad en las últimas décadas, el punto de vista humano. Es evidente que no será
un enfoque exclusivamente “humano”, sino que a partir de lo humano, intentaremos dar una
nueva interpretación y orientación a lo ambiental. Por tanto, es un “ponernos a camino” de lo
humano hacia lo ambiental, para poder traer ese nuevo enfoque a lo humano desde lo
ambiental.
Un Desarrollo a Escala Humana67, orientado en gran medida hacia la satisfacción de
las necesidades humanas, exige un nuevo modo de interpretar la realidad. Nos obliga a ver y a
evaluar el mundo, las personas y sus procesos, de una manera distinta de la convencional. Del
mismo modo, una teoría de las necesidades humanas para el desarrollo, debe entenderse
justamente en esos términos: como una teoría para el desarrollo. Es decir, hacer entendible y
operativa una teoría de las necesidades humanas para el desarrollo. El esfuerzo no puede
sustentarse, sin embargo, en ninguna disciplina particular, porque la nueva realidad y los
nuevos desafíos obligan ineludiblemente a una transdisciplinaridad.
En el capítulo cuarto desarrollaremos más ampliamente la teoría económica y ética de
Amartya Sen sobre el desarrollo y sus implicaciones y repercusiones para con la sociedad y
para con el medio ambiente. Ahora analizaremos la Ética del Desarrollo como una ética
aplicada a la economía, y todos los problemas que desde la economía se desprenden, situar la
ética y concretamente la economía ética.

64
CONILL, J. Horizontes de economía ética. Aristóteles, Adam Smith, Amartya Sen. Tecnos, Madrid, 2004.
65
ARISTÓTELES. Política. Centro de Estudios Constitucionales, Madrid, 1989, p. 283; ARISTÓTELES. Ética
a Nicómaco. Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, Madrid, 1999, p.174, citados en CONILL, J.
Horizontes de economía ética, pp. 80-93.
66
Cf. SMITH, A. Investigación sobre la naturaleza y causas de las riquezas de las naciones. F.C.E., México,
1994; SMITH, A. La teoría de los sentimientos morales. F.C.E. México, 1978.
67
ELIZALDE, A. Desarrollo humano y Ética de la Sostenibilidad. PPC Editorial, Madrid, 2005. Cap. 2º-3º
66
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

1.2.5.- Ética y Desarrollo Sostenible

Podemos comenzar diciendo que:

Actualmente hay en el mundo más gente que pasa hambre que nunca en la historia de
la humanidad, y su número va en aumento. La cantidad de personas que viven en
barrios miserables o en viviendas precarias está aumentando y no disminuyendo…La
naturaleza es generosa, pero al mismo tiempo frágil y de equilibrio precario. Hay
límites que no se pueden traspasar sin poner en peligro la integridad básica del
sistema.68

Integrar la dimensión ética en el debate actual sobre el desarrollo significa integrar la

reflexión ética en la concepción de la idea del desarrollo y en la manera de pensar y orientar
las prácticas de sus actores. Esto quiere decir dirigir la atención hacia los fines y adentrarse en
los problemas del desarrollo y en el análisis de las prácticas en términos de una dirección, de
un fin que se busca. Se introduce así una visión de las prácticas de desarrollo que pone la
acción en relación con algo deseable, que son valores. Por ejemplo, libertad, justicia, equidad,
democracia, sustentabilidad. “Los especialistas en ética del desarrollo coinciden en considerar
que la dimensión moral de la teoría y la práctica del desarrollo es tan importante como los
componentes científicos y políticos”69.
Ha habido en estos últimos años una evolución, en cómo se han considerado las
teorías y enfoques del desarrollo desde el punto de vista de la ética, pasando de una “ética de
la ayuda” (alivio del hambre, ayuda alimentaria y humanitaria) a una ética del desarrollo. Lo
que se expresa cada vez más claramente es que el fundamento de todo análisis ético depende
de cómo se entiende el desarrollo.

Durante muchos años, el concepto de desarrollo utilizado por las naciones,

estaba exclusivamente relacionado con los aspectos tecnológicos, científicos y
económicos, los cuales, como plantea, se consideraban suficientes para
remolcar, como una locomotora, los vagones de todo el tren del desarrollo
humano, es decir libertad, democracia, autonomía y moralidad. Sin embargo,
ese tipo de desarrollo no ha sido capaz de dar respuesta a la evidente inequidad
que existe en el mundo actual, ya que al trabajar sólo ciertas perspectivas
(tecnológicas, científicas y económicas) olvida uno de los más importantes
68
COMISIÓN MUNDIAL DEL MEDIO AMBIENTE Y DEL DESARROLLO. Nuestro Futuro Común. Alianza
Editorial, Madrid, 1988, pp. 51 y ss.
69
CROCKER, D. “Ética internacional del desarrollo: fuentes, acuerdos, controversias y agenda”. Encuentro
internacional Ética y Desarrollo. BID, Washington DC 7-8 diciembre, 2001.
67
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

aspectos: el humano, sin el cual, los avances económicos no poseen la

sustentabilidad necesaria para mantenerse en el tiempo.70

Este trabajo se aparta de todo marco teórico “objetivo” que no tome en cuenta los
valores, en la medida en que se inscribe en el enfoque de desarrollo humano, que incorpora la
ética en su concepción del desarrollo.

1.2.6.- El Paradigma del Desarrollo Sostenible71: del desarrollo económico y social

al desarrollo humano y sostenible.

A modo de introducción podemos afirmar que el ambiente o la naturaleza, el

desarrollo económico y el desarrollo social fueron integrados por la ONU en un solo concepto
operacional: el desarrollo sustentable, que se estableció en 1987 y se adoptó en forma oficial
en 1992, como nuevo paradigma para la sociedad al establecer una política de alcance global,
que considera el ambiente y el desarrollo.
Con palabras de Gudynas:

La creciente atención sobre la necesidad de proteger la Naturaleza y sus recursos ha

desembocado en las propuestas de desarrollo sostenible. No es raro que ante el
interrogante de cómo permitir el desarrollo y asegurar la conservación del ambiente, se
conteste que la respuesta reside en el desarrollo sostenible. Esa particular visión del
desarrollo sería la que asegura la preservación de la Naturaleza. A lo largo de los
últimos años se ha percibido que “desarrollo sustentable” en realidad esconde varias
propuestas, a veces contradictorias entre ellas, y que no necesariamente aseguran los
objetivos de conservación y desarrollo. Por lo tanto es indispensable analizar la
reciente historia del concepto de desarrollo sustentable.72

Haremos una mirada histórica al concepto de desarrollo sostenible, donde los

conceptos de desarrollo y sostenibilidad se unen.

70
DÍAZ,J; MONTANER, J; PRIETO, M. Formación ética para un desarrollo sustentable. Revista de Ciencias
Sociales, 2007, vol. 13, nº 1, pp. 159-171.
71
El término desarrollo sustentable nació primero en los países anglosajones como “sustainable development”
en inglés. Su traducción al castellano es difícil, y hay quienes separan “sustentable” de “sostenible”. En esta tesis
se usarán indistintamente los dos términos, ya que lo importante es precisar las ideas que están por detrás de las
palabras.
72
GUDYNAS. E. Ecología, economía y ética del desarrollo sostenible. 5ª ed. rev., Coscoroba, Montevideo,
2004, p.47.
68
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

[Link].- Una mirada histórica o los antecedentes históricos del Desarrollo

Sostenible.

a) Conferencia de Estocolmo 1972

En el año 1972 Dennis L. Meadows y un grupo de investigadores, conocidos como el

Club de Roma73, publicaron el estudio “Los Límites del crecimiento”74. En el mismo año se
celebró la conferencia de Estocolmo sobre el ambiente humano. Ni la publicación del Club de
Roma, ni la Conferencia de Estocolmo, cayeron del cielo. Fueron consecuencia de intensos
debates sobre los riesgos de la degradación del medio ambiente que, desde los años sesenta y
setenta, ganaron cierta densidad que posibilitó la primera gran discusión internacional,
culminando en la Conferencia de Estocolmo en 1972.

El estudio del Club de Roma reconoce la importancia de trabajos anteriores y afirma:

Las conclusiones que siguen, surgieron del trabajo realizado hasta ahora. No
somos, de alguna forma el primer grupo a formularlos. En estas últimas décadas,
personas que miraron para el mundo con una perspectiva global y a largo plazo,
llegaron a conclusiones semejantes.75

Con la Conferencia de Estocolmo la temática ambiental pasó al primer plano,

haciéndose explícita su vinculación con el desarrollo. La reunión se centró en temas como la
responsabilidad de los países industrializados en la contaminación o las consecuencias del
73
En 1968, en Roma, 35 personalidades de 30 países entre los que se cuentan académicos, científicos,
investigadores y políticos, compartiendo una creciente preocupación por la modificaciones del entorno ambiental
que están afectando a la sociedad dan los primeros pasos para la fundación del grupo que se conocerá como el
Club de Roma. Su objetivo será investigar, alentar métodos e interesar a funcionarios y grupos influyentes de los
principales países sobre las perspectivas de la crisis en progreso que está afectando el medio ambiente. El Club
se formalizará dos años más tarde como asociación bajo la legislación suiza. La problemática ambiental bajo
análisis contempla la interdependencia entre distintos aspectos políticos con aspectos energéticos, alimentarios y
demográficos entre otros, proyectada hacia escenarios posibles con horizontes que se extienden hacia los
próximos 50 años.
74
El informe se basa en la simulación informática del programa World3, creado por los autores del informe con
el objetivo de recrear el crecimiento de la población, el crecimiento económico y el incremento de la huella
ecológica de la población sobre la tierra en los próximos 100 años, según los datos disponibles hasta la fecha. La
tesis principal del libro es que, «en un planeta limitado, las dinámicas de crecimiento exponencial (población y
producto per cápita) no son sostenibles». Así, el planeta pone límites al crecimiento, como los recursos naturales
no renovables, la tierra cultivable finita, y la capacidad del ecosistema para absorber la polución producto del
quehacer humano, entre otros.
75
MEADOWS, D. L., MEADOWS, D. H., RANDERS, J. & BEHRENS, W. W. Limites do crescimento um
relatório para o Projeto do Clube de Roma sobre o dilema da humanidade. São Paulo, Perspectiva. 1972, p.19
69
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

crecimiento poblacional. La Conferencia de Estocolmo tuvo un marcado tono

conservacionista, en especial promovido por los países industrializados. Ello generó una
crítica muy fuerte desde los países en desarrollo, donde algunas naciones Latinoamericanas,
como Brasil, defendieron la intensificación en el uso de recursos naturales. Antes que una
nueva conceptualización sobre la Naturaleza o los modos de relacionarse con ella, la
Conferencia de Estocolmo apuntó a manejar y reducir impactos ambientales, especialmente
por contaminación. Otras perspectivas eran entendidas como “frenos” a los esfuerzos de
progreso, y por lo tanto podían ser potencialmente peligrosas. Se insistía que cada país tenía el
derecho soberano de determinar sus prioridades económicas y políticas, y consecuentemente
sus niveles de protección ambiental y cómo dispondrá de sus recursos naturales.

Desde ese momento se sucedieron importantes aportes en varios terrenos. Por un lado,
a nivel académico proliferaron los estudios sobre los impactos ambientales, la extinción de
especies, y la acción de los contaminantes. Por otro lado, diversas disciplinas comenzaron a
generar corrientes de análisis desde una sensibilidad ambiental (tal como sucedió con la
economía ecológica o la ética ambiental). Finalmente, se comenzó a tomar conciencia que
graves problemas ambientales, como la contaminación urbana o la destrucción de áreas
naturales.

b) El Ecodesarrollo

Fue el canadiense Maurice Strong, director ejecutivo del Programa de las Naciones
Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), que usó en 1973 por la primera vez el concepto
de Ecodesarrollo.

El francés Ignacy Sachs formuló los principios básicos de esta nueva visión del
desarrollo. Integró básicamente seis aspectos:

a.- satisfacción de las necesidades básicas;

b.- solidaridad con las generaciones futuras;

c.- participación de la población envuelta;

d.- preservación de los recursos naturales y del medio ambiente;

70
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

e.- elaboración de un sistema social que garantice empleo, seguridad social y respeto a
otras culturas;

f.- programas de educación.

Según Jorge Riechmann, comentando a Ignacy Sachs, el ecodesarrollo está

caracterizado por ser un desarrollo socialmente justo, ecológicamente compatible y
económicamente viable.

El ecodesarrollo, definido en sus orígenes como una guía de orientación de

estrategias de desarrollo regional, especialmente adaptado a las áreas tropicales
rurales, va generalizándose con rapidez para definir proyectos de desarrollo integral
ecológicamente racionales. El concepto se amplía para sintetizar un estilo de
desarrollo más igualitario y menos dependiente que hace hincapié en una mayor
racionalidad socioambiental para el manejo de los recursos y el espacio, utilizando
diseños ecológicamente viables en la planificación del desarrollo económico, con
aplicación de tecnologías ambientalmente adecuadas y buscando asimismo un
mayor control democrático y participación popular en las decisiones sobre el
ambiente físico y social de los más directamente afectados.76

La teoría del Ecodesarrollo se refiere inicialmente a regiones pobres de África, Asia y

América Latina. Va ganando cada vez más una visión de las interrelaciones globales entre
subdesarrollo y superdesarrollo. En la época sirvió para hacer una crítica de la sociedad
industrial y consecuentemente de la modernidad industrial77 como método de desarrollo para
las regiones consideradas periféricas.
A partir de estas críticas surgieron algunas tendencias de cuño estructuralista, como
Raúl Presbrisch en el CEPAL y la neomarxista de Paul Baran, que desde la economía
subrayan la necesidad de que se produzca un cambio en las estructuras sociales y económicas,
destacando, de manera especial, el papel dinamizador de la industria como motor de arrastre
del resto de los sectores. Con el fin de incrementar la productividad, consideran fundamental
la introducción de nuevas tecnologías, aunque no barajan la importación como único medio
para conseguirlo, ya que se estaría fomentando la dependencia tecnológica, sino que proponen
contemplar, expresamente, el apoyo a una industria tecnológica propia.
En resumen, la teoría estructuralista propugna una clara intervención del Estado en la

76
Cf. RIECHMANN, J; NAREDO, J.M, et al. De la economía a la ecología. Trotta, Madrid, 1995. Cap. 1º.
77
Esta teoría de la modernización fue muy popular en los años cincuenta aunque estuvo fuertemente denostada
en las décadas posteriores. Identificaba el desarrollo con el crecimiento del PNB per cápita y planteaba el
subdesarrollo como una situación de atraso relativo motivado por la existencia de “círculos viciosos” o trampas
de pobreza que impedían que se produjese el “despegue” de los países subdesarrollados.
71
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

economía, de cara tanto a la protección de la industria incipiente como a la consecución de

mejoras en la distribución de la renta y al desarrollo de un mayor equilibrio en las relaciones
económicas internacionales.
Podemos decir, que este término antecesor del desarrollo sostenible, en la actualidad
son usados frecuentemente como sinónimos. Es una forma integrada de juntar aspectos
económicos y ecológicos.

El ecodesarrollo tiene una visión tecnológica integral bajo criterios sociales,

ecológicos y económicos, apostando a la ecología industrial, eco tecnologías
como la energía renovable, reciclamiento de desperdicios y recursos para la
reducción de insumos procesados, agricultura de bajos insumos, silvicultura
extractiva, estabilización de la población y ampliación de la capacidad para la
administración de los recursos.78

c) El relatorio Brundtland o la sostenibilidad como estrategia de desarrollo

En este contexto, el debate suscitado en torno al término Desarrollo Sostenible

originaría la publicación, en 1987, del destacado trabajo de la Comisión de Medio Ambiente
de las Naciones Unidas, bajo las órdenes de Gro Harlem Brundtland, entonces presidenta de
la Comisión Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo, titulado “Nuestro Futuro Común” y
más conocido como “Informe Brundtland”.
Esta obra marcó el punto de inflexión en el proceso de institucionalización del
concepto de desarrollo sostenible, que hasta entonces había sido básicamente una mera
discusión académica, y a partir de ese momento será trasladado a la esfera política.
Además expuso la definición más difundida del término Desarrollo Sostenible: “el
Desarrollo Sostenible es el desarrollo que satisface las necesidades de la generación presente
sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias
necesidades”.79
Aceptando el planteamiento expuesto en líneas anteriores, puede afirmarse que el

78
SENCIÓN IRAZABAL, G.. Desarrollo y administración central.
[Link] Acceso: junio 2016.
79
COMISIÓN MUNDIAL PARA EL MEDIO AMBIENTE. Nuestro Futuro Común. Alianza, Madrid, 1988, p.
69.
72
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Desarrollo Sostenible incorporaba implícitamente una percepción tridimensional en la que se

integraban los ambientes económicos, ecológicos y sociales.

De las nociones básicas en torno al Desarrollo Sostenible establecidas de esta

manera, se desprende que este concepto engloba dos tipos de solidaridad:
intrageneracional e intergeneracional, dado que los actuales niveles de consumo,
que acarrean frecuentemente un elevado derroche de recursos en los países
industrializados, no pueden ser alcanzados por la totalidad de la población
mundial, y posiblemente tampoco por las generaciones futuras, sin destruir el
capital natural. Del mismo modo, la equidad intrageneracional englobaría otros
dos tipos de solidaridad: interterritorial e interpersonal, enfatizando no sólo una
mayor consideración de la necesidad de una población más homogénea en
términos de reparto de recursos, sino también la necesidad de terminar con la
polarización entre las regiones del planeta.80

Con el Informe Brundtland quedó clara la responsabilidad, por parte del ser humano,
de sus propios actos, y que éstos no deben perjudicar la calidad de vida de sus descendientes,
ya que mientras la forma de vida actual satisface ampliamente a la presente generación, las
generaciones futuras se enfrentarán a un mundo gravemente dañado y, en muchas regiones,
sin posibilidad de recuperación.
Nosotros podemos concluir, en definitiva, que según el informe Brundtland desarrollo
sostenible es un proceso sociopolítico y económico cuyo objetivo es la satisfacción de las
necesidades y aspiraciones humanas cualificado por dos tipos de constricciones: ecológicas
(porque existen límites últimos en nuestra biosfera finita) y morales (porque no ha de dañarse
la capacidad de las generaciones futuras de satisfacer sus propias necesidades). Para la
consecución del desarrollo sostenible se requiere, como mínimo, el crecimiento económico en
los lugares donde no se satisfacen las necesidades básicas, el control consciente de la
demografía y un uso lo más austero posible de los recursos no renovables.

d.- La Conferencia de Rio de Janeiro 1992

A partir del Informe Brundtland, en 1992 se celebró en la ciudad de Rio de Janeiro

(Brasil), la Conferencia Mundial para el Medio Ambiente, también llamada “Cumbre de la

80
AGUADO, I; BARRUTIA, J. Mª; ETXEBARRIA, C. El desarrollo sostenible a lo largo de la historia del
pensamiento económico. X Jornadas de Economia Crítica.
[Link] Acceso: febrero 2015.
73
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Tierra”, en la cual se introdujo una nueva perspectiva de globalidad e integración, al entender

el mundo como un todo en equilibrio.

Se da una amplia difusión al concepto de desarrollo sustentable y se modifica la

definición original del Informe Brundtland —centrada en la preservación del ambiente y en el
consumo prudente de los recursos naturales no renovables— hacia la idea de “tres ideas” que
deben conciliarse en una perspectiva de desarrollo sustentable: el progreso económico, la
justicia social y la preservación del ambiente.
Lo más importante en esta cumbre es que se adoptó el desarrollo sustentable como
nuevo paradigma de desarrollo para la humanidad, se legisló y se convirtió en una obligación
para los países que suscribieron los acuerdos. Las aportaciones relevantes de la Cumbre de la
Tierra son81:
• Se dio a cada país la oportunidad de reconocer públicamente la gravedad de la
situación ecológica y de concretar un compromiso (económico en el caso de los países
desarrollados o ricos) para su solución.
• Durante la conferencia se discutieron los temas ecológicos más importantes y los
costos de rehabilitación.
• Una de las conclusiones de la reunión fue el compromiso, por parte de un importante
número de países ricos, de ayudar a los países en vías de desarrollo en su rehabilitación y
prevención ecológica.

1.2.7.- El Desarrollo Humano Sostenible

Va ser importante definir el concepto de DHS, no sólo por la aportación que podemos
dar a este apartado, sino que va a ser unos de los conceptos más importantes, relevantes y
transversales para el enfoque de las capacidades de Amartya Sen, uno de los principales
defensores de esta teoría y principal colaborador del PNUD (Programa de las Naciones
Unidas para el Desarrollo)

Se puede considerar una de las aportaciones más relevantes en el marco de las teorías

81
SALCEDO GUZMÁN, M. P; SAN MARTIN REBOLLOSO, F; BARBER KURI, C.M. “El desarrollo
sustentable: Modelo de conciliación entre el progreso económico, la justicia social y la preservación del medio
ambiente”. Gestión y Estrategia, nº 37, Enero/Junio 2010, pp. 17-31.
74
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

heterodoxas82 del desarrollo de los últimos cuarenta años, fue planteado y definido por el
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo en el año 1990. En este sentido, Amartya
Sen, en la definición del Desarrollo Humano, argumentó a principios de los años ochenta que
la causa de la pobreza no radicaba en la no disponibilidad de recursos suficientes sino en su
falta de accesibilidad.

Con ello, Amartya Sen mostraba una visión diferente acerca de la posibilidad de
agotamiento de los recursos naturales, desechando la idea de que no existan recursos
suficientes para satisfacer las necesidades de la población mundial.
A partir de aquí podemos decir que esta filosofía del Desarrollo Humano Sostenible
incorpora los conceptos de:
A.- Desarrollo Humano, entendido como ampliación de las oportunidades de las
personas en términos económicos, sociales (de equidad distributiva, de igualdad, etc.),
culturales (de conocimiento, de identidad, etc.) y políticos (de participación en la vida
pública); y, B.- Sostenibilidad, entendida como la satisfacción de las necesidades de la
generación presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer
sus propias necesidades. El problema de esta definición reside en que uno de sus términos,
“necesidades”, puede ser entendido de muy diferentes modos. ¿Cuáles son las necesidades del
presente? y ¿Las necesidades de quién?, ¿del joven de las clases altas de los países ricos o las
de los jóvenes pobres de los países subdesarrollados? Porque evidentemente no serán las
mismas. ¿Y las necesidades de las generaciones futuras? ¿Cuáles serán? La definición nos
deja en la más profunda ambigüedad en cuanto a la terminología, pero no olvidemos que se
trata de una declaración internacional, y por lo tanto más política que técnica.
Al igual que el concepto de Desarrollo Sostenible, el concepto de Desarrollo Humano
parte de la satisfacción de las necesidades básicas como el elemento central del desarrollo,
pero subrayando que el desarrollo presenta otras dimensiones además de las económicas. Sus
fundamentos, por tanto, son distintos de los de las teorías del desarrollo ortodoxas, que
persiguen exclusivamente un incremento de la productividad y de la riqueza. Por el contrario,
este nuevo enfoque defiende un desarrollo basado en la reducción de la pobreza, es decir, se
está hablando de satisfacer las necesidades no de incrementar la riqueza material.

82
Con el término heterodoxas nos referimos a todas las teorías, que incorporan elementos económicos, sociales
y ambientales en sus planteamientos. Por el contrario, consideradas como ortodoxas para la economía, son
aquellas entendidas solamente como riqueza, crecimiento y productividad.
75
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

En síntesis, el desarrollo humano es un concepto amplio e integral que conlleva “un

proceso por el cual se amplían las oportunidades del ser humano”83, entre las que destacan
como principales disfrutar de una vida prolongada y saludable, adquirir conocimientos y tener
acceso a los recursos necesarios para lograr una calidad de vida adecuada. Desde este
enfoque, es posible hablar de desarrollo cuando las personas adquieren mayores capacidades y
no sólo cuando pueden consumir más bienes o servicios materiales. Esta es la razón que nos
permite señalar, que estas corrientes heterodoxas plantean un desarrollo orientado hacia el
individuo y la comunidad en particular y no hacia todo un país o economía nacional. En
concreto, en el Desarrollo Humano se propone la necesidad de posibilitar el acceso de la
población a unos mínimos en educación, alimentación y sanidad.
Hay que tener presente que hasta entonces, la riqueza de las naciones se había medido
en términos de producto nacional bruto per cápita (PNB), pero la realidad de la década de los
cincuenta y sesenta en la que muchos países subdesarrollados aumentaron su renta nacional
per cápita a niveles similares a los de los países desarrollados sin que ello se tradujese en una
equiparación de la calidad de vida de la mayoría de la población, lo que llevó a replantear este
indicador.
Por ello, y en conexión con el concepto de Desarrollo Humano, el PNUD,
conjuntamente con Amartya Sen y Gustav Ranis, propuso en 1990 el Índice de Desarrollo
Humano (IDH) como una síntesis de las condiciones educativas, sanitarias y económicas de la
población de los distintos países. En el primero de estos informes se indicó que el propósito
del IDH era dar “una medición del desarrollo mucho más amplia que el PNB por sí solo”84.
Desde entonces, el PNUD publica anualmente los Informes de Desarrollo Humano, en los que
se refleja la situación comparativa en términos de desarrollo de los más de ciento setenta
países que participan en este programa. Sin embargo, se puede hacer alguna crítica tanto al
concepto de Desarrollo Humano como a su indicador, el IDH, de no considerar la
sostenibilidad futura del proceso de desarrollo, ya que no se incorporan los costes ambientales
del crecimiento en el componente de renta de IDH.
Derivado del concepto de Desarrollo Humano, surge el concepto de Desarrollo
Humano Sostenible, que, al igual que el primero, también plantea situar al ser humano en el
centro de sus preocupaciones, considerando primordial mejorar las capacidades del mismo

83
PNUD: Informe de Desarrollo Humano, Tercer Mundo Editores, Bogotá, 1990, p.36
84
Ibídem, p.13.
76
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

para satisfacer sus necesidades.

No obstante, en este enfoque se incorpora la dimensión ambiental, poniéndose de
manifiesto la incompatibilidad del modelo de desarrollo que se da en los países ricos con la
satisfacción de las necesidades del conjunto de la población mundial. Esta incompatibilidad se
debe fundamentalmente a la imposibilidad de que el nivel de consumo de los recursos
naturales de los primeros se haga extensible al resto de los países.
El Desarrollo Humano Sostenible, es un concepto en el que se encuentran tres
dimensiones, o vectores si queremos decirlo así, como son el económico, el ecológico y el
socio-cultural. Debería ser la meta para unir todos los gobiernos y la sociedad, pero que por su
complejidad, en lo que se refiere a su puesta en práctica (a nivel internacional, nacional y
regional), percibimos que todavía es un concepto, más propositivo que ejecutivo, pero por eso
no deja de ser importante, como base teórica-racional.
A nuestro modo de ver, proponemos el siguiente modelo de Desarrollo Humano
Sostenible, a partir de Ricardo Guzmán Díaz.85

85
DÍAZ GUZMÁN, R. “Ética ambiental y desarrollo: participación democrática para una sociedad sostenible”,
Polis [En línea], 34/2013, Puesto en línea el 22 julio 2013, consultado: enero 2015.: [Link]
77
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

A modo de conclusión y sin dejar de ser una crítica al concepto de DHS, existen
también voces como la de Enrique Leff en América Latina, Georgescu-Roegen en Europa y
otros muchos, que afirman que el Desarrollo Sostenible se muestra poco duradero, porque no
es ecológicamente sustentable, ya que el “homo economicus” ha generado un proceso de
mercantilización de la naturaleza y de economización del mundo.
El actual proceso económico globalizado es insustentable, ya que la ecoeficiencia
adoptada por la mayoría de los países, no resuelve el problema de una economía en perpetuo
crecimiento en un mundo de recursos finitos.
La propuesta de detener el crecimiento de los países más ricos y de estimular el
crecimiento de los países más pobres o menos desarrollados, es una falacia. Los gigantes de
Asia y otros países como Brasil, India, Rusia, África del Sur han despertado a la modernidad a
partir de la racionalidad hegemónica dominante.
Por eso se hace más relevante y cada vez más apremiante, pensar en una transición
hacia una economía sustentable, a partir de otros principios productivos con los que se
construya una nueva racionalidad productiva. No se trata de destruir la economía y sí la de
cambiarle el organismo, pasar de una economía cada vez más tecnológica, mecanizada y
artificial, que genera pobreza y destrucción ambiental, a la generar una economía ecológica y
socialmente sustentable, donde la reconstrucción de la naturaleza y la reterritorialización de
las culturas tengan un papel protagonista.
Por eso, cada vez más autores, piensan que es necesario pensar en otra economía
fundada en los límites del crecimiento y de la producción, potencializando la naturaleza y las
culturas, construyendo un futuro sustentable a partir de principios y valores de una
racionalidad no tanto instrumental y más ambiental.
Después de haber hecho esa aproximación entre las categorías de desarrollo y
crecimiento, propias de la economía, y su relación con la Ética, pasaremos ahora a desarrollar
la otro tipo de relación: la de la filosofía ética con el medio ambiente, a partir de la idea de
una nueva racionalidad ambiental, que sustente el principio de sostenibilidad.

78
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

1.3.- FILOSOFÍA Y ECOLOGÍA: la sostenibilidad como horizonte

relacional entre el medio ambiente y la ética.

La filosofía moderna y contemporánea descuidó una dimensión de nuestro mundo: la

naturaleza. Se ha ocupado durante siglos del sujeto humano y de su conciencia, con sistemas
filosóficos a partir de Descartes. Cuando las dimensiones del sujeto como la razón individual,
libertad..., perdieron el protagonismo que tenían en la fase burguesa de la historia, ahí la
filosofía se preocupó de otro campo, el campo social y el campo histórico, dando lugar a las
grandes síntesis de Hegel, Marx, Dilthey.
Últimamente se ha interesado por el lenguaje y la comunicación, concentrando el
discurso en torno a la expresividad del sujeto, la herencia cultural de la historia y la cohesión
social.86
En este mundo tridimensional se ha planteado un lamentable olvido: la naturaleza. Ha
estado presente de una forma pequeña o reducida: aquella que según el modelo galileano de
ciencia, se centra en la dimensión cuantitativa de la misma, como res extensa, y que es
estudiada con el método empírico-positivo y formalizada por la matemática. En ella se
prescinde de aquellos aspectos cualitativos y que hacen que la naturaleza se comprenda como
una descripción de hechos, datos, leyes, sino que implica juicios axiológicos sobre su belleza,
bondad o simplemente su sentido.
Pensamos que esta dimensión cualitativa es la dimensión perdida cuando hablamos del
mundo natural, en filosofía, sobre todo en campos como ética o estética. Es necesario
recuperar una consideración cualitativa de la misma, que permita restructurar las relaciones
del hombre con la naturaleza. La naturaleza, en este caso, es descubierta como valor y fin en
sí misma. Deja de ser depósito de materiales útiles para el consumo industrial y se convierte
en compañera del hombre en un mismo destino compartido. Porque el futuro de la humanidad
se construye no mediante la explotación y la manipulación sino mediante el respeto y la
conservación mutua. Redescubrir en la naturaleza sus propios valores es lo que la hace
acreedora de respeto y de dignidad.
En el último decenio la irrupción de la naturaleza en el campo de las ciencias humanas

86
Para una mayor lectura sobre esta temática se puede consultar. GÓMEZ-HERAS, J. Mª. Ética y hermenéutica.
Ensayo sobre la construcción moral del “mundo de la vida” cotidiana. Madrid, Biblioteca Nueva, 2000, pp.
315-456.
79
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

constituye ya uno de los hechos más notables de la cultura de nuestro tiempo. Lo ambiental se
torna en objeto de preocupación y estudio para la economía, la sociología, la ciencia política,
la historia, y naturalmente, la filosofía, en contraste con el prolongado período de
especialización y separación de campos que precedió al tiempo que vivimos.
De alguna forma, este renovado foco de estudio, expresa la necesidad de dar forma a
las preguntas inéditas que nos plantea la época en que vivimos, marcada desde hace más de
cinco décadas por una circunstancia de crecimiento económico sostenido acompañado de un
constante deterioro social y ambiental. Y de todas esas preguntas, ninguna es tan importante
para nosotros, como la que se refiere al carácter y el significado de la evidente crisis por la
que atraviesan las relaciones entre los humanos y su entorno natural, y entre los seres
humanos mismos.
Después de algún tiempo, en diferentes espacios de reflexión se comienza a tomar
conciencia de que es necesario buscar las causas de esta crisis y cambiar de mentalidad. Con
relación a la naturaleza, la mayoría de las veces fue entendida como objeto, como cosa
dominada por el hombre. Con relación a la condición humana, delante de la lógica
mercantilista del capital, el hombre se siente y se ve como mero consumidor, lo que provoca
que en muchas ocasiones no desarrolle sus potencialidades y se crie un vacío existencial. Se
dice que nos hemos separado mucho de los ideales de la Modernidad, que hemos caído en una
especie de trampa en la que cada vez más somos esclavos de un sistema en el que todo está
pensado en términos económicos.
Por eso es necesario estar atentos y pensar en propuestas de carácter ético-filosófico
que tengan en cuenta el medio ambiente y el desarrollo, que no se eliminen conceptos y
valores de nuestra tradición liberal, como igualdad, derechos, libertad, que son irrenunciables
y que sin los cuales no podremos tener una visión integral del desarrollo ni del hombre ni del
medio ambiente.
Teniendo clara la dificultad de la temática a tratar, vamos hacer una primera
aproximación entre la filosofía y la ecología. La presente reflexión se centra en el tema de la
racionalidad ambiental, mismo que merece ser explorado en las discusiones frente a la
sostenibilidad, por dos razones principales, como afirman Sabogal y Hurtado:

En primer lugar, el hecho de que la racionalidad económica se ha convertido en

el único parámetro para la toma de decisiones y que no permite que otro tipo de
racionalidad tenga cabida y, en segundo lugar, porque se puede llegar a un
80
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

relativismo frente a la racionalidad ambiental que impida la investigación,

tomada de decisiones y la generación de acciones necesarias para enfrentar la
llamada crisis ambiental.87

Nos podemos preguntar si la construcción de la racionalidad ambiental se justifica. Sí.

¿Por qué? Como seres humanos, necesitamos, para tomar decisiones tanto en la teoría como
en la práctica ambiental, un mínimo de certidumbres apoyadas en un conjunto de razones
dadas por aceptadas o puntos comunes. Esta racionalidad quiere llevar el saber ambiental
ampliamente conocido por varios sectores sociales al campo subjetivo de los individuos. Es
decir que convierta un factor externo en un factor interno.
Aquí se toman elementos de esta reflexión dado que el aspecto normativo y moral de
la racionalidad práctica es esencial para la racionalidad ambiental porque está íntimamente
ligado a la existencia de la sociedad y a la existencia del individuo dentro de la sociedad.
Siguiendo a Hoyos:

Acción inmoral es acción irracional porque ella puede implicar que el individuo sea
excluido de la sociedad y porque en muchos casos ella puede ocasionar la destrucción
de la sociedad en cuanto contribuye en alguna medida a esa destrucción. Ahora bien,
ningún ser racional que quiera permanecer vivo puede querer al mismo tiempo ser
excluido de la sociedad o destruirla.88

Es entonces en este sentido de inmoralidad de lo irracional que se toman elementos

éticos y morales frente a la acelerada degradación ambiental producto de las acciones
humanas. La invitación es pues a pensar el presente desde la racionalidad ambiental como
orientadora para generar cambios en el presente y futuro ambiental del planeta. De esta
manera las acciones presentes son orientadas para el futuro, siendo claro que una de las
mayores trabas a la actuación en materia ambiental no es el desconocimiento sino la
motivación para la acción, de esta manera, los conocedores del tema han definido una acción
racional como la que se explica por lo motivacional, es entonces internalista y se explica
desde una perspectiva orientada hacia el futuro.
La racionalidad ambiental entonces pretende ser una dimensión normativa y social. De
esta manera una acción puede ser tenida por racional si ella resulta ser no solamente una
acción explicable, sino si ella se puede al mismo tiempo introducir en un marco social e

87
SABOGAL AGUILAR, J; HURTADO, E. Elementos del concepto de Racionalidad Ambiental. Revista de la
Facultad de Ciencias Económicas. Bogotá, v.16, nº 2, pp. 117-132. Consulta: septiembre 2015.
88
HOYOS, L. Relativismo y racionalidad, Bogotá, Editorial Unibiblos, Universidad Nacional de Colombia,
2005, p. 209
81
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

institucional, de manera que sea la manifestación de un comportamiento previsible, que a su

vez, puede desencadenar otros comportamientos sociales previsibles. Es este marco social
construido a partir de una racionalidad ambiental, el que puede enfrentar la crisis de
civilización. Esta visión prospectiva u orientada al futuro permite abrogar responsabilidad al
individuo y de esta manera a la sociedad89. Este es el tipo de racionalidad que sirve a la
sostenibilidad. Es claro por lo expuesto que los seres humanos como individuos actúan de
acuerdo a una motivación interna, a lo anterior se debe adicionar en una perspectiva orientada
al futuro, que de ese comportamiento individual y pensando en el porvenir se pueden asignar
responsabilidades individuales y colectivas. Es de esta manera individual, colectiva, presente
y futura, que se pueden generar acciones y reflexiones que hacen posible hablar de
racionalidad orientada a lo ambiental.
La necesidad de cambiar, de repensar la forma de interrelacionarnos entre seres vivos
y con nuestro entorno se justifica en la existencia de la crisis ambiental. Esta crisis ambiental
está ampliamente documentada y ha generado que el conocimiento sobre el tema haya
alcanzado alta nivel de difusión que hace que la percepción general en un público
medianamente informado es que estamos en una crisis profunda que pone en riesgo la
existencia de especies vivas y de la especie humana en particular. Teniendo en cuenta lo
anterior, Enrique Leff define la crisis de civilización, de la cultura occidental, de la
racionalidad de la modernidad, de la economía del mundo globalizado, y dice:

No es una catástrofe ecológica ni un simple desequilibrio de la economía. Es el

desquiciamiento del mundo al que conduce la cosificación del ser y la
sobreexplotación de la naturaleza; es la pérdida del sentido de la existencia que
genera el pensamiento racional en su negación de la otredad. Al borde del precipicio,
ante la muerte entrópica del planeta, brota la pregunta sobre el sentido del sentido90.

Es claro que la crisis, que es una cosificación del mundo, tiene sus raíces en la
naturaleza simbólica del ser humano que empieza con el proyecto positivista moderno, por lo
tanto es la crisis del efecto del conocimiento sobre el mundo. En ese mismo sentido, al
respecto Augusto Ángel Maya dice:

No es posible, sin embargo, afrontar la crisis ambiental sin una profunda reflexión
sobre las bases mismas de la civilización. El individuo se asoma a la naturaleza

89
Ibídem, pp.210-211
90
LEFF, E. Racionalidad ambiental: la reapropiación social de la naturaleza, México, Siglo XXI editores,
2004, p 9.
82
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

mediado por una red de símbolos e instituciones culturales que definen en gran
medida el sentido de su actividad. La crisis no podrá superarse solamente con un
recetario tecnológico o con algunas medidas fiscales que incluyan en la contabilidad
los costes ambientales. Aunque en gran medida las soluciones se hayan constituido en
negocio, la simple rentabilidad de las empresas no logrará romper el círculo de la
degradación de la medida91.

Puede concluirse que la crisis debe entenderse en su complejidad y contexto, es una

crisis de civilización expresión de la forma en que pensamos y actuamos las interrelaciones
hombre naturaleza. Veamos ahora cuáles son esos elementos que caracterizan el pensamiento
ambiental a lo largo de la historia de la filosofía y que darán origen a lo que llamamos hoy
pensamiento ecológico y ética ambiental.
Dentro de este apartado de la relación entre la filosofía y la ecología, abordaremos
posteriormente, el concepto de racionalidad ambiental, que aquí en Latinoamérica, a través
del pensador Enrique Leff, se considera parte constitutiva e importante para una crítica a la
racionalidad económica e instrumental, entendida como discurso de la globalización, que
genera crisis ambiental, crisis de la razón. Valores como diversidad biológica, productividad
ecológica, heterogeneidad cultural, pluralidad política y democracia participativa, se plasman
como componentes importantes, para la construcción de un nuevo paradigma con bases en el
desarrollo alternativo y la sostenibilidad.
Al incorporar la categoría de racionalidad ambiental a este análisis, nos sirve de
plataforma teórica para el posterior estudio del pensamiento de Amartya Sen. Ambos autores
coinciden en muchos aspectos, desde perspectivas y objetivos diferentes, pero con serias
críticas al modelo económico de crecimiento, como único criterio y posibilidad de desarrollo
humano y ambiental.

1.3.1.- Elementos filosóficos del pensamiento ambiental

Presentamos algunas bases filosóficas del actual pensamiento ambiental. Pensamos

que es importante traer algunos filósofos para dentro del actual discurso ambiental. Nuestra
aproximación, que no tiene por objetivo hacer un estudio pormenorizado del pensamiento
filosófico, será una simple memoria de algunos autores, como apuntes con los que podemos
trabajar y que nos sirven de inspiración, y al mismo tiempo ampliar el alcance del discurso

91
ÁNGEL MAYA, A. Cuadernos de epistemología ambiental: estudios de ética y filosofía ambiental, Bogotá,
Instituto de Estudios Ambientales, Universidad Nacional de Colombia, 2001, pp. 15-16.
83
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ambiental para la filosofía, la ética, la política, la economía. Hemos escogido de entre todos
los pensadores, aquellos que históricamente y metodológicamente nos resultan más
interesantes, ya sea por su “aproximación” al discurso ambiental o por la influencia que
tendrán en el pensamiento de Amartya Sen.
Podríamos decir, aplicando una terminología mitológica, que resulta el retorno de
Ícaro, concepto del filósofo latinoamericano Augusto Ángel, entendido como el movimiento
de separación de la naturaleza y el retorno a ella, por parte de los pensadores. Sería la
búsqueda por reencontrar a la cultura con la naturaleza, para que el hombre se vuelva a sentir
parte del ambiente y de esta manera enfrente la crisis civilizatoria. Sólo un ser integrado con
la naturaleza puede aportar una mayor comprensión de las relaciones del hombre con la
naturaleza.
Es por eso que Augusto Ángel plantea que si los problemas ambientales han emergido
de las prácticas culturales, tendrá que ser en la cultura, y en los valores éticos, donde se
construyan soluciones que necesariamente incluyen aspectos: políticos, ecológicos,
económicos, científicos, estéticos y tecnológicos.

Para superar la crisis ambiental es necesario formular las bases de una nueva cultura.
Es una tarea difícil pero no inalcanzable. El hombre se ha visto muchas veces
sometido a la exigencia de cambios culturales profundos que involucran no
solamente la superficie tecnológica o el tejido social, sino igualmente ese extraño
tejido simbólico que le permite a la cultura reproducirse y luchar por sobrevivir. El
cambio del paleolítico al neolítico vio morir no solamente las tecnologías de caza,
sino también a los dioses ancestrales. La filosofía jonia surgió como una exigencia de
cambio cultural frente a símbolos que no correspondían a las nuevas circunstancias
sociales. En la actualidad se siente cada vez con mayor urgencia la necesidad de
legislaciones más radicales para controlar el deterioro del medio. Por lo general, los
cambios en la norma jurídica son precursores de nuevas prescripciones éticas y de
profundas renovaciones filosóficas.92

[Link] Los Presocráticos

Los presocráticos vivieron alrededor del siglo VI.a.C, inauguran una nueva forma de
pensar, una forma original hasta ese momento: la totalidad del universo.
Van superando las dicotomías y los dualismos dejados por la tradición mitológica. Con

92
ÁNGEL, A. El retorno de Ícaro: Muerte y vida de la filosofía: Una propuesta ambiental, 2ª Edición, Bogotá –
México, PNUD, PNUMA, IDEA ASOCARS, 2002, p.17.
84
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ello, van reduciendo las tensiones entre el Uno y lo Múltiple, la razón y el misterio, la ciencia
y la poesía. La naturaleza “desacralizada” deja de ser sujeto para ser transformada en objeto:
el diálogo y la experiencia se van transformando en proyecto de control y dominación.
Son pensadores originales porque piensan en el Origen de todas las cosas (arché),
principio. No sólo como inicio de algo y sí, como fuente original de todo lo que es. Es poder,
fuerza. Podemos decir que los presocráticos pensaron en el arché de la physis. En este sentido
pertenece a la physis todo lo que es o existe como: piedras, plantas, seres humanos, dioses.
Tiene un sentido de totalidad de lo real.
La palabra physis tiene también otro significado que proviene del verbo phuein, que
significa fluir, emanar, brotar, venir a ser. A partir de esta idea cada ser y la totalidad de lo que
existe, es una manifestación de esta dinámica de surgimiento. Nos indica que la experiencia
de lo real vivida por los griegos de aquella época es la experiencia de la realización, del
constante venir-a-ser, que se hace presente en el observar admirado y asustado del ser
humano.
Talvez podamos afirmar que la intención de los pensadores presocráticos es la unidad
profunda y al mismo tiempo dinámica de todo lo que es. Este proceso de surgir y de
manifestarse, de perdurar por un tempo y de recogerse, corresponde al propio dinamismo de
lo real en su proceso de realización. Este proceso se da a conocer como Cosmos93.
Otro concepto importante para comprender el pensamiento presocrático es “ethos”
que significa originalmente, morada, modo de ser y de habitar. Este ambiente o morada es
propia del ser humano, es el modo o manera en que realiza su humanidad. Esta necesidad de
realización establece una diversidad de relaciones en los múltiplos niveles de existencia: con
el tiempo, con la vida, con el movimiento, con la naturaleza, con la muerte, con los otros seres
humanos, consigo mismo.
Como afirma la profesora Nancy Mangabeira Unger, de la Universidad Federal de
Bahía,
El diálogo con pensadores como Anaximandro, Heráclito, Parménides,
Empédocles, nos remite a una experiencia, en la que la sabiduría no está en tener
muchas informaciones y sí en mantenerse en sintonía con la ley que da origen,
anima y envuelve a la physis, la sabiduría de reconocer en la multiplicidad de las
manifestaciones de lo real, la Unidad profunda de todas las cosas. Esta Unidad es, a
su vez, dinámica: no excluye, sino incluye el movimiento, la multiplicidad, la

93
Entendido como Todo ordenado, a partir de la propia realidad que se manifiesta por ella misma, con belleza,
con brillo, con orden y armonía.
85
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

diversidad, incluye el ser humano que escucha el cosmos y observa atónito sus
manifestaciones. (la traducción es mía)94

Con palabras de Heráclito: “La morada del hombre es lo extraordinario”95

[Link].- Aristóteles96

Aristóteles concibe la naturaleza como dotada de finalidad, de telos, considerando el

ser humano como parte de la naturaleza. Esa finalidad consiste en que cada cosa que
pertenece a la naturaleza, debe realizar su potencial. Por ejemplo: una semilla se transforma
en árbol, un ser humano busca realizarse plenamente en su vida y en sus actividades.
El proceso de realización en el caso de los objetos naturales, es inmanente a ellos
mismos, está inscrito en su propia naturaleza y si se dan las condiciones necesarias, así
ocurrirá. En el caso del ser humano, eso dependerá de las decisiones correctas que se tomarán,
de aquí que para Aristóteles, la importancia de la Ética, en cuanto que racionalidad práctica
que lleva a tomar las decisiones correctas y a evaluar lo que nos da felicidad (eudaimonia),
llevando una vida virtuosa (areté).
Esa vida virtuosa se define por la moderación o el equilibrio en nuestra forma de
actuar, evitando los excesos o las deficiencias. Es lo que entiende Aristóteles por justa medida
o mesotes.
Mismo que la filosofía griega no se haya dedicado de modo especial a la cuestión del
medio ambiente, la concepción griega de integración del ser humano con el mundo natural es
considerada uno de los puntos de partida del pensamiento ecológico contemporáneo.
Es sobretodo la forma de pensar griega que, al definir al ser humano como un
microcosmos que es parte de un macrocosmos, abre camino para la idea del equilibrio
necesario entre el ser humano y la naturaleza. Así como las leyes del Cosmos garantizan su
equilibrio y armonía, la ética corresponde, en el mundo humano, a la búsqueda de equilibrio y

94
MANGABEIRA UNGER, N. “Os Pré-socráticos: os pensadores originários e o brilho do ser” Cap. I. In:
MOURA de CARVALHO, J.C; GRÜN, M; TRAJBER, R. Pensar o Ambiente: bases filosóficas para a
Educação Ambiental. Brasília, SEDAC (MEC)-UNESCO, 2006.
95
CARNEIRO LEAO, E. (editor e traductor). Heráclito. Fragmentos: origem do pensamento. Rio de Janeiro,
Tempo Brasileiro, 1980.
96
Para una lectura en portugués del conjunto de la obra de Aristóteles, recomendamos los textos de Aristóteles
encontrados en la edición de la colección: Os Pensadores. Ed. Abril/Nova Cultural, São Paulo, 2000, así como la
edición de la Ética a Nicômaco. Ed. Martin Claret, São Paulo, 2003.
86
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

armonía equivalente.
Aristóteles considera siempre al ser humano como parte de la naturaleza, desde la
Metafísica (I, 1), cuando discute que el conocimiento tiene su punto de partida en el placer
que las sensaciones nos causan, hasta sus tratados de biología, en el que presenta las
características de un organismo equilibrado.
Hay dos características del pensamiento de Aristóteles relevantes para la discusión de
una ética del medio ambiente . En primero lugar, su idea de que el ser humano debe ser visto
como integrado al mundo natural, como parte de la naturaleza. En segundo, su concepción de
que el saber técnico (techné) o instrumental, por medio del cual el ser humano interviene en la
naturaleza, o sea, en el medio ambiente, debe ser subordinado a las decisiones racionales y al
saber prudencial97

[Link].- Francis Bacon: la ciencia como conocimiento y dominio de la naturaleza

En pleno siglo XVI nace Francis Bacon en la ciudad de Londres en 1561, de familia
ligada a la corte de Inglaterra. Entre sus obras más importantes están sus Ensayos (1597) y el
Novum Organum (1620).
Europa estaba pasando por un significativo cambio de rumbo en su formación
histórica-cultural, en la que se pasa de una mentalidad medieval-feudal, para la innovadora
perspectiva mercantilista.
Junto con la revolución en el plano económico y social, ocurría también al mismo
tiempo, una revolución cultural, en todas las dimensiones de la vida humana, especialmente
una revolución en el plano epistemológico, capitaneada por el proyecto iluminista de la
modernidad.
Los pensadores de esa época comienzan a practicar y aplicar el conocimiento de forma
autónoma, dispensando la interferencia de fuerzas trascendentes, tan presente en los
pensadores medievales. Esta nueva forma de pensar, resalta la autonomía de la razón natural
del hombre, al mismo tiempo que afirma la autonomía ontológica del hombre y del mundo.
Esa naturaleza ontológica sostenida por el racionalismo epistemológico lleva a la
filosofía moderna a defender la centralidad del mundo, como naturaleza física y del hombre
como parte de esa naturaleza.
97
SIQUEIRA, J.C. Ética e meio ambiente. São Paulo, Loyola, 1998. Cap. 2.
87
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Es en este contexto que se debe entender la posición de Bacon como una de las
referencias de la nueva mentalidad que surge en esa época y que se configuró específicamente
en la cientificidad del conocimiento, y que cambiará completa y definitivamente la visión del
hombre y del mundo.
Francis Bacon inaugura un nuevo sistema de saber, diferente del sistema teológico
como del metafísico, que se propone como un nuevo método de conocimiento capaz de
iluminar la totalidad de los fenómenos del universo apenas con los recursos de la razón
natural.
Como afirma Japiassu, Bacon es “el primero a proponer un método para libertar el
pensamiento de la esterilidad de los métodos escolásticos de pensar, e indica las razones
reales por las que debemos conocer: dominar la naturaleza a través del saber, a fin de
convertir el conocimiento en algo útil y provechoso para la vida humana”98.
Además de esto, Bacon intuye la importancia que la técnica va asumir en la
civilización occidental, como intervención del hombre sobre la naturaleza. Para eso, se hace
necesario que el hombre establezca una nueva relación con la naturaleza física, de manejo y
dominación en su provecho. Para respaldar esta nueva propuesta de conocimiento, Bacon va a
fundamentarse en el raciocinio inductivo. Propone una nueva metodología experimental, a
través de la observación de un conjunto limitado de hechos, por medio del cual se permita
llegar a propuestas válidas (leyes) para todos los hechos de hacen parte de ese universo.
Las cuestiones que hoy nos preocupan, referentes a nuestro posicionamiento con
relación a la naturaleza, desde una perspectiva ecológica, nacen de una forma indirecta del
empirismo teórico-práctico de Francis Bacon, y que nos alertan sobre la delicada relación
entre ciencia, técnica y naturaleza.
Algunos autores contemporáneos como Hans Jonas, hacen una crítica contundente a
Francis Bacon, desde un posicionamiento ético y a esa nueva forma de pensar la relación del
hombre con la técnica (homo tecnologicus), y los resultados que de esa relación pueden causar
para las generaciones presentes y las futuras. El pensamiento de este autor lo veremos más
detallado en el apartado: Hans Jonas y el principio de responsabilidad.
Si de un lado, el cosmocentrismo naturalista, valoriza el mundo físico junto con el
hombre, de otro, desencadena un largo proceso histórico de dominación del mundo,
amenazando con su poder técnico, las propias condiciones de convivencia del hombre con la
98
JAPIASSU, H. Francis Bacon: o profeta da ciência moderna. São Paulo, Letras & Letras, 1995, p.7.
88
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

naturaleza y la sobre vivencia del planeta.

Ese modelo de ciencia preanuncia el “desencantamiento del mundo” que se contempla,
a lo largo de la modernidad, en la revolución científica y en el nuevo paradigma moderno de
conocimiento.
En nombre de la objetividad y de la búsqueda de un conocimiento que pudiera ser
traducido en leyes generales, la racionalidad moderna expulso a la complejidad. Se
afirma una nueva visión dualista y mecánica del mundo y de la naturaleza. En el nuevo
método científico, la separación entre sujeto y objeto, se desdobla en otras polaridades
excluyentes con las que aprendemos a pensar el mundo: naturaleza/cultura,
cuerpo/mente, razón/emoción.99

[Link].- Jean Jacques Rousseau: El retorno a la Naturaleza

Podemos comenzar haciéndonos una pregunta. ¿Cuál es el sentido de naturaleza en la

obra de Rousseau? Es necesario destacar que el concepto de naturaleza es compartido por los
pensadores iluministas de la época, pero que en Rousseau tiene un sentido diferente.
Para Cassirer, la idea de naturaleza en el iluminismo:

No designa solamente el dominio de la existencia física, de la realidad material. El

término no dice a respecto del ser de las cosas, y si al fundamento de las verdades.
Pertenecen a la naturaleza, todas las verdades que son susceptibles de un fundamento
puramente inmanente, a las que no se exigen ninguna revelación trascendental, a las
que son ciertas y evidentes per se. Esas son las verdades que se buscan, no solamente
en el mundo físico, sino también en el intelectual y el moral, pues son esas verdades
las que hacen que nuestro mundo sea un 'solo' mundo, un cosmos que reposa en sí
mismo, que posee en sí mismo su propio centro de gravedad”100

Rousseau tiene un sentido propio de naturaleza, podemos decir que de alguna forma lo
radicaliza. No es más un concepto místico, tampoco mecánico como en la física
contemporánea, sino una unidad pre-empírica que funciona autónomamente, una unidad
perfecta.
Con esta idea de naturaleza, Rousseau intenta mantener la unidad entre el hombre y el
universo, aspira a una interioridad y a una espontaneidad provenientes de la propia naturaleza,
ya que ella solamente puede ofrecer armonía y proporción. De aquí, que para Rousseau, el
principio de la moral se encuentra en la naturaleza humana buena, que busca orden y justicia.

99
CARVALHO, I.C. Educação Ambiental: a formação do sujeito ecológico. São Paulo, Cortez, 2004, p. 126
100
CASSIRER, E, A. A filosofia do Iluminismo. Campinas, Unicamp, 1994, p.325.
89
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Se constituye en el punto central del pensamiento de J.J. Rousseau, la reivindicación a

la interioridad, con su apasionado amor a la naturaleza, tan diferente del sentido de naturaleza
de la que hablaban los enciclopedistas. El subjetivismo de la tradición cartesiana, se prende al
intelecto y, en Rousseau, el sentimiento tiene un carácter superior a la razón101
La posibilidad de formación del hombre virtuoso, como finalidad de la educación en el
Emilio, sólo puede ser adecuadamente comprendida delante del proyecto político presentado
en su obra el Contrato Social (1762). En esta obra el autor defiende un principio de
ciudadanía que rompe con las desigualdades sociales y piensa en una nueva sociabilidad,
basada en la voluntad general. La libertad moral alcanzada por la virtud en el Emilio, prepara
la afirmación de la voluntad general. Así, el proyecto antropológico-educativo del Emilio, al
describir cuidados propios con la infancia, más que un modelo, es una indicación de la
necesidad de la educación, para la construcción de una sociedad de hombres verdaderos.
Por ese camino se forma primero el hombre, que encuentra dentro de sí una ley firme,
para después, como ciudadano, se preocupa con las leyes del mundo, ya que el hombre tiene
como objetivo su propia conservación y el ciudadano la conservación del cuerpo social.
Para sostener la idea de formación del hombre virtuoso, la naturaleza para Rousseau
no puede constituirse en un universo mecánico, un mecanismo de materia y movimiento, que
se convierta en objeto de consideración intelectual. Esta idea no puede ser confundida con el
optimismo del progreso, común al pensamiento iluminista.
La perfectibilidad en el hombre, es una facultad que tanto puede servir al hombre para
distanciarse de la naturaleza, como ser más libre y feliz actuando conforme a ella.102
Para terminar este apartado, afirmamos que el concepto dinámico de naturaleza, que
busca el orden, permite a Rousseau renovar las bases de la educación y por qué no decir de la
educación ambiental también, sobre todo por la defensa del sentimiento íntimo de la vida, que
conduce al respeto por la naturaleza.
De esta teoría no se deducen, como en Bacon, Descartes, Newton, saberes objetivos e
intervenciones técnicas que amenazan la naturaleza, y por tanto, se crean condiciones para
que ella se transforme en amenazadora. Rousseau anticipa, con aguda sensibilidad, muchos de
los elementos que van constituir los argumentos de la educación ambiental y del pensamiento

101
MONDOLFO, R. Rousseau y la consciencia moderna. Buenos Aires, Editora Universitaria de Buenos Aires,
1962, p. 36.
102
ARIZMENDIARRETA, B. Dos formas de libertad en J.J. Rousseau. Pamplona, Ed. Universidad de Navarra,
1997, p. 287.
90
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ecológico. La preservación de la vida depende de cambiar nuestras relaciones con la

naturaleza, con nosotros mismo y con los otros.
Una razón educada por los sentimientos fue el anuncio de Rousseau, indicando los
maleficios del egoísmo que, al favorecer una mentalidad exploradora, altera nuestra relación
con la naturaleza...
Su anuncio resuena como un alerta para la necesidad de que cada tiempo histórico,
piense el sentido de la naturaleza delante de las profundas contradicciones generadas por la
vida moderna.

[Link].- Karl Marx: la unidad dialéctica de la naturaleza

Contemporáneo de nombres como Darwin, Kierkegaard, Baudelaire, Dostoievski y

Tolstoi, Marx encarnó como pocos la búsqueda por la superación de los modelos de ciencia y
de filosofía dominante y la lucha por la construcción colectiva de otra sociedad.
Su firme posición en defensa de la emancipación humana, asociada a su inquietación
social y a su disciplina intelectual, lo llevó a una intensa actuación junto a organizaciones de
trabajadores y a una formulación teórico-metodológica, con efectos en innúmeros campos del
conocimiento.
Los analistas de Marx reconocen que fue un pensador transdiciplinar y autor de una
teoría revolucionaria, que buscaba romper con los modelos culturales, filosóficos y científicos
de la época, con el conjunto de las relaciones sociales que se configuraban en una sociedad
capitalista en expansión y consolidación.
Es con este “mirar” que nos acercamos a este intenso, crítico y no menos polémico
pensador, indispensable para los que desean una sociedad socialmente justa, culturalmente
diversa y ecológicamente viable, como contribución a las prácticas y reflexiones sobre
educación ambiental.
En su obra los Manuscritos económicos-filosóficos de 1844, Marx explica su idea de
naturaleza, como unidad compleja y dinámica, auto-organizada en su propio movimiento
contradictorio, alejándose de las interpretaciones que la definen como “substrato” y que
llevaban a una comprensión dicotómica del hombre y de la naturaleza.
Marx no piensa esta unidad, reduciéndola al universo biológico, y sí teniendo en
91
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

consideración lo específico de cada elemento y sus relaciones constitutivas. Así, piensa el ser
humano en su peculiaridad (como actividad transformadora de la naturaleza en la historia,
generando cultura). La relación en Marx del “yo-mundo” se da a través de los medios criados
en la vida en sociedad.
Luego, si aplicamos esta idea a la educación ambiental, en un sentido marxiano,
cambiar comportamientos, actitudes, aspectos culturales y formas de organización, significa
pensar en transformar el conjunto de las relaciones sociales, lo que va a exigir, de entre otras
cosas, acciones políticas colectivas y conocimiento del dinamismo social y ecológico.

[...] assim como a sociedade mesma produz o homem enquanto homem, assim ela é
produzida por meio dele. A atividade (Tätigkeit) e a fruição, assim como o seu
conteúdo, são também os modos de existência segundo a atividade social e a fruição
social. A essência humana da natureza está, em primeiro lugar, para o homem social;
pois é primeiro aqui que ela existe para ele na condição de elo com o homem, na
condição de existência sua para o outro e do outro para ele; é primeiro aqui que ela
existe como fundamento da sua própria existência humana, assim como também na
condição de elemento vital da efetividade humana. É primeiro aqui que a sua
existência natural se lhe tornou a sua existência humana e a natureza [se tornou] para
ele o homem. Portanto, a sociedade é a unidade essencial completada (vollendete) do
homem com a natureza, a verdadeira ressurreição da natureza, o naturalismo realizado
do homem e o humanismo da natureza levado a efeito103.

Por ser un autor que trabaja con la dialéctica, no ve separación posible entre sujeto-
objeto, pues uno es complemento del otro, uno se define por el otro, uno está en el otro, uno
niega al otro. Marx es un adepto del realismo dialécticamente elaborado, sus formulaciones se
distancian de reduccionismos racionalistas, subjetivistas, objetivistas, relativistas o
absolutistas. Envuelve aspectos de todas estas perspectivas, superándolas en nombre de una
nueva síntesis que permita una nueva comprensión de la realidad en su particularidad
histórica.
Otro punto importante en el pensamiento de Marx, es con relación a la educación, y
que podemos aplicar de una forma general a los educadores y a los educadores ambientales
también. En su obra las Tesis sobre Feuerbach, sitúa a la educación como producto y
productora de relaciones sociales, y no como “salvadora” o reproductora del sistema
existente.
Es con esta idea que educadores, como Paulo Freire, van afirmar que la educación no

103
MARX, K. Manuscritos econômico-filosóficos. Trad. Jesus Ranieri. São Paulo, Boitempo, 2004, pp. 106-
107.
92
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

resuelve todo, pero sin ella no hay posibilidades de cambio; que el educador precisa actuar
políticamente, ejercitar su ciudadanía, conocimiento y compromiso social para educar, o sea,
que el educador sea un especialista en su condición humana produciendo cultura y medios
para actuar en el mundo.
Marx hace análisis concretos sobre situaciones concretas, con la intención de
superarlas, y para esto dedica una buena parte de su vida a investigar los modos de producción
y la reproducción de la vida, a partir del capitalismo.
En 1867, al publicar El Capital, Marx presenta con riqueza de informaciones y rigor
metodológico los procesos de exploración y dominación que definen las relaciones del capital
y sus implicaciones con la vida humana (banalización de la existencia, alienación, división del
trabajo, fragmentación del saber,..) y su capacidad destructiva de vida en el planeta,
resultando en la separación de sociedad-cultura.
En el inicio de la obra demuestra el carácter invertido del capitalismo al subordinar los
seres humanos y la vida a la dinámica del mercado, cosificándonos y transformándonos en
“adoradores” de objetos de consumo, lo que él denomina como fetichismo de las mercancías,
ilusión objetiva, alienación. Inclusive la influencia de la obra marxiana en Amartya Sen será
notoria, como se verá en el capítulo 3º.

A riqueza das sociedades onde rege a produção capitalista configura-se em “imensa

acumulação de mercadorias”, e a mercadoria, isoladamente considerada, é a forma
elementar dessa riqueza. Por isso, nossa investigação começa com a análise da
mercadoria104.

Más adelante, en la misma obra, explica cómo se da la producción y reproducción del

capital, a partir de situaciones concretas. Un ejemplo, que el mismo Marx describe, es con
relación a la agricultura capitalista, que termina resultando en degradación ambiental, dentro
de su contexto social.

Na agricultura, como na manufatura, a transformação capitalista do processo de

produção significa, ao mesmo tempo, o martirológio dos produtores; o instrumental de
trabalho converte-se em meio de subjugar, explorar e lançar à miséria o trabalhador, e
a combinação social dos processos de trabalho torna-se a opressão organizada contra a
vitalidade, a liberdade e a independência do trabalhador individual. [...] Na agricultura
moderna, como na indústria urbana, o aumento da força produtiva e a maior
mobilização do trabalho obtêm-se com a devastação e a ruína física da força de

104
MARX, K. O capital: crítica da economia política. Livro I – O processo de produção do Capital. V.1. Trad.
Reinaldo Sant’Ana. 23 ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2006, p.57.
93
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

trabalho. E todo progresso da agricultura capitalista significa progresso na arte de

despojar não só o trabalhador, mas também o solo; e todo o aumento de fertilidade da
terra num tempo dado significa esgotamento mais rápido das fontes duradouras dessa
fertilidade.105

[Link].- Hans Jonas y el principio de responsabilidad

Uno de los filósofos que más ha reflexionado sobre la interconexión entre libertad,
alteridad y la responsabilidad es Hans Jonas, a partir de su obra más basilar El Principio
Responsabilidad: Ensayo de ética para la civilización tecnológica.106 Para él, la ética arranca
de un hecho: el hombre es el único ser conocido que tiene responsabilidad. Sólo los humanos
pueden escoger consciente y deliberadamente entre alternativas de acción y esa elección tiene
consecuencias. La responsabilidad emana de la libertad. O, en sus propias palabras: la
responsabilidad es la carga de la libertad. La responsabilidad es un deber, una exigencia
moral que recorre todo el pensamiento occidental, pero que hoy se ha vuelto más acuciante
todavía, porque -en las condiciones de la sociedad tecnológica- ha de estar a la altura del
poder que tiene el hombre.
Para Jonas, la responsabilidad moral arranca no solamente de una constatación fáctica,
la vulnerabilidad de la naturaleza en la era de la técnica; sino también, de un a priori kantiano
de respeto a todas las formas de vida.
La ciencia y la técnica han modificado profundamente las relaciones entre hombre y
mundo. Para los antiguos, la potencia humana era limitada y el mundo, en cambio, era
infinito, él propone el ejemplo de la ciudad griega, que era un enclave civilizado rodeada un
entorno amenazador, de bosques y selvas. Pero hoy la situación se ha invertido y la naturaleza
se conserva en parques naturales, rodeados de civilización y tecnología. Hoy la naturaleza es
débil y está amenazada. El hombre tiene, pues, el deber moral de protegerla y ese deber
aumenta en la medida que sabemos lo fácil que es destruir la vida. La ética hoy debe tener en
cuenta las condiciones globales de la vida humana y de la misma supervivencia de la especie.
Nacemos, vivimos, crecemos y morimos en un universo radicalmente tecnológico. El
entorno familiar, profesional, social, político de nuestras vidas ya no es un entorno natural,

105
Ibídem, p.571.
106
JONAS, H. El Principio Responsabilidad. Ensayo de ética para la civilización tecnológica. Barcelona,
Herder, 1995.
94
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

virgen o salvaje, sino un entorno artificial, construido por el hombre con su ingenio. La
técnica ya no es algo que está ahí, bajo el dominio del ser humano, sino que es nuestro hábitat,
nuestro mundo a tal grado que ya no podemos vivir, ni trabajar, ni siquiera distraernos sin la
técnica.
Para el pensador francés Ellul107, reconocido filósofo de la técnica, la técnica
representa el fenómeno social más importante del mundo moderno. Según sus atinadas
reflexiones, el fenómeno técnico se puede configurar a partir de siete caracteres clave: la
racionalidad, la artificialidad, el automatismo de la elección técnica, el auto crecimiento, la
individualidad, el universalismo y la autonomía. Lo que ocurre con la tecnología moderna no
es una incompetente conquista de la naturaleza, sino el remplazo del ambiente natural por el
ambiente técnico.
La colonización tecnológica del mundo no significa solamente la invasión de
artefactos y máquinas en el quehacer de la vida cotidiana y profesional, sino que significa la
introducción de determinados valores que contaminan actitudes y procedimientos de acción.
La colonización tecnológica es también una colonización axiológica, porque se introducen
valores nuevos en espacios tradicionales.

La técnica, dice acertadamente - Scheler - no es, en modo alguno, tan sólo una
aplicación posterior de una ciencia puramente contemplativa y teorética que esté
determinada tan sólo por la idea de la verdad, la observación, la lógica pura y la
matemática pura, sino que es más bien la voluntad de dominación y derivación
existente más fuerte o más débil en cada caso y dirigida a este o aquel sector de la
existencia, la que contribuye a determinar ya los métodos de pensar y de intuir, pero
también los fines del pensar científico” 108.

La responsabilidad en la ética es la articulación entre dos realidades, una subjetiva y

otra objetiva. Es forjada por esa fusión entre el sujeto y la acción. Al mismo tiempo, hay
también un aspecto de descubrimiento que se revela en la acción propiamente dicha y sus
consecuencias. El orden ético está presente no cómo realidad visible, sino cómo un llamado
sensato que pide calma, prudencia y equilibrio. A esto Jonas lo nombra Principio de
responsabilidad.
La responsabilidad del ser humano consigo mismo es indisociable de la que debe
tenerse en relación con todos los demás. Se trata de una solidaridad que lo conecta a todos los

107
Para una mayor aproximación al tema y al pensamiento de Jacques Ellul. Cf. ELLUL, J. A técnica e o desafio
do século. Trad. de Roland Corbisier. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1968.
108
SHELER, M. Sociología del saber. Buenos Aires: Siglo XXI, 1973, p. 93.
95
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

hombres y a la naturaleza que lo rodea. Por tanto, resulta innegable que la deducción final de
esa reflexión busque atender también lo universal, Jonas establece que “la promesa de la
técnica moderna se ha convertido en una amenaza”109 y por ello propone un nuevo
imperativo: “Actúa de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles con la
permanencia de una vida humana auténtica” o dicho de otro modo: “No pongas en peligro la
continuidad indefinida de la humanidad en la Tierra”110.

1.3.2.- La racionalidad ambiental y el cambio de paradigma

La racionalidad es uno de los temas más tratados por las diferentes ciencias y
disciplinas desde mediados del siglo XX hasta nuestros días.
Según Sabogal y Hurtado:

El concepto de racionalidad se presenta como la puerta de entrada para la discusión de

fondo de la racionalidad ambiental, pues es a través del profundo significado de la
racionalidad donde se hace posible detallar una serie de procesos ideológicos y de
carácter cultural inherentes a lo humano organizacional. Esta puerta de entrada nos
permite adentrarnos a la manera como el hombre da sentido a lo ambiental, y por
supuesto, a la noción de naturaleza y a todo ese entramado axiológico que conlleva el
ambientalismo.
La racionalidad ambiental, entonces, viene a plantear una serie de cambios basados en
las señales emanadas de la racionalidad económica, que como se vio en el apartado
primero dejan muy mal parada a la civilización, en especial a la occidental, dejando
una estela de degradación socioambiental y de paso socavando las bases de una
sustentabilidad evidentemente económica que se refleja en un desequilibrio social.111

Ese desequilibrio social basado en la crisis del crecimiento económico que se traduze
en la contaminación ambiental, en la destrucción de los recursos naturales, en el desequilibrio
ecológico, en la degradación de la cualidad de vida, nos lleva a una revisión de los principios
morales que guían la conducta de los seres humanos y que legitiman la tomada de decisiones
sobre las prácticas de uso y explotación de los recursos naturales.
109
MÉLICH, J. Totalitarismo y fecundidad. Barcelona: Anthropos, 1998, p. 28.
110
PRIETO, P. ¿De dónde venimos y para dónde vamos como seres humanos? Bogotá: Instituto de Bioética –
Cenalbe, p. 21. 2005.
111
SABOGAL AGUILAR, J; HURTADO, E. Elementos del concepto de racionalidad ambiental. Revista de la
facultad de ciencias económicas. [online]. 2008, vol.16, n.2, pp. 117-132. ISSN 0121-6805.
Consultado: septiembre de 2015.
96
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

La problemática ambiental surge como un síntoma y un cuestionamiento del modelo

de civilización construido sobre un conjunto de elementos de racionalidad de
sociedades modernas. La racionalidad capitalista se fundamenta en un proceso
creciente de racionalidad instrumental y formal, que se expresa en los principios
abstractos de la economía y en los padrones de la tecnología, en la burocracia y en los
aparatos ideológicos del Estado.112

Nace, así, la necesidad de crear una cultura ecológica, fundamentada en la

sostenibilidad y basada en la racionalidad ambiental, para transformar las relaciones del
hombre con la naturaleza. Entendemos cultura, en el sentido de toma de conciencia, de los
diferentes protagonistas sociales y como movilización de la ciudadanía para proteger el medio
ambiente. Así, la cultura ecológica comprende la construcción de una racionalidad ambiental
mediantes los siguientes procesos:
a.- Establecer los parámetros axiológicos de una ética ambiental;
b.- La construcción de una teoría ambiental;
c.- La movilización de los diferentes grupos sociales y la puesta en práctica de
proyectos de gestión ambiental.
El concepto de racionalidad ambiental113, emerge, como defiende Leff, de una
estrategia teórica para articular las condiciones ideológicas, teóricas, políticas y materiales
que establecen nuevas relaciones de producción y nuevas bases para el desarrollo de las
fuerzas productivas. De otra forma, la racionalidad ambiental propone la construcción de una
nueva racionalidad social a partir de una economía política del ambiente.
No será solamente a través de las categorías del marxismo tradicional o de las
limitaciones propias de la ecología profunda, que se debe comprender la racionalidad
ambiental.
Podemos pensar en un concepto de racionalidad ambiental, entendida como un sistema
integrado de esferas de racionalidad, que articulan la fundamentación de valores y la
organización del conocimiento, alrededor de modelos eco-tecnológicos que ayuden en los
procesos de gestión ambiental.
Por tanto, el concepto no solamente es útil para la formalización de los conceptos y
enunciados teóricos del discurso ambiental, como también para analizar la coherencia práctica
112
LEFF, E. Ecologia, capital e cultura. A territeriolização da racionalidade ambiental. Petrópolis, Vozes, 2009,
p. 299.
113
Para un tratamiento más amplio y actualizado. Cf. LEFF, E. Racionalidade ambiental. A reapropriaçao social
da natureza. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 2006.
97
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

y la capacidad de materializarse en la práctica.

La cuestión ambiental lleva a la necesidad de límites y de normas ecológicas para los
procesos económicos y tecnológicos que, sujetos a la lógica del mercado, han degradado el
ambiente y la calidad de vida. Esta conciencia ambiental introduce nuevos principios
valorativos para reorientar el proceso de desarrollo. Estos principios, incorporados al discurso
ambientalista y a la teoría de la sostenibilidad, pueden ser resumidos de la siguiente manera,
de acuerdo con Leff114:

a) La preservación de la diversidad biológica y cultural.

b) La conservación y potencialización de la base ecológica de los recursos naturales,
como condición para un desarrollo sustentable, equilibrado, equitativo y duradero.
c) Valorización del patrimonio de los recursos naturales y culturales a largo plazo,
incluyendo la previsión de bienestar de las futuras generaciones.
d) Fomentar la creatividad que permita la multiplicidad de experiencias y la búsqueda
permanente de alternativas para el desarrollo sostenible.
e) La satisfacción de las necesidades básicas y el aumento de cualidad de vida,
mediante la cualidad ambiental.
f) La prevención de los riesgos socioambientales que surgen con la degradación
ambiental.
g) Ver la realidad desde una perspectiva global, compleja e independiente.
h) El acceso y apropiación social de la naturaleza y la distribución de la riqueza y el
poder, a través de la descentralización económica y la gestión participativa y democrática de
los recursos.
i) El derecho de los pueblos y naciones a desarrollarse a partir de sus identidades
históricas y valores culturales.
j) El desarrollo de tecnologías limpias, ecológicamente adecuadas y culturalmente
apropiadas.
k) Valorizar la capacidad de autogestión de las comunidades y la autodeterminación
tecnológica de los pueblos y naciones.
l) La participación de la sociedad en la toma de decisiones que afectan la existencia y

114
LEFF, E. Ecologia, capital e cultura. A territerialização da racionalidade ambiental. Petrópolis, Vozes, 2009,
pp. 299-300.
98
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

los estilos de desarrollo.

m) La valorización de los aspectos cualitativos del desarrollo humano, más que los
aspectos cuantitativos del crecimiento económico.

A partir de aquí, podemos pensar que exista una contradicción entre economía y
ecología, como dos modelos abstractos o lógicos y la solución no consiste en incorporar una
en la otra. La solución para Leff, a esa contradicción está en la construcción de una nueva
racionalidad productiva que incorpore valores, normas y principios del ambientalismo como
fuerzas materiales y sociales para un desarrollo alternativo y para su control democrático,
mediante principios de productividad ecotecnológica, gestión participativa y racionalidad
ambiental.
La racionalidad ambiental no es expresión de una “lógica”, más el efecto de un
conjunto de prácticas sociales y culturales diversas, heterogéneas y antagónicas. A propósito
de esa contradicción entre racionalidad económica y racionalidad ambiental, Leff afirma:

Las contradicciones entre racionalidad económica y a racionalidad ambiental

ultrapasan el posible campo de sus complementariedades y posibilidades de conseguir
una refuncionalización ecológica de la economía. La construcción de esta racionalidad
ambiental y la transición para un desarrollo sostenible presuponen la concretización de
transformación de prácticas y de instituciones.115

Esta nueva categoría de racionalidad ambiental se constituye, como un instrumento

para el análisis sobre la coherencia de los principios del ambientalismo, en sus aspectos
teóricos, discursivos e ideológicos; de su eficacia mediante los movimientos sociales, en las
transformaciones institucionales, y en los programas de gobierno. Por tanto, la categoría de
racionalidad ambiental nos remite al análisis de los principios éticos, de las bases materiales,
de los instrumentos técnicos y legales y de las acciones políticas y sociales, orientándolos en
la construcción de la sostenibilidad.
La racionalidad ambiental se construye a través de cuatro esferas de racionalidad:
 Racionalidad sustantiva, que es el sistema de valores que orienta las acciones
individuales y procesos sociales.
 Racionalidad teórica, que sistematiza los valores de la racionalidad sustantiva y los
articula en conceptos y teorías, dando soporte material a los procesos de legitimación

115
Ibídem, p. 307.
99
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ideológica y política, fundamentada en principios de equidad y sustentabilidad.

 Racionalidad técnica o instrumental, produce medios tecnológicos, eficaces y
operativos que favorezcan una relación sustentable entre el ser humano y el medio
ambiente.
 Racionalidad cultural, constituida por la diversidad de culturas, de significados e
identidades étnicas, que dan soporte a las prácticas sociales y productivas específicas.

La cultura ecológica se inscribe, en un proceso de resignificación del mundo actual. La

perspectiva ambiental del desarrollo es un nuevo enfoque global e integrador de la realidad
social. Podemos decir, que es una utopía, que moviliza la acción social y reorienta la
organización política para la construcción de una nueva racionalidad productiva y de un
proyecto alternativo de civilización.
Estas premisas tienen valor, sobre todo en países del Tercer Mundo o países en vías de
desarrollo, donde prevalecen formas ancestrales de exploración de las clases trabajadoras y de
las poblaciones rurales, de espoliación de sus recursos naturales y de destrucción de sus
valores culturales. De este modo, la racionalidad ambiental reorienta las luchas de los
diferentes grupos sociales, generando nuevos criterios en la relación de la sociedad con la
naturaleza y para la transformación de las relaciones de producción.
De este modo, el ambientalismo pasa de tener un papel defensivo y reactivo, de crítica
sobre las prácticas conservacionistas del pensamiento ecologista, para la construcción de una
racionalidad ambiental que orienta una estrategia de cambios sociales, económicos,
tecnológicos, o sea, teórico-prácticos.
Así, lo que se pretende es pasar de una cultura ecológica ideológica, para un proceso
político, que moviliza los agentes sociales en la construcción de una racionalidad productiva y
promoviendo nuevos potenciales para un desarrollo equitativo y sustentable.
Con esta exposición hemos querido traer para dentro de la discusión de la filosofía y la
ecología, y sus múltiples bases de interpretación, el paradigma de la racionalidad ambiental
como una nueva reflexión, que se abre al diálogo crítico entre la economía, la filosofía y la
ecología, volviéndose la economía más ecológica y la ecología más política.

100
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

1.4.- DE LA ÉTICA A LA ÉTICA PRÁCTICA: de la ecología a la

ecoética o la ética ambiental.

A lo largo de este capítulo hemos reflexionado sobre la relación de la ética con la

economía y la ecología, para sentar las bases de una ética aplicada al medio ambiente, que
sirvan como referenciales teóricos en busca de horizontes de racionalidad para el desarrollo y
la sostenibilidad.
No lo hacemos desde un posicionamiento único, ni irrefutable, dado que reflexionar
sobre áreas tan amplias, tan divergentes y tan polémicas en nuestros días, no resultaría
mínimamente aceptable sin una propuesta que se abra al continuo diálogo, discusión, e
investigación que la filosofía viene haciendo en los últimos cincuenta años. No deja de ser
una pequeña aportación al inmenso campo de las relaciones humanas con el medio ambiente.
Pretendemos en esta última sección dar continuidad al itinerario construido en los dos
primeros, ya que hemos expuesto como es necesario ver, pensar, evaluar las relaciones
humanas con la economía, con la ecología, y precisamos ver como el desarrollo y la
sostenibilidad no son cuestiones solamente de fundamentación racional, como también de
fundamentación moral.

1.4.1.- Antecedentes de la Ética Ambiental

La crisis ecológica y sus causas tienen nombres concretos: industrialización,

tecnificación, explosión demográfica, consumismo, incremento productivo... A ellos se
vinculan fenómenos sobre los que el hombre asume responsabilidad plena como la
contaminación de los aires y aguas, la extinción de especies, la desertificación, la
reproducción industrial de animales y plantas, el consumismo desbocado. Los hechos están
ahí, y numerosos estudios de áreas específicas, como biología, sociología, economía nos
presentan datos, tablas, gráficos de como cambiado la vida natural en los últimos doscientos
años. No pretendemos explorar un lenguaje apocalíptico, más bien alertar de forma prudente y
sensata, ya que es una función ética actuar con responsabilidad.

101
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Las consecuencias inmediatas son la contaminación de aires y aguas, posteriormente el

cambio climático y la desertificación. Un ejemplo muy claro, es la crisis hídrica que afecta a
Brasil, un país riquísimo en agua y reservas naturales, que está sufriendo en los últimos años.
Contribuye para esto, los productos químicos usados en la agricultura y los desechos de las
explotaciones agrícolas, las talas de árboles incontroladas en las selvas vírgenes. A largo plazo
la tierra entra en un proceso de desertificación, de erosión.
Una economía insolidaria y poco escrupulosa viene practicando una estrategia de
expolio de materias primas, de despilfarro consumista y de endeudamiento de los países
pobres respecto a los ricos, de pillaje industrial...
El agotamiento de las materias primas se traduce en conflictos y crisis políticos, que
forcejean por el control de materiales imprescindibles para la industria (carbón, petróleo, gas).
La búsqueda de energías alternativas (eólica, solar, hidráulica) renovables y no
contaminantes, un camino bastante prometedor para países en vías de desarrollo, no ha
surgido efecto, porque no logran satisfacer las necesidades crecientes de consumo.
En las últimas décadas el avance biotecnológico y la ingeniería genética, ponen en
alerta a la sociedad116, ya que el poder que el ser humano ha adquirido a través del desarrollo
de la ciencia y de la tecnología, rompe las fronteras de las pequeñas decisiones individuales y
cuestiona profundamente las intenciones que se ocultan en la dinámica económica y en las
decisiones políticas
La progresiva destrucción de la biosfera y de sus soportes naturales, ha movilizado
amplios sectores de la sociedad desde la década de los años sesenta del siglo pasado. De la
mano de la protesta social y de la literatura de carácter provocador, crece en las últimas
décadas el ensayo medioambiental sólido, que plantea con profundidad el problema
ecológico.
Por tanto, el medio ambiente se ha convertido en uno de los grandes temas de nuestro
tiempo. Se habla, a este propósito, de giro ecológico. Así lo atestiguan las diferentes tomas de
posición institucionales y políticas. Desde el informe Meadows (1972), la conferencia de
Estocolmo (1972), Rio de Janeiro (1992), la Convención de El Cairo (1994), Berlín (1995), el
Protocolo de Kioto (1997), la Cumbre Mundial de Johannesburgo (2002), Copenhague (2009)
y recientemente la Rio + 20 (2012), marcan hitos en la percepción del problema y en las

116
Hans Jonas en su obra El Principio Responsabilidad (1979), nos alerta sobre las consecuencias de la acción
tecnológica, a partir de la categoría “heurística del miedo o temor”.
102
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

propuestas de solución.

Tabla 2. Elementos de la evolución reciente de la sostenibilidad.

Fecha Institución Evento

1948 UNESCO Unión Internacional para la
conservación de la naturaleza
1962 Rachel Carson Escribe el libro “Primavera
Silenciosa”, en este libro se describió
la contaminación del aire, agua y vida
silvestre por el uso ampliamente
extendido de los plaguicidas
lentamente degradables. Ayudó a
ampliar el concepto de la
conservación.
1970 Estados Unidos Día de la Tierra
15 de Matrimonios Bohlen y Store Nace Greenpeace
septiembre
de 1971
1972 Conferencia de las Naciones Unidas sobre Se creó el Programa de las Naciones
el Medio Ambiente Humano. Conocida Unidas para el Medio Ambiente
como “Conferencia de Estocolmo PNUMA
1987 Comisión Mundial para el Medioambiente Encabezada por la premier Noruega
y el Desarrollo de la ONU Gro Harlem Brundtland elaboró
un informe denominado “Nuestro
Futuro Común”.
1987 PNUMA Protocolo de Montreal” sobre las
sustancias que deterioran la capa de
ozono
1987 OMM y PNUMA Creación del Panel
Intergubernamental sobre Cambio
Climático
(IPCC)
1987
1992 ONU Conferencia de las Naciones Unidas
sobre Medio Ambiente y Desarrollo
(UNCED). “Cumbre de la Tierra” o
“ECO 92”.
1992 Asamblea general de la Naciones Unidas Convención Marco sobre el Cambio
Climático
1997 Conferencia de las Partes de Cambio Protocolo de Kioto
Climático

103
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

2002 ONU Johannesburgo: La Cumbre Mundial

sobre el Desarrollo Sostenible
2002 Ambientalistas Latinoamericanos Manifiesto por la Vida: Por una Ética
de la Sustentabilidad
2009 ONU Conferencia en Copenhague
2012 ONU Rio + 20
Fuente: propia

Una buena razón a favor de la necesidad de una reflexión ética sobre el medio
ambiente, es que nuestra relación con la naturaleza desde hace mucho tiempo, como ya hemos
recordado anteriormente, está en crisis. Los datos arrojados dejan claro que los intereses
económicos predominan sobre los sociales o ecológicos, y las estadísticas que revelan el
deterioro ambiental son cada vez más alarmantes.
La Cumbre de la Tierra de 1992 exhortó a la humanidad a reducir su impacto sobre el
Planeta. Veinte años después, vivimos en un mundo con mucho más riesgos, con más
consumo, basura, población y pobreza, y con mucho menos biodiversidad.
Como afirma Esquivel en los últimos cien años del siglo XX, la población mundial se
multiplicó por cuatro (pasando de 1,600 a 6,000 millones de seres humanos). Al mismo
tiempo se perdió una quinta parte de las tierras cultivables, una quinta parte de los bosques
tropicales y decenas de miles de especies vegetales y animales, mientras que extensas áreas se
han desertizado, bosques y lagos se han acidulado, el agua potable es un bien escaso, la capa
de ozono disminuye y la acumulación de gases estufa en la atmósfera, ocasionan cambios
climáticos globales.
Entre 1970 y 1999 la Tierra ha perdido un 30% de su riqueza forestal y acuática a un
ritmo de 1%, al tiempo que el consumo de recursos (y la contaminación que ello conlleva) ha
crecido al 2% anual117.
Por eso es urgente modificar y redefinir nuestro comportamiento y nuestras actitudes
con relación al medio ambiente. Hacemos parte de un mundo de grandes cuestionamientos de
grande alcance.
La ética ambiental es una disciplina relativamente nueva. Entre los avatares de su

117
ESQUIVEL FRIAS, L. Responsabilidad y sostenibilidad Ecológica. Una ética para la vida. (tesis doctoral).
Universidad Autónoma de Barcelona, 2006, pp. 19-21.
104
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

génesis encontramos miembros importantes como el poeta, filósofo y ensayista

norteamericano Ralph Waldo Emerson (1803-1882), quien en su libro Nature expresa la
creencia de que todo lo que existe es un microcosmos del Universo. Otro personaje importe,
fue el polifacético Henry David Thoreau (1817-1862), considerado el escritor naturalista más
importante de los [Link] quien en su obra Walden, ha influido en varias generaciones a través
de su llamada a una vida de natural sencillez, armonía y libertad espiritual. Para Thoreau, la
naturaleza debía de ser un instrumento al servicio del hombre para aliviarlo del peso cotidiano
y dotarlo de un profundo y original sentido vital.
Junto a estos nombres también podría sumarse el de John Muir (1838-1914),
naturalista y explorador que recorre los espacios naturales de los [Link] y de otras partes del
mundo, y con una serie de ensayos llama la atención ante el deterioro de prados y bosques en
las montañas causados por la actividad pastoril y ganadera. Creador de varios Parques
Naturales en los Estados Unidos, como el Grand Canon. Otros pensadores como el médico,
teólogo y premio Nobel, Albert Schweitzer, en su proyecto de “Ética del respeto a la vida”,
parte de postular el valor absoluto de la misma y las relaciones del hombre con todos los seres
vivos, en términos de vida que participa de la vida.
No podemos dejar de nombrar, al inspirador y formulador de esta nueva forma de
pensar, Aldo Leopold.118 En el pensamiento de Leopold, la civilización, el desarrollo
económico y el sistema de vida de la sociedad occidental se han venido construyendo sobre el
presupuesto de la dualidad y contraposición entre el hombre y la naturaleza. La naturaleza se
asemeja a un macro organismo, una pirámide biótica, en proceso de desarrollo. La cultura, la
técnica, en cuanto creaciones humanas, no han de entenderse como correctivos de una
naturaleza errática sino como despliegues de las virtualidades inmanentes a la misma. A la
vida de la naturaleza pertenece el equilibrio entre sus componentes, la estabilidad y la
interacción entre sus miembros. El hombre vive en interdependencia con el resto de los seres
naturales y está sujeto a las leyes de la evolución natural. Hombre y naturaleza son
compañeros de viaje, que comparten suerte y destino
En 1973, Arns Naess, filósofo noruego y editor fundador de la revista Inquiry publicó
“The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement”, lo que le dio origen al

118
Leopold, Aldo (1887-1948), ecólogo, ingeniero forestal, ambientalista estadounidense que impulsó el
desarrollo de la ética ambiental contemporánea. Profesor de la Universidad de Wisconsin. Poseedor de una
extraordinaria capacidad de comunicación, escribió ensayos apelando al concepto de la tierra como organismo
vivo. Su obra más conocida es A Sand County Almanac que culmina con el ensayo La Ética de la Tierra (1948).
105
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

movimiento conocido como “Ecología Profunda”. A lo largo de los setenta, Inquiry fue la
principal publicación filosófica que trataba de asuntos de ética ambiental.
La década de los años setenta y ochenta fueron decisivos también para programas
medioambientales119 y para la creación de organizaciones no gubernamentales como
Greenpeace. Para ahondar en el tema de los movimientos sociales se puede hacer a través del
texto Redes que dan libertad120 de Jorge Riechmann y Francisco Fernández Buey.

1.4.2.- Diferentes propuestas de argumentación de la Ética Ambiental

La proliferación de propuestas de Ética Ambiental se incrementa con el tiempo y con la

consolidación por parte de la academia. La mayor parte de ellas pretenden un progresivo
ensanchamiento del mundo moral, a medida que establecen como criterio de moralidad una
estancia más abarcante de espacio natural. Se perfila con ese procedimiento una tipología de
éticas ambientales, que comprende desde el concepto restrictivo de ética antropológica
religiosa, especialmente de origen anglosajón, a la ética naturalista global. A partir del tipo de
argumentación utilizado por cada una de ellas, nos permitimos proponer la taxonomía
siguiente, atendiéndonos al criterio de relevancia moral.

 Argumentaciones antropocéntricas: son aquellas que en la mejor tradición socrática y

kantiana sitúan al hombre como supremo valor y exclusivo sujeto moral, en cuanto
único ser poseedor de razón, voluntad y lenguaje. A partir del antropocentrismo, el ser
humano tiene deberes directos sólo en relación consigo mismo y con sus congéneres.
Respecto a otros seres, como los animales, puede tener deberes indirectos derivados de
una relación existente entre el hombre y las cosas. Desde este posicionamiento,
podemos encuadrar algunas otras argumentaciones que hacen parte o dan consistencia
a este referencial antropocéntrico como: argumento de los derechos de las
generaciones futuras, argumento deontológico-discursivo, argumento de las
necesidades básicas, argumento de la contemplación estética, argumento pedagógico,

119
En junio de 1972 se crea el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA).
120
REICHMANN, J. y FERNÁNDEZ BUEY, F. Redes que dan libertad. Introducción a los nuevos movimientos
sociales. Paidós, Barcelona, 1994.
106
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

mimético. Varios autores se pueden citar como defensores de esta argumentación,

desde diferentes perspectivas, como J. Passmore, G. Pontara, H. Jonas, K. O. Apel, J.
Habermas, E. Tugendhat, F. Kambartel, entre otros muchos.
 Argumentación religiosa o teológica: establece como criterio de moralidad
determinadas creencias del hombre religioso. Es un modelo de ética legado del
judeocristianismo de Occidente, en el que se fundamentan los valores, normas y
deberes a partir de la fe en un Dios personal, providente y creador del mundo
(teocentrismo). El ser humano desempeña una función de protagonismo delegado, que
le constituye en señor y administrador de la obra divina. Algunos teólogos han
defendido esta argumentación en favor de una ética medioambiental, como A. Auer, J.
Moltmann.
 Argumentación patocéntrica: proclama, como criterio de moralidad, la capacidad de
padecer (dolor o placer) de los seres no humanos. Tal criterio permite ensanchar
considerablemente el ámbito de la ética, al incluir en la misma no sólo el agente moral
hombre, sino a una extensa gama de seres vivientes en calidad de pacientes morales.
Uno de los defensores de esta argumentación es P. Singer.
 Argumentación biocéntrica: establece como criterio de moralidad el valor de la vida.
Éste apremia con obligaciones y deberes al hombre no sólo respecto de sus congéneres
o respecto de animales capaces de padecer sino a todo organismo vivo, incluso el más
insignificante. El campo de la relevancia moral se va ampliando al abarcar plantas y
organismos vivos de todo tipo. El más célebre defensor de esta teoría es el médico,
teólogo y premio Nobel de la Paz, A. Schweitzer.
 Argumentación fisiocentrista: La naturaleza en su totalidad posee relevancia moral, de
modo que el hombre tenga deberes y obligaciones respecto a todo elemento natural. Se
trata de una argumentación de carácter holista o totalitario, en la que los seres
naturales, ya sea en su individualidad como en su colectividad, son sujetos de respeto.
Algunos autores que se encuadran en esta tendencia son A. Leopold y A. Naess.
 Argumentación metafísica: Su modo de razonar prolonga planteamientos de matiz
aristotélica, buscando conciliar los datos de la biología y de la ecología, con los
principios de una teoría abstracta sobre el ser, de modo que el ámbito de la moralidad
se hace extensivo a todo aquello a lo que sea atribuible el calificativo de ser. Aquí
podemos incluir al filósofo Hans Jonas. Al final después de tantas argumentaciones
107
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

podemos definirlas en dos grandes bloques: antropocentrismo y fisiocentrismo o

biocentrismo.

1.4.3.- ¿Antropocentrismo o fisiocentrismo?

De entre todas estas diferentes argumentaciones, dos opciones ideológicas de carácter

general, expresadas en las alternativas antropocentrismo-fisiocentrismo axiológicos, polarizan
las controversias, y sobre los cuales nos detendremos a explicar de una forma más detallada.
Quienes se adscriben al antropocentrismo diseñan un paradigma ético de talante “tradicional”
y de impronta utilitarista, según el cual compete al hombre ocupar el centro del universo
moral, en calidad de valor supremo y de fundamento de valores y normas.
De acuerdo con los ideales del humanismo moderno, sintetizados por Kant en la
fórmula “del hombre como fin en sí mismo”121, sólo el hombre es sujeto moral, por estar
dotado de razón, libertad y lenguaje. La naturaleza, en este caso, quedaría reducida a mero
depósito de materiales, a los que el hombre como dueño y administrador del mundo que le
rodea, puede explorar y utilizar.
El profesor Alfredo Marcos de la Universidad de Valladolid, nos advierte de la
diferencia entre antropocentrismo y humanismo, que es oportuno tener en consideración:

El antropocentrismo proclama el primado absoluto del hombre sobre la naturaleza, y

su derecho a la dominación de la misma. Niega cualquier carácter moral a la relación
entre el hombre y el resto de los seres naturales. Por el contrario, el humanismo está
fundado sobre la idea de cuidado de la naturaleza, que no excluye su utilización para la
buena vida del ser humano, y admite que las relaciones del hombre con otros seres
naturales pueden tener carácter moral. Con frecuencia se critica al humanismo
atribuyéndole injustamente ideas que sólo defiende el antropocentrismo.122

Tal posición utilitarista provoca el rechazo de los partidarios del fisiocentrismo,

quienes acusan al hombre egoísta de ser el causante de los desastres ecológicos. En opinión de
éstos, la naturaleza posee no sólo valor de utilidad sino también de dignidad. El hombre,
como la evolución biológica lo atestigua, forma parte de aquella naturaleza valiosa, y con ella
comparte suerte y destino. Tal cambio de perspectiva exige la configuración de un nuevo
paradigma moral que rompa con la filosofía práctica occidental, y que posea capacidad para
121
KANT, I. Fundamentación metafísica de las costumbres. Porrúa, Méjico, 2007, p.49.
122
MARCOS, A. Ética ambiental. Secretariado de publicaciones e intercambio. Universidad de Valladolid, Col.,
Acceso al saber. Serie filosofía, 2000, p. 127.
108
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

plantear y solventar los problemas ambientales.

Los que defienden el antropocentrismo profesan el denominado subjetivismo
axiológico, según el cual los valores existen cuando existe un sujeto que los crea, percibe y
estima. No existen valores en el mundo sin el hombre y aquellos entran a formar parte de la
mano del hombre. En definitiva, podemos decir, que si se reconocen valores a la naturaleza es
porque el hombre se los atribuye. Desde posiciones fisiocentristas, por el contrario, se postula
un objetivismo axiológico, que cree que la naturaleza es portadora de valores en sí misma,
valores que una vez descubiertos y reconocidos como tales, fundamentan deberes y
obligaciones del hombre respecto del ambiente. Los valores naturales, existen millones de
años antes que el hombre hiciera su aparición sobre la tierra. Cuándo y de qué manera tales
valores naturales adquieren calidad de valores morales, es un problema complejo que la ética
aplicada intentará tratar y explicar.
En definitiva, hay quienes piensan, que el reconocimiento de valores inherentes a la
naturaleza es el mejor camino para intentar solucionar la crisis ecológica. Ya que el valor de
dignidad posee mayor atractivo para los espíritus nobles, que el valor de utilidad.
Sin necesidad, por tanto, de recalar en determinismo biológicos y reconociendo el
puesto privilegiado del hombre en el cosmos, el permitir que la naturaleza se auto realice a sí
misma, conforme al principio de que la naturaleza conoce lo mejor para sí, aparece como
convicción eficaz en orden a evitar no sólo la violencia de la técnica sino también las
violaciones de la naturaleza a cargo de aquella.

De ahí que autores contemporáneos de tan opuesta orientación como E. Bloch y H.

Jonas hayan replanteado la cuestión, poniéndola en relación con el problema
medioambiental. Para quien la naturaleza representa lo esencial, originario, auténtico,
racional y real, el derecho natural será percibido en correspondencia como la
obligación y el deber que de los valores de la naturaleza derivan. Ante el sujeto moral
se presenta un orden objetivo de valores, intrínsecos a las cosas, sobre el que se
fundamenta un sistema de normas que codifica y tutela aquellos valores. Es de notar
que esta posición vinculada a la tradición metafísica tiende a ser sustituida en la
modernidad por una concepción subjetivista de las normas según la cual el derecho es
una propiedad de los sujetos que reivindican algo. El derecho natural, en este caso,
coincide con el conjunto de derechos individuales que las personas exigen ser
reconocidos por el estado y que el derecho positivo explicita.123

El utilitarismo, en cuanto modalidad peculiar del antropocentrismo moral, vertebra un

123
GÓMEZ-HERAS GARCÍA. J. Mª. En armonía con la naturaleza. Reconstrucción medioambiental de la
filosofía. Biblioteca Nueva, Madrid, 2010, p. 431.
109
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

sistema de ética normativa a partir del principio de utilidad, como hemos señalado
anteriormente. Lo que en tal sistema moral anda por medio, son los intereses o utilidades del
hombre. La calidad moral de una acción, la validez de una norma o la legitimidad ética de una
institución están en función de la utilidad, que aportan en forma de bienestar, felicidad o
placer. Tener interés por el bienestar y la felicidad del hombre implica tener interés y
preocupación por la naturaleza. A partir, pues, de la idea del hombre como beneficiario de la
naturaleza, el modelo antropocéntrico de la ética ambiental construye un tipo de razonamiento
que justifica una determinada conducta respecto a su entorno, basada en las necesidades
terapéuticas, estéticas, biológicas o económicas que la naturaleza satisface.
De lo dicho se deduce que un modelo antropocéntrico-utilitarista de ética ambiental,
aún con toda la crítica que podemos hacer al utilitarismo, que no es poca ni banal,
proporciona no obstante, una base ampliamente aceptable para legitimar y consensuar normas
morales sin necesidad de salirse de los límites de la reflexión moral. Uno de los dogmas del
utilitarismo: “el máximo de beneficios para el máximo de beneficiarios” obtiene un vigor no
alcanzado en otras épocas. Siendo, por otra parte, los intereses de la humanidad los que aquí
están en juego, exigir una determinada conducta a los hombres en nombre de tales intereses,
no parece iniciativa carente de razón. Agredir a nuestro mundo, degradarlo o destruirlo,
equivale a destruir y agredir a la humanidad. Por eso, resulta pertinente el discurso de quienes
proponen que las generaciones futuras les sean reconocidas el derecho a una naturaleza
equilibrada y a un medio ambiente saludable.
Por el contrario, el paradigma fisiocéntrico, cuestiona que para tratar temas ecológicos
se exige una reforma profunda del antropocentrismo, o una ruptura, sin contemplaciones, con
los modelos construidos a partir de él por la tradición filosófica. Esa ruptura implicaría, un
giro geocéntrico o biocéntrico en el pensamiento moral y subvertir la jerarquía vigente en la
relaciones del individuo con su entorno.

Los pensadores de este grupo se caracterizan por abogar en pro de una extensión de la
consideración moral a seres distintos de los humanos. Los animales superiores, todos
los vivientes, incluso todos los seres naturales pueden ser relevantes desde el punto de
vista moral. Hay una segunda característica que comparten todos ellos: critican las
posiciones antropocéntricas y no aceptan que la pertenencia a la especie humana
pueda servir como criterio de discriminación moral. Existe una tercera característica
compartida, de menor trascendencia desde el punto de vista filosófico, pero que
merece ser señalada por su importancia cultural y social, se trata de la pertenencia de

110
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

casi todos los pensadores de este grupo al ámbito anglosajón.124

Frente al dualismo hombre-naturaleza en la ética tradicional, con la autonomía del

sujeto, como presupuesto y la subordinación de la naturaleza como consecuencia, el nuevo
paradigma debería construirse sobre una nueva mirada de la realidad en la que el hombre y
cualquier otro ser vivo quede inserto en un cosmos pensado como totalidad orgánica viviente.
El principal problema para el ecologismo sería el hombre mismo. Por tanto, en lugar de ser
soberano del cosmos, el hombre debe contentarse con el modesto puesto de ciudadano de la
comunidad biótica, compartiendo solidariamente suerte y destino con el resto de los seres
vivos.
Entonces, ¿qué hacer? ¿Qué es lo que se propone este modelo fisiocentrista? Para los
defensores de este paradigma, como Leopold, Naess y seguidores de la Deep Ecology
Movement,125 es preciso la construcción de un nuevo modelo de ética, con categorías que
vengan de la ecología y la biología. La ecología profunda se caracteriza por: su visión
sistemática y fuerte de los problemas que conciernen al valor de la vida; por su propuesta
sobre los cambios a introducir en el comportamiento humano; y, ante todo, por su actitud
crítica y adversa hacia el homo mensura rerum.
Lejos de querer polemizar, lo dejamos para otros posibles estudios en esta materia, lo
que la Deep Ecology nos indica con esta propuesta, es que nos ayuda a cambiar de
perspectiva, se comienza a pensar a partir de modelos (la naturaleza), desde un
reconocimiento mucho mayor que en la ética tradicional, ya que la extensión de los
principios, valores y obligaciones, van más allá del homocentrismo.
Haciendo un pequeño resumen, podríamos decir que, la ética ambiental, se ha ido
construyendo con el paso de la historia, una historia más bien próxima, a partir de las
gravísimas consecuencias con la que la ciencia y la técnica han ido transformando la
naturaleza. Las consecuencias de la acción tecnológica y de la acción económica convierten a
la misma en problema: problema para la vida social entre los hombres y el de las relaciones de
éstos con la naturaleza.
Por eso, el siguiente paso en el próximo capítulo, será analizar la estrecha relación de

124
MARCOS, A. Ética ambiental. Secretariado de publicaciones e intercambio. Universidad de Valladolid, Col.,
Acceso al saber. Serie filosofía, 2000, p. 128.
125
Esta terminología fue acuñada por el ensayista y ambientalista noruego, A. Naess, para contraponer los dos
modos diferentes de comprender la actitud ecológica: la Deep Ecology y la Shalow Ecology.
111
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

la economía con el desarrollo, la insuficiencia metodológica del concepto de desarrollo

sustentable y, consecuentemente, sus aplicaciones prácticas delante de las perspectivas de
“una economía ambiental globalizada” en el contexto Latinoamericano. También daremos
paso a algunas de las ideas principales de la Ecología Política, frente a la emergencia del
desafío ambiental.
La proximidad de estas categorías con el pensamiento del economista y filósofo
Amartya Sen, serán unos de los puntos clave para entender la relación de la economía con el
desarrollo desde el paradigma de la sostenibilidad.

112
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

CAPÍTULO II

DESARROLLO Y SOSTENIBILIDAD: CAMINOS

PARA LA LIBERTAD Y LA JUSTICIA

2.1.- EL CONTEXTO “AMBIENTAL” EN LAS PERPECTIVAS DEL

DESARROLLO Y EL SUBDESARROLLO

“La necesidad de encontrar mercados espolea a la burguesía de una

punta a otra del planeta. Por todas partes anida, en todas partes
construye, por doquier establece relaciones. La burguesía, al explotar
el mercado mundial, da a la producción y al consumo de todos los
países un sello cosmopolita. Entre los lamentos de los reaccionarios
destruye los cimientos nacionales de la industria. Las viejas industrias
nacionales se vienen a tierra, arrolladas por otras nuevas, cuya
instauración es problema vital para todas las naciones civilizadas;
por industrias que ya no transforman como antes las materias primas
del país, sino las traídas de los climas más lejanos y cuyos productos
encuentran salida no sólo dentro de las fronteras, sino en todas las
partes del mundo. Brotan necesidades nuevas que ya no bastan a
satisfacer, como en otro tiempo, los frutos del país, sino que reclaman
para su satisfacción los productos de tierras remotas. Ya no reina
aquel mercado local y nacional que se bastaba así mismo y donde no
entraba nada de fuera; ahora, la red del comercio es universal y en
ella entran, unidas por vínculos de interdependencia, todas las
naciones” (Manifiesto del Partido Comunista. Marx-Engels)

La búsqueda del desarrollo sostenible requiere cada vez más la unión de varios
sistemas (político, económico, social, administrativo, ambiental...) Promover el desarrollo
sostenible sería promover la conciencia ecológica.126
La reflexión sobre el desarrollo, conforme a la percepción actual, comenzó en los años

126
GUIMARAES, R. “Desenvolvimento sustentável: da retórica à formulação de políticas públicas”. En:
VIOLA, E; FERREIRA, L. Incertezas de sustentabilidade na globalização. São Paulo, UNICAMP, 1996, p.17.
113
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

cuarenta del siglo pasado, como preparación a los proyectos de recuperación y reparación de
las periferias arrasadas de Europa de la Posguerra.
Los problemas enfrentados en la época, por los países europeos, eran de una difícil
situación como una estructura fundiaria anacrónica, agricultura primitiva, industrialización
inexpresiva, bajo empleo, y sobre todo, “la necesidad de un Estado desarrollista activo para
enfrentar el desafío de criar regímenes democráticos capaces de conducir la reconstrucción en
la Posguerra y de superar el atraso social y económico”127
En este sentido, la primera generación de economistas de la Posguerra, economistas
desarrollistas, tuvieron una orientación a cuestiones como la importancia del Welfare State, en
la búsqueda por empleo, la necesidad de planificación, bien como, la idea de un Estado
intervencionista en asuntos económicos. Después, de pasados más de setenta años, las
premisas anteriores continúan válidas, entre tanto, es necesario observar el sistema económico
y social, como una construcción heterogénea como un todo. Se hace necesario encontrar
puntos de equilibrio entre modernización, industrialización, empleo, sostenibilidad, y
consecuentemente, progreso económico.

Todavía hoy, las economías en desarrollo pueden ser descritas como archipiélagos de
empresas modernas con alta productividad de trabajo, inmersas en el océano de
actividades de productividad de baja o muy baja, que forman el tejido del sistema
económico. La mayor parte del PIB viene del archipiélago. La mayor parte de las
personas nadan en ese océano, intentado sobrevivir.128

Existe, por tanto, una tensión en la interpretación que envuelve las cuestiones del
desarrollo. Tensión esta que envuelve: los sistemas económico, político, jurídico y también el
sistema social, como sus construcciones ideológicas (industrialización, individualismo,
progreso, nacionalismos).
Podemos ver una duplicidad en la formación del concepto de desarrollo. Por un lado,
la perspectiva de la razón instrumental como elemento impulsionador del crecimiento
económico y de la acumulación, criando procesos de exploración y, de esta manera, la
desigualdad entre clases. De otro lado, las corrientes que defienden una racionalidad a partir
de una construcción histórica y de justicia social.129

127
SACHS, I. Desenvolvimento: includente, sustentável, sustentado. Rio de Janeiro, Garamond, 2008, p. 30
128
Ibidem, p. 31
129
RIBEIRO LINS, G. ”Ambientalismo e Desenvolvimento sustentado. Nova Ideologia/Utopia do
desenvolvimento”. En: Revista de Antropologia, nº 34, São Paulo, 1991, p.61
114
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Así, las diferentes corrientes de desarrollo en la actualidad, se encaminan para una

visión del desarrollo inclusivo, como oposición a la padronización del crecimiento entendido
como perverso130. Es aquí, en este sentido, que se entiende el origen del paradigma
Desarrollo/Subdesarrollo. Consideramos que es necesario, en primero lugar, definir las
estructuras del subdesarrollo y sus comportamientos específicos. Una de las características
principales se relaciona con la desarticulación, heterogeneidad y la falta de fluidez de
mercado con relación a los países desarrollados.
Es un hecho que esta desigualdad pode generar relaciones de cooperación con
intereses económicos, para incrementar el comercio global. La reducción de barreras
comerciales, la libertad para el movimiento de capital internacional, la expansión del
conocimiento y de la tecnología, son posibilidades de intercambio entre las naciones más
desarrolladas y las naciones en desarrollo.
Pero, es necesario una auténtica cooperación y desarrollo de los propios países que
serán beneficiados, para una auténtica e inclusiva transferencia de capital en el mundo
globalizado, si no en caso contrario, servirá para someter todavía más el sistema de
exploración, con aumento de la desigualdad, el hambre, las enfermedades, la mortalidad
prematura y la pobreza en el mundo.

No quiero decir que los países subdesarrollados tienen en sus manos su futuro. Al
contrario, con la falta de ayuda externa tendría expectativas pesimistas en relación al
futuro económico de la mayoría de los países subdesarrollados. Aunque, dada la
importantísima ayuda de esas fuentes externas, que tenemos razones para esperar que
ocurra, el problema estará lejos de tener una solución práctica, al menos que los países
subdesarrollados inviertan sus propios recursos humanos, físicos y financieros para
atacar, a grande escala y de modo persistente, las causas internas de la pobreza.131

Es posible observar en el texto de Viner, que la idea desarrollista basada en la

cooperación entre los países desarrollados y subdesarrollados, es un tema que se lleva
discutiendo por los menos en los últimos cincuenta años.
El concepto de desarrollo, relacionado directamente con la de subdesarrollo, ha sido
tema de discusiones en América Latina a partir de los años cincuenta del siglo XX. Como ya
hemos expuesto, en el primero capítulo, su aparición se debe, entre otros factores, a la
creación del CEPAL (Comisión Económica para América Latina).
130
VEIGA, J. E. da. Para entender o desenvolvimento sustentável. Editora 34, 1ª ed., 2015, pp. 11-15
131
VINER, J. “A Economia do desenvolvimento”. En: AGARWALA, A.N. y SINGH, S. P. (Orgs). A economia
do subdesenvolvimento. Contraponto, Rio de Janeiro: Centro Internacional Celso Furtado, 2010, p. 64
115
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

El concepto de desarrollo -unido al de subdesarrollo – es de tal importancia que

contribuye de manera importante para caracterizar nuestro pensamiento económico-
político. El concepto y el tema del desarrollo constituyen lo que hoy entendemos por
pensamiento latinoamericano […] Este tema concepto transciende el ámbito
económico para el pensamiento político, el ensayo y también las humanidades.132

Uno de los más importantes pensadores brasileños que contribuye para la reflexión
sobre el concepto de desarrollo y su relación con el subdesarrollo fue Celso Furtado (1920-
2004). Fue uno de los fundadores del CEPAL133.
El autor observa que los obstáculos para el desarrollo en América Latina son,
principalmente, de naturaleza institucional. También afirma que el problema del desarrollo, en
su fase contemporánea, impulsiona los pueblos latinoamericanos a conocerse de forma más
sistemática valorizando las líneas para la formación de una personalidad común.
El pensamiento de Furtado, tiene una línea innovadora al instituir una ruptura con los
economistas clásicos y neoclásicos, encontrando caminos para las posibilidades de
comprensión de los problemas específicos del subdesarrollo económico.
En este sentido, Devés-Valdez expone el pensamiento de Furtado:

En este esquema de una teoría del subdesarrollo, Furtado apunta a una serie de
aspectos particulares. Por ejemplo, define “las estructuras subdesarrolladas” como
aquellas que están formadas por sectores o departamentos dotados de comportamientos
específicos. Las estructuras subdesarrolladas son desarticuladas y heterogéneas, y no
reaccionan ni se ajustan con la misma fluidez con lo que lo hacen las desarrolladas.134

Esto es una evidencia muy clara, ya que el capital circula por el mundo de una forma
meteórica, con el fin último de la búsqueda por el lucro. Así, los países subdesarrollados o en
desarrollo crean cada vez más deudas, con salarios y niveles de empleo bajos, como una
estructura de normas ambientales débiles y conniventes con las empresas, de forma que se
atraigan inversiones y no perder competitividad. Es lo que normalmente se llama economía de

132
DEVÉS-VALDÉS, E. El pensamiento latinoamericano en el siglo XX: las discusiones y las figuras del fin de
siglo. Los años 90. Biblos, Buenos Aires, 2004, p. 21
133
Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), fue creada en 25 de febrero de 1943, por el
Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) y tiene su sede en Santiago de Chile. Es una de
las cinco comisiones económicas regionales de la ONU. Entre sus objetivos están: monitorear las políticas
direccionadas a la promoción del desarrollo económico de la región latinoamericana y caribeña; asesorar las
acciones encaminadas para su promoción; contribuir para reforzar las relaciones económicas entre los países de
esta área y con el resto del mundo; promover el desarrollo social sostenible. [Link]. Consultado: marzo
de 2015
134
Ibidem, p. 31
116
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

mercado.
Y cuando se adoptan normas de producción que tienen en consideración, más la
cuestión ambiental en los países en desarrollo, generalmente ese fenómeno tiene su raíz en la
presión generada por los consumidores de los países desarrollados, con exigencias cada vez
mayores en lo referente a las exportaciones.
Otro aspecto a tener en cuenta es que los precios no son, necesariamente equitativos a
los costes de producción. Estos van mucho más allá, pues incluyen los costes causados al
medio ambiente, el agotamiento de los recursos naturales, a la sanidad y a la fuerza de trabajo.
Esta lógica de mercado es muy seguida en países latinoamericanos, especialmente en
productos primarios. Cuando los productos exportados tienen sus precios muy bajos, este
déficit necesita ser compensado a través del aumento en la producción. Así, se crea un círculo
vicioso, donde el aumento de producción refuerza la competitividad predatoria. Esto conduce
a la dependencia, el empobrecimiento y destrucción de los recursos naturales.
Una de las constataciones actuales en la economía de mercado es el hecho que
productos con alto valor agregado lleva a la innovación tecnológica y a la especialización
técnica de los trabajadores. En cambio, la producción primaria con baja inversión de mano de
obra, legislaciones ambientales “débiles” y agotamiento de los recursos naturales, lleva
fatalmente, a la estagnación económica.
Así, habitantes de países menos desarrollados, como Brasil por ejemplo, se exponen
más a riesgos ambientales, que provienen de la exploración descontrolada y con baja
tecnología. Estos son los procesos más agresivos al medio ambiente y consecuentemente a la
salud del trabajador.
Dentro de esa línea de raciocinio, se puede observar que en los países subdesarrollados
es muy difícil el fortalecimiento de la economía. El proteccionismo de los países
desarrollados en relación al libre comercio, es meramente discursivo. Porque por un lado,
tenemos proteccionismo de una serie de sectores y por otro, explotación de recursos naturales
y de mano de obra.
Todavía podemos añadir, que en estos países menos desarrollados, se tiene una
excesiva abertura del sector industrial, hacia grupos que ya dominan el mercado de
exportaciones, facilitado por los préstamos y políticas cambiales del capital internacional,
posibilitado por el Fondo Monetario Internacional (FMI) y por la Organización Mundial del
Comercio (OMC). Este ciclo explorador se completa con la venta de asistencia técnica y
117
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

productos manufacturados que crean todavía más una relación de dependencia. En este
sentido, Celso Furtado lo describe claramente:

[…] las empresas extranjeras cuentan casi siempre con facilidades excepcionales
creadas por los gobiernos latinoamericanos. Así, en varios países se han concedido
favores de cambio, para la importación no sólo de equipamientos, como también de
productos intermediarios, los componentes de productos desmontados, para las
empresas que se comprometen a producir localmente una parte del producto final. En
otras palabras, el gobierno adelanta recursos a fondo perdido para que las empresas se
instalen en el país. Una vez instalada, los lucros obtenidos, los fondos de amortización
y los recursos locales les permitirán el camino de la expansión […].135

No podemos negar que genera aspectos positivos por que los negocios son
extremamente lucrativos para las empresas. Aunque a largo plazo, crea un círculo vicioso en
lo que se refiere al control económico por parte de grupos financieros internacionales, como
una producción de dependencia y de insumos ambientales para ese proceso.
Podemos terminar esta sección afirmando, que la estructura de países en vías de
desarrollo, mismo que haya crecimiento económico, no será distribuido integralmente, ni para
beneficio de la población. En la mayoría de los países latinoamericanos, el crecimiento
económico, no se traduce en igualdad en la distribución, ni en calidad de vida para sectores
importantes de la población.
En el próximo apartado haremos una crítica al concepto de Desarrollo Sostenible, a
partir de la insuficiencia metodológica, que carga el propio concepto. Percibimos que la
aplicabilidad del concepto para salvaguarda del medio ambiente, no es suficiente ni eficiente,
para una práctica entendida como “sostenibilidad integral”.

2.2.- INSUFICIENCIA METODOLÓGICA EN EL CONCEPTO DE

DESARROLLO SOSTENIBLE

La mejor forma de escapar de esta tendencia explotadora de crecimiento perverso y de

exclusión de la naturaleza, es definir estrategias de inclusión social justas. Y para esto, es

135
FURTADO, C. A economia latino-americana: formação histórica e problemas contemporâneos. 4ª ed.
Companhia das Letras, São Paulo, 2007, p. 318.
118
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

necesario, conocer dos aspectos primordiales del crecimiento excluyente, que se dan en
América Latina.
El primero se refiere al mercado de trabajo, donde la mayor parte de los trabajadores,
alimentan el mercado informal, donde adquieren su subsistencia de forma irregular,
rudimental y precaria, especialmente a través de la agricultura familiar de pequeña escala, sin
garantías constitucionales de protección social.
Otro aspecto hace referencia a la inexpresiva participación en la vida política activa
por parte de la gran mayoría de la población. Tal hecho, se debe a la falta de educación de
calidad, como a la excesiva cuantidad de horas de trabajo que las personas deben hacer, para
garantizar su sobrevivencia. A partir de aquí, se dan una serie de desigualdades,
discriminaciones raciales, de género o clase social.136
En este sentido, el desarrollo inclusivo requiere, principalmente, participación y
democracia. Esos elementos necesitan garantías para su ejercicio a través de derechos civiles
y políticos. Junto con estos requisitos, es necesaria una actuación eficiente en el sector
público, imponiendo límites, definiendo cuáles son los bienes de interés y abriendo canales de
comunicación, entre las esferas públicas y privadas.
El desarrollo, es un concepto multidimensional, teniendo en cuenta que sus objetivos
son siempre éticos y sociales, como también tiene una perspectiva ambiental explícita. Lo que
se viene observando es que no se puede ver el desarrollo, sólo en perspectiva de crecimiento,
porque éste no garantiza aquel. Hemos expuesto en el primer capítulo, que el desarrollo mal
entendido, es aquel que se verifica como crecimiento a partir de los números del Producto
Interno Bruto de los países en desarrollo, donde se muestra el aumento de desempleo, pobreza
y desigualdades sociales137.
La analogía entre crecimiento económico y desarrollo invierte erróneamente la
relación fundamental entre ambos conceptos, afirma H. Daly138. El crecimiento económico
deja de ser un medio que favorece las condiciones para el desarrollo y viene a convertirse en
el fin único a perseguir. De este modo, las capacidades humanas no se desarrollan a medida
que se establecen condiciones favorables para ello, sino que se agotan en la persecución

136
SACHS, I. Desenvolvimento: includente, sustentável, sustentado. Garamond, Rio de Janeiro, 2008, pp. 38-
39.
137
Ibídem, p.71.
138
DALY, H. E. “Criterios operativos para el desarrollo sostenible”, Debats 35-37, 1991, pág. 39 (citado en
ALONSO MIELGO, A. y SEVILLA GUZMÁN, E. “El discurso ecotecnocrático de la sostenibilidad”. En: Iñaki
Bárcena, Pedro Ibarra y Mario Zubiaga (eds.), op. cit., pág. 52).
119
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

misma del crecimiento. Al trastocar esta relación meramente instrumental, corremos como el
asno tras la zanahoria que cuelga de un palo ante su hocico: sin saber que la zanahoria, como
el crecimiento, no es una meta fija, de modo que siempre estamos corriendo hacia ninguna
parte. Como afirma Ramón Folch, la consecuencia de esta confusión entre fines y medios es
que no paramos de crecer, con el único fin de seguir creciendo139
Podemos percibir, a través del abordaje de los diferentes autores citados, que existe
como “una estrategia discursiva” con relación al desarrollo y por lo tanto, con relación al
medio ambiente. Las diferentes estrategias de apropiación de los recursos naturales de los
países en desarrollo y subdesarrollados, en perspectiva de globalización económica, legitiman
sus discursos retóricos sobre el desarrollo sostenible. Como veremos en palabras de Enrique
Leff, políticas de crecimiento sostenido, en territorios con carencias económicas, tiende a
pervertir y diluir el concepto de ambiente, burlando con estrategias discursivas las
condiciones de sostenibilidad del proceso económico.

La ideología del desarrollo sostenible desencadena, así, un delirio y una inercia

incontrolable de crecimiento. El discurso de la sostenibilidad aparece como un
simulacro que niega los límites del crecimiento, para afirmar la corrida desenfrenada
hasta la muerte entrópica del planeta. El neoliberalismo ambiental planea, por encima
de toda ley de conservación y de reproducción social, mecanismos de procesos que
ultrapasan toda norma y referencial para controlarlos. Si las estrategias del
ecodesarrollo surgieron como respuesta a la crisis ambiental, la retórica de la
sostenibilidad opera como una estrategia fatal, una inercia ciega, una precipitación para
la catástrofe.140

A partir de aquí, surge una pregunta que debe ser llevada en consideración. ¿Es posible
alcanzar nuevas formas de desarrollo en el capitalismo global? Veamos algunos efectos
socioambientales que esta cuestión nos deja.
Primero veamos las contradicciones del sistema capitalista o las dificultades que
tenemos en superar tales contradicciones, principalmente en lo que se refiere a la apropiación
indebida y degenerativa de los recursos naturales. Objetivos como, la influencia
intergeneracional, el alcance de la justicia y la igualdad social, como la protección ecológica,
quedan perjudicados en vista de intereses del sistema económico.
La propia idea de la economía ambiental enfrenta desafíos. Para el pensamiento

139
FOLCH, R. “Crecimiento”, en Diccionario de Socioecología, Planeta, Barcelona, 1999, págs. 86-90. Véase,
asimismo, Jiménez Herrero, L. Desarrollo sostenible. Transición hacia la coevolución global, Pirámide,
Madrid, 2000, págs. 53.
140
SACHS, I. Desenvolvimento: includente, sustentável, sustentado. Garamond, Rio de Janeiro, 2008, p 236.
120
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

economicista dominante, o desde la perspectiva del “homo oeconomicus”, la cuestión

ambiental se resuelve desde parámetros monetarios sobre los bienes y servicios ambientales.
En contrapartida, la economía ecológica ve la imposibilidad o la dificultad metodológicas en
atribuirse valor de forma correcta a esos bienes y servicios. Se precisaría desde la economía
ecológica, principalmente, la necesidad de imponer límites ambientales al crecimiento
económico y a la expansión del capitalismo.
De aquí surgen otras preguntas. ¿El capitalismo puede ser sostenible? ¿La
racionalidad económica y su impulso descontrolado para el crecimiento puede detener la
degradación entrópica141 que genera?
Bajo el prisma de economía ecológica existe la posibilidad de integrar la economía
como un subsistema que funciona dentro de un proceso más amplio, incluyendo las
condiciones biológicas, geológicas, químicas y ecológicas del sistema productivo. Así, el
sistema económico debería ser una extensión de los sistemas vivos. La economía estaría
sometida al sistema más amplio de la ecología humana. Dentro de esta perspectiva, el proceso
económico estaría conectado con los procesos termodinámicos, característicos de las leyes de
la transformación de materia y energía.
¿Realmente hay una Economía Ecológica? Podemos afirmar que todavía no. La
economía de forma general no ha asumido la perspectiva ecológica a no ser desde una visión
de mercado como la del capitalismo verde. Observaciones sociopolíticas no son incluidas
desde esta forma de pensar.

Este planteamiento tomado de Pérez Adán nos lleva a considerar el límite en los
recursos y en los procesos y la imposibilidad de sustituir recursos agotables o agotados
por nuevo capital o nuevas tecnologías. En opinión de los economistas, la economía no
ha asumido aún el discurso ecológico. La economía ecológica entiende que la
economía ha de considerarse como un flujo entrópico de energía y materiales, el cual
es unidireccional y que apunta a la maximización entrópica. Esto sugiere que la
actividad económica humana también está sujeta a leyes físicas que ponen en cuestión
la misma racionalidad de los planteamientos generalmente asumidos.142

141
Georgescu-Roegen introduce la ley de la entropía en la crítica de la economía convencional, readaptando el
concepto tal como fuera formulado por la teoría clásica de la termodinámica para aplicarla a los procesos
económicos, en que se verá empíricamente la pérdida irrecuperable de materia útil o reciclable, tanto en el
sistema ecológico como en el proceso económico. Cf. GEORGESCU-ROEGEN, N. O decrescimento: entropía,
ecología, economía. São Paulo, Senac, 2012
142
PÉREZ ADÁN, J., “Economía y medio ambiente”. En: BALLESTEROS, J. y otros, Sociedad y medio
ambiente, editorial Trotta, Madrid 1997, p. 35.
121
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

En definitiva para el capitalismo verde la alternativa es confiar en la iniciativa privada

y en el mercado. La acción legislativa no debe, sino sólo por pura excepción, meterse dentro
de los sistemas de producción de la empresa. La ley debe orientar sus fines y dejar que la
industria aguce su ingenio para encontrar la solución óptima desde el punto de vista del costo.
La prestigiosa revista The Economist ha abanderado de forma decidida esta opción. El
Banco Mundial ha apadrinado en cierto modo las posturas del capitalismo verde143, cuando ha
animado a los gobiernos de los países con necesidad de crédito, a operar con el mercado en
sus políticas crediticias en materia ambiental. Aparentemente la posición del capitalismo
verde es mucho más comprometida que la neoliberal en el sentido de trazar el rol de los
gobiernos para con el medio ambiente, como una acción que implica compromisos políticos y
económicos precisos. Sobre ésta vertiente de la economía agrícola haremos una trayectoria
más detallada en el capítulo 5º cuando tratemos del modelo económico de desarrollo humano
sostenible desde la apuesta política y económica de Brasil.
La posibilidad de poder reintegrarse la economía a la ecología, viene de su raíz griega
oikos, que ya profundizamos en el primer capítulo. En esta perspectiva de interpretación, los
atributos de la naturaleza adoptan la forma de capital natural. Así, la cuestión ambiental bien
como sus implicaciones sociales, valores culturales y procedimientos humanos acaban por
reducirse, en esa sistemática económica, a valores de mercado y de capital.
De esta manera es necesario pensar lo ambiental para allá de la perspectiva del
desarrollo tradicional. Es preciso comprender el carácter multidimensional del desarrollo,
como el de la sostenibilidad. Todo lo que se puede entender como proceso sostenible, tiene su
fundamento en el territorio, donde se cristalizan las bases ecológicas y las identidades
culturales.
Con palabras de Leff, el territorio es el espacio donde los actores sociales ejercen su
poder para controlar la degradación ambiental y para movilizar proyectos auto gestionables
creados a fin de satisfacer las necesidades, aspiraciones y deseos de los pueblos, que la
globalización económica no consigue cumplir.144
Esta afirmación nos lleva a pensar que el desarrollo sostenible no puede ser pensado
como un concepto padronizado para todos los territorios del planeta. La padronización

143
Ibidem, p.39.
144
LEFF, E. Ecologia, capital e cultura: a territerialização da racionalidade ambiental. Vozes, Petrópolis,
2009. p 274.
122
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

económica que se hace de este concepto, reduce demasiado, la perspectiva compleja que
envuelve el concepto de medio ambiente. La sostenibilidad envuelve también las luchas, en
los países en desarrollo y subdesarrollo, por un proyecto de desarrollo inclusivo y de
desarrollo como libertad, como veremos en el próximo capítulo a través de la propuesta ética
sobre el desarrollo, que Amartya Sen provoca en Desarrollo como Libertad.
En otras palabras, la discusión sobre desarrollo sostenible abre diversos campos de
negociación y de discusión.

Por cierto, de un modo o de otro la problemática medioambiental aparece siempre

junto a otras muchas: pobreza, marginalidad, función del Estado, sentido de las
políticas ecológicas; microrregiones del territorio latinoamericano, cuestiones urbanas
e identidades. La defensa del medio ambiente se transforma en una defensa de la
identidad y viceversa. De alguna forma, la identidad no solo es cultura, sino también
etnia, naturaleza, medio ambiente y patrimonio genético. El tema del medio ambiente
viene siendo un tópico privilegiado para los apocalípticos y utópicos, transformándose
no solamente en tema de trabajos, sino también en una cuestión de sensibilidad para
una parte de nuestra intelectualidad.145

Como podemos percibir, el hecho del concepto de desarrollo sostenible puede

apropiarse por diversos actores y grupos de interés, donde cada uno de ellos lleva en
consideración la dimensión más conveniente para su organización e interpretación. Un
ejemplo bastante claro es el del sistema económico-financiero, especialmente el segmento
empresarial que se apropia del concepto, reduciendo la cuestión ambiental a la perspectiva del
medio ambiente físico. Desconsiderando las diferentes identidades culturales, las
singularidades y la autonomía, delante de una obligatoriedad impuesta por una globalización
dominadora.

Una empresa multinacional tiene como objetivo maximizar su propio beneficio y no

desarrollar un territorio o una sociedad. Si los intereses de la multinacional y los
intereses del territorio coinciden, mejor. Pero si no coinciden, es algo que a la
empresa multinacional no le compete solucionar.146

En esa relación concreta, de obligatoriedad del pensamiento globalizado, está en las

145
DEVÉS-VALDEZ, E. El pensamiento latinoamericano en el siglo XX: las discusiones y las figuras del fin de
siglo. Los años 90. Biblos, Buenos Aires, 2004, p. 188.
146
VIDAL VILLA, J. Mª. “Desarrollo y medio ambiente en la ideología de la globalización”, En: Varios,
Desarrollo sostenible y estructura económica mundial, Cyan, Proyectos y Producciones Editoriales, S. A.,
CIDEAL-Fundación de Asistencia Técnica Para el Desarrollo, Madrid, 2004, p. 31.
123
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

políticas gubernamentales, entre: Problema Ambiental, Estado, Interés económico y Sector

Empresarial, opera desde la racionalidad del Homo Oeconomicus. El sector empresarial
espera del sector público referente al problema ambiental: que introduzca reformas
regulatorias; que considere los instrumentos económicos y sus posibilidades de desarrollo en
relación al problema ambiental; que proporcione medidas de apoyo a la gestión ambiental en
las empresas; y que sea intermediario en la busca por auxilios externos.
En lo que concierne a la ayuda externa para financiamientos e investigación conjunta
con empresas multinacionales en relación a la biodiversidad de países como Brasil; es
necesario observar en qué circunstancias, que límites y condiciones establecidas por las
industrias y laboratorios extranjeros para el financiamiento.
Esto se justifica por el hecho que la diversidad biológica de países y el conocimiento
de sus pueblos tradicionales no pueden apropiarse de tal forma que no se permita el desarrollo
de sus potencialidades y valorización de sus culturas locales. Esta falta de cooperación entre
políticas gubernamentales y las empresas genera, desigualdades y conflictos ecológicos.
En este sentido, es necesario pensar en el desarrollo tecnológico. La defensa de la
naturaleza está también en la técnica. El “extrativismo”, sin investigación seria y tecnológica,
todavía es una realidad muy común en América Latina.

Las economías latinoamericanas se apoyan considerablemente en un aumento de

exportaciones de petróleo, gas, minerales y metales (como hierro, cobre, aluminio y
oro), maderas y piensos (como la soja y la harina de pescado), y por eso se está
hablando de una “reprimarización” de esas economías, pero eso no es muy novedoso,
es un dejá vú económico que tiene consecuencias ambientales más graves aún que las
anteriores oleadas exportadoras.147

De esta forma, uno de los efectos del subdesarrollo, es justamente, la dificultad de

percibir la cuestión ambiental en relación a las necesidades básicas de los individuos. Tal
realidad lleva a una venda barata del medio ambiente. En otras palabras, es el antiguo dilema,
exportar materia prima a bajo coste e importar tecnología a precios elevados.
La problemática metodológica que hemos presentado en relación al “desarrollo
sostenible” debe ser observada desde una perspectiva de crisis. Crisis en el sentido en que la
humanidad no consigue discernir lo que la une a la naturaleza en toda su extensión y se
necesita cada vez más repensar nuestra relación con ella. Podemos decir que son varios los

147
ALIER MARTÍNEZ, J; JUSMENT ROCA, J. Economía ecológica y política ambiental, 2ª ed. FCE, México,
2001, p. 434
124
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

desafíos.
Uno de los mayores desafíos es en relación a la participación política democrática
efectiva en las cuestiones ambientales, bien como una eficiente reglamentación jurídica que
consiga abarcar todos los elementos que dan origen a la sostenibilidad como: ambiental,
social, cultural, económico, político, jurídico. François Ost afirma, que “tanto juristas como
científicos, movilizados por la urgencia ecológica, son obligados a entenderse”148
El fundamento que puede y debe aglutinar los diferentes campos epistemológicos
complexos, es la justicia. La Justicia Ambiental149 es entendida, como “la condición de
existencia social configurada a través del tratamiento justo y del compromiso de todas las
personas, independientemente de raza, color o renta, en lo que se refiere a la elaboración y
aplicación de políticas públicas, leyes y reglamentaciones ambientales”150
En otras palabras, la idea de trato justo presupone que ningún grupo de personas
(independiente de etnia o clase) deba soportar cualquier tipo de impactos ambientales
negativos, que vengan de cualquier emprendimiento industrial o comercial, bien como acción
u omisión de políticas públicas gubernamentales. En definitiva, el movimiento trata de temas
de equidad y de distribución ambiental.
Otro aspecto, es necesario al desarrollo eliminar cualquier estructura que pueda privar
las libertades: “pobreza y tiranía, carencia de oportunidades económicas y distribución social
sistemática, negligencia de los servicios públicos e intolerancia o interferencias excesivas de
Estados represivos”151.
En este sentido, Amartya Kumar Sen, como veremos más detalladamente en el
capítulo cuarto, comprende que la ausencia de libertades substantivas puede ser evidenciada
con la pobreza económica, quitando de las personas la libertad de alimentarse, de saciar el
hambre, el obtener una nutrición satisfactoria, de medicinas para sus enfermedades, de

148
OST, F. A Natureza à margem da lei: a ecología à prova do direito. Instituto Piaget, Lisboa, 1997, p. 111.
149
El concepto de Justicia Ambiental tuvo su origen a partir de la lucha del movimiento negro de los EUA, no
inicio de los años 80 del siglo pasado, denunciando que los depósitos de basura tóxica y de industrias
contaminantes, se concentraban en áreas habitadas por poblaciones negras. Al denunciar que la población estaba
siendo víctima de un racismo ambiental, el movimiento dio visibilidad a la relación existente entre la
degradación ambiental y la injusticia social. También en Brasil, las poblaciones que poseen menos recursos
financieros y políticos, en general, son los que reciben los mayores impactos de degradación ambiental y las que
poseen menos poder para definir cuáles deben ser los usos que se dan al medio ambiente y a los recursos
naturales de sus territorios.
150
ACSELRAD, H; MELLO, C.; BESERRA, G. O que é Justiça Ambiental? Garamond, Rio de Janeiro, 2009, p.
16.
151
SEN, A. Desenvolvimento como liberdade. Companhia das Letras, São Paulo, 2000, p. 18.
125
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

saneamiento básico o viviendas adecuadas. El autor también vincula que la privación de

libertad puede estar unida a la carencia de servicios públicos de calidad y a la asistencia
social. Como ejemplos enumera la ausencia de sistemas de asistencia médica y de educación,
como también en regímenes autoritarios la negación de las libertades políticas y civiles.
Podemos ver, como con crecimiento económico global, en muchos países se termina
por negar las libertades fundamentales de la mayoría de las personas. En este sentido, se
comprende la libertad como requisito fundamental para la perspectiva del desarrollo, pues es
uno de los factores de evaluación, para verificar se hay o no aumento de las libertades. Como
también, la libre condición de agente das personas, es un factor necesario para el desarrollo. A
partir de aquí, se construye el concepto de “Desarrollo como Libertad”.

La unión entre libertad individual y la realización de desarrollo social va mucho más

allá de la relación constitutiva, por más importante que sea. Lo que las personas
consiguen positivamente realizar está influenciado por oportunidades económicas,
libertades políticas, poder social y por condiciones habilitadoras como: buena salud,
educación básica e, incentivo y perfeccionamiento de iniciativas. Las disposiciones
institucionales a través del ejercicio de la libertades de las personas, mediante la
participación de la elección social y de la toma de decisiones públicas que hacen
necesario el progreso de las oportunidades.152

En este sentido es importante que la comprensión del concepto de sostenibilidad esté

más allá de la retórica del desarrollo sostenible económicamente orientado. Debemos tener en
cuenta que el término sostenibilidad no sólo se refiere a la sostenibilidad ambiental.
Incorpora, de forma multidisciplinar, diversas otras dimensiones, que nos muestran la
complexidad del concepto, como: social, económica, jurídica, política, ecológica, ética,
espacial, cultural y la sostenibilidad del sistema internacional.
Para concluir, la sostenibilidad también incorpora perspectivas de emancipación,
inclusión y libertad como posibilidad de una efectiva justicia ambiental que construya una
ética de la responsabilidad en lo que atiende a la problemática ecológica en todo el globo.

152
Ibídem, p. 19
126
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

2.3.- LA SOSTENIBILIDAD ECOLÓGICA COMO EXIGENCIA DE

JUSTICIA AMBIENTAL

La sostenibilidad ecológica depende de la “capacidad de sustentación” de los

ecosistemas. Mientras un ecosistema se encuentra en un estado de equilibrio inestable que le
permite autor reproducirse indefinidamente, dicha capacidad no se ve fundamentalmente
alterada. Estamos, en principio, ante un término científico que establece los límites físicos al
desarrollo de determinadas especies en un entorno dado, aplicándose principalmente al
volumen de su población. Desde este punto de vista, la capacidad de sustentación del planeta
marcaría los límites físicos a la actividad económica y a la expansión demográfica de los seres
humanos de un modo ineluctable.
A partir de aquí vemos que el concepto del desarrollo humano tiene una importancia
permanente para dar sentido a nuestro mundo, en lo que se refiere a la superación de las
desigualdades sociales y de los riesgos ambientales. Este desajuste de poder, genera
desigualdad social, situaciones permanentes de injusticia y desequilibrio ambiental.
Con todo esto, mismo que desde ambientes bastante pesimistas, existen alternativas a
la desigualdad y a la insostenibilidad. El crecimiento impulsionado por el consumo,
especialmente de combustibles fósiles, no es garantía para una vida mejor, en términos de
desarrollo humano global. Inversiones que mejoren la equidad, como por ejemplo, energías
renovables, agua y saneamiento, entre otros, pueden promover sostenibilidad ambiental y
desarrollo humano. Junto con responsabilidad más sólida en la gestión de las instituciones,
procesos democráticos de apoyo a la sociedad civil y con medios de comunicación social más
activos, se pueden mejorar los resultados.
Entendemos por desarrollo humano: promover las capacidades, la igualdad y la
sostenibilidad a lo largo del proceso de las elecciones substantivas. Estas categorías no
siempre coinciden y por eso, los desafíos son cada vez mayores, especialmente para que la
dimensión, significado y alcance de estos conceptos-clave se refuercen.153
El Índice de Desarrollo Humano (IDH) ha crecido significativamente desde los años

153
El programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (Dirección de Políticas para el desarrollo) nos orienta
con el texto base sobre el Desarrollo de Capacidades.
[Link]
_Primer_Spanish.pdf. Consultado: octubre de 2015.
127
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

70 del siglo pasado. Con todo no se puede pensar que siempre habrá progreso con esas tasas
de crecimiento, como ya nos recuerda, desde 1990, el PNUD en sus Relatorios Anuales sobre
el Desarrollo154. En las últimas décadas el progreso no ha sido nada homogéneo en los
diferentes países y regiones, deteriorando cada vez más las dos dimensiones del desarrollo
humano como son: la sostenibilidad ambiental, con señales de impactos cada vez más
devastadores actuales y futuros, y agravando la igualdad social. Repercusiones humanas
provenientes de la degradación ambiental, que provocan prejuicios desproporcionales a las
personas pobres y desfavorecidas, es el resultado de la unión perniciosa entre degradación
ambiental y crecimiento económico, que ha monopolizado la idea de desarrollo durante los
últimos 50 años.
Esta contradicción es moralmente injusta y socialmente insustentable, porque
desvirtúa la identidad humana, las condiciones de convivencia y la organización social;
además, profundiza las desigualdades y desconsidera los valores esenciales del ser humano y
de sus relaciones.

Tomamos un capital ambiental prestado de las generaciones futuras, sin cualquier

intención o perspectiva de devolvérselo. Los efectos de esa falta de visión actual están
rápidamente acabando con las opciones de las próximas generaciones. Muchos de los
responsables por las decisiones tomadas hoy, estarán muertos antes que el planeta
sienta los efectos serios de la lluvia ácida, del calentamiento global, de la reducción de
la camada de ozono, de la desertificación generalizada o de la extinción de especies.155

Esta visión está en sintonía con las diferentes declaraciones internacionales sobre el
desarrollo sostenible que se vienen dando desde Estocolmo (1972), Rio de Janeiro (1992 y
2012), Johannesburgo (2002), que lanzaran la noción de desarrollo sostenible desde los tres
pilares que lo fundamentan: el ambienta, económico y social.156
A partir de lo expuesto se nos presenta una pregunta importante: ¿hay límites para el
desarrollo humano?

154
Cf. PNUD (Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento) Human Development Report Office.
1990–2010. Relatorios do Desenvolvimento Humano 1990–2010. Nova Iorque: Oxford University:
[Link]/en/nhdr/. Consultado en: octubre de 2015
155
CNUMAD (Comisión de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente y el Desarrollo) – Nuestro Futuro
Común – FGV (Fundación Getulio Vargas), Rio de Janeiro, 1988, p. 4.
156
ONU. “Declaración de Rio sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo” Conferencia de las Naciones Unidas
sobre el Ambiente y el Desarrollo, 3–14 de Junio de 1992, Rio de Janeiro.
128
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

2.3.1.- Límites del Desarrollo Humano

La mayoría de las personas en todo el mundo han experimentado una gran mejoría en
sus vidas a lo largo de los últimos 50 años. Aunque, existen fuertes obstáculos a nuestra
capacidad de mantener esta tendencia.
Nos preocupamos con la sostenibilidad ambiental, debido a las diferentes situaciones
de injusticia, que resultan de una generación vivir a expensas de la otra. Amartya Sen relata
que “un ambiente contaminado en que las generaciones futuras ven negada la presencia de
aire fresco (…) permanecerá contaminado aunque las generaciones futuras sean muy
abastadas”157 La incerteza sobre aquello a que las personas darán valor en el futuro significa
que tenemos que garantizar una libertad de elección, el eje fundamental de las capacidades, en
parte por medio de la protección a la disponibilidad y diversidad de los recursos naturales.
Esos recursos son vitales para que nos permitamos llevar la vida que valorizamos y que
tenemos motivos para valorizar.
El desarrollo humano es la ampliación de las libertades para que se tenga larga vida,
saludable y creativa, anticipando metas que se tengan razones para valorizar y para que las
personas se envuelvan activamente en el desarrollo compartido del planeta de forma
equitativa e sostenible. Las personas son, al mismo tiempo, los beneficiarios y los
propagadores del desarrollo humano, tanto individual como en grupo.
También sabemos que muchos problemas ambientales son provocados por la
disparidad entre el poder político y el económico. Una industria, por ejemplo, puede salir
inmune por contaminación del agua, por que las personas que sufren las consecuencias de la
misma son pobres y no tienen capacidad para quejarse formalmente. Una floresta puede ser
destruida por que las personas que viven en ese lugar no tienen otra alternativa o por que el
corte de árboles tiene generalmente más influencia que los habitantes de la floresta.
Consecuentemente, nuestra incapacidad para promover el interés común por el desarrollo
sostenible, es frecuentemente un producto de la negligencia relativa de la justicia económica y
social hacia dentro y fuera de los países.
Este proceso es particularmente perverso, pues extraer el capital natural, lleva a las

157
SEN, A. “Continuing the Conversation: Amartya Sen Talks with Bina Agarwal, Jane Humphries and Ingrid
Robeyns.” Feminist Economist 9 (2–3), 2003, pp.319–32.
129
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

corporaciones a lucrar sobre bienes que no produjeron, costeando apenas la extracción. Y

nadie les exigirá la reposición del capital natural destruido. Bien por el contrario, todavía las
subsidiamos, generando en su conjunto un ambiente de lucros exorbitantes que les permite
ocupar un espacio creciente de poder público.
En estas últimas cuatro o cinco décadas, desde la publicación del Club de Roma en
1972, de los Límites del Crecimiento, se han venido dando una serie de previsiones por parte
de la comunidad científica y de las propias comisiones de la ONU sobre el Desarrollo y el
Medio Ambiente, que por parte de la clase política han sido muy criticadas, consideradas
políticamente contraproducentes, poco fiables, inclusive dogmáticas158.
Claro que los temas prioritarios van cambiando en la medida en que las necesidades
económicas de la sociedad del bienestar lo va sugiriendo. Si a principios de los años setenta y
ochenta era el ajuste de los precios a la inflación en productos necesarios para el crecimiento
económico como petróleo, carbón, acero, hoy los problemas son más evidentes en la
preservación de los recursos naturales renovables. Sea como sea, el mensaje es claro: nuestro
modelo de desarrollo choca contra límites concretos. Era una visión que se tenía de conjunto y
a largo plazo.

Vista desde el espacio, la Tierra es una bola frágil y pequeña, dominada no por la
acción o la obra del hombre, y sí por un conjunto ordenado de nubes, océanos,
vegetación y suelos. El hecho de que la humanidad sea incapaz de actuar conforme a
esta determinación natural está alterando fundamentalmente el sistema planetario.
Muchas de esas alteraciones llevan consecuencias para la vida. Esta realidad nueva, de
la que no hay como huir, tiene que ser reconocida y enfrentada.159

Al abarcar esta visión de conjunto y a largo plazo, tanto del Club de Roma como la
Comisión Brundtland (1987), los autores fueron llevados a incluir en sus análisis, la
dimensión social de los procesos económicos.

La pobreza es una de las principales causas y de los principales efectos de los

problemas ambientales en el mundo. Por tanto, es inútil intentar abordar esos
problemas sin una perspectiva más amplia, que englobe los factores subyacentes a la
pobreza mundial y a la desigualdad internacional. La ecología y la economía están
cada vez más entrelazadas, en ámbito local, regional, nacional y mundial, en una red

158
COMMISSION ON SUSTAINABLE DEVELOPMENT. Global Change and Sustainable Development:
Critical Trends. New York: United Nations Economic and Social Council. [Link]/esa/documents/ecosoc/.
Consultado: marzo/2014
159
CNUMAD (Comisión de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente y el Desarrollo) – Nuestro Futuro
Común - FGV, Rio de Janeiro, 1988.
130
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

de causas y efectos.160
La problemática ambiental siempre nos llevará a posicionamientos contradictorios,
tanto por parte de los economistas y políticos, como de los ambientalistas y ecologistas. Si
anteriormente hemos expuesto algunos problemas, sociales, estructurales, ambientales, que se
generan a partir de la degradación ambiental y del crecimiento económico ilimitado; también
los defensores del crecimiento tecnológico y económico superan hoy en día el crecimiento de
la población mundial se hace oír cada vez con más fuerza especialmente en ambientes
políticos.
Se dice que la famosa Revolución Verde161, hoy llamado de Agronegocio, duplicó los
ingresos de los cultivos de arroz y trigo en regiones como Asia entre los años sesenta y
noventa del siglo pasado, a través de la introducción de variedades vegetales de alto
rendimiento, con más y mejor irrigación y utilización de fertilizantes y pesticidas. Este
aumento de los ingresos, en cambio, fue conseguido a través de medios no siempre
sostenibles.
Más allá de cualquier debate, reflexiones más recientes han apuntado el entendimiento
del crecimiento y la sostenibilidad ambiental dentro del paradigma de la economía verde.
Estas reflexiones se distancian del discurso tradicional sobre la sostenibilidad, entendida
como sostenibilidad fuerte162, concentrándose en formas a través de las cuales las políticas
económicas pueden generar modelos sostenibles de producción y de consumo con soluciones
inclusivas y favorables a los pobres, que integren consideraciones ambientales en las

160
Ibídem, p. 5
161
Desde 1950 la producción agrícola ha ido aumentando continuamente, a un ritmo que ha superado con creces
al muy importante aumento de la población, hasta alcanzar una producción de calorías alimenticias que serían
suficientes para toda la humanidad, si estuvieran bien repartidas. Este incremento se ha conseguido,
principalmente, sin poner nuevas tierras en cultivo, sino aumentando el rendimiento por superficie, es decir
consiguiendo mayor producción por cada hectárea cultivada. Es lo que se conoce como revolución verde.
162
La importancia de la distinción entre estas dos versiones de la sostenibilidad (débil o fuerte) radica, por una
parte, en la operatividad que aporta al concepto como método útil para evaluar el grado de compromiso de las
estrategias, modelos o políticas en materia de sostenibilidad, y en particular en lo que a la conservación
medioambiental se refiere. Pero asimismo, la importancia recae en su aportación teórica o reflexiva, por su
contribución sobre el marco de análisis, en particular en la cuestión sobre en qué consiste la integración entre la
economía y el medio ambiente, y la viabilidad del sistema socio-económico con el ―equilibrio‖ de los
ecosistemas, ambos como sistemas dinámicos que son. El punto de inflexión esencial entre las orientaciones
'débiles‘ y 'fuertes‘ de la sostenibilidad se sitúa en el grado de transformación social que implica cada una de
ellas, el tipo y alcance de las acciones y medidas específicas que incorporan en el horizonte de la transición hacia
las sociedades sostenibles, que es limitado en el primer caso y profundo en el segundo. En esa distinción
adquieren un papel central conceptos específicos como son el principio de subsidiariedad o de participación, el
de la identificación en origen de los conflictos socio-ambientales, el de sostenibilidad ambiental y social, o los de
mitigación y adaptación. Cf. NAREDO, J.M. Sobre el origen, el uso y el contenido del término sostenible. En:
Documentación Social, vol. 102, 1996, pp. 129-147.
131
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

decisiones económicas cotidianas.

Nuestro punto de vista, el desarrollo humano sostenible, va más allá de la economía
verde, la enriquece y complementa, porque se ocupa principalmente de las personas, en las
diferentes dimensiones del bienestar y de la equidad. Nuestras preocupaciones incluyen el
crecimiento, pero no sólo desde el crecimiento como aspecto aislado.
Las diferencias entre las diversas abordajes sobre la sostenibilidad sea fuerte o débil,
nos hacen interrogarnos sobre ese clima de incertezas. ¿Cómo podemos tener certeza de que
encontraremos formas de compensar los daños causados por la producción y el consumo
actuales y futuros? Y la respuesta es que no podemos tener certeza. El reconocimiento de esta
incerteza inherente sostiene la tesis de la sostenibilidad fuerte. ¿Por qué?
Si tenemos en cuenta la biodiversidad, sus beneficios son bien conocidos: una mayor
diversidad aumenta la hipótesis de descubrir la cura para ciertas enfermedades, de desarrollar
culturas de elevados rendimientos y de preservar bienes y servicios de los ecosistemas, como
por ejemplo el agua. Los ecosistemas son resistentes pero hasta cierto punto. En tanto, definir
el límite en que los ecosistemas atienden el punto de ruptura es difícil.
A este respecto, Capra destaca, que la dinámica de la naturaleza, es afectada por el
actual modelo de desarrollo con sus prácticas y modelo inmediatistas:

La naturaleza cíclica de los procesos ecológicos es un importante principio de la

ecología. Los lazos de realimentación de los ecosistemas son las vías a lo largo de las
cuales los nutrientes son continuamente reciclados. Siendo sistemas abiertos, todos los
organismos de un ecosistema producen residuos, pero lo que es residuo para uno es
alimento para el otro, de tal forma que el ecosistema como un todo permanece libre de
residuos. Los organismos han evolucionado de esa forma a lo largo de millones de
años, usando y reciclando las mismas moléculas de minerales, agua y aire. Aquí viene
la lección para las comunidades humanas. Uno de los principales desacuerdos entre la
economía y la ecología deriva del hecho de que la naturaleza es cíclica, en cuanto que
nuestros sistemas industriales son lineares. Nuestras actividades comerciales extraen
recursos, los transforman en productos y residuos, y venden los productos a los
consumidores, que desechan más residuos después de haber consumido los productos.
Los modelos sostenibles de producción y de consumo precisan ser cíclicos, imitando
los procesos cíclicos de la naturaleza. Para conseguir esos modelos, precisamos
planificar en un nivel fundamental nuestras actividades económicas y comerciales.
[…] Los economistas corporativos tratan como bienes gratuitos no sólo el aire, ella
agua y el suelo, sino también la delicada red de relaciones sociales, que es seriamente
afectada por la expansión económica continua. Los lucros privados están siendo
obtenidos con recursos públicos en prejuicio del medio ambiente y de calidad de vida
en general, y encima de las futuras generaciones. El mercado, simplemente, nos da la
información equivocada. Hay una falta de realimentación, y la alfabetización

132
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ecológica básica nos enseña que ese sistema no es sostenible.163

Los cambios tecnológicos son inciertos, los debates sobre las alteraciones climáticas
colocan en destaque el papel de la incerteza y del riesgo para comprender el futuro. La
posición que adoptemos depende también del valor que atribuimos al bienestar de las
generaciones futuras relativamente ligado al nuestro. Según la perspectiva de las capacidades,
no existe cualquier justificación para asumir que el futuro ofrecerá mejores oportunidades que
en el presente, o de atribuir un valor menor al bienestar de la generación actual con relación a
las futuras.
Por tanto para comprender el desarrollo sostenible debemos captar adecuadamente el
concepto de desarrollo humano sostenible, en lo que se refiere a la extensión del concepto de
elección, de las libertades y de las capacidades intrínsecas al desarrollo humano. Con palabras
de Amartya Sen: “La perspectiva de las capacidades humanas, por su vez, se concentra en la
libertad humana, como potencial que las personas tiene para llevar la vida que tengan razón
para valorar y para mejorar sus elecciones reales”.164

2.3.2.- Sostenibilidad, libertad y justicia en el desarrollo humano sostenible

Las políticas de desarrollo cuya preocupación central está en la satisfacción de las

necesidades de las personas y en la calidad de vida165, específicamente representadas por las
condiciones de sobrevivencia que hacen posible la realización de las expectativas de vida de
las personas, contribuyen decisivamente para el equilibrio social y ambiental. La construcción
163
CAPRA, F. A teia da vida. Trad. Newton Roberval Eichemberg. São Paulo: Cultrix, 1996, p. 232.
164
SEN, A. Desenvolvimento como liberdade. Trad. Laura Teixeira Motta. São Paulo: Companhia das Letras,
2000, p. 332.
165
La importancia de comprender de forma clara el concepto y el alcance de ”calidad de vida”, específicamente
para las sociedades que conviven con exclusiones graves, es decisiva y no puede ser limitada a intereses
restrictos. Amartya Sen (1988, p.13) afirma esa convicción: “La expectativa de vida es, evidentemente, una
medida muy limitada del término cualidad de vida. Existen otras dimensiones que son decisivas, sea para la
satisfacción de las necesidades humanas, sea para el equilibrio de las relaciones sociales, y no pueden ser
desconsideradas por ocasión de la evaluación y de la construcción de relaciones justas e sostenibles, entre las
cuales se pueden destacar las condiciones de salud y de educación, especialmente la superación dela
analfabetismo endémico, la legitimidad y la fuerza de las estructuras democráticas, los índices de mortalidad
infanto-juvenil y las condiciones para el control de la natalidad, entre otras”. La afirmación de la cualidad de
vida, en este contexto, no se limita a la edad que las personas van a vivir o los bienes necesarios, sino que amplía
su alcance, a partir de las necesidades, que integran y caracterizan una vida con calidad. Cf. SEN, A. Igualdad de
qué? In: McMURRIN, S. M (Org.). Libertad, igualdad y derecho. Trad: Guillermo Valverde Gefael. Barcelona:
Abril, 1988.
133
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

de un modelo de desarrollo sostenible tiene su justificación, no sólo en la retomada de

conceptos, alteración o fundamentación de los mismos, sino en la necesidad de las
instituciones y las estructuras sociales, económicas y ambientales en contribuir en la
superación de las desigualdades, responsables por el desequilibrio de las relaciones de las
diferentes sociedades.
La sostenibilidad es una condición indispensable para la estructuración y la viabilidad
operacional y moral de un modelo de desarrollo dentro de un contexto injusto, por causa de
las contradicciones que existen en la producción y en la distribución de bienes y servicios, en
las excesivas desigualdades entre las personas, en las relaciones entre las sociedades y en el
uso de los recursos ambientales, entre otros.
Entendemos por injusto un modelo de desarrollo unilateral, que prima por la
satisfacción de objetivos individualistas o corporativos, que tienen su foco preferencialmente
en el progreso económico-financiero, así como somete a las personas a los mismos fines,
generando graves desigualdades, fomenta o legitima estructuras de opresión política y
cultural, excluye una gran número de personas del acceso a los bienes y servicios y coloca en
riesgo la existencia de las generaciones futuras.
A fin de estructurar las relaciones sociales de forma justa, las personas actúan de
forma corresponsable con las otras y con los recursos ambientales, de forma que se pueda
garantizar condiciones de vida sin perjudicar las futuras generaciones.
Entendemos que la sostenibilidad de los recursos naturales, no está vinculada
estrictamente a las decisiones políticas o técnicas, y sí principalmente, a la concientización
individual y colectiva que contemple, en relación al medio ambiente, una actitud de respeto,
cuidado y austeridad, entre otros, y que estén materializados en formas jurídicas consistentes,
que destaquen la preservación, la reposición y la utilización responsable de los bienes
disponibles.
De la misma forma nos preocupamos con la situación de los más pobres y de aquellos
que tienen algún tipo de deficiencia o con necesidades especiales, con las víctimas de
tragedias sociales y ambientales, entre las cuales podemos destacar aquellos que pasan
hambre, los analfabetos, los que sufren grandes períodos de sequía o inundaciones, pueblos
que enfrentan conflictos internos violentos, dominación externa, o sociedades víctimas de sus

134
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

propios dirigentes.166
La estructura del modelo de desarrollo sostenible, caracterizado por la preocupación
con la construcción de la justicia, da una atención especial para con las contradicciones que
denuncian situaciones incomprensibles e injustificadas. El actual modelo de desarrollo, que
prioriza el crecimiento económico, justificado por la producción y el consumo, genera una
situación incompatible con los objetivos, la dinámica y las condiciones de la sostenibilidad.
Esa contradicción o desajuste, insistimos en que es moralmente injusta y socialmente
insustentable, porque desvaloriza la identidad humana caracterizada en su dignidad, las
condiciones de convivencia y de organización social, provoca desigualdades y desconsidera
valores esenciales del ser humano y de sus relaciones.
De aquí emerge una pregunta fundamental: ¿Cuáles son las condiciones que
caracterizan un modelo de desarrollo sostenible y justo? Esa perspectiva se presenta como un
horizonte norteador. Arquitectar un proyecto de desarrollo eficaz que integre las necesidades
humanas, los recursos disponibles y la sostenibilidad presente y en relación al futuro.167
La contradicción entre, la opulencia de pocos y, las carencias de muchos, denuncia una
estructura social injusta en su fundamentación, en sus consecuencias y en su justificación
moral. La preocupación con la justicia, hace que sea más explícito el término “sostenibilidad”,
porque identifica la elección de un conjunto de objetivos ideales para un modelo de
desarrollo. Están implícitos valores que caracterizan y direccionan tanto las preocupaciones y
las acciones humanas y sociales, como la superación de las desigualdades sociales, a través
del valor moral de la libertad sustantiva como medio y fin del desarrollo humano y social
conforme destaca Amartya Sen:

El desarrollo requiere que se remuevan las principales fuentes de privación de libertad:

pobreza y tiranía, carencia de oportunidades económicas y sociales sistemáticas,
negligencia de los servicios públicos e intolerancia o interferencia excesiva de Estados
represivos. A respecto del aumento sin precedentes de la opulencia global, el mundo
actual niega libertades elementales aun gran número de personas, tal vez hasta la
minoría.168

También como defiende Teresa Vicente, en el controvertido tema de la libertad, la

justicia social que irradia de la justicia ecológica no significa una renuncia a la libertad a favor
166
Cf. SEN, A. “Human Rights and the Limits of the Law”. Cardozo Law Review 27 (6): 2006, pp. 13–27.
167
Cf. HÖFFE, O. O que é justiça. Trad: Peter Naumann. Porto Alegre: Edipucrs, 2003.
168
SEN, A. Desenvolvimento como liberdade. Trad. Laura Teixeira Motta. São Paulo: Companhia das Letras,
2000, p. 18.
135
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

de la igualdad, sino un límite social que asegure el disfrute de la libertad y el desarrollo a los
seres presentes y futuros de nuestro planeta, ya que cuando la libertad se concibe como la
posibilidad ilimitada de desarrollar las capacidades individuales y la ausencia de límites
legales y convencionales, se olvida que los intereses de desarrollo de los miembros de la
comunidad humana y ecológica que nos acoge tienen igual peso, y que su cuidado y
protección no debe enfrentar sino armonizar el lenguaje de la justicia o la igualdad con el de
la libertad169.
Entre las varias preocupaciones que justifican la implantación de un modelo de
desarrollo sostenible justo está la necesidad de una especial atención con las posibles
consecuencias de esa elección. El modelo actualmente en curso representa una opción por un
sistema de valores y acciones insensibles al valor moral de la persona y de sus necesidades, a
la construcción de una sociedad pluralista, al agotamiento o escasez de los recursos naturales
y de las posibles amenazas recurrentes de una planificación que no considera las
repercusiones que esto tiene en las personas y en sus condiciones de sobrevivencia, al
equilibrio social y ambiental y con otras dimensiones.
Una idea de desarrollo que no tiene compromiso con la sostenibilidad y con la justicia,
se compromete con metas limitadas y estrechas, independientemente de su justificación y
evaluación moral, pues necesitan atender sus objetivos a corto plazo, aunque para eso tengan
que someter a las personas y sus necesidades. Eso es una idea de carácter utilitarista, que
conforma a lo que hemos destacado anteriormente, tiene su validez en la medida de sus
consecuencias. Con palabras del propio Höffe: “El utilitarismo es indiferente en lo que se
refiere a la distribución del bien común”170
La consideración de las consecuencias es indispensable para la evaluación del
desarrollo sostenible. Entre tanto, la construcción de ese modelo debe ser evaluada teniendo
como referencia el valor universal de la justicia, entendido como un valor superior y un
patrimonio común de la humanidad, al cual dependen las consecuencias para las personas, la
sociedad, el medio ambiente y las futuras generaciones.
Una misión anticipada por Kant cuando, frente a la prescripción de dogmas religiosos
y la persecución de sus críticos, apelaba a un criterio de justicia intergeneracional:

169
Cf. VICENTE GIMÉNEZ, T. La exigencia de un modelo de justicia para la humanidad y el planeta. Anales de
Derecho, Universidad de Murcia, nº 20, 2002, pp. 155-162.
170
HÖFFE, O. O que é justiça?. Trad: Peter Naumann. Porto Alegre: Edipucrs, 2003, p. 32.
136
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Una época no puede aliarse y conjurarse para dejar a la siguiente en un estado en que
no le haya de ser posible ampliar sus conocimientos (sobre todo los más apremiantes),
rectificar sus errores y en general seguir avanzando hacia la ilustración. Tal cosa
supondría un crimen contra la naturaleza humana, cuyo destino primordial consiste
justamente en ese progresar, y la posteridad estaría, por lo tanto, perfectamente
legitimada para recusar aquel acuerdo adoptado de un modo tan incompetente como
ultrajante.171

En la opinión de Arribas Herguedas el dogma prometeico de una “naturaleza

infinitamente indulgente” que subyace al desdén institucional hacia los problemas ecológicos
y la falta de compromiso para afrontarlos, bien podría equipararse a ese “acuerdo” al que se
refería Kant. Sería “un crimen contra la naturaleza humana” impedir el progreso y el
desarrollo de las capacidades de nuestros descendientes, máxime haciéndolo bajo el disfraz de
una supuesta preocupación ambientalista que oculta la explotación exhaustiva de la
naturaleza. Por esta razón, es decisivo comprender que la sostenibilidad ecológica ha de
convertirse en ingrediente esencial de una concepción crítica del desarrollo, así como en el
trasfondo de una noción coherente de la justicia intergeneracional172.
La estructura del modelo de desarrollo sostenible se preocupa con la organización
justa de toda la red que le da sustentación o que lo soporta, desde sus motivaciones iniciales,
pasando por las acciones intermediarias y también por las consecuencias en el final del
proceso. El objetivo final que debe ser buscado es la justicia y no las metas previamente
estipuladas, si esas metas principalmente pueden comprometer a las personas y las
dimensiones decisivas para el equilibrio humano, social y ambiental.
La preocupación con la justicia en lo que se refiere a la comprensión del desarrollo
sostenible contempla la consideración de las capacidades de una persona para que pueda hacer
sus elecciones que mejor corresponden a sus necesidades y a sus objetivos, así como para
elegir el conjunto de funcionamientos que considere importantes (sobre las capacidades y
funcionamientos en Amartya Sen lo expondremos más detalladamente en el próximo capítulo,
que es un capítulo monográfico sobre el pensamiento del autor).
Por eso, los bienes y recursos son medios que contribuyen con la existencia humana, y
en buena medida son decisivos para la vida y la participación activa de la sociedad, así como

171
KANT, I. “Contestación a la pregunta: ¿Qué es la ilustración?”. Trad. Rubén Jaramillo V. Isegoría nº 26,
junio 2002, pág. 289.
172
ARRIBAS HERGUEDAS, F. “La idea de desarrollo sostenible”. Univ. Rey Juan Carlos. Sistema, 196, 2007,
pp. 75-86.
137
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

son referencias básicas para una política justa de desarrollo sostenible. Aunque no deben ser
los únicos recursos de apreciación, por que limitan el valor moral de la libertad a aspectos
cuantitativos, lo que compromete su efectuación.
En esta perspectiva de afirmación de la libertad, es indispensable para una estructura
de desarrollo justo y sostenible. Es un modelo no linear y no restringido, por que intenta
ordenar equitativamente las diferencias que caracterizan una sociedad pluralista; de la misma
forma, tiene como objetivo la disminución o la eliminación de las desigualdades que
perjudican el equilibrio de las relaciones sociales, culturales, ambientales.
Entendemos que las diferencias no pueden ser relegadas a un plano secundario, sino
que hacen parte de la existencia humana y de la estructura social. El criterio de justicia, no
elimina las diferencias, sino que las integra en el mismo proceso del desarrollo,
concibiéndolas como una constante tensión entre diferentes formas de pensar y de actuar, por
no decir contradictorias.
La búsqueda por la justicia es un valor esencial presente en todas las sociedades, es un
ideal permanente que precisa ser conquistado. Las condiciones de vida y los demás espacios
con los que las personas establecen sus relaciones dependen, para su equilibrio y
organización, de una clara comprensión de la justicia. Especialmente, se hace más evidente
cuando existen situaciones que amenazan la vida e la dignidad humana. La afirmación de la
justicia como referencia indispensable para el orden social, así como para el equilibrio de los
demás espacios de las relaciones humanas y su dignidad, la define Kölm de la siguiente
manera: “Paz sin justicia es opresión, espolio y violación de la dignidad. La dignidad sin
justicia promueve guerras. Solamente la justicia permite el reino de la paz y de la dignidad”173
El modelo de desarrollo sostenible tiene una preocupación central con las condiciones
de justicia, estrictamente comprometido con la garantía y la promoción de la libertad, valor
este esencial para la convivencia humana y la organización social. Con la garantía de la
libertad se afirma la justicia social. En este sentido, las condiciones de bienestar o de calidad
de vida de una persona o de grupos no están sometidas a la dependencia del progreso
económico, a una determinada parcela de bienes y servicios, o a los programas sociales del
Estado. La libertad humana, especialmente representada por las capacidades, integra la idea
básica de desarrollo, y como criterio para la sostenibilidad y la justicia.

173
KOLM, S. C. Teorías modernas da justiça. Trad. Jefferson Luiz Camargo e Luis Carlos Borges. São Paulo:
Martins Fontes, 2000, p.592.
138
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

La discusión pública, elemento fundamental de las sociedades democráticas, opera, en

este contexto, como un importante mecanismo para la transformación social y para el
progreso económico. Ese mecanismo posibilita, además de la necesidad de un modelo de
desarrollo alternativo, las condiciones que lo hacen justo y sostenible.

2.3.3.- El Desarrollo Sostenible y los Recursos Ambientales

La adopción de un determinado modelo de desarrollo se depara con la necesidad de

utilizar los recursos naturales disponibles, esenciales para la satisfacción de las necesidades
humanas y de las demandas de la sociedad. La preocupación con la sostenibilidad se muestra
evidente cuando las personas perciben que, siendo los recursos ambientales, utilizados de
forma indiscriminada y sin una rigurosa planificación, se comprometen las condiciones de
vida, el equilibrio de la sociedad y sus instituciones y la sobrevivencia segura de las
generaciones futuras.
La necesidad de principios que orienten la utilización de los recursos naturales es una
dimensión del desarrollo, con la que hace poco tiempo, se entiende la satisfacción de las
necesidades humanas y sociales. La idea de desarrollo actual tiene prioridad en satisfacer las
necesidades del binomio producción/consumo.
Esta estructura somete los recursos naturales extrayendo su potencial en la medida de
sus propios intereses, sus objetivos y sus ambiciones. Alcanzar esos fines es el criterio para
evaluar la viabilidad y sostenibilidad de ese modelo.174
Los recursos naturales, que hasta un pasado reciente eran considerados bienes
inagotables y, por eso, plenamente disponibles, se hacen limitados por causa de su uso
indiscriminado y por la ausencia de planificación segura, comprometiendo el ritmo, las
condiciones y la legitimidad moral de ese modelo de desarrollo, que privilegia fines
económicos y de consumo, en perjuicio de las necesidades humanas, sociales, ambientales y
culturales.
La preocupación con la sostenibilidad considerando los límites de los recursos
naturales no puede ser concebida de forma unilateral, evidenciando la acción ilimitada del

174
A este respecto se puede consultar: SEN, A. “Las teorías del desarrollo a principios del siglo XXI”,
Cuadernos de Economía, v. XVII, n. 29, Bogotá, 1998, pp. 73-100
139
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

hombre, como la búsqueda de crecimiento económico como meta máxima del orden social.
Centralizar el desarrollo sostenible considerando el valor moral de la libertad,
caracteriza al hombre como protagonista de esta concepción, que al contrario de presentarse
como capacidad y condiciones de imponerse por la legitimidad de los derechos individuales,
actúa de forma solidaria y corresponsable en relación a los demás. De esta forma, su
actuación, no se restringe al bienestar individual, sino que contribuye para la calidad de vida
de las personas, para el crecimiento económico y el desarrollo social, el equilibrio de la
sociedad y la seguridad con las condiciones de existencia de las futuras generaciones.175
La actuación libre y responsable del hombre delante de las posibilidades
proporcionadas por los recursos naturales y de sus límites, precisa considerar la necesidad de
evaluar los fundamentos y las consecuencias del actual modelo de desarrollo y de su
responsabilidad moral, no sólo por haber creado una crisis estructural, sino especialmente, por
haber usado su poder de forma ilegítima.
La convicción de que las capacidades de que el hombre dispone no legitiman ni
justifican su actuación ilimitada, posibilita la retomada de esa actuación fundamentada en
valores y principios que orienten esas acciones, no solamente considerando el bienestar
individual, sino comprometida con la búsqueda de calidad de vida de las personas, el
equilibrio de las relaciones sociales y la responsabilidad con la utilización de los recursos
naturales.
Los principios que son extraños a una concepción restricta e individualista se vuelven
necesarios en contextos de desigualdades injustificadas. El protagonismo de la sostenibilidad
en relación a los recursos naturales comprende como decisivos los valores de solidaridad,
cooperación, responsabilidad, preservación, ternura, cuidado y equidad, entre otros, por que
mejoran la convivencia y las acciones humanas, juntamente con las políticas de desarrollo.
De entre todos esos valores podemos destacar la sostenibilidad, la solidaridad y la
justicia, como referencias importantes para la construcción de relaciones equitativas y
responsables entre los diversos y complicados protagonistas del proceso Desarrollo &
Sostenibilidad.

175
NUSSBAUM, M. Nature, function, and capability: Aristotle on political distribution. In: Oxford studies in
ancient philosophy: supplementary volume. Oxford: Clerendon Pres, 1988.
140
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

2.4.- LA JUSTICIA ECOLÓGICA Y LA SOSTENIBILIDAD

AMBIENTAL: UNA PERSPECTIVA EN EVOLUCIÓN

En este sentido, la actual problemática ecológica y social, consecuencia en gran parte

de una concepción antropocéntrica excluyente y de un pensamiento reduccionista, como
vamos exponiendo a lo largo de esta tesis, es capaz de desarrollar un nuevo paradigma
ecocéntrico e integrador.
Las cosas empiezan a cambiar, la nueva conciencia ecológica nos permite ver con
claridad y evidencia la interdependencia y la unidad entre todas las cosas, y conduce nuestra
búsqueda hacia una nueva tradición, tras las diferentes vanguardias que expresa el
postmodernismo. Y esta nueva conciencia nos permite dar un paso más en la ampliación de
nuestra dimensión ética, para abarcar ahora el mundo natural y humano. Y desde la ética
ecológica, llegar a la Justicia, a la exigencia y la construcción de una Justicia ecológica,
porque una teoría de la justicia debe afrontar los problemas prácticos de su tiempo, porque a
la Justicia corresponde dar a cada cual lo suyo, y precisamente en la Naturaleza están los
fundamentos de las necesidades humanas y ecológicas, ahí está también lo que a cada cual
nos corresponde.
Una teoría de la justicia que responda a las exigencias y retos de la situación real que
vivimos en el momento presente se hace necesaria. Desde este planteamiento una justicia
universal, distributiva y social aparece bajo el nuevo paradigma de una Justicia ecológica.
Pero para eso se debe arquitectar lo que se entiende por Justicia Ecológica o
Ambiental. Hacemos nuestras las palabras de Teresa Vicente Giménez:

Siguiendo los criterios generales que normalmente son utilizados para analizar la
Justicia y formular respuestas a la pregunta sobre qué es lo justo, trataremos de
construir el esquema que corresponde a la Justicia ecológica. En primer lugar nos
referiremos al centro referencial para definir el acto justo: Ahora, el marco en el que
se centra la determinación de lo justo en sentido humano y ecológico en su conjunto se
amplía, del espacio social al área del ecosistema. Es decir, la Justicia en su calificación
ecológica, implica la determinación de lo justo, de lo suyo, de lo que corresponde a
cada cual, no sólo en virtud de la dinámica del orden social institucionalizado –es
decir, las estructuras sociales en conexión con el régimen jurídico-, sino que ahora
amplía tal dinamismo, a la funcionalidad dinámica inherente al área abierta de los
ecosistemas.
En segundo lugar, y a partir del anterior presupuesto, debemos determinar la
competencia del sujeto. Ahora, esta competencia será siempre en función del
141
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ecosistema, entendiendo tal competencia como las facultades que corresponde al

sujeto para alcanzar su pleno desarrollo, la praxis, que será necesariamente la praxis en
sentido ecológico. En este sentido, el conjunto de límites a las necesidades y el
desarrollo del ser humano y la sociedad estará representado, siempre en términos de
diacronía, por el ecosistema.
En tercer lugar, se trata de determinar cuáles son algunos de los criterios de
distribución en el proceso de determinación de lo justo de cada cual: Un primer
criterio sería una retribución proporcional o analógica. Esta función específica de
retribución significa que la competencia del sujeto se establece en función de los
resultados y consecuencias que su acción u omisión provoca y extiende sobre los
sistemas ecológicos.
Otro criterio de distribución será el de complementariedad, por cuanto esta función no
permite una disposición plena cuando está en juego la integridad del objeto, en este
caso, el medio natural. A su vez, sobre este esquema de complementariedad se asientan
otros criterios de distribución como son la equidad y la solidaridad. La equidad es un
juicio de prudencia profundamente concreto, es el “momento concreto de la justicia”.
Y la solidaridad es un impulso conjunto y desinteresado de la colectividad humana
con el fin de desarrollar y conservar el orden ecológico.
En cuarto lugar, y para construir la Justicia ecológica, señalar su doble dimensión
temporal y espacial, y la dimensión de futuro que deben alcanzar los procesos de
racionalidad de lo justo. Somos conscientes de que un esquema tan amplio respecto a
lo correcto e incorrecto, lo justo e injusto, tendrá que enfrentarse en la práctica a las
distintas situaciones en las que los individuos se encuentran, no obstante, creemos que
ciertos modelos básicos como el de la Justicia, implica necesariamente su
universalidad.176

Por muchos años, el estudio de la justicia viene siendo orientado por teorías enfocadas
en la justa distribución de los bienes sociales. A partir de teorías como la de John Rawls, que
se preocupan con la estructura de una sociedad justa, el enfoque del estudio teórico-filosófico
de la justicia, se centra en la definición de los principios para una justa distribución de los
bienes que se valorizan en la sociedad.
Entre tanto, muchos movimientos sociales definen la justicia, conforme a la
comprensión que una sociedad tiene sobre lo que sea justicia, vinculando el concepto a las
luchas y reivindicaciones contra las injusticias locales, regionales o hasta globales.
En el momento actual de la humanidad, por causa de la preocupante crisis ambiental
planetaria, encontramos varias voces de las más diferentes áreas del saber humano, que
pretenden colocar en evidencia las injustas relaciones humanas en contextos de exploración y
degradación ambiental, como también la injusta desconsideración de los intereses no humanos
afectados en esos mismos contextos.
La lógica que viene siendo utilizada por aquellos que piensan sobre la justicia, a partir

176
VICENTE GIMÉNEZ, T. “La exigencia de un modelo de justicia para la humanidad y para el planeta”.
Anales de Derecho, Murcia, nº 20, 2002, pp.158-159.
142
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

del prisma de la estructuración justa de la sociedad, es la lógica redistributiva. El paradigma

distributivo de la justicia propone, al fin y al cabo, una adecuada redistribución de los bienes
sociales, de modo que se corrijan los desvíos y las injusticias existentes.
Al mismo tiempo, nuevos abordajes de la justicia, preocupados en comprender los
procesos en los que se originan las injusticias actuales, apuntan para nuevos caminos para una
comprensión de tales fenómenos, más allá del paradigma distributivo.
Estas nuevas teorías atentas a los fenómenos que originan injusticias que provienen de
la degradación ambiental, reducción de recursos naturales y de la exploración animal, asumen
un papel importante, cuando se busca consolidar una perspectiva más amplia sobre la justicia
ambiental.
Autores como Iris Marian Yung, Nancy Fraser y Axel Honneth177 argumentan que los
debates sobre la justicia no deben preocuparse apenas con las clásicas cuestiones como la
redistribución, sino también sobre los procesos que generan la mala distribución. Estos
autores destacan el reconocimiento individual y social como elemento clave para que se
obtenga justicia178.
Ya otros autores como Amartya Sen y Martha Nussbaum179 desarrollan sus teorías
sobre la justicia poniendo el enfoque sobre las capacidades básicas necesarias para que los
individuos puedan vivir plenamente y con dignidad. El enfoque de estos autores no es la
distribución de los bienes en sí, sino algo más particular, como es la forma en que esos bienes
son transformados para el desarrollo de los individuos y de los pueblos.180
Este pensamiento destaca la importancia ética de los funcionamientos y desarrollo de
las capacidades, viendo en su limitación, un factor que genera injusticia. La teoría de las
capacidades, por tanto, analiza lo que es esencialmente necesario para que la vida tenga pleno
funcionamiento y lo que puede obstaculizar ese proceso.
Lo que se quiere afirmar, es que se buscará identificar una perspectiva adecuada de

177
Cf. YOUNG, I. M. La justicia y la política de la diferencia. Madrid: Cátreda, 2000. FRASER, N.;
HONNETH, A. ¿Redistribución o reconocimiento? Madrid: Paidéa/Morata, 2006.
178
Cf. IGNACIO GRUESO, D. “Teoría crítica, justicia y metafilosofía. La validación de la filosofía política en
Nancy Fraser y Axel Honneth”. Eidos, nº 16, 2012, pp. 70-98.
179
Cf. SEN, A. A ideia de justiça. Trad. de Denise Bottmann e Ricardo Doninelli Mendes. São Paulo:
Companhia das Letras, 2011. NUSSBAUM, Martha C. Las fronteras de la justicia: consideraciones sobre la
exclusión. Barcelona: Paidós, 2007.
180
Cf. MARTINEZ BECERRA, P. El «enfoque de las capacidades» de Martha Nussbaum frente el problema de
la ética animal. Veritas, Valparaíso, n. 33, pp. 71-87, 2015. Disponible en
<[Link]
Acceso: enero 2017
143
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

justicia ambiental, que pueda abordar y completar la teoría distributiva, y nos apunten nuevos
caminos para la comprensión de la justicia o injusticia contemporáneos.
Para comprender mejor lo que se quiere defender con el concepto de justicia
ecológica, es necesario percibir que existen conflictos de injusticia ecológica, que son en
primer término conflictos ecológicos distributivos.

2.4.1.- Conflictos ecológicos distributivos

Comencemos exponiendo lo que se entiende por distribución ecológica, ya los

conflictos ecológicos distributivos, son el núcleo de las preocupaciones de la justicia
ambiental.
La expresión distribución ecológica, según Alier, comprende “modelos sociales,
espaciales y temporales de acceso a los beneficios y a los servicios, obtenidos de los recursos
naturales, proporcionados por el ambiente como sistema de vida”181. Todavía los elementos
determinantes de esa distribución ecológica pueden tener su origen de forma natural (clima,
topografía, niveles pluviométricos,...), bien pueden estar influenciados por factores sociales,
culturales, económicos, políticos y hasta tecnológicos.
Los principales conflictos de distribución ecológica, a partir de Alier, son182:
 Racismo Ambiental, factor determinante de una carga desproporcional de
contaminación sobre ciertas comunidades por motivos raciales;
 Contaminación tóxica de origen industrial sobre ciertas localidades pobres del
planeta;
 La deuda ecológica reclamada por países en desarrollo;
 La biopiratería generadora apropiación de recursos genéticos silvestres o
agrícolas sin remuneración adecuada o sin reconocimiento de los derechos
sobre esos recursos por parte de las comunidades tradicionales o indígenas;
 Los monocultivos como soja, eucalipto y caña de azúcar, generadores de
profundas alteraciones en los ecosistemas naturales y de impactos en las
comunidades tradicionales;
 Destrucción de manglares a través de la creación de camarón, perjudicando a

181
ALIER, J. M. O ecologismo dos pobres. São Paulo: Contexto, 2009, p.113.
182
Ibidem, p. 343.
144
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

los pescadores y familias que viven de los manglares;

 La construcción de grandes trasvases, embalses, industrias hidroeléctricas,
fuente de alteraciones elevadas en los ecosistemas y de desapropiación de
tierras de comunidades tradicionales y pobres;
 La minería que provoca grandes impactos ambientales y daños a los
trabajadores y a las comunidades vecinas de las minas;
 Las reivindicaciones de los pueblos indígenas por sus derechos territoriales;
 Los conflictos ambientales urbanos, relacionados con la contaminación del
agua, el aire y los residuos sólidos;
 Los cambios climáticos y sus consecuencias especialmente para los países en
desarrollo;
 La expansión en grande escala del Agronegocio (agribusiness) y los impactos
sobre el medio ambiente y los pequeños agricultores o la agricultura familiar.

Es importante resaltar que estos conflictos de distribución ecológica, no están apenas

relacionados con cuestiones de distribución económica o de renta. En este particular, merece
atención lo que Enrique Leff destaca: “[...] el campo de conflictos de la ecología política
extrapola un análisis de distribución ecológica que termine siendo configurada como cálculo
económico”.183
Apelando al principio de inconmensurabilidad, o sea, la imposibilidad de reducir los
procesos ambientales, sociales y culturales, a meros valores de mercado, la justicia ambiental
se entiende como una nueva forma de reinterpretar los conflictos ecológicos.
Los movimientos sociales que claman por justicia ambiental, por tanto, no
entendimiento de Leff, son nuevos movimientos de resistencia cultural, de estilos de vida y de
defensa del medio ambiente, que desean la construcción de proyectos productivos y sociales
alternativos, en los que la lucha por la justicia y equidad se entiende: “ a partir de principios
de diversidad y diferencia, de identidad y autonomía, y no en las transacciones y
compensaciones estipuladas en reglas que vengan de la negociación y la globalización
económico-ecológica”184

183
LEFF, E. Saber ambiental: sustentabilidade, racionalidade, complexidade, poder. Trad. de Lúcia Mathilde
Endlich Orth. Petrópolis: Vozes, 2009, p. 72.
184
Ibidem, p. 68.
145
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Se podrían colocar incontables ejemplos de cómo todas estas afirmaciones se

materializan en situaciones de injusticias ecológicas concretas, especialmente en América
Latina.
De todo lo expuesto, se puede afirmar que recientes estudios e investigaciones
realizadas en Brasil, con la intención de identificar las relaciones entre la exclusión social, la
vulnerabilidad y la degradación ambiental, existentes en el país, ofrecen fundamentación
teórico-científica para el desarrollo de una agenda que reflexione acerca de la justicia
ambiental en Brasil, en lo que revelan que las históricas injusticias sociales brasileñas
“encubren y naturalizan un conjunto de situaciones caracterizadas por la desigual distribución
de poder sobre la vida social y el desarrollo”.185
Referidos estudios también demuestran, que en el escenario político-social brasileño la
cuestión de la justicia ambiental, para ser bien dimensionada, debe conjugar una serie de
factores específicos de la realidad brasileña, los cuales mantienen relación directa con el
cuadro de injusticias que asolan este país.
A este respecto, los autores Acselrad, Herculano y Pádua, nos alertan sobre el
problema de la desigualdad e injusticia ambiental y ecológica, que se transforman al mismo
tiempo en desigualdad e injusticia social, política y económica:

Es preciso considerar, por ejemplo, las necesidades en cuestión de falta de saneamiento

ambiental en el medio urbano, cuanto al medio rural, la degradación de las tierras para
uso de la reforma agraria. No son apenas los trabajadores de las industrias y los
habitantes alrededor de las fábricas, los que pagan con su salud y sus vidas, los costes
de la “externalidad” de la producción, sino también los moradores de los suburbios y
periferias urbanas, donde se encuentran abandonados en medio a residuos químicos,
los favelados desprovistos de cualquier tipo de red de alcantarillado, los agricultores
obligados a consumir agrotóxicos que envenenan sus familias, sus tierras y sus
producciones; los pueblos tradicionales extractivistas que son progresivamente
expulsados de sus tierras comunales. La expansión del modelo de desarrollo dominante
en la agroindustria brasileña, por ejemplo, ha hecho inviable la agricultura familiar, la
expansión de grupos indígenas, la pesca artesanal y el abastecimiento de agua para las
comunidades. Al erosionar los suelos, y así reduciendo sus nutrientes, alterando los
microclimas y afectando negativamente la biodiversidad animal y vegetal, los efectos
de esa expansión, ha afectado en particular los más pobres.186

185
ACSELRAD, H. Justiça ambiental: ação coletiva e estratégias argumentativas. In: ACSELRAD, Henri;
HERCULANO, S; PÁDUA, J. A. Justiça ambiental e cidadania. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2004, p.10
186
Ibidem, p. 12.
146
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

2.4.2.- Principales causas de las injusticias socio-ambientales

El sistema económico capitalista, para la mayoría de los teóricos que tratan esta
temática, sobre todo en la actual conjuntura de la globalización neoliberal, está en el centro de
la crisis socioambiental contemporánea. A partir de ahí podemos localizar las principales
causas de las injusticias ambientales.
 La primera de ellas es la transformación del consumo como práctica
antropológica. Tal situación hace del capitalismo un sistema social injusto, ya
que su interés principal no está en satisfacer principalmente las necesidades
básica de las personas, y sí en realizar las falsas necesidades creadas por los
mercados, que se vuelven soberanos y concentran el poder de la exclusión de
todos aquellos que no se adhieren a la lógica consumista.
 Como segunda causa la podemos relacionar con la soberanía de los mercados
financieros y el debilitamiento del Estado. A este respecto Azevedo 187 destaca
que la hegemonía de los mercados hace con que prevalezca la lógica de la
flexibilización de los derechos sociales.
Tal flexibilización es un factor decisivo para que conductas marcadas por el
preconcepto, el racismo o la recusa de reconocimiento de la dignidad humana,
se proliferen, haciendo que surjan escenarios o campos para la injusticia
ambiental, sobre todo en sectores socialmente vulnerables de la población
mundial. El desgaste del Estado ocurre tanto por la adopción de políticas
públicas insatisfactorias, como también por la omisión de la puesta en práctica
efectiva de esas políticas.
 La tercera causa de las injusticias ambientales descorre de la segregación socio
espacial proveniente de las fuerzas del mercado. A este respecto Acselrad,
Mello y Bezerra destacan:

Las élites socioeconómicas son capaces de asegurar incluso de sustentar, en momentos

y lugares de conflicto, sus propios intereses. Los más ricos tienden a escapar de los
riscos ambientales residiendo en áreas más protegidas. Los pobres corresponden a
condiciones ambientales y de existencia más degradadas, por un doble mecanismo: 1)
se empujan poblaciones de menor renta para áreas de mayor riesgo y menos atendidas
por las infraestructuras; 2) se colocan fuentes de riesgo y de gran impacto ecológico

187
FARACO AZEVEDO de, P. Ecocivilização. São Paulo: Revista dos Tribunais, 2008, p. 61.
147
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

en áreas habitadas por grupos sociales menos capaces de hacerse oír en los espacios
públicos y de dislocarse fuera de ese círculo de riesgo.188

En cuanto a la segregación socio espacial ocurre a través de un “chantaje” ejercido por

las grandes empresas, que imponen condiciones al Poder Público como (exención de
impuestos, flexibilización de normas y leyes ambientales, urbanísticas,...), para instalarse en
localidades o países.
Como la mayoría de los gobiernos locales, sobre todo en países en desarrollo, como
Brasil, temen ser responsabilizados por la falta de empleo y de desarrollo y acaban cediendo
ante la presión del capital, haciendo coincidir la degradación ambiental con la degradación
social.
 La cuarta causa es la desigual aplicación de la legislación ambiental. La ley se
aplica con muchos más riesgos cuando se trata de pequeños agricultores,
pescadores y extractivistas, que cuando se trata de grandes empresarios del
agronegocio o de grandes corporaciones nacionales o internacionales.
 Por último, una quinta causa sería, la neutralización de la crítica potencial. Se
manifiesta de dos formas:
Una a través de acciones estratégicas por parte de las grandes corporaciones de la
economía global, que repasan la idea, por ejemplo, que la contaminación y polución son un
mal necesario o un efecto colateral, del desarrollo.
Otra es la práctica, con acciones políticas simpáticas a las comunidades carentes,
queriendo evitar futuras manifestaciones que vengan a cuestionar su funcionamiento, las
condiciones de trabajo, la salud del trabajador o de las propias comunidades, que vengan a
resultar de las actividades contaminantes contra el medio ambiente. Además de los discursos
de negación de las injusticias ambientales, colocar la culpa en los más pobres, descrédito o
ridiculización de actividades ecologistas, son ejemplos de neutralización de críticas contra las
injusticias ambientales.
Hasta aquí, intentamos demonstrar algunas de las críticas y reivindicaciones que se
plantean en cuanto a la justicia ambiental (y en cuanto a la justicia ambiental como
movimiento social). Para eso analizamos la evolución del discurso que va ganando fuerza en
el escenario nacional e internacional. Y enumeramos las principales causas que contribuyen

188
AMARAL MELLO, C.; BEZERRA DAS NEVES, G. O que é justiça ambiental. Rio de Janeiro: Garamond,
2009, p. 78.
148
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

para el surgimiento de injusticias ambientales.

Como apéndice podemos decir el movimiento social por justicia ambiental está
pautado por una ética antropocéntrica y por una reivindicación de carácter redistributivo
bastante intensa. Con todo esto podemos preguntarnos. ¿Es compatible o incompatible
reivindicar justicia o un tratamiento justo para allá de los seres humanos?
Esta investigación remite a una previa diferenciación de las expresiones y significados
de justicia ambiental y justicia ecológica. Nuestra intención no es entrar en esta discusión,
porque no es el tema de nuestra tesis, ya que se requiere para tratar esta importante cuestión
ética, sobre la extensión de la justicia, se haga desde un estudio monográfico y con mayor
amplitud, como el tema merece.
Pensamos que esta distinción, entre justicia ambiental y ecológica, nos ayuda al
reconocimiento del problema como una cuestión ética de carácter socioambiental y que como
veremos a lo largo de nuestro trabajo, tiene unas repercusiones que afectan a los seres
humanos y al medio ambiente, como la degradación ambiental que genera pobreza y
desigualdad.

2.4.3.- Justicia ambiental y Justicia ecológica: perspectivas

Como ya resaltamos anteriormente, la perspectiva de la justicia ambiental, se

caracteriza por un interés material en el medio ambiente como fuente de condición de
subsistencia humana. Su preocupación, en principio, nace de una demanda por justicia social
entre humanos, atribuida a una desigual distribución de los riesgos ambientales en la sociedad.
También se percibe un cierto interés antropocéntrico en su perspectiva teórica, al
menos aparentemente, la preocupación con el medio ambiente no está vinculada a una
valorización intrínseca de los bienes ambientales.
No en tanto, aunque el carácter antropocéntrico sea evidente, es posible reconocer el
bies ético no desde un antropocentrismo tradicional189, y sí, desde un antropocentrismo débil o
extendido, pautado por la solidaridad entre humanos y naturaleza. Esta idea es resaltada por

189
Visión de mundo que considera al hombre como centro del universo y a quien se destinan todas las cosas.
Una visión de mundo en la que se da una total ruptura del vínculo existente entre hombre y naturaleza, quedando
esta última reducida a intereses exclusivos de la especie humana, medidos muchas veces, en función de intereses
individuales.
149
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Baggio en razón de:

[…] la posibilidad de reconocer la importancia de la protección de la naturaleza y

también de los derechos humanos de grupos sociales que están en desventaja
económica y social soportando una situación de desigualdad en relación a los demás
miembros de la sociedad. En este contexto, decir que los seres humanos hacen parte de
la naturaleza no posee un sentido limitado a su estructura biológica, y sí de que su
pertenencia al mundo natural y a la interacción con él, genera un universo cultural
diversificado e importante para la propia sobrevivencia humana.190

Esta visión del antropomorfismo débil o extendido, proviene de la reivindicación de

un medio ambiente equilibrado para todos. Además, hay una razón estratégica de fondo:
subrayando el problema como cuestión de injusticia entre humanos, se busca demostrar que
en cuanto “los males ambientales puedan continuar siendo transferidos para los más pobres, la
presión sobre el medio ambiente no cesará”191
Ya la perspectiva de la justicia ecológica es substancialmente diferente. Se trata de una
perspectiva que extiende el respeto, la dignidad y el trato justo deseados por los seres
humanos también a las demás formas de vida y a la naturaleza en sí. Se trata de una idea de
justicia desde una ética biocéntrica, que tiene por objetivo preservar las especies de la
naturaleza original, fuera de la influencia mercantilista. Nace, así, unida a valores ecológicos
profundos y no materiales.
La perspectiva de la justicia ecológica está unida a la corriente ética denominada
ecología profunda (deep ecology), que influyó en diversos movimientos sociales de carácter
eminentemente ambientalista, como también a académicos y teóricos de diversas áreas del
conocimiento humano. Sobre eso Luc Ferry asegura:

La ecología profunda encuentra un verdadero eco fuera del medio académico, así
como en el extranjero: inspira, por ejemplo, la ideología de movimientos como
Greenpeace o Earth First, de asociaciones tan poderosas como Sierra Club, una parte
importante de Partidos Verdes y de trabajos filosóficos como el de Hans Jonas y
Michel Serres.192

El igualitarismo biológico es uno de los pilares centrales de la justicia ecológica, idea

190
BAGGIO, R. Justiça Ambiental entre redistribuição e reconhecimento: a necessária democratização da
proteção da natureza. Tesis (Doctorado en Direito) – Programa de Pós-Graduación en Direito, Universidad
Federal de Santa Catarina. Florianópolis, SC, 2008.
191
ACSELRAD, H. “Ambientalização das lutas sociais”. Revista estudos avançados, São Paulo, v. 24, n. 68, p.
103-119, 2010.
192
FERRY, L. A nova ordem ecológica: a árvore, o animal e o homem. Trad. de Rejane Janowitzer. Rio de
Janeiro: Difel, 2009. p. 125.
150
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

que presupone, que todas las criaturas pertenecen al mismo todo unificado, por tanto, merecen
igual consideración. Como asegura Baggio, el igualitarismo biológico se traduce en una forma
de “abandonar completamente la idea antropocéntrica de que el ser humano estaría en una
posición diferenciada por su capacidad de uso de la razón”, reconociendo en todos los seres
vivos un valor intrínseco equivalente.
La perspectiva de la justicia ecológica, por tanto, extiende los debates sobre la justicia
también para las demás formas de vida y para la naturaleza en sí. Sobre esto Teresa Giménez
destaca que el objetivo de la justicia ecológica no es apenas incorporar a la teoría de la justicia
una nueva dimensión, la naturaleza y las demás formas de vida, y sí, el reconocimiento como
partes constitutivas del acto justo. Con efecto, la determinación de lo justo y lo debido, como
objetos de una justicia ecológica, requieren al mismo tiempo la configuración del ecosistema
como paradigma sociocultural, que limite las necesidades humanas y de la sociedad.193
Se percibe, por tanto, que existe una desconexión entre ambas perspectivas. Esta
desconexión no pasa desapercibida para algunos autores como Scholosberg: “La gran mayoría
de los trabajos sobre justicia ambiental no se preocupa con el mundo natural más allá de los
impactos humanos, y la mayoría de los trabajos de justicia ecológica no dan atención a las
cuestiones levantadas por la justicia ambiental”.194
También llama la atención sobre tal diferencia cuando dice que la justicia ecológica
busca la corrección de las formas de actuación humana que llevan a la degradación de la
naturaleza y a la extinción de especies de flora y fauna. Y la justicia ambiental, busca
esencialmente la superación de las desigualdades impuestas por el propio proceso de
producción capitalista, que se manifiestan por las consecuencias de la degradación ambiental
en grupos sociales económicamente fragilizados.
Ambos modelos tienen sus problemas. El hombre y la naturaleza poseen un vínculo,
sin que se pueda reducir uno al otro. Ese vínculo es el límite. El primer modelo (naturaleza-
objeto) peca por romper con el vínculo, obstaculizando la capacidad de comprender el eje
existente entre el hombre y la naturaleza. El segundo modelo (naturaleza-sujeto) falla al
extrapolar el límite, desconsiderando la diferencia implícita existente entre el hombre y la
naturaleza. Con eso, desnaturaliza al propio hombre.

193
GIMÉNEZ, T. V. El nuevo paradigma de la justicia ecológica. In: GIMÉNEZ, Teresa Vicente (Coord.).
Justicia ecológica y protección del medio ambiente. Madrid: Trotta, 2002. p. 64-66.
194
SCHLOSBERG, D. Defining environmental justice: theories, movements and nature. New York: Oxford
University Press, 2009, p. 6.
151
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Con todo esto, se pueden hacer algunas preguntas, tiendo en vista esta desconexión.
¿Es adecuada esta desconexión? ¿Es posible una aproximación del discurso? Si es posible o
no esta conexión, solamente será posible a partir del estudio y la incorporación de teorías
modernas sobre la justicia que apuntan nuevos caminos para entender los procesos de justicia
o injusticia. Lo que sí es evidente, es que se hace necesario superar el modelo antropocéntrico
distributivo “estándar” todavía predominante en los debates sobre justicia, construyendo una
nueva idea más dinámica y totalizadora sobre la justicia ambiental.
A modo de conclusión podemos decir que para entender o desarrollo sostenible hace
falta tener en cuenta, junto con lo afirmado anteriormente, tres tópicos: a) Ser pragmático
sobre la sostenibilidad; b) Abrir el abanico sobre cómo se entiende la calidad de vida; c)
Superar la contabilidad productivista. Todo esto ayudará a entender los Objetivos del
Desarrollo Sostenible195 de la ONU para el período de 2015-2030, entre los cuales destacamos
el 16º objetivo: “promover sociedades pacíficas e inclusivas para el desarrollo sostenible,
proporcionar acceso a justicia a todos y construir instituciones eficaces, responsables e
inclusivas en todos los niveles”
Para eso, nos ayudará la nueva concepción de la justicia ambiental como
reconocimiento de las capacidades, que estudiaremos en el capítulo cuarto de este trabajo, ya
que haremos una exposición del pensamiento de Amartya Sen (tercer capítulo) y la aplicación
de su pensamiento al desarrollo humano sostenible, desde las categorías de pobreza y
sostenibilidad (cuarto capítulo).

195
Los ODS aprovechan el éxito de los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) y tratan de ir más allá para
poner fin a la pobreza en todas sus formas. Los nuevos objetivos presentan la singularidad de instar a todos
los países, ya sean ricos, pobres o de ingresos medianos, a adoptar medidas para promover la prosperidad al
tiempo que protegen el planeta. Reconocen que las iniciativas para poner fin a la pobreza deben ir de la mano
de estrategias que favorezcan el crecimiento económico y aborden una serie de necesidades sociales, entre las
que cabe señalar la educación, la salud, la protección social y las oportunidades de empleo, a la vez que
luchan contra el cambio climático y promueven la protección del medio ambiente.
[Link] Consultado: enero 2017.

152
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

CAPÍTULO III

EL “ENFOQUE DE LAS CAPACIDADES” DE AMARTYA

KUMAR SEN Y SU APLICACIÓN AL DESARROLLO Y AL
BIENESTAR

“Entre los grandes retos que ha de afrontar hoy el capitalismo

en el mundo moderno se encuentran las cuestiones de la
desigualdad (sobre todo la cuestión de la miseria absoluta en un
mundo de prosperidad sin precedentes) y de los ‘bienes públicos’
(es decir, los bienes que comparten los individuos, como el
medio ambiente). Para solucionar esos problemas será
necesario casi con toda seguridad crear instituciones que lleven
más allá de la economía de mercado capitalista.”

Amartya Sen

INTRODUCCIÓN

Siempre es de agradecer que un trabajo científico sobre un autor incorpore en su

introducción algunos rasgos relevantes de su biografía y pensamiento. El pensamiento seniano
ha sido y continúa siendo altamente prolífico cuantitativamente y variado cualitativamente.
Nuestro autor ha escrito más de 20 libros y más de 250 artículos.
Nuestra intención en este capítulo es la de poder ver más lejos, ampliar horizontes y
seguir, trabajando desde la reflexión filosófica y en diálogo con la economía para hacer
realidad que otro mundo es posible, haciendo un puente desde la economía ética a la ética
ambiental.
La exposición en este capítulo pretende también ilustrar, aunque no de un modo
pormenorizado, de qué modo algunos pensadores clásicos como Aristóteles, Adam Smith y
Karl Marx, han ejercido un influjo insoslayable en la génesis y en la evolución del
pensamiento filosófico y económico del Nobel Amartya Sen, especialmente en lo que se
153
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

refiere al “enfoque de la capacidades”.

En escritos previos he comentado la relación del enfoque sobre la capacidad con

algunos de los argumentos utilizados por Adam Smith y Karl Marx. Sin embargo, las
relaciones conceptuales más importantes parecen ser las vinculadas con la noción
aristotélica de bien humano.196

Podríamos decir que gracias a la influencia aristotélica, Amartya Sen asume el ideal
metodológico de la Filosofía Práctica, así como su derivada concepción integrada de la
Política, la Ética y la Economía.
Se trata en este capítulo, principalmente, de concebir el desarrollo como un proceso de
expansión de las libertades reales de que disfrutan los individuos, para poder tener una vida
buena (feliz) y justa. Después veremos en el próximo capítulo, como esto afecta al medio
ambiente, a partir de las desiguales e injustas relaciones, del hombre con la naturaleza.
El enfoque de las capacidades -capability approach-, es aplicado por Sen al estudio de
diversas cuestiones filosófico-políticas y económicas, tanto en facetas teóricas como
prácticas, tales como la calidad y el nivel de vida, el bienestar, el desarrollo humano, y las
evaluaciones sociales e individuales sobre la libertad e igualdad. Sen considera que en todas
estas reflexiones es necesario partir de un concepto que refleje adecuadamente las funciones
valiosas que las personas pueden hacer o ser, lo que llama en algunas ocasiones libertad para
realizarse. El enfoque a la vez crítico y positivo que Sen ofrece contrasta con diversas
propuestas filosóficas y económicas contemporáneas (rawlsiana, utilitarista, libertarista, etc.),
y al mismo tiempo parte de ellas. Básicamente, entiende el concepto capacidad (capability),
como un modo de medir lo que la persona puede hacer o ser.
Este nuevo enfoque de Sen tiene su génesis en el contexto del desarrollo humano y de
la mediación de la igualdad a partir de un artículo que publica en 1980 titulado: Equality of
What? Surge, pues, como enfoque alternativo al utilitarista tradicional, cuyas mediaciones de
la pobreza radicaban exclusivamente en los ingresos, en la renta. La idea de capital humano
para la construcción de un auténtico e integral desarrollo, es pieza fundamental en la obra de
Sen.
Capital humano que va más allá del mero crecimiento económico y que junto con el
valor añadido del capital social y ético, nos da un modelo para la construcción del capital

196
SEN, A; NUSSBAUM, M. La calidad de vida, Fondo de Cultura Económica, México, 1996, p. 74.
154
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

ambiental. Todo este paradigma nos ayudará a acercarnos a la realidad latinoamericana como
una propuesta práctica de aplicabilidad del modelo seniano, a una realidad latinoamericana
que no deja de ser preocupante en relación a lo económico y lo ambiental, ya que las
categorías de pensamiento que alimentan el modelo latinoamericano no dejan de ser
neoliberales, con un total desajuste entre el modelo económico ofrecido y los valores del
desarrollo entendido como desarrollo humano, ético y ambiental.
Ciertamente, existen otras influencias clásicas que han ejercido un peso apreciable
sobre Sen, entre las que se destacan, John Stuart Mill e Inmanuel Kant. En el caso de Kant,
especialmente por el influjo causado en John Rawls.
Puntos importantes como el consecuencialismo, la ética de la responsabilidad y el
concepto de persona agente, afirma Marta Pedrajas, nos presentan a un ser humano
empoderado y con más posibilidades de aumentar sus capacidades y de lograr la vida de
libertad que tiene razones para valorar. Todo ello nos permitirá presentar el desarrollo humano
en la economía ética de Sen como un modelo profundamente analizado y filosóficamente
fundamentado, que nos lleve a un modelo de justicia ambiental y de ecología política197.
Por todo esto nos parece importante el pensamiento y la obra del Premio Nobel de
economía de 1998 Amartya Kumar Sen. Como autor ha contribuido de diversas maneras a la
ciencia económica y en forma muy importante a la economía del bienestar. Ya que Sen ha
recuperado el componente ético en la discusión de problemas económicos vitales, cuestión
que resulta central para comprender la mayor parte de su trabajo. Amartya Sen ha hecho
varias contribuciones claves en la investigación de problemas fundamentales en economía del
bienestar.
Sus contribuciones son muy variadas y diversas como la teoría de la elección social,
los índices de bienestar y pobreza, hasta estudios empíricos sobre el hambre. Todo ello está
fuertemente unido por un interés general en los temas de distribución y por una preocupación
específica por los miembros más pobres de la sociedad. Sen ha aclarado las condiciones que
permiten la agregación de valores individuales en las decisiones colectivas, y las que permiten
la existencia de reglas para la adopción de decisiones colectivas que resulten consistentes con
una esfera de derechos para los individuos.198

197
PEDRAJAS HERRERO, M. El desarrollo humano en la economía ética de Amartya Sen. (Tesis doctoral)
Departamento de Filosofía del Derecho, Moral y Política. Universidad de Valencia, 2006, p. 289.
198
FRANCISCO ALVAREZ, J. Capacidades, libertades y desarrollo: Amartya Kumar Sen. En: Teorías políticas
contemporáneas. Tirant lo Blanch, Valencia, 2001, pp. 381-395. [Link]
155
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

3.1.- Rasgos biográficos y raíces intelectuales de Amartya Sen

Amartya Sen nació en Santiniketan en la India en 1933. Su padre, Ashutosh Sen, fue
profesor de Química de la Universidad de Dhaka. A los seis años ingresó en la escuela que
fundó Rabrindanath Tagore -llamada Visva-Bharati-, en Santiniketan.
Hubo dos hechos en su infancia que le marcaron especialmente: los cruentos
enfrentamientos entre musulmanes e hindúes en Dhaka, en 1940 y la gran hambruna de
Bengala, en 1943, durante la que murieron más de dos millones de personas.
En su juventud se debatió intelectualmente entre la posibilidad de emprender estudios
universitarios de muy diversa índole: Sánscrito, Filosofía, Matemáticas, Física,... Finalmente,
gracias a la influencia decisiva de su primer maestro Amiya Dasgupta, se decide por la
Economía. En 1953, recibe la graduación en Economía en el Presidency College de Calcuta.
Durante esta primera etapa formativa ya comienza a estudiar Filosofía y Ética. En el mismo
año, se marcha al afamado Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde cursa otro
grado en Economía, así como un estudio de posgrado en la misma materia, en 1955 y 1959,
respectivamente.
Esta etapa transcurre junto a profesores que marcarán una crucial marca en su
pensamiento, especialmente en la línea marxiana, y que influenciarán ya en su etapa formativa
en temas como la elección de técnicas para economías planificadas de desarrollo, ética,
economía del bienestar, como serán Maurice Dobb, Joan Robinson o Piero Sraffa. Junto a esta
tríada de órbita keynesiana-marxista, Sen también suele destacar la especial influencia de
Dennis Roberston, a quien considera como neoclásico conservador. Las calificaciones
obtenidas por Sen alcanzan la máxima puntuación honorífica concedidas por la Universidad
de Cambridge: “First Class First”.
Siendo estudiante recibió varios premios tanto de la Universidad de Cambridge como
del Trinity College, entre ellos están: Premio Adam Smith en 1954, la beca Wrenbury 1955, el
Premio Stevenson en 1956. Por parte del Trinity College le otorgó la Senior Scholarship en
1954 y en 1955 la Research Scholarship. En 1956, comienza también en la Universidad de
Cambridge, su tesis doctoral sobre “selección de técnicas” para el desarrollo económico,
dirigida por Joan Robinson, desde Cambridge, y por Amiya Dasgupta, desde la Universidad

[Link]/fez/eserv/bibliuned:124/[Link]. Acceso: junio de 2016.

156
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

de Benares (India). La influencia de M. Dobb, el gran economista marxista inglés, y de K. N.

Raj también es relevante en esta primera etapa investigadora. Antes de concluir su tesis
doctoral consigue en 1957 un premio académico en el Trinity College (Prize Fellowship), por
una investigación basada en la misma tesis doctoral, lo cual le brinda oportunidad de
investigar libremente durante cuatro años.199
A raíz de esto vuelve a Cambridge, donde dedica este período, prácticamente sabático,
a una profunda investigación filosófica centrada en Ética, Filosofía Política, Epistemología y
Lógica.200 Obtiene el doctorado (PhD) en 1959 con una tesis que sería publicada al año
siguiente con el título: Choice of Techniques: An Aspect of the Theory of Planned Economic
Development.
Entre los cursos de 1956-1958, y mientras aún desarrollaba su tesis, ya había
comenzado a dar clases en la Universidad de Jadavpur, con tan sólo veintitrés años. Durante
el curso de 1960-1961 es Profesor Visitante en el MIT de EEUU, donde conoce a Paul
Samuelson y a Robert Solow; también durante el verano de 1961 es Profesor Visitante en la
Universidad de Standford.
Desde 1963 a 1971 será profesor en la Delhi School os Economics, centro dirigido por
entonces por K. Raj, en la Universidad de Delhi. Este centro académico indio, que pretendía
ser un homólogo de la London School of Economics, le marca profundamente. Sen se
identifica profundamente con los fines del centro y con los prestigiosos profesores indios que
forman su equipo directivo y docente. Pero el empeoramiento de la salud de su esposa
(Nabaneeta) le obliga a abandonar la contraindicada climatología de la India. Recibe distintas
ofertas académicas (Berkeley, Standford, Yale), pero como le indica en una carta a su amigo y
maestro P. Sraffa, prefiere establecerse en Inglaterra, concretamente en Cambridge, motivo
por el que le pide a Sraffa su ayuda. De hecho, no tuvo mucho éxito Sen en su intención de
volver, pues en 1971 vuelve a Inglaterra pero para dar clase en la London School os
Economics, docencia que continúa hasta 1977. En este año es nombrado Drummond Profesor
en la Universidad de Oxford, impartiendo Economía Política en All Souls College.
Con una sólida formación económica, la trayectoria intelectual de Amartya Sen, se

199
SEN. A. The Problem of Chioce of Capital-Intensity in Developping Planning. Wren Library. Trinity College.
Fellowship Dissertation, 1957.
200
En esta profundización filosófica le guió inicialmente un profesor de Filosofía del Trinity College, llamado C.
D. Broad. En: SÁNCHEZ GARRIDO, P. Raízes intelectuales de Amartya Sen. Aristóteles, Adam Smith y Karl
Marx. Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, Madrid, 2008, p. 31.

157
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

inicia dentro de la teoría de la elección social, de la mano de su maestro Arrow, dentro de la

cual presenta su primera gran obra: Collective choice and social welfare, en 1970201. En esta
obra, nuestro autor, plantea el problema de la relación entre los objetivos de la política social
y económica y las preferencias y aspiraciones de los miembros de una sociedad. Desde el
punto de vista filosófico, lo interesante de esta obra es que no elude entrar en discusiones
esenciales sobre problemas éticos. Hallamos análisis y opiniones del autor sobre la naturaleza
de los juicios de valor, la conceptualización del bienestar, la racionalidad práctica o los
principios de la justicia. Esta obra fue escrita mientras era profesor en la Delhi School os
Economics y como profesor visitante en Berkeley. Pero su redacción final debe mucho al
seminario conjunto que tuvieron Arrow, Rawls y él mismo en Harvard en los años 1968-69.
En 1988 ocupa el puesto de Lamont University, Profesor de Economía y Filosofía en
la Universidad de Harvard (EEUU), donde compartiría docencia con el profesor John Rawls.
Sin embargo, en 1998 será la propia Universidad de Cambridge que le ofrezca el puesto de
Master del Trinity College, uno de los cargos honoríficos más prestigiosos del ámbito
académico internacional202. Pero una vez que finaliza su mandato como Master en 2004,
vuelve a la Universidad de Harvard, donde actualmente permanece como Lamont University
Profesor y Profesor of Economics and Philosophy.
Amartya Sen es Doctor Honoris Causa por cerca de un centenar de universidades de
todo el mundo203. Ha sido galardonado con más de una veintena de premios científicos. Como
hemos señalado anteriormente ya en su etapa formativa en Cambridge y en el Trinity College.
En su etapa profesional destacan los siguiente galardones: Mahalanobis Prize (1976);
Frank E. Seidman Distinguished Award, en Economía Política (1986); Senator Gionanni
Agnelli International Prize en Ética (1990); Alan Shawn Feinstein Worl Hunger Award
(1990).
En 1998 recibe el Premio Nobel de Economía, entre otras razones, según afirma la
Academia Sueca, porque: “Al combinar herramientas de Economía y Filosofía ha restaurado
una dimensión ética sobre problemas económicos vitales”.

201
SEN, A. Collective choice and social welfare. Holden Day, San Francisco, 1970. En castellano: Elección
colectiva y bienestar social. Alianza, Madrid, 1976.
202
Distinción que requiere la petición formal por parte del primer Ministro Inglés y la aceptación expresa de la
Corona Británica.
203
Entre otras: Londres, Oxford, varias en Estados Unidos y Canadá. También por numerosas universidades de
países en desarrollo que se han visto beneficiados por su trabajo: Jadavpur, Calcuta, Tokio, Sudáfrica, etc. En
España, Sen es Honoris Causa por la Universidades de Valencia, Tarragona y Castellón.
158
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

Un año después publica su obra más emblemática Development as Freedom204, donde

nos presenta el desarrollo humano como un enfoque de libertad real. Un sistema ético-
económico perfectamente elaborado.
En 2002 presenta la obra Rationality and Freedom205, donde recopila sus últimos
estudios y artículos sobre la teoría de la elección social.
En el año 2009 escribe su última gran obra The Idea of Justice206, una obra
monumental y la más importante contribución en este campo desde Una teoría de la justicia
de John Rawls.
Ha sido Presidente y Presidente Honorario de diversas asociaciones científicas, como
las siguientes: The Econometric Society, The International Economic Association, The Indian
Economic Association y The American Economic Association.
Es miembro del consejo de redacción de numerosas revistas especializadas del mundo
como: Económica, Economics and Philosophy, Ethics, Indian Economic and Social History
Rewiew, Indian Jounal of Quantitative Economics, Research Adviser Worl Institute of
Development Economics Research (WIDER) de Helsinki y Trustee of Institute for Advanced
Studies de Princeton.
Después de presentar nuestro autor con los rasgos más importantes de su biografía y
de su obra, vamos a pasar a un segundo momento que será una introducción general al
pensamiento de Amartya Sen.

3.2.- Génesis y Desarrollo del Pensamiento Seniano

Como ya hemos anunciado en el apartado anterior, mismo de una forma bien sucinta,
el primer tema de investigación de Sen, a mediados de los años cincuenta, se centra en la
“elección de técnicas”, una difícil cuestión de economía del desarrollo aplicada a economías
planificadas. La influencia de sus maestros de la India y de Cambridge sobre este tema es
enorme, tanto en la elección del tema como en el desarrollo del mismo. Sus primeros artículos

204
SEN, A. Development as Freedom. Oxford University Press, Oxford New York, 1999. En castellano:
Desarrollo y Libertad, Planeta, Barcelona, 2000.
205
SEN, A. Rationality and Freedom. The Belknap Press of Harvard University Press, Massachussets, 2002.
206
SEN, A. The Idea of Justice. Penguin Press, 2009. En castellano: La idea de la Justicia. Taurus, Madrid,
2010.
159
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

y su primer libro – Choice of Techniques (1960)-, se dedican a este problema. Esta primera
etapa del pensamiento seniano apenas ha sido estudiada, aunque, como afirma Pablo Sánchez
Garrido, revela claves muy importantes207. Esto no significa que se le pueda colocar a Sen
dentro de la economía radical, al igual que a sus grandes maestros de la época, pero su faceta
crítica contra la economía estándar, o del homo oeconomicus, tiene importantes deudas con
estos autores que marcan su etapa formativa.
Podemos afirmar, que una de sus aportaciones más reconocidas es la dedicada a la
Teoría de la Elección Social, o sea, la relación entre los supuestos económicos (teorías
formales) y las decisiones sociales. Estas reflexiones de Amartya Sen sobre elección social
aplicadas a la ciencia económica y política, han contribuido también a superar notables
dificultades en la Economía del Bienestar y en la Economía Política. La obra de Teoría de la
Elección Social con la que obtiene un amplio reconocimiento internacional, será: Collective
Choice and Social Welfare (1970). También podemos destacar el artículo “The Impossibility
of a Paretian Liberal”, en el que propone, la paradoja de que, bajo el criterio de la optimalidad
paretiana, ciertos elementos liberales podrían ser incompatibles con el método democrático.
A partir de los años setenta comienza a dedicarse a otros temas que han supuesto una
parte importante de su trabajo: la conceptualización y medición de la pobreza y el hambre. En
este campo se destaca la publicación Poverty and Famines. An Essaybon Entitlement and
Deprivation (1981), que es el fruto de un estudio realizado para la OIT (Organización
Internacional del Trabajo). En la Economía del Desarrollo se solían realizar mediciones
utilizando indicadores como el PNB (Producto Nacional Bruto) o comparando índices
agregados de ingresos o de riqueza per cápita. Sen criticó este enfoque. A partir de aquí
analiza los indicadores del bien-estar (analfabetismo, mortalidad, etc.).
Se puede destacar sus contribuciones al Programa de Naciones Unidas para el
Desarrollo (PNUD), especialmente el informe de 1997 dedicado a la pobreza, es de especial
interés208. Sin embargo Sen trascendió sus raíces para abrazar simultáneamente la teoría de
elección social y la del desarrollo económico quebrando la barrera entre la matematizada “alta
teoría” y la economía del “mundo real”. Los campesinos y pobladores rurales que él estudió

207
SÁNCHEZ GARRIDO, P. Raíces intelectuales de Amartya Sen. Centro de Estudios Políticos y
Constitucionales, Madrid, 2008, p. 33.
208
El informe de 1997 se titula: “Desarrollo humano para erradicar la pobreza”. Sen colabora con el informe
desde los niveles más técnicos (elabora la compleja fórmula de obtención del Índice de Desarrollo Humano,
junto a S. Annand) hasta los más especulativos.
160
 Hacia una propuesta de ecología política y justicia medioambiental

tienen modalidades de conducta económica que a menudo contradicen los postulados de lo

“racional hedonista” que dominaban la teoría económica; en particular, ciertas empresas
colectivas durante períodos de sequía contradicen a menudo la racionalidad individual.
Un tema de especial inquietud en relación con la pobreza, es el dedicado a la medición
y prevención del hambre y de las hambrunas en los países y regiones subdesarrollados como
África, Bangladesh, India. Sus conclusiones suscitaron en la época no pocas críticas, al
plantear que estas hambres no se debían a la escasez de alimentos sino a las imperfecciones en
los mercados y en los sistemas sociales; por ejemplo, por la ausencia de controles
democráticos sobre el ejercicio del gobierno o por la ausencia de derechos sociales a causa de
las estructuras sociales de acceso a los bienes. En esta línea, Sen aplicó las nociones teóricas
de juegos y de la elección racional para dar cuenta de tales conductas. Sus contribuciones
teóricas han ayudado a entender los mecanismos que explican las hambrunas y la pobreza
A partir de 1980, ya en la Universidad de Oxford, comienza a dedicarse más
directamente a cuestiones de filosofía. Garrido denomina a este periodo de “segundo Sen”209.
Sen desarrolla desde el inicio de su pensamiento un enfoque no positivista de la
Economía, por lo que su perspectiva está enriquecida desde su raíz con aportaciones
filosóficas, especialmente cuestiones de ética, metaética, y de las Ciencias Sociales, como
afirma Salcedo:

Pero ya entre sus primeras publicaciones se encuentran algunas que se ocupan de

asuntos puramente éticos y en las que se muestra una actitud crítica frente a la
doctrina metaética que por esa época estaba desarr