Unidad de Educación Media Superior Tecnológica
Industrial y de Servicios
Centro de Bachillerato Tecnológico Industrial y de
Servicios no.155
“Ricardo Flores Magón”
TEMAS DE FILOSOFIA
II PARCIAL
Enciso Flores María Fernanda
6CO2M
Semestre Febrero-Julio 2019
EDAD MEDIA
SIGLOS
I – III
Apologismo
La apología cristiana es el área de la teología que se especializa en usar
argumentos racionales para defender y difundir el cristianismo.
Los apologistas cristianos, defienden su punto de vista por medio de evidencia
histórica, argumentos filosóficos, evidencia científica, razonamiento lógico, entre
otros. A pesar de que algunos creacionistas son considerados apologistas,
generalmente son una minoría en esta área de la teología.
La apología cristiana ha evolucionado durante los siglos, y se remonta al apóstol
Pablo, e incluye célebres filósofos medievales como San Agustín de Hipona.
Algunos apologistas modernos fueron C.S. Lewis y G. K. Chesterton. En el
presente, algunos apologistas destacados son el filósofo y teólogo William Lane
Craig y el célebre biólogo genetista Francis Collins, ex-director del Proyecto
Genoma Humano.
Historia
La apología cristiana nació de la necesidad de que la religión cristiana adoptase
una base racional helenística. Esto supuso lo que para ellos era una ventaja sobre
las religiones paganas, las cuales se basaban en poemas épicos como la Eneida o
la Ilíada, que carecían de una teología racional.
Algunos de los primeros apologistas cristianos católicos fueron San Justino Mártir
(100 - 165 DC), Orígenes (~185 - ~250 DC), y el autor de la epístola A Diogneto,5
una muy importante obra de la apología cristiana temprana. San Agustín fue un
conocido apologista de la época Patrística,6 durante la cual se organizaron los
libros del Nuevo Testamento.
Apologistas modernos
Entre los apologistas cristianos modernos (siglo XIX a siglo XXI), algunos de los
más destacados son católicos como: G. K. Chesterton, Ronald Knox, Frank
Morera1, Karl Keating, Fernando Casanova (teólogo), Salvador Melara, el Dr.
Scott Hahn, el Padre Jorge Lorin Miró SJ2 3, el Padre Flaviano Amatulli Valente
FMAP4. De otras denominaciones, están el evangélico, Norman Geiser, William
Lane Craig y el Dr. Rav iZacharias, el anglicano C. S. Lewis (popular por su
Trilema), el luterano John Warwick Montgomery, el presbiteriano Francis
Schaeffer.
Seneca
Lucio Anneo Séneca (en latín, Lucius Annaeus Seneca; Corduba, 4 a. C.-Roma,
65 d. C.), llamado Séneca el Joven para distinguirlo de su padre, fue un filósofo,
político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista.
Hijo del orador Marco Anneo Séneca, fue cuestor, pretor y senador del Imperio
romano durante los gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de
ministro, tutor y consejero del emperador Nerón.
Séneca destacó como pensador, tanto como intelectual y político. Consumado
orador, fue una figura predominante de la política romana durante la era imperial,
siendo uno de los senadores más admirados, influyentes y respetados; a causa de
este extraordinario prestigio, fue objetivo tanto de enemigos como de
benefactores.
De tendencias moralistas, Séneca pasó a la historia como el máximo
representante del estoicismo y moralismo romano tras la plena decadencia de la
república romana. La sociedad romana había perdido los valores de sus
antepasados y se trastornó al buscar el placer en lo material y mundano, dando
lugar a una sociedad turbulenta, amoral y antiética, que al final la condujo a su
propia destrucción.
OBRAS
Las obras que nos quedan de Séneca se pueden dividir
en cuatro apartados: los diálogos morales, las cartas,
las tragedias y los epigramas.
DIALOGOS
De la ira (41 d. C.)
De la serenidad del alma (53 d. C.)
De la brevedad de la vida (55 d. C.)
De la firmeza del sabio (55 d. C.)
De la clemencia (56 d. C.)
De la vida bienaventurada o De la felicidad (58 d. C.)
De los beneficios (59 d. C.)
De la vida retirada o Del ocio (entre el 41-50 d. C.)
De la providencia (63 d. C.)
CAUSAS DE SU MUERTE
Pérdida de sangre.
Marco Aurelio
Marco Aurelio Antonino Augusto, apodado el Sabio o el
Filósofo3 (Roma, 26 de abril de 1214-Vindobona o Sirmio,
17 de marzo de 180), fue emperador del Imperio romano
desde el año 161 hasta el año de su muerte en 180. Fue el
último de los llamados Cinco Buenos Emperadores, tercero
de los emperadores de origen hispano y está considerado
como una de las figuras más representativas de la filosofía
estoica. Marco Aurelio y Lucio Vero fueron hijos adoptivos
de Antonino Pío por mandato de Adriano y los dos primeros
que imperaron conjuntamente en la historia de Roma.
Su gobierno estuvo marcado por los conflictos militares en
Asia frente a un revitalizado Imperio parto y en Germania
Superior frente a las tribus bárbaras asentadas a lo largo
del Limes Germanicus, en la Galia y a lo largo del Danubio. Durante el período de
su imperio tuvo que hacer frente a una revuelta en las provincias del este liderada
por AvidioCasio, la cual aplastó.
OBRA LITERARIA
Al tiempo que luchaba en las campañas de los años 170 y 180, Aurelio escribió
sus Meditaciones como fuente para su guía y mejora personal. El emperador
había sido sacerdote en los altares de sacrificio romano y era un convencido
patriota. Sus notas son representativas de una mente lógica y de un pensamiento
filosófico y espiritual acorde con el estoicismo, y en consonancia con los
principales estoicos de raíz bética cordobesa: Séneca, Lucano, Helvia, Novato,
etc. Sus Es una obra que ha sido elogiada por su exquisito acento y dulzura.
Como muchos de los emperadores de Roma, Marco Aurelio fue amado por su
pueblo. Representación de Marco Aurelio en la edición traducida de George Long
Pensamientos de Marco Aurelio Antonino.
El libro fue publicado por primera vez en el año 1558 en Zúrich, transcrito de un
manuscrito que hoy en día se ha perdido. La copia del manuscrito perdido se
encuentra en los Museos Vaticanos.
Justino Mártir
Justino Mártirfue uno de los primeros apologistas
cristianos. Nació el año 100 d.c en la ciudad de
Flavia Neapolis (actual Nablus, en Cisjordania;
llamada Siquem en el Antiguo Testamento).
Aunque afirma ser samaritano, su familia era
pagana de habla griega, por lo que fue educado
con ese contexto cultural. En su Diálogo con Trifón
cuenta que estudió filosofía con diferentes maestros
que por una u otra razón le decepcionaron y, tras
convertirse al cristianismo (antes reconoce haber
profesado la filosofía platónica) en Éfeso, en
tiempos de Adriano, dedicó el resto de su vida a
difundir lo que él consideraba la verdadera filosofía.
Su concepto de la misma radica esencialmente en
el sincretismo judeo-alejandrino.
OBRAS
La primera mención de Justino se encuentra en la Oratio ad Graecos de Taciano,
quien lo llama "el muy admirable Justino", cita una frase suya e informa que el
cínico Crescencio lo denunció a las autoridades. Ireneo (Haer. I., xxviii. 1) habla de
su martirio y explica que Taciano fue su discípulo, le cita en dos ocasiones (IV., vi.
2, V., xxvi. 2) y muestra su influencia en otros lugares. Tertuliano, en su Adversus
Valentinianos, lo llama filósofo y mártir, y el primer antagonista de
los herejes. Hipólito de Roma y Metodio de Olimpia también lo mencionan y lo
citan. Eusebio de Cesarea lo trata con cierta extensión en su Historia
eclesiástica (iv. 18), y le atribuye las siguientes obras, de las cuales sólo se tienen
por auténticas las dos primeras (que en realidad conforman un solo escrito) y la
última:
1. La Primera Apología de Justino Mártir, dirigida a Antonino Pío, a sus hijos, y
el Senado Romano;
2. una Segunda Apología dirigida al Senado Romano;
3. el Discurso a los griegos, una discusión con filósofos griegos acerca de la
naturaleza de sus dioses;
4. una Exhortación dirigida a los griegos;
5. un tratado Sobre la soberanía de Dios;
6. una obra titulada El salmista;
7. un tratado Sobre el alma; y
8. el Diálogo con Trifón
MUERTE
c. 162/168
Ireneo de Lyon
Ireneo de Lyon, conocido como San Ireneofue obispo de la ciudad de Lyon desde
189. Considerado como el más importante adversario del gnosticismo del siglo II.
Su obra principal es Contra las Herejías.Nacido en Esmirna, Anatolia (actual
Turquía), Ireneo fue uno de los discípulos —considerado el mejor de todos— del
obispo de Esmirna, Policarpo, discípulo, a su vez, del Apóstol Juan. Policarpo lo
envió a las Galias (157). En Lugdunum (actual Lyon), capital de la Galia
Lugdunense, donde se registró una cruel persecución que causó numerosos
mártires entre los cristianos, fue ordenado sacerdote y desde el año 177 ejerció
allí como presbítero. Fue enviado al Obispo de Roma Eleuterio, para rogarle
mediante «la más piadosa y ortodoxa de las cartas», en nombre de la unidad y de
la paz de la Iglesia, para que tratase con suavidad a los hermanos montanistas de
Frigia.
OBRA
Escribió el tratado Contra las Herejías en cinco
tomos (Ver: Ireneo de Lyon. Contra las herejías.
Archivado desde el original el 16 de junio de 2006.
«En latín: Adversushaereses, AH».), cuyo título
completo es Desenmascarar y Refutar la
falsamente llamada Ciencia (Gnosis en griego,
idioma en el que fue escrito).
Explicó que no existe un Pléroma sobre el Dios
Creador. La Regla de la Verdad, se resume en lo
siguiente: hay un solo Dios Soberano universal
que creó todas las cosas por medio de su Verbo,
que ha organizado y hecho de la nada todas las
cosas para que existan. El Dios del Antiguo Testamento es el mismo y único Dios
del Nuevo Testamento, al contrario de lo que afirmó Marción.
Ireneo confrontó las concepciones según las cuales habría almas malas
destinadas a condenarse o tres clases de humanos: materiales que no pueden
salvarse, psíquicos que pueden salvarse y espirituales que salvan. Dios ha
encerrado a todos en la incredulidad, para tener compasión de todos (Romanos
11:32).
FALLECIMIENTO
c. 202
Porfirio
NACIMIENTO
c. 233 o 233 Tiro, Líbano
Porfirio fue un filósofo neoplatónico griego discípulo de Plotino. A él le debemos la
sistematización y publicación de la obra de Plotino —Enéadas— y su biografía —
Vida de Plotino—. Es un temprano expositor de la filosofía del vegetarianismo, que
puede verse en su tratado Sobre la Abstinencia.
En su obra Introductio in Praedicamenta, un comentario de la
obra Categorías de Aristóteles, Porfirio describe cómo las
cualidades atribuidas a las cosas pueden ser clasificadas,
rompiendo con el concepto filosófico de substancia como una
relación de género/especie. De esta manera, puede incorporar
la lógica aristotélica al neoplatonismo, especialmente la
doctrina de las categorías del ser interpretada en los términos
de las entidades. El Isagoge, traducción al latín de esta obra
realizada por Boecio, se convirtió en un libro de texto básico
en las escuelas medievales, creándose el marco para el
desarrollo filosófico-teológico medieval de la lógica y el
problema de los universales.
OBRAS
Vita Plotini (Vida de Plotino)
Vita Pythagorae (Vida de Pitágoras)
De abstinentia ab esumanimalum (De la abstinencia de comida de origen
animal)
De antro nympharum (De la caverna de las Ninfas)
Ad Marcellam (Carta a Marcela)
In PlatonisTimaeumcommentaria (Comentarios al Timeo, de Platón)
ΠεριΑγαλματων (De las estatuas)
Adversuschristianas (fragmentos) (Contra los Cristianos)
Historia philosophiae (fragmentos)
Introductio in praedicamenta
FALLECIMIENTO
c. 305 o 309
SIGLO
IV – X
Patrística
La patrística es el estudio del cristianismo de los primeros siglos y de sus
primeros autores conocidos como padres de la Iglesia. La patrística es la fase en
la historia de la organización y la teología cristiana que abarca desde el fin del
cristianismo primitivo, con la consolidación del canon neotestamentario, hasta
alrededor del siglo VIII. Se considera que el periodo corre desde la parte final
del Nuevo Testamento, específicamente desde los Hechos de los Apóstoles (año
100 DC) y hasta 451 (la fecha del Concilio de Calcedonia), o hasta el Segundo
Concilio de Nicea, del siglo VIII.
En su contenido ideológico, la patrística se caracterizó por ser el periodo en que
se gestó el contenido doctrinal de las creencias religiosas cristianas, así como su
defensa apologética contra los ataques de las religiones paganas primero, y
sucesivamente de las interpretaciones que dieron lugar a las herejías, después.
Durante este período, el cristianismo es difundido masivamente por los profetas,
tomando fuerza entre la población y desplazando a las religiones politeístas.
Para ser reconocido un padre de la Iglesia, era necesario reunir las siguientes
condiciones:
Antigüedad
Santidad de la vida
Doctrina ortodoxa
Aprobación eclesiástica
La religión cristiana encontró en la filosofía griega los argumentos para justificar su
doctrina, pues la religión cristiana era para los padres de la Iglesia la expresión
cumplida y definitiva de las verdades que la filosofía griega había logrado
encontrar de manera imperfecta y parcial.
Los escritores cristianos no hicieron distinción entre filosofía y teología. Estos
mostraron una divergencia de actitud ante la filosofía clásica: como enemiga o
como utilidad.
Algunos de los principales representantes de esta etapa fueron Mario
Victorino, Boecio, Isidoro de Sevilla, San Agustín de Hipona y Juan Escoto
Erígena.
Juan Crisóstomo
NACIMIENTO
347 Antioquía,Imperio bizantino
Juan Crisóstomo fue un clérigo cristiano
eminente, patriarca de Constantinopla,
considerado por la Iglesia católica uno de los
cuatro grandes Padres de la Iglesia del Oriente.
La Iglesia ortodoxa griega lo valora como uno de
los más grandes teólogos y uno de los tres pilares
de esa Iglesia, juntamente con Basilio el Grande y
Gregorio Nacianceno. Por su formación
intelectual y su origen, es el único de los grandes
Padres orientales que procede de la Escuela de
Antioquía.
Este Padre de la Iglesia fue famoso por sus
discursos públicos y por su denuncia de los
abusos de las autoridades imperiales y de la vida
licenciosa del clero bizantino. Su enfrentamiento con la corte del emperador
Arcadio y de su esposa Elia Eudoxia resultó en su destierro. Reinstalado en su
sede episcopal temporalmente, fue por último depuesto y exiliado hasta su
muerte.o
OBRAS
Crisóstomo, Juan (1997). Zamora, María José, ed. Sobre la vanagloria, la
educación de los hijos y el matrimonio.
Crisóstomo, Juan (1996). Zincone, Sergio, ed. Comentario a la Carta a los
Gálatas.
Crisóstomo, Juan (1997). Toribio Cuadrado, José Fernando, ed. La verdadera
conversión
FALLECIMIENTO
14 de septiembre, ca. 407 ComanaPontica
Gregorio de Nisa
NACIMIENTO
Entre los años 330 y 335 d. C. Cesarea de
Capadocia
San Gregorio de Nisa o Gregorio
Nisenotambién conocido como Gregorio
Niseno, fue obispo de Nisa en Capadocia
en el siglo IV y teólogo. Venerado como
santo en la Iglesia católica y en la ortodoxa.
También figura en el Calendario de Santos
Luterano. Considerado uno de los tres
Padres Capadocios, fue hermano menor de
san Basilio el Grande y santa Macrina la
joven, igualmente, fue amigo de Gregorio
Nacianceno, con quien se lo suele
confundir.
OBRAS
Tratados dogmáticos
Contra Eunomio19
Contra los apolinaristas
Contra Apolinar
Discurso sobre el Espíritu Santo
Gran discurso catequético
Obras de exégesis
Sobre la formación del hombre
Apología para el Hexamerón
Vida de Moisés
Homilías sobre el Cantar de los Cantares
Sobre el Padrenuestro
Obras ascéticas
Sobre la virginidad
La institución cristiana
Vida de Macrina
Sobre la perfección
Sobre la profesión del cristianismo
Sermones litúrgicos
Agustín de Hipona
Agustín de Hipona, conocido también como san Agustín un santo, padre y doctor
de la Iglesia católica.El «Doctor de la Gracia» fue el máximo pensador del
cristianismo del primer milenio y según Antonio Livi uno de los más grandes
genios de la humanidad. Autor prolífico, dedicó gran parte de su vida a escribir
sobre filosofía y teología, siendo Confesiones y La ciudad de Dios sus obras más
destacadas.San Agustín nació el 13 de noviembre de 354 en Tagaste, una antigua
ciudad en el norte de África sobre la que se asienta la actual localidad argelina de
SoukAhras, situada entonces en Numidia, una de las provincias del Imperio
romano.
OBRAS
San Agustín fue un autor prolífico que dejó una gran cantidad de obras,
elaboradas desde el 386 hasta el 419, tratando temas diversos. Algunas de ellas
son:
Autobiográficas
Confesiones
Retractaciones
Filosóficas
Contra los académicos
La vida feliz
El orden
Soliloquios
La inmortalidad del alma
La dialéctica
La dimensión del alma
El libre albedrío
La música
El maestro
Apologéticas
De la verdadera religión
La utilidad de la fe
De la fe en lo que no se ve
La adivinación diabólica
La ciudad de Dios
FALLECIMIENTO
28 de agosto de 430 (75 años)Hipona, Imperio romano de Occidente
SIGLOS
XI – XIV
Escolástica
La escolástica (del latín scholasticus, y este a su vez del griego σχολαστικός
‘aquel que pertenece a la escuela’) es una corriente teológica y filosófica que
utilizó parte de la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación
religiosa del cristianismo.
La escolástica fue la corriente teológico-filosófica dominante del pensamiento
medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación
entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación
de la razón a la fe (Philosophiaancillatheologiae ‘la filosofía es sierva de la
teología’).
Dominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar
a las universidades medievales europeas, en especial entre mediados del siglo xi
y mediados del xv.
Su formación fue, sin embargo, heterogénea, ya que acogió en su seno corrientes
filosóficas no solo grecolatinas, sino también árabes y judaicas. Esto causó en
este movimiento una fundamental preocupación por consolidar y crear grandes
sistemas sin contradicción interna que asimilasen toda la tradición filosófica
antigua. Por otra parte, se ha señalado en la escolástica una excesiva
dependencia del argumento de autoridad y el abandono de las ciencias y el
empirismo.
Pero la Escolástica también es un método de trabajo intelectual: todo pensamiento
debía someterse al principio de autoridad, y la enseñanza se podía limitar en
principio a la repetición de los textos antiguos, y sobre todo de la Biblia (principal
fuente de conocimiento). A pesar de todo ello, la escolástica incentivó la
especulación y el razonamiento, pues suponía someterse a un rígido armazón
lógico y una estructura esquemática del discurso que debía exponerse a
refutaciones y preparar defensas.
Escuela catedralicia
Una escuela catedralicia o escuela episcopal es una institución de origen medieval
que se desarrolló alrededor de las bibliotecas de las catedrales europeas. Las
escuelas catedralicias deben su nombre a su vinculación con una iglesia catedral
de una diócesis particular de la Iglesia católica, y su vocación era la formación
superior de los candidatos de la diócesis al estado clerical. Eran complementarias
de las escuelas parroquiales o de la enseñanza en los conventos, que eran más
básicas.
Su origen está en las escuelas municipales romanas que tras la caída del Imperio
de Occidente y la subsiguiente desaparición de las instituciones romanas,
terminaron por adherirse a la Iglesia, única organización que sobrevivió en la
institución educativa. Durante el renacimiento carolingio se sentaron las bases
para su reorganización, adoptando estructuras similares a la de la Escuela
Palatina de Aquisgrán, fundada por el propio Carlomagno y dirigida por su
consejero Alcuino de York. Estas primeras escuelas fueron el caldo de cultivo del
que saldrá la Reforma gregoriana, y, con ella, la plenitud de las escuelas
catedralicias. Definitivamente adoptoron el sistema de enseñanza basado en los
estudios de las artes liberales, según el esquema didáctico ideado por Severino
Boecio. Estos estudios eran previos a las disciplinas eclesiásticas propiamente
dichas: Teología, Apologética, Sagradas Escrituras y Derecho.
Cuando empiezan a aplicarse los principios de la Reforma gregoriana, estas
escuelas y sus alumnos van poco a poco separándose del poder civil por dos
medios: logran de la Iglesia (de cada obispado) exenciones y medios suficientes; y
de las autoridades civiles, el estatuto gremial de estudiantes y maestros... esto es
el inicio de la mayor parte de las universidades medievales.
Hubo escuelas catedralicias de gran importancia en toda la Cristiandad, aunque
destacaron especialmente las de Chartres, París, Reims y Toulouse, en Francia; la
de Oxford, en Inglaterra; las de Salamanca y Palencia, en Castilla y León; la de
Lérida, en Aragón; la de Leipzig, en el Sacro Imperio Romano-Germánico; las de
Pisa y Siena en Italia. Estas escuelas estuvieron en la base del renacimiento
cultural y filosófico del siglo XII y precedieron a la fundación de universidades en el
siglo XIII, cuando muchas se convertirán en Estudios Generales y, más adelante,
muchas de ellas en universidades. No todas las escuelas catedralicias llegaron a
constituirse en Studiumgenerale, por lo que sobrevivieron hasta el Concilio de
Trento, y sus canónigos las recompusieron para formar los seminarios mayores.
Universidad medieval
Las universidades medievales europeas fueron instituciones educativas de la
cristiandad latina en la baja Edad media que sustituyeron a las escuelas palatinas,
monásticas y episcopales existentes desde la Alta Edad Media. Comenzaron a
fundarse en distintas ciudades de Europa Occidental a partir, aproximadamente,
de 1150, en el contexto del Renacimiento del siglo XII.
Estas instituciones establecieron un modelo de enseñanza superior que se
prolongó en el tiempo, determinando la estructura y funcionamiento de las
universidades de la época moderna y contemporánea, cuando se extendió por
todo el mundo.
Las universidades medievales eran comunidades de los maestros y los
estudiantes (universitas) que, aunque tenían como principal función la enseñanza,
también se dedicaban a la investigación y producción del saber, generando
vigorosos debates y polémicas. Eso se refleja en las crisis en que estuvieron
envueltas y por las intervenciones que sufrieron por parte de ambos poderes: el
político de reyes y emperadores y el eclesiástico de papas, obispos y órdenes
religiosas.
Las primeras universidades de la Europa cristiana fueron fundadas en Italia, en
Inglaterra, en España y en Francia para el estudio del derecho, la medicina y la
teología. La parte central de la enseñanza implicaba el estudio de las artes
preparatorias, o artes liberales; el trivium: gramática, retórica y lógica; y el
quadrivium: aritmética, geometría, música y astronomía. Después, el alumno
entraría en contacto con estudios más profundos que seguían denominándose
artes los que podrían denominarse genéricamente filosofía y que incluían todo tipo
de ciencias.
Tomás de Aquino
NACIMIENTO1225 Roccasecca, Reino de Sicilia
Tomás de Aquino, teólogo y filósofo católico perteneciente a la Orden de
Predicadores, es considerado el principal representante de la enseñanza
escolástica y una de las mayores figuras de la teología sistemática. En materia de
metafísica, su obra representa una de las fuentes más citadas del siglo XIII
además de ser punto de referencia de las escuelas del pensamiento tomista y
neotomista. La Iglesia católica lo nombra Doctor Angélico, Doctor Común y Doctor
de la Humanidad y considera su obra fundamental para los estudios de filosofía y
teología.
OBRA
Sus obras más extensas, y generalmente consideradas más importantes y
sistemáticas, son sus tres síntesis teológicas o Summas: SummaTheologiae,
Summa contra Gentiles y su Scriptum superSententias. Aunque el interés y la
temática principal siempre es teológico, su obra abarca igualmente comentarios de
obras filosóficas, polémicas o litúrgicas. Resulta especialmente conocido por ser
uno de los principales introductores de la filosofía de Aristóteles en la corriente
escolástica del siglo XIII y por representar su obra una síntesis entre el
pensamiento cristiano y el espíritu crítico del pensamiento aristotélico. A lo largo
de la historia se le han atribuido obras espurias, que con el paso del tiempo han
dejado de ser consideradas de su autoría.
PENSAMIENTO
Fe y Razón
El pensamiento de Tomás de Aquino parte de la superioridad de las verdades de
la teología respecto a las racionales, por la sublimidad de su fuente y de su objeto
de estudio: Dios. Aunque señala que la razón es muy limitada para conocer a
Dios, ello no impide demostrar que la filosofía sea un modo de alcanzar
conocimientos verdaderos:
En primer lugar porque no contradice a la teología, así lo dice:
Lo naturalmente innato en la razón es tan verdadero que no hay posibilidad de
pensar en su falsedad. Y menos aún es lícito creer falso lo que poseemos por la
fe, ya que ha sido confirmado por Dios. Luego como solamente lo falso es
contrario a lo verdadero, como claramente prueban sus mismas definiciones, no
hay posibilidad de que los principios racionales sean contrarios a la verdad de la
fe.
Renacimiento
El Renacimiento es el nombre que recibe el movimiento cultural que nació de la
difusión de las ideas del humanismo, corriente intelectual paralela basada en la
integración de los valores humanos. Su origen se remonta al siglo XV, actuando
como período de transición entre la Edad Media y la Edad Moderna. A pesar de
que su influencia afectó a todos los ámbitos de la sociedad, el Renacimiento
contribuyó notablemente al desarrollo de las ciencias y las artes, determinando
una nueva concepción del mundo y el hombre.
Son muchos los nombres que esta doctrina dejó para la posteridad. Artistas de la
talla de Tiziano, Botticelli o el gran Leonardo Da Vinci. Y no solo hablamos de la
pintura o la escultura, sino también de las letras. Alighieri Petrarca, William
Shakespeare o el español Garcilaso de la Vega también pertenecieron al
Renacimiento. A continuación, descubre sus características principales.
Los artistas del Renacimiento defendían el valor estético y cultural del arte de la
antigüedad clásica. Este era muy superior a sus antecesores medievales, razón
por la cual rechazaron todo vínculo con su pasado y adoptaron la armonía
característica de las creaciones griegas y romanas.
La búsqueda del conocimiento
Durante este célebre periodo, el hombre afianzó su interés hacia el conocimiento.
Este era abordado a través del estudio y la observación, mediante los cuales se
obtuvo una idea más clara del funcionamiento de nuestro planeta. En este punto
de la historia, nacieron algunas de las ciencias más relevantes de la actualidad,
como la física, la biología o la anatomía.
La importancia de la razón
Al dejar atrás el influjo del teocentrismo, la razón adquirió una importancia nunca
antes vista. Durante el Renacimiento, se defendió la idea de una explicación lógica
y científica para cualquier suceso o fenómeno.Desarrollando al mismo tiempo el
pensamiento racional que representa actualmente al ser humano.
Carpe Diem
Los valores éticos más profundos, como la libertad, el amor o la justicia, adquieren
durante el Renacimiento su mayor expresión. El hombre decide enfrentarse a la
vida con optimismo e ilusión, aprovechando cada momento de su corta existencia.
Una sociedad más desarrollada
El Renacimiento trajo consigo la evolución de la sociedad del momento. Nacieron
los primeros bancos, a través de la necesidad de otorgar préstamos a los
mercaderes. Mientras que la exploración y el comercio vivieron su época de mayor
esplendor. Los marineros lograron llegar hasta tierras lejanas, mejorando la
economía mediante la importación y exportación de productos locales. Un poder
monetario que terminó por impulsar el crecimiento de la burguesía.
Renacimiento es el nombre dado en el siglo xix a un amplio movimiento
cultural que se produjo en Europa Occidental durante los siglos xv y xvi. Fue un
período de transición entre la Edad Media y los inicios de la Edad Moderna. Sus
principales exponentes se hallan en el campo de las artes, aunque también se
produjo una renovación en las ciencias, tanto naturales como humanas. La ciudad
de Florencia, en Italia, fue el lugar de nacimiento y desarrollo de este movimiento,
que se extendió después por toda Europa.
El Renacimiento fue fruto de la difusión de las ideas del humanismo, que
determinaron una nueva concepción del hombre y del mundo. El término
«renacimiento» se utilizó reivindicando ciertos elementos de la cultura clásica
griega y romana, y se aplicó originariamente como una vuelta a los valores de la
cultura grecolatina y a la contemplación libre de la naturaleza tras siglos de
predominio de un tipo de mentalidad más rígida y dogmática establecida en la
Europa medieval. En esta nueva etapa se planteó una nueva forma de ver el
mundo y al ser humano, con nuevos enfoques en los campos de las artes,
la política, la filosofía y las ciencias, sustituyendo el teocentrismo medieval por
el antropocentrismo.
El historiador y artista Giorgio Vasari fue el primero que utilizó la palabra
"renacimiento" (rinascita) para describir la ruptura con la tradición artística
medieval, a la que calificaba como un estilo de bárbaros, que más tarde recibirá el
calificativo de Gótico. Vasari opinaba que las artes habían entrado en decadencia
al hundirse el Imperio Romano y solo habían sido rescatadas por los artistas de
la Toscana a partir del siglo xiii.
El concepto actual de Renacimiento (del francés Renaissance) fue formulado a
mediados del siglo xix por el historiador francés Jules Michelet, en su
obra Renaissance et Réforme, publicada en 1855.2 Por primera vez, Michelet usó
el término en el sentido de un periodo histórico, que abarcaría desde
el descubrimiento de América hasta Galileo, y lo consideró más importante por sus
desarrollos científicos que por el arte o la cultura. Michelet, que
era nacionalista francés y republicano, le atribuyó al Renacimiento unos valores
democráticos opuestos a los de la Edad Media precedente y un protagonismo
francés.
El otro historiador que tuvo gran influencia en dar forma al concepto de
Renacimiento fue el suizo Jacob Burckhardt, quien lo definió como el periodo
entre Giotto y Miguel Ángel, es decir del siglo xiv a mediados del xvi. Buckhardt
destacaba del Renacimiento el surgimiento del espíritu individualista moderno, que
la Edad Media habría cohibido.
El hombre renacentista vuelve su mirada a la Antigüedad clásica, y en ella
descubre el conocimiento que le permitirá salir de las tinieblas de la ignorancia
medieval. A semejanza de un tesoro de joyas que ha permanecido enterrado
durante siglos, ese conocimiento lo componen viejos principios y valores, válidos
para el ser humano de cualquier época y lugar.
El principal descubrimiento del hombre renacentista será, sin duda alguna, el de sí
mismo como ser humano. El hombre medieval creía en Dios, y era, sobre todo, un
hombre religioso. En cambio, el hombre renacentista, sin dejar de creer en Dios,
va a adquirir conciencia de sí mismo como una criatura muy especial dentro de la
Naturaleza, dotado además de una enorme potencialidad. Esta idea le llevó a
plasmar la asombrosa obra artística y literaria que conocemos.
De una concepción estática y pasiva del ser humano, se pasa a una concepción
dinámica y activa. Como dicen Marsilio Ficino y su discípulo, Giovanni Pico de la
Mirandola, entre otros, el hombre se halla justo en el punto central donde se unen
el mundo celeste y el mundo terrestre, el espíritu y la materia, de tal forma que
puede optar por elevarse hacia lo superior, mediante una vida moral, cultivada y
digna, o puede dejarse caer hacia lo inferior, acercándose al nivel de los animales,
y por tanto, perdiendo dignidad humana.
Esta posición intermedia del ser humano, por la que se le ha llamado "la cópula
del universo", es precisamente, la causa de lo que Ficino llamaba inquietudo
animi, o eterna inquietud, pues Dios ha creado al hombre para lo infinito, de
manera que nada finito, por grande que sea, pueda satisfacerle jamás y, por
tanto, para que esté en la Tierra buscando únicamente su naturaleza infinita e
inmortal.
Edad moderna
La Edad Moderna es el tercero de los periodos históricos en los que se divide
convencionalmente la historia universal, comprendido entre el siglo XV y el XVIII.
Cronológicamente alberga un periodo cuyo inicio puede fijarse en la caída de
Constantinopla (1453) o en el descubrimiento de América (1492), y cuyo final
puede situarse en la Revolución francesa (1789) o en el fin de la década previa,
tras la independencia de los Estados Unidos (1776). En esta convención, la Edad
Moderna se corresponde al período en que se destacan los valores de
la modernidad (el progreso, la comunicación, la razón) frente al período anterior,
la Edad Media, que es generalmente identificado como una
edad aislada e intelectualmente oscura. El espíritu de la Edad Moderna buscaría
su referente en un pasado anterior, la Edad Antigua identificada como Época
Clásica.
Tras pasar el tiempo, la Edad Moderna se ha ido alejando de tal modo, que desde
el siglo XX se suele añadir una cuarta edad, denominada como Edad
Contemporánea, en la cual no solo no se aparta, sino que también se intensifica
extraordinariamente la tendencia a la modernización, ya que sus características
sensiblemente diferentes, fundamentalmente porque significa el momento de éxito
y desarrollo espectacular de las fuerzas económicas y sociales que durante la
Edad Moderna se iban gestando lentamente: el capitalismo y la burguesía; y las
entidades políticas que lo hacen de forma paralela: la nación y el Estado.
En la Edad Moderna se encontraron los dos "mundos" que habían permanecido
casi absolutamente aislados desde la Prehistoria: el Nuevo Mundo (América) y
el Viejo Mundo(Eurasia y África). Cuando se consolidó la exploración europea de
Australia se habla de Novísimo Mundo.
La disciplina historiográfica que la estudia se denomina Historia Moderna, y sus
historiadores, "modernistas"
Localización en el espacio
En su tiempo se consideró que la Edad Moderna era una división del tiempo
histórico de alcance mundial, pero a 2017 suele acusarse a esa perspectiva
de eurocéntrica (ver Historia e Historiografía), con lo que su alcance se restringiría
a la historia de la Civilización Occidental, o incluso únicamente de Europa. No
obstante, hay que tener en cuenta que coincide con la Era de los descubrimientos y
el surgimiento de la primera economía-mundo.nota 3 Desde un punto de vista
todavía más restrictivo, únicamente en algunas monarquías de Europa
Occidental se identificaría con el período y la formación social histórica que se
denomina Antiguo Régimen.
Edad moderna (racionalismo)
René descartes
René Descartes,1 también llamado Renatus Cartesius (en
escritura latina) (La Haye en Touraine, 31 de marzo de 1596-
Estocolmo, Suecia, 11 de febrero de 1650), fue
un filósofo, matemático y físico francés, considerado como el
padre de la geometría analítica y de la filosofía moderna, así
como uno de los epígonos con luz propia en el umbral de
la revolución científica.
Hizo famoso el célebre principio cogito ergo sum (‘pienso, luego existo’), elemento
esencial del racionalismo occidental, y formuló el conocido como «método
cartesiano», pero del cogito ya existían formulaciones anteriores, alguna tan
exacta a la suya como la de Gómez Pereira en 1554, y del Método consta la
formulación previa que del mismo hizo Francisco Sánchezen 1576. Todo ello con
antecedentes en Agustín de Hipona y Avicena, por lo que ya en su siglo fue
acusado de plagio, entre otros por Pierre Daniel Huet.
Escribió una parte de sus obras en latín, que era la lengua franca de los expertos;
y, la otra parte de su producción, en su idioma nativo. En física está considerado
como el creador del mecanicismo, y en matemática, de la geometría analítica. Se
le asocia con los ejes cartesianos en geometría, con la iatromecánica y la
fisiología mecanicista en medicina, con el principio de inercia en física, con el
dualismo filosófico mente/cuerpo y el dualismo metafísico materia/espíritu. No
obstante, parte de sus teorías han sido rebatidas —teoría del animal-máquina— o
incluso abandonadas —teoría de los vórtices—. Su pensamiento pudo
aproximarse a la pintura de Poussin8 por su estilo claro y
ordenado.Su método filosófico y científico, que expone en Reglas para la dirección
de la mente (1628) y más explícitamente en su Discurso del método (1637),
establece una clara ruptura con la escolástica que se enseñaba en
las universidades. Está caracterizado por su simplicidad —en su Discurso del
método únicamente propone cuatro normas— y pretende romper con los
interminables razonamientos escolásticos. Toma como modelo el
método matemático, en un intento de acabar con
el silogismo aristotélico empleado durante toda la Edad Media.
Consciente de las penalidades de Galileo por su apoyo al copernicanismo, intentó
sortear la censura, disimulando de modo parcial la novedad de las ideas sobre el
hombre y el mundo que exponen sus planteamientos metafísicos, unas ideas que
supondrán una revolución para la filosofía y la teología. La influencia cartesiana
estará presente durante todo el siglo XVII: los más importantes pensadores
posteriores desarrollaron sistemas filosóficos basados en el suyo; no obstante,
mientras hubo quien asumió sus teorías —Malebranche o Arnauld— otros las
rechazaron —Hobbes, Spinoza, Leibniz o Pascal—.
Establece un dualismo sustancial entre alma —res cogitans, el pensamiento— y
cuerpo —res extensa, la extensión—.9 Radicalizó su posición al rechazar
considerar al animal, al que concibe como una «máquina»,10 como un cuerpo
desprovisto de alma. Esta teoría será criticada durante la Ilustración,
especialmente por Diderot, Rousseau y Voltaire.
Baruch Spinoza
Baruch Spinoza —también conocido como Baruch de
Espinoza o Benedict, Benito o Benedicto (de)
Spinoza o Espinosa, según las distintas traducciones de
su nombre, basadas en distintas hipótesis sobre su
origen— (Ámsterdam, 24 de noviembre de 1632 - La
Haya, 21 de febrero de 1677) fue
un filósofo neerlandés de origen sefardí hispano-
portugués, heredero crítico del cartesianismo,
considerado uno de los tres grandes racionalistas de
la filosofía del siglo XVII, junto con el francés René
Descartes y el alemán Gottfried Leibniz. Hostigado por su crítica racionalista de la
ortodoxia religiosa, su obra cayó en el olvido hasta que fue reivindicada por
grandes filósofos alemanes de principios del siglo XIX. Según Renan,
«Schleiermacher, Goethe, Hegel, Schelling proclaman todos a una voz que
Spinoza es el padre del pensamiento moderno».
El pensamiento de Spinoza
La realidad es para este autor lo mismo que la sustancia, a la que define com“lo
que existe por sí mismo”, por lo cual no necesita de ningún otro concepto para ser
comprendido.
Configura eso un monismo ontológico absoluto, lo que significa que el universo
está constituido por una sola sustancia que es también su causa. Esa sustancia
es Dios que se identifica con la Naturaleza, “Deus sive Natura”—Dios o la
Naturaleza- dirá Spinoza. La Naturaleza se manifestará activamente—
”naturans”—o pasivamente -”naturata”-.
Sus atributos son infinitos pero se concretan en lo que Spinoza llama “modos”. Los
objetos físicos son uno de esos “modos” y procede del “atributo” extensión—de
Dios o la Naturaleza. De la misma manera todas las ideas son “modos” que
proceden de otro “atributo”, en este caso el pensamiento.
El hombre, al estar dotado de cuerpo y alma, conoce y se compone de ambos
atributos, tanto la extensión como el pensamiento.
Cuerpo y alma los concibe el filósofo como una unidad formada por cuerpo y
mente, no son dos entes separados.
La auténtica comprensión de la realidad se encuentra, para Spinoza, en poder
captar la unidad de este "todo". Por un proceso en el que las ordenación de las
ideas—concreción del pensamiento- tiene que coincidir con el orden de las cosas
u objetos físicos—concreción de la extensión.
Se trata de una visión holista. El holismo considera que todo debe ser analizado
en su conjunto y no en partes separadas, es más las partes y el todo son
inseparables.
La filosofía de Spinoza se encuentra sistemáticamente expuesta en la “Ethica”,
obra que será publicada póstumamente.
Gottfried Wilhelm Leibniz
Gottfried Wilhelm Leibniz, a veces Gottfried Wilhelm von Leibniz1 (Leipzig, 1 de
julio de 1646-Hannover, 14 de noviembre de 1716), fue
un filósofo, matemático, lógico, teólogo, jurista, bibliotecario y político alemán.
Fue uno de los grandes pensadores de los siglos xvii y xviii, y se le reconoce como
el «último genio universal». Realizó profundas e importantes contribuciones en las
áreas de metafísica, epistemología, lógica, filosofía de la religión, así como en
la matemática, física, geología, jurisprudencia e historia. Incluso Denis Diderot, el
filósofo deísta francés del siglo xviii, cuyas opiniones no podrían estar en mayor
oposición a las de Leibniz, no podía evitar sentirse sobrecogido ante sus logros, y
escribió en la Encyclopédie: «Quizás nunca haya un hombre que haya leído tanto,
estudiado tanto, meditado más y escrito más que Leibniz... Lo que ha elaborado
sobre el mundo, sobre Dios, la naturaleza y el alma es de la más sublime
elocuencia. Si sus ideas hubiesen sido expresadas con el olfato de Platón, el
filósofo de Leipzig no cedería en nada al filósofo de Atenas».
De hecho, el tono de Diderot es casi de desesperanza en otra observación, que
contiene igualmente mucha verdad: «Cuando uno compara sus talentos con los de
Leibniz, uno tiene la tentación de tirar todos sus libros e ir a morir silenciosamente
en la oscuridad de algún rincón olvidado». La reverencia de Diderot contrasta con
los ataques que otro importante filósofo, Voltaire, lanzaría contra el pensamiento
filosófico de Leibniz. A pesar de reconocer la vastedad de la obra de este, Voltaire
sostenía que en toda ella no había nada útil que fuera original, ni nada original que
no fuera absurdo y risible.
Ocupa un lugar igualmente importante tanto en la historia de la filosofía como en la
de la matemática. De manera independiente al trabajo de Newton (quien lo había
desarrollado 10 años antes pero no lo había publicado debido a su trauma por la
crítica que una vez le hiciera Hooke) desarrolló el cálculo infinitesimal y su
notación que es la que se emplea desde entonces.34 También inventó el sistema
binario, fundamento virtual de todas las arquitecturas de las computadoras
actuales.5 Fue uno de los primeros intelectuales europeos que reconocieron el
valor y la importancia del pensamiento chino y de China como potencia desde
todos los puntos de vista.
René Descartes, Baruch Spinoza y Leibniz integran la terna de los tres
grandes racionalistas del siglo xvii. Su filosofía se vincula también con la
tradición escolástica y anticipa la lógica moderna y la filosofía analítica. Leibniz
hizo asimismo contribuciones a la tecnología y anticipó nociones que aparecieron
mucho más tarde en biología, medicina, geología, teoría de la
probabilidad, psicología, ingeniería y ciencias de la computación. Sus
contribuciones a esta vasta lista de temas se recoge en diarios y en decenas de
miles de cartas y manuscritos inéditos. Hasta el momento, no se ha realizado una
edición completa de sus escritos, y por ello no es posible aún hacer un recuento
integral de sus logros.
Ideacismo
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(Stuttgart, 27 de agosto de 1770–Berlín, 14 de noviembre de 1831) fue
un filósofo alemán. Recibió su formación en el Tübinger Stift(seminario de
la Iglesia Protestante en Wurtemberg), donde trabó amistad con el futuro
filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras
de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau, así como
la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando esta cayó en manos del
terror jacobino. Murió víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante
el verano y el otoño de 1831. Fue el padre del historiador Karl von Hegel (1813-
1901).
Considerado por la historia clásica de la filosofía como el representante de «la
cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico» y como un
revolucionario de la dialéctica, habría de tener un impacto profundo en
el materialismo histórico de Karl Marx. La relación intelectual entre Marx y
Hegel ha sido una gran fuente de interés por la obra de Hegel. Su pensamiento
generó una serie de reacciones y revoluciones que van desde la explicación del
materialismo marxista, el preexistencialismo de Søren Kierkegaard, el escape de
la Metafísica de Friedrich Nietzsche, la crítica a la Ontología de Martin Heidegger,
el pensamiento de Jean-Paul Sartre, la filosofía nietzscheana de Georges Bataille,
la dialéctica negativa de Theodor W. Adorno, la teoría de
la deconstrucción de Jacques Derrida y la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan,
entre otros. Resulta patente, en este sentido, el impacto que el sistema hegeliano
ha tenido en la filosofía continental y, en especial,
en la filosofía francesa del último siglo, donde la
recepción de Hegel estuvo mediada,
Pensamiento
Principalmente, por Jean Hyppolite, Alexandre
Koyré y Alexandre Kojève.
Se suele considerar la primera obra realmente
importante de Hegel su Fenomenología del
espíritu (1807), si bien sus Escritos de Juventud -
nunca publicados en vida-, entre los que sobresale
"El Espíritu del Cristianismo y su destino", han sido
objeto de estudio e interpretación desde que
salieron a luz a principios del siglo XX. Otras obras prefenomenológicas, como La
Constitución de Alemania (1802), dan cuenta del triste estado del Sacro Imperio
Romano Germánico a comienzos del s. XIX. El sistema que propone para
Alemania y el resentimiento que ahí expresa por los demás países de Europa, con
excepción de Italia que, según Hegel, comparte el destino de Alemania, hace de
esta obra un extraño presagio de la Segunda Guerra Mundial.[cita requerida]. En
1802 aparecen sus primeras publicaciones en la Revista Crítica de Filosofía, en la
que trabaja junto con Schelling, su viejo compañero del Seminario de Tubinga.
Immanuel Kant
(AFI: [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant]; Königsberg, Prusia; 22 de abril de 1724-ibídem, 12 de
febrero de 1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Fue el primero y más
importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán. Es
considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y
de la filosofía universal. Además se trata del último pensador de la modernidad,
anterior a la filosofía contemporánea que comienza en 1831 tras la muerte del
pensador Hegel.
Pensamiento
Todo aquel que se ocupe de filosofía moderna no puede dejar de lado a Kant; tal
vez haya que decir lo mismo de todo aquel que se ocupe de filosofía. Su obra es
típicamente alemana, muy elaborada y un tanto nebulosa. Encerrado en su
gabinete, donde pasó su larga vida de casi 80 años, cuidaba poco el filósofo del
mundo banal, aun cuando lo frecuentaba con placer.
Encasillado en su subjetividad, a la manera de Descartes, da a sus teorías una
dirección muy distinta a la del filósofo francés. Descartes se adentra en su yo, pero
ha de encontrar el camino para elevarse a Dios, y a un tiempo, para dar
«certidumbre» al mundo físico o de la res extensa. Kant, encerrado en un mundo
fenoménico, ha de descalificar la posibilidad de contactar a las cosas en sí
mismas, sean las del mundo, la de Dios, o del alma.
La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad
pensable de un mundo físico. Lo que niega —salvo en lo moral— es que la razón
humana pueda trascender y llegar a esos entes en sí mismos: sean el «mundo»,
«Dios» o el «alma». Además Kant constituyó la idea de que el mundo, el Sol y
todos los planetas son complementarios unos con otros.
Las obras más destacadas de Immanuel Kant comprenden:
Crítica de la razón pura,
Prolegómenos a toda metafísica futura,
Respuesta a la pregunta ¿Qué es la Ilustración?,
Fundamentación de la metafísica de las costumbres,
Crítica de la razón práctica,
Crítica del juicio,
La religión dentro de los límites de la mera razón,
y La paz perpetua -incluidas todas ellas dentro del llamado periodo crítico.
Empirismo
Francis Bacon
primer barón Verulam, primer vizconde de Saint
Albans y canciller de Inglaterra (Strand, Londres, 22 de
enero de 1561-Highgate, Middlesex, 9 de abril de 1626) fue un
célebre filósofo, político, abogado y escritor inglés, padre
del empirismo filosófico y científico.
Desarrolló en su De dignitate et augmentis scientiarumn (De la dignificación y
progreso de la ciencia) una teoría empírica del conocimiento y precisó las reglas
del método científico experimental en su Novum organum, lo que hizo de él uno de
los pioneros del pensamiento científico moderno. Asimismo, introdujo el género
del ensayo en Inglaterra.
Obras
Frontispicio de Sylva sylvarum, obra póstuma de Francis Bacon.
Se propuso ante todo reorganizar el método de estudio científico. Percibió que
el razonamiento deductivo destacaba entonces a expensas del razonamiento
inductivo y creyó que, eliminando toda noción preconcebida del mundo, se podía y
debía estudiar al hombre y su entorno mediante observaciones detalladas y
controladas, realizando generalizaciones cautelosas. Para ello, el estudio que el
hombre de ciencia hace de los particulares debe realizarse mediante
observaciones que deben validarse. Los científicosdeben ser ante
todo escépticos y no aceptar explicaciones que no se puedan probar por la
observación y la experiencia sensible (empirismo).
Los escritos de Bacon se engloban en tres categorías: filosófica, literaria y política.
Sus obras filosóficas más prominentes son El avance del saber (1605), y Novum
organum o indicaciones relativas a la interpretación de la naturaleza (1620).
La filosofía de Bacon influyó en las ideas, que la modernidad haría cada vez más
generales, de que la gente es a la vez sierva e intérprete de la naturaleza,
la verdad no nace directamente de la autoridad y el conocimiento deriva ante todo
de la experiencia. Se le reconoce haber aportado a la Lógica el método
experimental inductivo, ya que anteriormente se practicaba la inducción mediante
la simple enumeración, es decir, extrayendo conclusiones generales de datos
particulares. El método de Bacon consistió en inferir a partir del uso de la analogía,
desde las características o propiedades del mayor grupo al que pertenece el dato
en concreto, dejando para una posterior experiencia la corrección de los errores
evidentes. Este método representó un avance fundamental en el método científico
al ser muy significativo en la mejora de las hipótesis científicas.
Pensamiento
Uno de sus temas favoritos será el de la utopía, aunque su aportación más
importante lo encontramos en el terreno de la ciencia.
Bacon tiene claro que la ciencia aristotélica ya no funciona, por eso se tiene que
sustituir la ciencia y su metodología.
Uno de los elementos fundamentales que establece para la ciencia es intentar
solucionar los errores típicos, a los cuales nombra ídolos:
Ídolos de la tribu: Inclinaciones naturales
Ídolos de la caverna: Educación o carácter individual
Ídolos del foro: Limitaciones del lenguaje.
Ídolos del teatro: Aceptación del pensamiento de los antiguos.Saber es poder:
Poder con el objetivo de cambiar.
John Locke
(Wrington, Somerset, 29 de agosto de 1632-Essex, 28 de
octubre de 1704) fue un filósofo y médico inglés, considerado
como uno de los más influyentes pensadores
del empirismo inglés y conocido como el «Padre del Liberalismo
Clásico».Fue uno de los primeros empiristas británicos. Influido
por las ideas de Francis Bacon, realizó una importante
contribución a la teoría del contrato social. Su trabajo afectó en
gran medida el desarrollo de la epistemología y la filosofía
política. Sus escritos influyeron en Voltaire y Rousseau,
pensadores de la Ilustración francesa, así como los revolucionarios
estadounidenses. Sus contribuciones al republicanismo clásico y la teoría
liberal se reflejan en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y
la Declaración de Derechos de 1689.
La teoría de la mente de Locke es frecuentemente citada como el origen de las
concepciones modernas de la identidad y del yo, que figuran prominentemente en
las obras de filósofos posteriores como Hume, Rousseau y Kant. Locke fue el
primero en definir el yo como una continuidad de la conciencia. Postuló que, al
nacer, la menteera una pizarra o tabula rasa en blanco. Al contrario de
la cartesiana —basada en conceptos preexistentes—, sostuvo que nacemos
sin ideas innatas, y que, en cambio, el conocimiento solamente se determina por
la experiencia derivada de la percepción sensorial.
Obras
Ensayos sobre el gobierno civil (1660-1662)
Ensayos sobre la ley de la naturaleza (1664)
Ensayo sobre la tolerancia (1667)
Compendio del Ensayo sobre el entendimiento humano (1688) publicado en la
Bibliothèque universelle editada por Jean Leclerc.
Carta sobre la tolerancia (1689)
Tratados sobre el gobierno civil (1689). Reeditado en 1690, 1698 y 1713.
Cada reedición incluye cambios y variaciones sobre la anterior. Aunque el
propio Locke comunicó en una carta que la última versión (publicada
póstumamente por su secretario en 1713) es la que quería que "pasara a la
posteridad", actualmente se siguen editando traducciones de la primera y
tercera versión. Existen importantes cambios, especialmente en el capítulo V,
sobre la propiedad. Cf. Peter Laslett, «Introduction». En Two Treatises on
Government (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
Ensayo sobre el entendimiento humano (1690)
Pensamiento
Locke comienza haciendo referencia a la necesidad de investigar la facultad del
entendimiento ya que, aún siendo como el ojo que nos permite ver y percibir todas
las cosas, presenta la dificultad de que no se advierte a sí mismo, por lo que se
precisa de arte y esfuerzo para convertirlo en propio objeto de investigación. Locke
señala que, en este aspecto, su propósito es investigar el origen y el alcance de tal
facultad así como los fundamentos (grados de creencias, opiniones y sentimientos
) en que se sustenta. Señala también que, en su análisis, prescindirá de aquellos
aspectos que se refieran tanto a la esencia de tal entendimiento como a
consideraciones físicas sobre el mismo. Se trataría, únicamente, de intentar
averiguar como el entendimiento logra tener ideas y nociones sobre las cosas.
Para llevar a cabo su propósito, Locke, señala que se ajustará
al MÉTODO siguiente: A) Investigar cómo se originan en el entendimiento las
ideas. B) Mostrar que tipo de conocimiento llega a alcanzar el entendimiento a
través de sus ideas, así como el alcance del mismo. C) Investigar la naturaleza y
los fundamentos de la fe u opinión las cuales nos llevan a otorgar asentimiento a
verdades acerca de las cuales no tenemos un conocimiento claro y distinto.
Transición de la edad moderna a la contemporánea
Søren Kierkegaard
øren Aabye Kierkegaard (AFI: [ˈsœːɐn ˈkʰiɐ̯g̊əˌg̊ɒːˀ] (?·i)); (Copenhague, 5 de
mayo de 1813-ibídem, 11 de noviembre de 1855) fue un filósofo y teólogo danés,
considerado el padre del existencialismo. Su filosofía muestra gran preocupación por la
condición de la existencia humana, por centrar su filosofía en el individuo y la subjetividad,
en la libertad y la responsabilidad, en la desesperación y la angustia, temas que
retomarían Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y otros filósofos del siglo XX. Criticó con
dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la Iglesia
danesa.
Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas: la naturaleza de la fe cristiana, la
institución de la Iglesia, la ética cristiana y las emociones y sentimientos que
experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la vida. En una
primera etapa escribió bajo varios seudónimos con los que presentaba los puntos de vista
de estos mediante un complejo diálogo. Acostumbró a dejar al lector la tarea de descubrir
el significado de sus escritos porque, según sus palabras, «la tarea debe hacerse difícil,
pues solo la dificultad inspira a los nobles de corazón».
Ha sido catalogado
como existencialista, neoortodoxo, posmodernista, humanista e individualista, entre otras
cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía, la teología, la psicología y la literatura,
Kierkegaard es considerado una importante e influyente figura del pensamiento
contemporáneo.
Friedrich Wilhelm Nietzsche (AFI: [ˌfʁiːdʁɪç ˌvɪlɦɛlm ˈniːt͡ʃə]; Röcken, 15 de
octubre de 1844-Weimar, 25 de agosto de 1900) fue
un filósofo, poeta, músico y filólogoalemán del siglo XIX, considerado uno de los
filósofos más importantes de la filosofía occidental, cuya obra ha ejercido una
profunda influencia tanto en la historia como en la cultura occidental.
Nietzsche escribió sobre temas tan diversos como el arte, la filología, la historia,
la religión, la ciencia o la tragedia. Hizo una crítica de la cultura, la religión y
la filosofía occidental mediante la genealogía de los conceptos que las integran,
basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida.
Este trabajo afectó profundamente a generaciones posteriores
de teólogos, antropólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, politólogos, historiado
res, poetas, novelistas y dramaturgos.
Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración,
expresada en su observación «Dios ha muerto», de una manera que determinó la
agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte.
Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es
tanto la temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un
autor que introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado el
pensamiento del siglo XX, en autores tales como Martin Heidegger, Michel
Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Georges Bataille, Gianni
Vattimo o Michel Onfray, entre otros.
Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo
XX como una figura significativa en la filosofía contemporánea. Su influencia fue
particularmente notoria en los
filósofos existencialistas, críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y posmod
ernos, y en la sociología de Max Weber. Es considerado uno de los tres «maestros
de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl
Marx y Sigmund Freud.