Baba Ejiogbe

La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó su
prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue cuando se
lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afin y Orishanlá.
Oddun de Ifá Baba Ejiogbe.

Rezo: Orunmila ni odi elese mese, moni odi elese mese oni oko mese tire ko baja.

Suyere: ashinima ashinima, iku fori boyema

Ashinima ashinima, arun fori boyema
Ashinuma ashinima, ofo fori boyema

En Este Oddun Nace:

 Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá.
 El Itá del Santo.
 El golpe de estado.
 Que la cazuela de OSANYIN para el Santo no lleve candela porque OBBATALAse la
quitó.
 Que el Awó que tenga este Oddun de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes
preguntarle a ORUNMILA.
 La dispersión de los idiomas.
 Que el Awó de este Oddun y Ogbe-Roso nunca anden juntos.
 Que OLOFIN se retire del cuarto de Ifá despues de su comida el 6to día
 A la gba fo guede.
 Los Ríos.
 Que ORUNMILA solo coma gallina negra por sentencia de OLOFIN y el pasarle la mano
con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.
 Los vasos sanguíneos y la linfa.
 El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino
OLOFIN y los niños).
 El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas.

Este Oddun Marca:

- Problemas de la válvula Mitral.
- Humildad y paciencia.

Habla:
- La columna vertebral y esternón, sosten de la caja toráxica.
- La voluntad.
- De pérdidas y de llantos.
- De tres hermanos uno hijo de Orunmila, otro de Obbatalay el otro de Yemayá
- De caretas y de cegueras.
- De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
- El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y flechas.
- La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
- De la guerra del ratón con Oshún, Oggún y Oshosi, donde Oshosi lo prende, Oshún lo sentencia
y Oggún lo mata.

Prohibiciones:
 Cuando se ve este ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
 No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
 No se meta en nada que no le importe.
 No reciba ni lleve recados de noche.
 No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.
 No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
 No se puede jugar interés para que no se pierda.
 No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
 No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4
 El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato.
 No ande jamás con cosas de brujo.
 No se come Boniato ni huevos ni Guanábanas.

Descripcion Del Oddun Baba Ejiogbe.

Ejiogbe es el Oddun más impotante. Simbiliza el principio masculino y se reconoce como el padre
de los Odduns. En el orden señorial de Ifá ocupa el primer lugar.
En Ejiogbe las dos caras son idénticas; Ogbe está en los dos lados. El Oddun debe ser llamado
Ogbe Meji, pero es reconocido universalmente como EJIOGBE.
Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio.
Este Oddun de ifá es masculino. Es el Mesías de Ifá. Se llama el Oddun del lenguaje doble.
Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Su Oriki secreto; DJOBE.
Baba Ejiogbe designa entre varios mitos, la vida, la dispersión, los niños, los cuerpos de los
hombres, el pueblo, la puerta, el camino, el pasaje, el sistema de preguntas y respuestas, la
solicitud.
Ejiogbe es el maestro de la respiración. El planeta que lo rige es Olorun (el Sol). Su día propicio
es Ojo-Ariku (domingo). Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadaveres. Representa los rayos del Sol y el punto
cardinal ESTE.
Dé de comer a su cabeza

Refranes:
 Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en aire.
 El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.
 La tiñosa se posa sobre un cuerpo si vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a
Ejiogbe.
  La cola del pescado no cesa de moverse.
 El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
 Los ojos no pueden subir de la cabeza.
 El Quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos
y lo arrancamos.
 Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
 La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo.
 Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas.
 Rey muerto rey puesto.
 Todo lo tengo y todo me falta.
 Es un error no aprender de los errores cometidos.
 Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies
sobre el agua salada no nos cabe dudas de que estamos frente al mar.
 Mientras hay vida, hay esperanzas.
 Ningún sonido es tan fuerte que pueda opaca el sonido de la campana.

Hiervas Del Oddun:

 Mangle rojo  Cundiamor  Algodón
 Palo Bobo  Coralillo  Pródigiosa
 Mano pilón  Orozun  Piñón de Rosa
 Itamorreal  Iroko  Atiponlá
 Ceiba  Rosa cimarrona  Bleo Blanco
 Orquidi  Jobo  Almendra
 Ayúa  Romerillo  Canutillo
 Bejuco Bi  Almácigo
 Guira  Granada

Relacion De Patakies:

1 a la 40 Eses Africanos.
41.-Aquí es donde la Ceiba(Aragba), se hizo sagrada.
42.-Aquí es donde el Buitre desciende sobre los cadáveres
43.-Aquí Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte porque creía que no tenía padre ni madre
44.-Aquí Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres
comenzaron a hacer(prohibe fumar dentro del bogdun)
45.-Aquí pelearon los tres caminos: tierra plaza y agua, y el perro resolvió la situación
46.-Orunmila estaba pasando trabajos y necesidades y el akukó le dió albergue en su casa, y este
le enamoró la mujer.
47.-Olofin lo condenó a comer solo addie dundun y a Ofun susu que fué su complice a comer solo
addie funfun.
48.-Obbatalá era el gobernador y condenó al akukó que era Osun a morir en la horca la
ostentación, el culto a la personalidad, las mujeres y el dinero fueron su perdición.( aquí nace el
porqué se le lavan las patas a los animales de plumas cuando se les van a sagrificar a los oshas y
orishas).
49.-Aquí es donde dos amigos pelearon por la trampa que Eshu les tendió.puede perderse una
amistad de años aquí los ahijados se pelean con el padrino y vice versa
50.-Aquí la tierra era hija de un rey y tuvo que casarse con Orunmila ya que este hizo que ella
perdiera sus 200 pañuelos que llevaba en la cintura y ganara la apuesta (hemos capturado a la
tierra y nunca la abandonaremos).
51.-Aquí el ratón salvó a obbatalá de los soldados porque lo escondió en su cueva.
52.-Aquí nadie consideraba a la tierra e Inle hizo un pacto con Ikú para que todos le pagaran
tributos por igual.
53.-Aquí pelearon eyó y ekan perdiendo eyó por meterse en problemas ajenos
54.-Aquí Eyogbe le demostró a Olofin con una canasta llena de monedas de oro, que sus subditos
no eran todo lo leal que él pensaba.
55.-Cuando el día quiso quitarle la luz a la noche, la Lechuza se quedó ciega y el Mono se quedó
sin habla.
56.-La rosa roja y el sacrificio en vano de Eyiogbe(es desdichado en amores).
57.-Aquí gobernaban juntos dos hermanos y los infundios del menor sembró la discordia.
58.-Los poderes de la sombra descubre, tapa y mata
59.-Aquí el que quiere imitar a sus semejantes fracasa, como los pájaros quisieron imitar al Aguila
y al Halcón.
60.-Aquí es cuando un hombre llamado Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus arayé gracias al
iyé que preparó con iyefá y semillas de maravilla.
61.-Aquí el chivo perdió la cabeza por hacerle un favor a Obbatalá(el camíno toque de queda).
62.-Aquí es donde Eyiogbe traiciona a Oraggún).
63.-Aquí es donde Yemayá crea los remolinos marítimos. Hay que recibir Olokun.
64.-Por este camino no se deben matar ratones porque le es atrázo a la persona (recuerde que el
ekuté salvo a Obbatala).
65.-Aquí Eyiogbe le dió la vuelta al mundo (camino del peregrinaje de Eyiogbe)
66.-Gracias a Obbatalá Eyiogbe pudo vivir felíz(camino de los pigneos)
67.-Surge la guerra porque Eva hizo ebbó y Adán no lo hizo por causa de la envidia.
68.-Aquí es donde el cuerpo se cansa de llevar la cabeza.
69.-Cuando Orunmila no tenía donde vivir.
70.-Aquí tubo lugar la desobediencia de la humanidad.
71.-El hombre desconfiado y la justicia divina.
72.-Un respeto para la Naranja porque Atandá hizo un opkuele con ocho pedazos de cáscara y
con ello se ganó la libertad.
73.-Aquí Olofin convocó a un banquete y a Eyiogbe lo hizo primer rey.
74.-Cuando había dos poderosos pueblos.
75.-En este camino fué donde Orunmila se sintió nostálgico
76.-Aquí Orunmila vivía en la tierra de osha.
77.-Aquí fue donde persiguieron a Orunmila.
78.-Aquí había un hombre que tenía muchos animales en su casa.
79.-Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de kolá en el mar.
70.-Aquí aconteció la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará.
71.-Este oddun de ifá es principio y fin de todas las cosas.
72.-Aquí es donde Inle indisponía a todos sus hijos.
73.-Aquí aconteció el bochorno de Eyiogbe.
74.-Aquí es donde la persona nace para ser cabeza, solo Orunmila lo salva de la muerte.
75.-Aquí fue donde la desobediencia se cansó.

Baba Eyiogbe: Osobo Iku.

  Obbatalá condenó al akukó a morir en la horca.
 El chivo perdió la cabeza por hacer un favor.
 Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
 Aquí sólo Orunmila salva de la muerte.

Ebbo: Akukó,atitan bata,bogbo iwí,bogbo ashó,opolopo ileké,ekú, eyá,awadó,obí oñí,otí itaná y

opolopo owó.

Paraldo:
Se hacen tres el mismo día.
El primero a las 6 am con: osaidie, los ashó, ewé: Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada,
almácigo, paraiso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de estas ewé.
El segundo a las 12 m. Con: Osaidie dundun, los ashó, dos itana, otí, ewé: escoba amarga, rompe
zaraguey y paraíso, se marca baba eyiogbe.
El tercero a las 7 pm. Con: osaidie, eran malú, 9 clases de telas, las carnes con las telas se amarran
ala pata izquierda del osaidie, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca morada. Déspues
del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí.

Procedimiento Del Paraldo:

Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebbó-paraldo, se
comienza a hacer el ebbó y se rezan los oddun, omolú, a continuación se le hace el primer
paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los meyis hasta
terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el ebbó y los tres paraldos. Esto se
hace con jio- jio meta y eyele meta.

Obra Para Quitar Ogu:

Quitar ogú del estómago: tomar infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y abanico de
mar.
Para que awó pueda hablar ifá: se prepara un inshe de ozain con una monedita de diez centavos

Baba Eyiogbe Osorbo Aron:

 Problemas en la válvula Mitral.
 Nacen los vasos sanguíneos y la linfa.
 Habla la columna vertebral y el esternón sostén de la caja toráxica.
 Habla de ceguera y de cuidarse la vista.

Obras : Marcar Ebbó, Paraldo, Sarayeye, ebbó misí, ruego de lerí e infusiones.

Recomendaciones:
 Debe atenderse la salud.
 Se prepara una botella de otí mezclada con corteza de Ayúa después de varios días se
toma y es buena para el asma.
 Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para
depurar la sangre cura la sífilis y el reumatísmo.
 Tomar el jugo de Bejuco Ubí para desínfestar la vejiga, cuidado porque es abortivo.
 Tomar sumo de guira como espectorante y para la pulmonía.
  Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma.
 Atiponla en cocimientos para la vía urinaria.
 Loa capuyos del Algodón verde,exprimidos lentamente en agua tivia y en gotas para los
dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

Baba Eyiogbe Osobo Ofo :

 Habla de pérdidas y de llantos.
 Habla de mala situación económica(camino del cazador que tenía mala situación e hizo
ebbó).
 Habla la mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.
 Para no perder, no se debe jugar al interés.
 No se debe matar ratones para que no pierda y se atrase.
 Aquí se puede perder la cabeza.
 Aquí Orunmila no tenía donde vivir.
 No use ropas de rayas porque se puede perder la libertad.
 Habla de pérdida de la visión.
 Habla el huerfano(aquí obbatalá creía que oshosi no tenía padre ni madre
Obras :
Marcar : Ebbó, sarayeye, ruego de lerí, ebbó misí etc.

Baba Eyiogbe Osobo Eyo:

 Tenga cuidado con una tragedia(camino del akukó).
 Aquí discutieron los tres amigos: tierra plaza y agua.
 Aquí el akukó brindó hospitalidad a Orunmila y este le enamoró a su mujer.
 Dos amigos y la trampa de eshu
 La pelea entre eyó y akán por meterse en problemas ajenos
 Aquí los pájaros fracasaron por querer imitar al Aguila y al Alcón
 Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus enemigos
 Adan y Eva no se pudieron librar de la envidia de la gente y vino la guerra
 Eyiogbe sufrió un gran bochorno
 No tenga tres mujeres al mismo tiempo sino en pares
Obras : Sarayeye, ebbó misí, etc.

Baba Eyiogbe Osorbo Ogu:

 No se puede andar con cosas de brujo porque puede quedar exclavizado

Baba Eyiogbe Ire Ariku:

 Su prósperidad esta en la humildad y la obediencia
 No se precipite y tenga paciencia y la serenidad requerida para enfrentar los problemas de
la vida
 Tenga cuidado con problemas de mareos porque aquí Yemayá creó los remolinos
 Aquí fue donde Olofin hizo cabeza a Eyiogbe
 Tenga cuidado con problemas cardiacos y de padecimientos de la columna vertebral, la
circulación de la sangre y la linfa
Baba Eyiogbe Ire Ashecun Ota:
 Aquí fue donde el Ekuté salvó a obbatalá de los soldados
 Aquí fue donde el Día quiso quitarle la luz a la Noche
 Aquí dos hermanos gobernaban juntos
 Los poderes de la sombra
 Aquí Ifa Shuré se salvó de sus enemigos
 Habla la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará

Baba Eyiogbe Ire Kirin- Kirin O Lowo Nisha:

 Aquí fue el peregrinaje de Eyiogbe donde Orunmila le dió la vuelta al mundo

Baba Eyiogbe Ire Obale (Poder):

 Aquí fue donde Eyiogbe pasó a ser el primer rey
 Aquí Eyiogbe recupera el poder de la estabilidad y la organización de la tierra

Obras Con Ejiogbe

Ebbó para Iku unló

Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una canastica. Al
interesado se le hace sarayeye con adié funfun y se le echa ju jú a la canastica, las dos adie funfun
se le dan a Oddunduwa, la canastica se pone en el portal de la casa los días que diga Ifá.

Ebbó Intorí Aron

Lerí de Abó, igba con añarí, orun, adié, lqa ropa que tenga puesta, eku, eya, se desnuda a la
persona y se le echa la añarí por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y se va para el
ebbó

Ebbó Para Awo Baba Eyiogbe

Akukó, etu, eyele, tres igi distintas, un eñí adié, un eñí de etú, un eñi de eyele, jujú meta de cada
una de esas aves, asho arae, bogbo ashe, opolopo owo.

Ebbó Para Refrescar El Oshe

Akukó, adié meji, oshé meta, awan (canastita) eta meta, eku, ella, epó, opopolopo owó
Sarayeye al interesado con akukó y la adié y se le dan a Eshu y a Orunmila. Los Oshe(jabones) se
cargan con la eyerbale de Eshu y de Orunmila para que el interesado se bañe con ellos. La
canastita umbebolo. Las ota meta se entierran en el patio de la casa

Ebbó Para Mantener El Negocio

Akukó meta, tierra de las esquinas del negocio, atitán bata, ashó, atare, ekú, epó, opolopo owó,
después de hecho el ebbó se le da uno de los akukó a Elegbá, uno a Eshu en la esquina y uno a
Eshu en Shilekun Ilé.
Por este Ifá agarrese de Eshu y de Orunmila, por lo que hay que hacer tres ebbó el mi9smo día,
camino de Eshu y del Ideu.
Primer Ebbó
Osaidie fifeshu, un güiro, eku, ella, epó, ella tuto meta,abiti, obe, tierra de un camino y demás
ingredientes, opolopo owó, llevarlo a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja, regresar a la
casa del Awo, saludar a Elegba, tomar agua y descanzar un rato
Segundo Ebbó
Un jio-jio, un igbon(porrón) con Omí, una eleguede, asho arae, tierra de un camino, atitan ile,
atitan bata,eku ella, epó.
Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del awo, saludar a Elegba, tomar un
poco de agua y descanzar un rato.
Tercer Ebbó
Un Aunko keké, ana adié, asho aperi, una freidora, un güiro, 16 eyele funfun, 16 varas de asho
funfun eku, ella, epó.
Llevar al mismo lugear de los anteriores y después regresar asu casa

Nota:
Cuando Baba Eyiogbe no coga ebbó, se coloca una anguila dentro de una palangana con agua, se
le presenta a Obatalá con eyele meta funfun y se arrodilla delante de Baba hasta que la anguila
muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres eyele, la leri, elese y okan meta de
las eyele se hacen con iye y se ligan con semillas de eleguede, ewe bleo blanco, ori, efun, se reza
en atepon ifa por este oddun y se monta en un inshe de Ozain(osanyin)

Obra para ascender en el gobierno o trabajo

Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver con el
asunto del ascenso, se le echa oñí y efun, se embarran dos itana en oñi e iyobo funfun y se le
encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueve
Antes de ir a ese lugar se daran 8 ebomisí con ewe: Dormidera y 8 con Campana Blanca y cada
vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iye de ewe: Dormidera, cenizas de jujú de eyele
funfun, cada vez que se termine la itana, se renuevan los jueves. Cuando seconsiga el ascenso se
cumplirá con Obataá
Se le encienden a Obbatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfun con eñí eyelé, aceite de
almendra, orí, nombre y apellídos. Por este ifá el awó debe tener siempre opkuele en el bolsillo.

Por Osorbo Ikú:

Se hace ashinimá con eyelé okan funfun, se le da la eyelé al polvo de la granada con carbón.

Por intori Arun

Se le da eyele detrás de Elegba. Marca problemas en la valbula Mitral

Para quitar Ogu del estómago

Mamú infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar

Para que el Awo pueda hablar Ifá

Se prepara un inshe de ozain con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones

Leri de eku, de ella tuto, obi kola, obi motyiwao

Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres

Se le pone a Orunmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le
dan dos adié dundun a Orunmila.
Obra para la impotencia
Se cogen dos insherí(clavos) de marco de puertas y se cortan a la medida del Pene, se lavan con
omiero de ewe guenguere, despues se come como ensalada. Se hace ebbó teneteboru(ebbó del
oddun) y después uno de los insherí se pone como refuerzo de oGgun y otro dentro de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado

Se coge un akukó funfun se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el obe del pinado y lo
carga con caracol de ocha lavado con Elegba, un papel con las generales y el Oddunun delo
ahijado y baba Eyiogbe, se pone el ara del akukó delante de Elegba y por la noche se lleva a
enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este akukó logre salir por sí mismo del joro-joro
entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los Araye

Se pone un plato pintado de dundun donde se pinta baba Eyiogbe, encima se se coloca una igba
con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de obi con una atare sobre cada
uno, acto seguido se le da adié meyi dundu a Orunmila(una funfun y una ddundun), la adié
dundun que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato a los obi, se enciende itana meyi en
el plato, que es donde se hace la obra, al termino de 16 días se recoge todo y se bota para la
esquina, el plato y la igba se guardan para usar en otra cosa.

Para vencer a los Arayes

Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en otro efun y en el tercero iyé de
carbón de ifá. Se pasan por el tablero y se echa iyefá, se atan con tres hilos y se le dan tres adié,
una pupua al Almagre, una funfun al efun y una dundun al que contiene iyé de carbón de Ozain,
después los tres güiros se le ponen a Elegtba

Obra para levantar la salud

Con iré ashegun ota o iré aye, se ruega la leri con: etu meyi, una funfun y una jabada, si la persona
es omo de Shangó, kobori aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó.

Obra para Eyiogbe

En una cajitade madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y arena del
mar, a parta se le pone efun, ori, eku, ella, awado,, a esto se le da eyele merin funfun y las leri se
le echan dentro de la cajita y sobre la tapa se ponen dos obi pintados de efun y se coloca la cajita
dbajo de la cama del interesado, al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los obi en
la calle, se rellenan las cazuelas con su correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar
eyele merin funfun y se vuelve a sellar después de echarle las obras correspondiente leri, se cierra
la cajita y se le poneencima dos obi nueos pintados de funfun y se vuelve a colocar debajo de la
cama en la cabecera del interesado.

Obra para que Elegba trabaje

Se coge una igba con agua, se pican 16 ile bien finitos y se le echa iyefá, se revuelve con la punta
del irofá rezando baba Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara

Inshe Ozain para ire umbo(suerte)

Un paso plata, akokan de etu, inso de eure, atare, iyefá, obi motiguao, obi kolá, anun, aira, eku,
oti, oñi, , antes de cerrarlo se le echa omí abaro, se forra en inso de ekun, vive detrás de Orunmila
Se hace ebbó con: Abo, aunko, akukó meta, Oddun-ara, cartera de piel, 16 matas, awado, una
ota, dos tobilleras de piel con 8 ascabeles y 8 dilOggúnes cada una o con dos cascabeles y dos
dilOggúnes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le pone
dilOggúns entonces dos cascabeles al ebbó y viceversa. El aunko y akkukó para Elegba, el abó y
akukó para Shangó, un akukó para Ozain(ozanyin).
La cartera se adorna con jujú de distintos eiye vistosos y dentro de ella se echa todo lo demás y se
le pone al Osha que halla determinado ifá.

Para evitar el atrazo

16 obi, 16 eweriyeye, 16 capullos de ou, 16 pesos plata, un calsoncillo o camison de 4 colores,
rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16 pasos o
escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven

Obra a Oshosi
A Oshosi se le enciende una itana, se le sopla anizado u oti y se echa humo de asha y se le ruega
que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida.

Para prosperar
Se le da a Obatalá adie meyi funfun, a Oshún dos eyele funfun y despues se dará 6 ebomisi con:
Albahaca cimarrona, piñon de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.

Para que Iku siga su camino

Una leri de Ounko, se quemen los pelos y se untan en la cara y en shilikun ile, despues con la leri
y lo demás que marca Ifá se hace ebbó, se habre un kutun en el piso de la cocina, se coloca un
ashó funfun donde se pinta con osun nanaburuku Oshe tura, Baba Eyiogbe, Otura She, sobre esto
se ponen las hojas de Yaya mansa y encoma limayas de hierro, el interesado con su leri toca tres
veces la leri del Ounko usada para esto para que esa reeplace la suya delante de Ikú.
Se pone a Elegba al lado del Kutun, se le da obi omi tuto a lo del kutun llamando a iku, se
sacrifica el Ounko echandole eyebala a Elegba y a lo que está dentro del kutun, la leri del Ounko
para el kutun, el ara del Ounko se rellena y se manda para al pie de una ceiba. Se echa opolopo
epó sobre la leri del Ounko en el kutun, se cubre con una ikokó de barro en la que se pinta un
atenado Eggun y se echa añari en el kutun hasta cubrir la ikokó, entonces se ponen tres okuta,
encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16 días para que el calor de la candela lo
mezcle todo dentro del kutun y asñi se recocine la leri del Ounko que representa a Arun e Ikú y
dejen tranquilo al Awó Babá Eyiogbe.

Secreto para Ofikale trupon odara

Resina de pino diluída en agua, con el dedo del medio se le unta a la obini en el clotoris, se reza
baba Eyiogbe.

Pomada para Oko para Ofikele Trupon

Pomada alcanforada, iye de igi: No me olvides, espuela de caballero y para mi, se reza Ogbe Tua,
Iroso Fun, Otura, Okana Yekun, Okana Sa Bilari y Baba Eyiogbe, se unta en el glandes antes de
Ofikale Trupon

Paraldo de BabaEyiogbe
Este se hace con Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una eyele funfun, los asho
rituales, un jio-jio, en los asho se pinta Odi Fumbo, se hace un circulo donde se pinta Otura Niko,
Baba Eyiogbe, Okana Yeku, se para al interesado al lado del trazo d Baba Eyiogbe con Elegba
detrás y dos itanás encendidas se hace Paraldo conla eyele y los ewe: Algarrobo Albahaca
Morada, Aberikonlo(espanta muerto) y algunas más si las cogió., terminado el Paraldo todo se
envuelve en el ashoy después en papel cartucho, llamando a Elegba y se le da un jio-jio que se
bota en nigbe con eku, ella, epó, awado, oñí, oti, etc.

Ofrenda a Obbatalá a través de Baba Eyiogbe

Para hacerle una ofernda a Obatalá atraves de Baba Eyiogbe, se prepara el plato como para
Shangó, se escribe el signo Baba eyiogbe, se le da obi omi tuto para ver si lo recibe y se le pone la
ofrenda en el plato.

Agba Fogede
Esto nace en Eyiogbe
Dice ifá que cierta vez que Orunmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés
mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo
recibió fue Oddúa que al verlo le echó la bendición de esa forma, entonces Orunmila comenzó a
beber agua y cuando Orunmila estaba bebiendo el agua dijo, echandole agua en
espalda: Alaba Fokete [Link]

Los Trabajos De Ejiogbe Mas Importante Tanto En El Cielo Como En La Tierra.

1- La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de EJIOGBE en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que era en
si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las Divi-
nidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una de las
Divinidades.
El Awó que hizo adivinación para la cabeza, ORI-OMO ATETE NI IRON (en lo adelante llamado
ORI), se llamaba AMURE, AWO EBA ONO, quien vivió en el Cielo.
ORUNMILA invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener una
fisionomía física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades ) tenía una cabeza en ese en-
tonces. El Awó le dijo a ORUNMILA que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza
(Duzosori en Yoruba o Uhunawun Arabona en Benin). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro
nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón.
Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un visitante
inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.
ORI (Cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Angel guardián
con cuatro nueces de kolá , las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo empezaría
a prosperar después de realizado el sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, ORUNMILA dejó las cuatros nueces de kolá en un lugar
sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera. Poco después ESHU anunció en el Cielo que
ORUNMILA tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una
Divinidad para que las partiera.
Encabezadas por OGGÚN, todas las Divinidades visitaron a ORUNMILA una trás otra, pero él le
dijo a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kolá. Ellas
se sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas.
Hasta el mismo ORISHANLA(Dios el hijo) visitó a ORUNMILA, pero éste lo obsequió con
distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a
ser partidas por él. Como se sabe que ORISHANLAal igual que DIOS nunca pierde la calma, éste
aceptó las nueces de kolá frescas que ORUNMILA le ofrecía y se marchó.
Finalmente, ORI decidió visitar a ORUNMILA, ya que era él la única Divinidad que no había
tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía permitirse
comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Angel guardían. Entonces se dirigió
rodando hasta la casa de ORUNMILA.
Tan pronto como ORUNMILA vió a ORI acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo
entró cargado. Inmediatamente, ORUNMILA cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la
esponja y el jabón para lavar a ORI. Luego de secarlo, ORUNMILA llevó a ORI hasta su lugar
sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía mucho éstas le habían sido
reservadas.
Luego de agradecer a ORUNMILA su honroso gesto, ORI rezó por ORUNMILA con las nueces
de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación,
ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia
permanente y muchos seguidores. Entonces ORI rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de
kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho del
Cielo.
Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de inmediato que
finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de ORUNMILA y todas
sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos,
incluyendo ORISHA-NLA. Cuando posteriormente ESHU anunció que había sido ORI quien
había logrado partirlas, todas las Divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad
indicada para hacerlo.
Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc.,
quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a
vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante. Juntos, todos
levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de ORUNMILA, la cabeza fue
coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por ORUNMILA en su fortuna
que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a ORUNMILA hasta el día de
hoy.
Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades,
ORUNMILA sea la más importante y popular de todas ellas.
Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, él debe buscar awos inteligentes que le
preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la divinidad
patrona de la cabeza porque fue él en el cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza
en el rey del cuerpo.
EJIOGBE ha resultado ser el más importante Oddun de ORUNMILA en la Tierra a pesar de que
originalmente era uno de los más jovenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas
que se ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para
los que lo habitan. Él fue un Apóstol de ORUNMILA muy caritativo, tanto cuando estaba en el
Cielo como cuando vino a este mundo.

2- Ejiogbe Parte Hacia La Tierra.

Mientras tanto, ORISHANLAya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer,
llamada AFIN, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero
ORISHANLAquería desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo,
OMONIGHOROGBO había ido ante el altar de OLORDUMARE para desear venir a la Tierra
como hijo de AFIN y ORISHANLA. Él estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que
se necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron concedidos por el Padre
Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Angel guardián, él partió hacia la Tierra.

3- El Nacimiento De Baba Ejiogbe.

Entre tanto, AFIN, la esposa de ORISHA-NLA, quedó embarazada en la Tierra.

Tradicionalmente, ORISHANLAtenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa AFIN
tenía prohibida la sal. (Orishanlá koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de AFIN no alivió del
todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a medida que su
embarazo avanzaba con los meses.
Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, ORISHANLAse dió cuenta de
que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió hacia la
granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. ORISHANLAse demoró un poco en
regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la
había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señaló que esto era una
confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era hora de concluir el matrimonio
poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que ORISHANLAtenía prohibido el vino de palma
y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla del agua de beber
de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a
sus vecinos.
Entre tanto, ORISHANLAhabía regresado de la granja y procedió a preparar comida para su
esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija
habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber
del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre, no tome de esa agua
porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque sorprendido por el hecho de que un niño de
un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.
ORISHA-NLA, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia , le echó sal a la
sopa a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida para su
esposa, se fue de la casa para jugar una partida de AYO con sus amigos. Entre tanto, su esposa
regresó y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló
de nuevo para decirle a ella, "Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal."
Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a los
vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado un
hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas
Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de ORISHA-NLA. Este
recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo
momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él.
Fue OGGÚN quien presidió la conferencia ya que ORISHA-NLA, el presidente tradicional, se
encontraba en el banquillo en esta oportunidad. OGGÚN invitó a AFIN a que dijera lo que había
sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le estaba
prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la sopa y que había sido su
esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por su hijo de un día de nacido. Las
Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un niño tan pequeño
podía hablarle a su madre.
ORISHANLAfue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado, confirmó
que efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin embargo, que lo había
hecho para castigar una acción similar de ella en su contra,ejecutada con anterioridad ese mismo
día.
Acusó a la esposa de haberle echadovino de palma a su olla de agua de beber cuando todos,
incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido
conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había sido su recién
nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había echado
vino de palma .
Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien yase le consideraba una criatura
misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que
faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON ".La traducción significa; que él
había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores y que esta era la razón por la
cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una mutua destrucción. Consecuentemente, no
constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un nombre sus padres decidieron
llamarlo "EJIOGBE" o doble salvación. Es debido a este primer trabajo de EJIOGBE en la Tierra
que cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el IgbOddunn, se requiere que todos los
materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2
ratas, etc. Cuando EJIOGBE sale en el IgbOddunn siempre se echa sal y vino de palma a los
materiales de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4- Las Obras De Ejiogbe En La Tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran milagro lo
realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único
mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban
toda clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación.
Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para vender iban
al mercado.

5- El Milagro Del Mercado.

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un
problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo porque él
conocía sus problemas mejor que ella misma. EJIOGBE le dijo a la mujer que ella estaba
embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había desarrollado. Le dijo que
hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y
miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de frijol) y ekó para hacer el
sacrificio a ESHU.
La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, EJIOGBE le aseguró
que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin
problemas, debía traer una pequeña boa , una serpiente de la familia constrictora llamada Oka en
Yoruba , para ofrecérsela en agradecimiento a ORUNMILA. Le dijo que agregara caracol y
cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguió su camino.

6- Milagros del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien EJIOGBE se encontró en su camino al mercado fue un lisiado
llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste tenía
un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él (EJIOGBE)
quien lo tenía. EJIOGBE sacó su Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en dirección a las
manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se puso de pie y caminó. Fue entonces que Aro
comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote.
Aro se puso de rodillas para agradecer a EJIOGBE el haberlo curado de una enfermedad con la
cual había nacido. Sin embargo, EJIOGBE le aconsejó que fuera y le sirviera a ORUNMILA, pero
que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no sabría cuándo
OLORDUMARE daría respuesta a sus plegarías. EJIOGBE señaló que si alguien escondía sus
padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba.
A continuación, EJIOGBE se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego
le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más EJIOGBE apuntó con su Uroke a los
ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de dicha,
fue aconsejado por EJIOGBE que se preparara para convertirse en seguidor de ORUNMILA, a
fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa
sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto, EJIOGBE llegó al mercado.
EJIOGBE realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios.

7- El resultado de ignorar el consejo de EJIOGBE.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. EJIOGBE se encontró con
una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a ESHU con un
macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destrucción.
La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba obtener de él. La
ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en Yoruba.
Muy cerca, él también vió a la Boa, llamada Okaa en Yoruba y Aru en Beni. Le dijo a la Boa que
la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le
aconsejó a la serpiente que serviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debía
permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.
Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba ) y le aconsejó que
ofreciera sacrificio a ESHU para evitar problema sin garantía. También se encontró con la Palma a
quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a ESHU para que los problemas de otro no le
rompieran el cuello.
La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.
Después de esto, EJIOGBE fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken
normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el
mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de
parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un
encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reprOdduncido en este libro. Ese es uno de
los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas
hasta este día. Ella tuvo un varón.
Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza
(Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que de
carne para alimentar a su mujer.
Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había tenido
un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le dijo que EJIOGBE
había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa del
bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dió permiso para servir su cabeza en su casa.
Tan pronto como la Okaa se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo. Mientras
Okaa decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Okaa respondió alterado a Okere que
él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la casa de
Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a cantar: OKAA, JOKOO KPEKPE
RE KPE.
En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Okaa, escuchó a la
ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando
histéricamente, Okaa le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara
ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vió al lado de Okaa a
la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió todo y
partió hacia su casa.
La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una
alta palma . La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados los arbustos
que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la única del
lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día, es la boca de la ardilla lo que le
hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente dónde se esconde la Boa e
invariablemente atrae la muerte sobre éste.
Esto también explica por qué la aparición de EJIOGBE para un hombre alto de tez oscura en
IgbOddunn significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma,
quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, éste
no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el
pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los sacrificios
prescritos.

Patakin 8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven EJIOGBE lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de
visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos
de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudó a
parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiración
de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la enemistad de los Awoses de más
edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y benevolencia. Muy pronto él se inquietó y
una noche tuvo un sueño en el que su Angel guardián le decía que algunos de los mayores estaban
conspirando en su contra. Cuando se despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que
decidió ir por adivinación.

Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifa siguientes:

Ajogodole Efo Ni Mo Kpe Ifa Mi.

Osigi Sigi Le Ekpo
Usee Mi Oojagba Igbo
Abu Kele Kon Lo Obe Ide.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni siquiera
tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había ayudado le
trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su interior fue
recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el líquido de los caracoles
para que EJIOGBE se bañara con el preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Es por esto que cuando EJIOGBE
aparece durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando
sale en IgbOddunn, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo
que se debe ofrecer en ese día de IgbOddunn es caracoles, rata seca y pescado seco.

Cuando EJIOGBE recuperó la paz de espíritu después de la ceremonía, él se regocijó cantando:

Uroko Iro, Erero Lu Uroko Erero.

Patakin 9- EJIOGBE regresa al Cielo para ser juzgado.

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado sus
medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el Cielo
uno trás otro para informar a OLORDUMARE. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al
intrOdduncir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la tierra.

EJIOGBE, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros.
Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía con en-
cantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a
los oprimidos.
Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente injustos
Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo.

En este punto, OLORDUMARE (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que buscaran a
EJIOGBE. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para
aplicar una estrategia con el fin de llevar a EJIOGBE al Cielo. Antes de llegar a la casa de
EJIOGBE se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió ser un desempleado en
busca de trabajo. Al llegar a donde estaba EJIOGBE, muy temprano en la mañana, le rogó que le
diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida. EJIOGBE le informó que no
disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente
del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con
él, pero el hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo plato que
EJIOGBE. El visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que EJIOGBE
hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba prOddunciendo, algunos visitantes llegaron en busca de
ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que EJIOGBE
fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo. Llegó a la
casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento después de lo cual pronunció
tres veces el nombre del niño y a la vez respon-dió. El niño entonces estornudó, abrió los ojos y
pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que

ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue
derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su
arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer pariría sin problema. Le dió
Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua, él
repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron juntos en el mismo momento.
Hubo alegria general en la casa y, como es habitual, él partió sin exigir compensación alguna.
EJIOGBE y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y él
aún no había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa él se encontró con una gran multitud
esperándolo. Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco fue
solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus respectivas casas y se
reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y nuevamente invitó al visitante quien
insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la
habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a EJIOGBE que éste era un mensajero
divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo por el
mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que OLORDUMARE deseaba que él
fuera enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre .

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi instantáneamente se
hallaron ambos en el Palacio de OLORDUMARE. Al llegar, la voz de OLORDUMARE preguntó
por Omonighorogbo (el nombre celestial de EJIOGBE antes de que partiera hacia el mundo) para
que diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de
molestar a las otras Divinidades en la Tierra. Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una
explicación, pero antes de que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a
buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero explicó que el Padre
Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en la Tierra.
Él relató que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de
comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de
tipo alguno. El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos
se comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la Tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, OLORDUMARE ordenó a EJIOGBE
que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su
contra eran prOdduncto de la envidia y los celos. OLORDUMARE entonces le ordenó que
regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en
adelante él debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando
a los necesitados. Él entonces recibió la bendición de OLORDUMARE y abandonó el Palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho
adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a :

Eduwe Koko Mejinja Won Sarawon Kpelenje Kpelenje

Ejo-Mejinja, Won Sarawon Loroku Loroku.

Que significa:

Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a ESHU. Le dijeron que se cruzaría con una
mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él debía ofre-
cerle un macho cabrío grande una vez más a ESHU, de modo que la mujer no lo dejara. Se le
aseguró que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero si permitía que ella
lo dejara, él volvería a vivir en la penuría. Él hizo el sacrificio a ESHU en el Cielo y regresó a la
Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero Celestial, se despertó en la
Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué Ejiogbe dormía tanto esa
mañana.

Patakin 10- El matrimonio de EJIOGBE. .

Después que se hubo despertado, la primera persona que vió esa mañana fue una mujer de tez
clara llamada EJI-ALO. Se enamoró de ella enseguida que la vió y la mujer le dijo que ella venía a
ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho cabrío grande
a ESHU como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un jefe muy rico de
Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre, quien era capaz de
curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí salió el dicho de que : "Un médico
puede curar a otros pero no a sí mismo."

Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con EJIOGBE
para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás. Subsiguientemente,
ESHU, OGGÚN y OBALUFON se reunieron con EJIOGBE para preguntarle por qué era que
desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había abandonado con un
niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. ESHU entonces se ofreció para hablar con un Awó
en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran
los dos Awos que habían hecho adivinación para EJIOGBE durante su último viaje espiritual al
Cielo. Ellos le recordaron a EJIOGBE el macho cabrío grande que le habían dicho que diera a
ESHU después de haberse casado en la Tierra para que su esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la vida le
volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a ESHU. A pesar del
sacrificio y de la curación del niño , Eji-Alo no se reconcilió con EJIOGBE porque ya ella se había
casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para curar al hijo de
EJIOGBE se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para ordenarle a la esposa que
regresara si así lo deseaba.

Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a
Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de Ife. Él
también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se
encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó en un
solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran atrás. Con
esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri en el
estado de Ondo en Nigeria.

Cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su esposo, a
ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro conducirán a la
muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifa.

Patakin 11- El segundo matrimonio de EJIOGBE.

La primera esposa de un verdadero hijo de EJIOGBE no permanecerá mucho tiempo a su lado a
no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de EJIOGBE se llamaba IWERE WERE, y era
una bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los
cuales EJIOGBE aparece durante la iniciación de Ifa o IgbOddunn ) se casan, con más frecuencia,
con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de
ellas serán brujas.
EJIOGBE aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por debajo
del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, ORUNMILA le daba la cabeza a la esposa.
Lo mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron
disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a aumentar.
Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia casa, criar a sus
hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer una comida de
agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes
que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de más
antiguedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca. Después de
esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante,
alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la
parte más adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la
cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara
la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte se él, ella abandonó la comida y se fue
a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de EJIOGBE y se fue a vivir
con su hermano, llamado IROKO, quien poco después le dió santuario. Después que terminaron
las ceremonias de acción de gracias, EJIOGBE salió a buscar a la mujer. Cuando la buscó por
todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmó que le había dado
refugio.

Al ver a Iwere Were, EJIOGBE le preguntó por qué lo había abandonado tan descortesmente.
Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuandos ellos eran pobres, él frecuentemente le daba
la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de
la familia se había aparecido en aquella época. Continuó preguntándole por qué era que sólo
cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de una
vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún
miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina etc. ? En
un encantamiento poético exclamó:

¿ Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante ?

¿ Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo ?
¿ Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey ?
¡ Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la
noche !
¡ Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas !
¡ Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona !
¡ En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza !
¡ La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de ésta !
¡ Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que todos los
otros instrumentos !

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como EJIOGBE escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que le
perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la condición de
que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un
chivo.

Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante EJIOGBE en IgbOddunn tiene que servir la
cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante EJIOGBE, a ésta se le
preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su esposa más
antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida siempre
que él pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya
abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin
demora, no sea que vuelva a vivir en la penuría .

Patakin 12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso.

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando Baba
Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, EJIOGBE invitó a otro Awo llamado: Ajagba
Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Baba Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese caso.
Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jenjibre (Unien en
Beni y Eruru en Yoruba). Él prOddunjo todos los materiales y el Awó le preparó el sacrifico. Las
plumas de la gallinas y las semillas de jenjibre fueron cosidas con la hebra para formar un collar
para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado con Uroke en el lugar sagrado de
ESHU. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y juzgado, Babajagba ganó.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una persona que tiene un caso pendiente,
se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene
que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo.

Patakin 13- Como EJIOGBE hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

Ebiti Okpale Ligbe

Oowo Le Kuuru Ku
Adifa-Fun Olomo Agbuti.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por EJIOGBE, cuando éste hizo adivinación
para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. EJIOGBE le dijo que hiciera
sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, EJIOGBE le dijo que llevara la
ofrenda a un desague de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella hizo como se
le indicó.

No obstante, ESHU estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del sacrificio, pero
Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella previamente había hecho
muchos sacrificios a ESHU y que había sido en vano. ESHU entonces invocó a la lluvia para que
cayera, con el fin de evitar que el desague disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente
que la corriente que atravesaba el desague llevó el sacrificio hasta el río (OLOKUN), la Divinidad
del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de OLORDUMARE estaba enfermo y se había invitado a los
Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación acerca
de la enfermedad del niño, le pidieron a OLORDUMARE que fuera a la parte de atrás de su casa
para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo en la cura del
niño.

Cuando OLORDUMARE llegó a la parte de atrás de la casa, vió el sacrificio de Elerimoju . Lo

cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun ( polvo de adivinación ) y
posteriormente tocaron con él la cabeza del niño . Casi inmediatamente después, el niño se puso
bien.

Tan pronto como el niño mejoró, OLORDUMARE invitó a OLOKUN para preguntarle qué
estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

OLOKUN explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desague) había traído el sacrificio.
OLOKUN invitó al desague a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que
había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Angel Guardián en el Cielo
y ella explicó que ORUNMILA le había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio porque
había permanecido infecunda desde que había llegado a la Tierra.
El Angel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que
habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando.

OLORDUMARE entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un hijo y
que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería con sus pro -
pios ojos.

Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le quitó,
tuvo realaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo, a quien
llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que regresara al Cielo.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener un
hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos
abundantes.

Patakin 14- Como EJIOGBE ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.
 Aja Kulo Mo, Ajaa Kuulu Mo.
Adifafun Oke, Ota Le Lu Run Okoo.
Ebo Oke Shoota, Ota Legbeje Adaa.
Ebo Oke Shoota.

A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes malvados
de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después que la montaña
hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no pudieron ni
siquiera arañarle el cuerpo. La montaña incluso creció más. Él se regocijó y le dió las gracias a su
adivinador.

Patakin 15- EJIOGBE salva a su hijo de las manos de la Muerte.

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de
EJIOGBE, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se le
dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a
ESHU.
La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo dejó para
que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente:

Uku Gbemi, Otimi;

Tiri Abati, Abati Tiri;
Arun Gbemi, Otimi;
Tiri Abati, Abati Tiri.

Significa:
La Muerte me agarró y me soltó.
La enfermedad me tuvo y me dejó.
Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.
Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.
La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

Patakin 16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos.

Efifi Nii Shoja Omo Teeree Te

Okpa Teere Be Ejo Leyin
Oshudi Eereko
Oshudi Ereeke.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de EJIOGBE,
cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él
[Link] hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma
gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a EJIOGBE.
Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para después hacer malos comentarios acerca de
su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar sobre sus huevos, su voz cambiará.

Patakin 17-Como EJIOGBE se convirtió en el rey de los OlOdduns (APOSTOLES).

Después que los dieciséis OLODDUNS hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar
un jefe entre ellos. EJIOGBE no había sido el primer OlOddun en venir al Mundo. Muchos otros
lo habían hecho antes qe él. Ante ellos OYEKU MEJI, quien era el rey de la noche,
había estado reclamando antiguedad. Todos se volvieron hacia ORISHANLA(Dios el hijo o el
representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

ORISHANLAlos invitó a todos y les dió una rata para que la compartieran. Oyeku Meji tomó una
pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante.
Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antiguedad convencional. A
EJIOGBE, por ser muy joven, se le dió la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, ORISHANLAle entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente
un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso,
EJIOGBE recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, ORISHANLA los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de
transcurridos tres días.
Cuando EJIOGBE llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a
ESHU. Después que ESHU se comió su macho cabrío, le dijo a EJIOGBE que en el día señalado,
él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un guiro de agua. Eshu
también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de los Olodús en el Palacio de ORISHA-NLA.

En el día señalado, los Olodús vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba
asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.

Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino
junto con un guiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal y
como ESHU le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la mujer el
montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La mujer,
agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante,
EJIOGBE sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le dió de comer. Después de comerse
el ñame ella le pidió agua y él le dió el guiro de agua que igualmente traía. Pasado este momento,
cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de
ORISHA-NLA.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba
tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la
cual ORISHANLAiba a designar un Rey entre los Olodús. Le expresó que de todos modos se iba
a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodús
o Apóstoles de ORUNMILA.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la
casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al
identificar la casa de ORISHA-NLA, fue que él comprendió que la mujer que él había estado
ayudando no era otra sino la madre de ORISHA-NLA. Entonces suspiró con alivio . Ella le dijo
que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató
una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de
cotorra en la cabeza de EJIOGBE y le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha.
Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa de
ORISHANLA y le orientó a EJIOGBE que fuera y se parara encima de la piedra blanca que
estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en
la cámara exterior de ORISHA-NLA.

Pasado algún tiempo, ORISHANLAle preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún
y ellos respondieron que esperaban por EJIOGBE. ORISHANLAentonces les solicitó que le
informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera.
Ellos no pudieron reconocerlo como a EJIOGBE. ORISHANLAles dió instrucciones para que
fueran y mostraran sus respetos al hombre.
Uno trás otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde EJIOGBE se
hallaba parado. Después de esto, ORISHANLAproclamó formalmante a EJIOGBE como Rey de
los Olodús de la casa de ORUNMILA.

Casi unánimamente todos los otros Olodús murmuraron molestos y no disimularon su

desaprobación ante el nombramiento de un OlOddun joven como jefe entre ellos. En ese punto,
ORISHANLAles preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les había estado
dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma en la
cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado recibiendo las cabezas de cada uno
de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas a
EJIOGBE.

ORISHANLAentonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían
designado a EJIOGBE como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo , el resto
ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron.

Cuando los Olodús abandonaron la casa de ORISHA-NLA, decidieron mantener a EJIOGBE a

distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que
no iban a servirlo. Antes que se dispersaran EJIOGBE compuso un poema el cual utilizó como un
encantamiento.

Oja Nii Ki Owo Won Jaa

Owuwu Oni Koo Wo Won Wuu.
Ikpe Akiko Kiiga Akika Deenu
Ikpe Orire Kii Gun Orire Deenu
Etuu Kii Olo Won Ni Mo
Inu Lo Otin Ire Efo Eberi Waa

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en su
contra. A este fin utilizó hojas especiales.

Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey, él
tenía que comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS

200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES
200 GÜIROS DE VINO
 200 CESTAS DE NUECES DE KOLA
ETC.,ETC.

Dándole siete días para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabían
que EJIOGBE no podía costear una comida de esa magnitud. EJIOGBE se sentó y se lamentó de
su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto ESHU se le acercó para conocer la causa de su melancolía y EJIOGBE le explicó que
no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodús antes de
que pudieran aceptar subordinarse a él. ESHU respondió que el problema podía ser solucionado si
EJIOGBE pudiera darle otro macho cabrío. EJIOGBE no perdió tiempo en darle otro macho ca-
brío, ESHU le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas requeridas para la
comidad y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el
recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado. EJIOGBE siguió el consejo de
ESHU. Mientras tanto, los Olodús se habían estado burlando de él pues sabían que no había modo
en el cual EJIOGBE pudiera costear la comida.
Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida.
Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que
después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacíos,
ESHU fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al preparado único que se
multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y
la comida estaba lista.

Tan pronto como OYEKU MEJI llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo
que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a
que se prOddunjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron IWORI
MEJI, ODI MEJI, IROSO MEJI, OJUANI MEJI, OBARA MEJI, OKANA MEJI, OGGÚNDA
MEJI, OSA MEJI, IKA MEJI, OTRUPON MEJI, OTURA MEJI, IRETE MEJI, OSHE MEJI,
OFUN MEJI. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido
y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a EJIOGBE por encima de sus cabezas y comenzaron a
bailar en una procesión, cantando:

Agbee Geege.
Agbee Babaa.
Agbee Geege.
Agbee Babaa.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, EJIOGBE les
dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sa-
crificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de ORUNMILA,
con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último
sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

Patakin 18- Lucha entre EJIOGBE y OLOFEN.

En su posición de Rey de los Olodús, EJIOGBE se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la
presencia de un Rey poderoso en su dominio, OLOFEN, el gobernante tradicional de Ifé,
organizó un ejército para luchar contra EJIOGBE. Mientras tanto, EJIOGBE tuvo un sueño en el
cual veía un ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado OOLE JAGIDA,
OLUPE KPEROJA (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera adivinación para él.
Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en Yoruba) que debía ser utilizado
para preparar una comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de los presentes sí
comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando OLOFEN vió que EJIOGBE aún andaba por los alrededores y
que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la noche para pelear en
su contra. EJIOGBE fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo
(Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de Ifá le agregó las hojas
pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida, advirtiéndole una vez más a EJIOGBE que no
comiera de él. Después de la comida, los designados por el OLOFEN para luchar diabólicamente
contra él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a EJIOGBE. Después de cada una de
las comidas preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos
animales.

Cuando OLOFEN descubrió que EJIOGBE aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular
como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más,
EJIOGBE invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope
completo para un sacrificio especial a ESHU. EJIOGBE obtuvo los dos animales, los cuales
fueron utilizados para hacer sacrificio a ESHU. El Awó utilizó la carne para preparar otra
comida, de la cual se le dijo a EJIOGBE que no comiera. La gente, incluso después de haber
disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a EJIOGBE de Ife. Por mucho que
trataron, esto no se materializó.

En este punto, OLOFEN decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a EJIOGBE
para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día señalado,
OLOFEN le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada para EJIOGBE
y lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de OLOFEN, EJIOGBE fue al lugar sagrado de ESHU
con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a ESHU con un
encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía qué
conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio Oddun en el suelo y
repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se prOddunjera incidente
alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. OLOFEN se sorprendió al verlo y como no
había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado. OLOFEN estaba
seguro de que la emboscada lo golpearía cuando EJIOGBE se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para que
ESHU [Link] pronto como EJIOGBE se acercó al lugar de la emboscada, ESHU llamó
al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera entero
nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la emboscada. Casi
inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que llegaron al
Palacio de OLOFEN. Cuando el antílope penetró en el Palacio de OLOFEN se prOddunjo una
confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción,
EJIOGBE calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo alguno.

Por su parte, OLOFEN acusó a los asesinos que enviara a asechar a EJIOGBE de no cumplir sus
instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue EJIOGBE quien posteriormente fue al
Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó su
bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez más a
Ife.

Después de esto, EJIOGBE invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo para
que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a
ORUNMILA, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse
con OLOFEN. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante el tiempo en que
OLOFEN lo molestó y de ESHU quien utilizó al antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a
sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de EJIOGBE en IgbOddun tienen prohibido el puercoespín,
el erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que él utilizó para
aplastar los planes malvados de OLOFEN en su contra. Esto también explica por qué los hijos de
EJIOGBE no se llevan muy bien con cualquier Oba o Rey en sus dominios .

Patakin 19- EJIOGBE lucha con la Muerte.

Ahora está claro que EJIOGBE sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se
dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con los
Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno a la
Muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille OlOddunmare.
Aron kii ja nille OlOddunmare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A EJIOGBE se le dijo que
moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho
cabrío a ESHU. La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue preparada por
dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir hasta el final de ese año
y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando EJIOGBE aparece en la adivinación y
predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vió que EJIOGBE lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar con
él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategía, EJIOGBE
tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor. Rápidamente invitó
a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó, llamado Una Oke rorora
moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le
aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El macho
cabrío y el gallo se lo diera a ESHU y debía romperle a Ifá una de las 20 nueces de kolá durante
un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (ikin) y mientras lo hacía debía
recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete
nueces de kolá para ikin nunca morira”.

Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

Patakin 20- Rasgos notables de EJIOGBE.

En un poema especial, EJIOGBE revela que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez
clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera haber
alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el
origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que nadie deberá culpar a
ORUNMILA de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad
de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la persona, especialmente si es de baja talla,
pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez
oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de EJIOGBE. No solamente prosperará, sino que
será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal más
adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que Ifá lo ayude. La persona no
será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.

Él dice que el indicado de EJIOGBE, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición y la
mala fé. En general, los hijos de EJIOGBE tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar antes de
ver la luz.

Sin embargo, todos los hijos de EJIOGBE deberán limitarse de comer la carne de los animales
siguientes: antílope, erizo y puercoespín .

Los hijos de EJIOGBE también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de obviar el
riesgo de dolor de estómago.

Cuando EJIOGBE ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca
para que agreda, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de EJIOGBE son, además, muy
perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que ORUNMILA no cree en

imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.
Dénme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer.
Dénme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las
divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es de sabio.
No aprender de errores pasados es de tonto.
La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

Patakin 21- La tierra de las desavenencias.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias,
fueron los dos sustitutos de EJIOGBE que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencia.
Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles para que
pudieran verse libres de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos
de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a OGGÚN, quien con OSANYIN
(osain) siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las víctimas del
sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohibe los caracoles), le fueron dados a
OSANYIN. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se
prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a algunos hijos de
EJIOGBE se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reprOdduncirse y a multiplicarse. Cada vez que OGGÚN
comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto, OGGÚN
comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así su misión .

Por otro lado, cada vez que OSANYIN se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo liberaba
una gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.

Fue así como la paz y la concordancia sustituyeron a la confusión y la discordía que prevalecía en
el pueblo. Esto explica por qué los perros ladran a los Sacerdotes de OGGÚN hasta este día.

Normalmente, cuando EJIOGBE aparece en IgbOddunn durante una ceremonia de iniciación,

antes de que la ceremonia termine se deberá prOdduncir una lluvia copiosa. El Sacerdote de Ifá
que hizo esta revelación confesó que él había tenido una experiencia personal.

Recuerda que durante su propia ceremonia de Iniciación en 1953, hacía más de cinco meses que
no había llovido en Ondo. Incluso el Osemawe de Ondo había invitado a hacedores de lluvia para
que la indujeran, pero no se prOdduncía un aguacero.

Cuando el sacrificio a su Ifá, que sucedió ser EJIOGBE, estaba siendo preparado, los Awos le
dijeron que antes que el sacrificio fuera completado se iba a prOdduncir un aguacero muy
copioso. En ese momento, el calor del Sol era tan intenso que él desechó la predicción de los
Awos como si ésta no tuviera valor alguno.

Antes de que el sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo había cambiado, Cuando a él se le dijo
que llevara el sacrificio al lugar sagrado de ESHU, la lluvia se había hecho tan pesada que le era
imposible llegar al lugar mencionado por las corrientes resultantes. Según el Sacerdote, Awo
Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer milagro que ORUNMILA hizo para él. Desde entonces, él
ha tenido otras experiencias.

Patakin 22- El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de ORUNMILA en los días de EJIOGBE, el
Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros awos con la esperanza de afectar o reducir su
creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados por
una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de color negro (Asho etu) y
amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de
Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el contenido del güiro. Todos
los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un Awo llamado Adaro seku, ashawo
kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de EJIOGBE, Tan
pronto como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación
(Akpako) y apareció EJIOGBE. Entonces dijo que los materiales a utilizar para hacer sacrificio
eran esponja y jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El Rey
obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho. Entonces compensó al Awó con un
título de jefatura y cuatro esposas, 2 de tez clara y 2 de tez oscura.
Patakin 23- Poema de EJIOGBE para el progreso y la prosperidad.

ENI- Shee inoo ni moo.

EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.
ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.
ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.
ERUN- Maarun kaasha, maada mi.
EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.
EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.
EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.
ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.
ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.
OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro

Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.
Osemowo aamu udu ghaaran
eleno diirure, ORUNMILA ome kikan
eekekun ro raba eleno diiru re.
Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja
Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade
Aasofun oloware yi aalesio.

Traduccion

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.

DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del cuerpo.
TRES- Yo sobreviré a las frías manos de la muerte.
CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.
CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.
SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.
SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.
OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.
NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.
DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente .
ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los
regalos al Ooni de Ife,

Osemawe de Ondo y ORUNMILA también son presentados en múltiplos. Las uñas de un tigre no
se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios descarga su
equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las
venidas nunca terminan en la casa de las hormigas/comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este poema, que
el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de que
los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de EJIOGBE.
Patakin 24- Akpetebi molesta a EJIOGBE.

Era conocido que EJIOGBE era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas
lo irritó tanto que abandonó la casa molesto.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno trás otro, ESHU,
BRUJERIA, DUENDE, ENFERMEDAD y MUERTE, los cuales le preguntaron hacia dónde se
dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa
quien no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo había
ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dió tanto miedo que decidió ir por adivinación a la
mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban trás su
rastro debido a que ORUNMILA había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que
barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de EJIOGBE y que preparara una comida en
cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el regreso
del esposo y que de rodillas le presentara a él la comida tan pronto como regresara a la casa.

EJIOGBE estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco Divinidades
lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él les dijo que espe-
raran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se arrodilló para
abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dió la comida múltiple, una por cada día que él
estuvo alejado. Debido a su buen corazón, EJIOGBE cogió la comida y se la dió a las cinco
Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas se movieron para atacar a la mujer
pero EJIOGBE les dijo que ella había expiado sus trasgresiones por haber sido la que había
preparado la comida que ellos recién habían difrutado. Les recordó la regla divina de que uno no
mata a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le deberá
decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha
ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están influidas por la cólera.

Patakin 25- ORUNMILA adivinó para lo más importante

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la gbori
erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le,
elu-kelu ki itOni, okun ki
itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.
Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo ope yo
jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi yo,
l-ako ke.
Nje ti yesi ni o yo-ri ju?
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-okan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-ogan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
T-emi yo t-emi yo l-ako ke;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere
A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.

SIGNIFICA:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos comer la
cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual viene del mar, el
que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en IFE hace tiempo. Nosotros
no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como el búfalo. La banda que se usó
por debajo no es tan fina como la que se ató encima. Ningún rey es tan grande como EL ONI.
Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como
nosotros llamamos a la Reina de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho mas alto
que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de las palmas viejas.
Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan alta como
para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo mío es importante, es el
grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es mas importante?"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".

Patakin 26- ORUNMILA adivinó para la organización

Orunmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di

e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko
ba ja.
Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re
ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja
 nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota
Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,
oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o
nfe se na yi.

Significa:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; El dice que veinte cau-
rís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; El dice que treinta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; El dice que cuarenta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Yo digo,"Entonces, Agbonnire, padre mío, quién puede completar su línea?". El dice, cincuenta
caurís solo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y olvidar a cincuenta
caurís.

IFA dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona quiere
hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo.

Patakin 27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti.

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu

a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki
o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe ogede. O gbo o si
ru-bo.
Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta
o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni
omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi
awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa
di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo
were ku ni-di ogede. Omo ki itan owó yeye, omo were
ko ni tan l-ese ogede.
Ifa ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifa bi o ba
ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.

Significa:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifa para
Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía
sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que llamamos plátano.
Ella escuchó y ofreció el sacrificio.
Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno; ella
tomó cinco caurís y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos.
Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas anteriormente
mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde entonces se observa que la mata
de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos
jóvenes nunca faltarán al pie del plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el sacrificio,
nunca faltarán los hijos en su puerta.

Patakin 28- Adivinaron para ORUNMILA para la medicina contra los Abikú.

Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da

fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owó a-bi-ku bo-le
ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o
to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan
orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si
ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara
awon obinrin re.
Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le
ru-bo yio da-wo-duro.

Significa:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que adivinaron para
Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el atolladero en que
estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde los
adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol". Ellos le dijeron que
debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde entonces sus esposas dejaron de parir Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra parará.

Patakin 29- Se adivinó para el Buitre.

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-

gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode
Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere
kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo
o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi
yio di arugbo.
Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si
odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si
bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu
iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe
o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma
nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode
Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.
Significa:

"Kola amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que adivinó Ifa
para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían en el
pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la kolá amarga, débil en el
pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice
que como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta persona vivirá muchos años.

El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los adivinos
y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino. Cuando el buitre
sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una persona que el
pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está blanca y parece como si
tuviera el pelo canoso. No se puede notar la diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las
cabezas de ambos están calvas.

Patakin 30- Se adivinó para uno ampliamente conocido.

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da

f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio
ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan, akiko ti
o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epó. A-o mu ori eku ati eja na, a-o
ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe
ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelOggún
si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Significa:

"El ténue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la luna"
fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos para el sol.
Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una jutía, un
pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo. tomaremos las cabezas de la
jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja de
orquídea y lo maceramos todo junto. Después le haremos a la persona veintidós pequeñas inci-
siones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a modo de rogación de cabeza.

Patakin 31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun.

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si
oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi
nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na
ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko
re, ki o si ma pa-le oko re ki o si
ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa
oko re l-oni.
Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran
 Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu
ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa
aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise
ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la
ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta
o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo
nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi
ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o
Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile
oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi
Ifa oko re.
Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra ti
aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi
Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun
wa da-hun o ni:
O soko, nwon ni bani
Iku ma ma p-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Arun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Ofun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Iya ma ma j-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le
l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Significa:

"Las campanas de Ifá tiene una boca afilada" fue el que adivinó Ifa para Ore, la esposa de
Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser muy
considerada con su esposo pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe
hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las paredes y el piso de su
casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de su esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba plenamente.
Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida. Cuando Agbonniregun
vió el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dió una medicina mala para provocarle la
muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un
sueño, cuando se levantó cogió cinco caurís y fue donde los adivinadores para que la examinaran.
Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño porque su esposo le había dado a tomar una
medicina para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de
esto ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó seis panes de ñame
triturado y se los puso al Ifá de su esposo.

Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonnirregun regresó a la casa. Cuando el vió que su esposa
había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había puesto seis
panes de ñame molido a su Ifá, dijo:
 "Oh shoko; ellos respondieron Bani
que la muerte no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la epidemia no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la pérdida no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que el castigo no le cause mas problemas a Ore,oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra para
castigarla.

32- ORUNMILA adivinó para que tuvieran un respiro y honor.

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi
Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni
eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.
Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni
eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.
Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila
s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun
te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu
n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu
omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o
ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi
nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.

Significa:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que nosotros
debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un
respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un
respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus negocios.
Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó, marcamos
Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese yefá al agua. La persona que se le vió el signo debe
tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo.
Después derramamos de la que quede al pie de ESHU. Ifá dice que la persona que se le vió este
Oddun quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor.

Patakin 33- Se adivinó para ORUNMILA cuando iba hacer la amistad con ESHU.

Ponripon Sigidi Ni Ise Awo Inu Igbo, Ogogoro L-Awo

Ijamo, B-Ore Ba Dun L-A-Dun-Ju A Dabi
 Iye-Kan A Da Fun Orúnmila T-O Nlo Ba Eshu D-Oluku
"A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Owó Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku
A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Aya Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku
A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Omo Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku"
A-O Pa Akiko Ni A-Pa-L-Aiya A-Lo Fo Igbin Ka Si A-O
Bu Epó Si A-O Gbe Lo Si Idi Eshu. Ifá Ni E-L-Eyi
Nfe Ni Ore Titun Kan, Ore Na Yio Se Ni Anfani.

Significa:

Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo es
extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre" fueron quienes adivinaron
Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu.

"Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas monetarios.

Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con las esposas.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con tener hijos.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol con

babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de Eshu. Ifá dice
que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de su beneficio.

Patakin 34- Se adivinó para ORUNMILA cuando eramoraba a la Tierra.

Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se

ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe
Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo
ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo
adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo
fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.
Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe
eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.
Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o
di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu
pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni
idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re
o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo
igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe
ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo
ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri
Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni
ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya
 Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re
Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni
o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:
"A gb-Aiye ka-le
Awa o lo mo o, e,e."
Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin
na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Significa:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá nuts" fue el
que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el vestido
agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos gallinas para
poder casarse con ella. El ataría algunos tipos de cuentas a la cintura de la jutía y la empalaría
dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que se
casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La Tierra entró
al bosque a defecar. Eshu aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que Orúnmila había atado a
la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio la jutía con las perlas en la
cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus doscientos vestidos comenzaron a caer de
su cintura y se quedó desnuda. En ese momento Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se
encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La Tierra vió a Orúnmila dijo que era
suficiente y que se casaría con el que le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra
se convirtió en esposa de Orúnmila. El llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se
instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra

Nunca la abandonaremos, oh, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una
bendición. La mujer le traerá muchos tipos de beneficios.

Patakin 35- Se adivinó a ORUNMILA cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa
del Mar.

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o

nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila
ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja
oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo
si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila
fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju
mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni
on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe
Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?
Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke
Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o
jaja ri eni-ti yio fe.
Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi
won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi
se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun
Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti
Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,
o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so
fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo
kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni
gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di
obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di
o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,
o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi
ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja
Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na
si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.
yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
 Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Significa:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para
Orúnmila cuando él se iba a casar con Narrow, hija de la Diosa del Mar. Ellos dijeron a Orúnmila
que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que pueda casarse
con ella.
Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de
dinero. Cuando llegó, Eshu le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando
Narrow lo vió, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar dijo
que las cuatrocientas deidades querían casarse con Narrow, pero que ella los había rechazado, y
¿dónde podríallevar Orúnmila a Narrow que pudiera escapar de la ira de ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Narrow. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser hospitalaria
con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Narrow amaba a Orúnmila se enojaron
muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la izquierda
y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu vió esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el hueco
de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la gallina en el
hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a los barqueros en el
río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una mujer iban donde ellos para que les
cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se estaba acercando al río metió a su esposa
Narrow en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató fuertemente y la cargó. Al llegar, los
barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las cuatrocientas deidades le habían hablado
y lo llevaron a través del río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ifé, puso la bolsa en el piso, la
desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron mucho;
pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.

Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, oh
fue el que adivinó Ifa para mi, Orúnmila.
cuando me iba a casar con Narrow, la hija de la Diosa del Mar.
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron un
hoyo tan profundo como la altura del cielo.
Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha,oh;
Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;
Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;
Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.
Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,
 Por lo tanto podemos estar juntos;
Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y
conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos.

Patakin 36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas

O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;

ologbo ni fi Oddunn se ara a da fun omo a-r-ese
sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni
afi-bi o ba ru obi merindinlOggún, abo adie meta, awo dudu
tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo
O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si
mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun
ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Significa:

"El está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando
conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de raffia" fue quien adivinó Ifá
para "El esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una
mujer debilucha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica diesiseis kolá nuts, tres
gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las bebidas y dinero. Él no hizo el
sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice que si la
persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo que tiene.

Patakin 37- Se adivinó para la madre de Agbonniregún.

Owo t'ara
Ese t'ara
Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya
Agboniregún
Won ni ki o ru
Abo adiye meji eyele meji ati
Alesan egberidelOggún owo
Kiofibo Ifa omo re
Won ni: Uwa re a s'ure
O gbo o ru

Significa:

Las manos pertenecen al cuerpo.

Los pies pertenecen al cuerpo
Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú
La madre de Agbonniregún
Se le pidió que sacrificara:
2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauries
Para aliviar el nacimiento del hijo.
Dijeron que su vida sería próspera.
Ella ralizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awós que adivinaron y consultaron el
oráculo de Ifá para Eleremojú,la madre de Agbonniregún, uno de los títulos de alabanza de
Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregún, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar a su
hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó

Patakin 38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregún.

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá dijo: Que los
ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chivo, hojas
de ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella obedeció e hizo el
sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de
Agbonniregún. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien duchos en
la medicina tradicional. Y se cree que todas las Hiervas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en muchas
ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben Hiervas y plantas para las curas o prevención de
enfermedades.

En este Oddun, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige
este Ifá. Alimentando Ori.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en la
cabeza y es quien controla nuestro destino.

Patakin 39- Se adivinó para Ogbornniregún.

Separadamente comieron maní

Separadamente comen Imumu (nuez especial)
Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos
de Oba Makin.
Se adivinó para Ogbonniregún.
Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.
Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.
Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.
Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.
Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las trompas
de falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer que se la
comansus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de
Agbonniregún pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron incapié en
el sacrificio.

Patakin 40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano.

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una delicadeza
que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una escalera. Él no
quizo sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano)
facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una rela-ción entre el plátano y el campesino,
el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud.

Las personas con este Oddun se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar un
alto costo por su forma de ser.

Patakin 41- Cuando Olofin Invito A Los 16 Meyis

Olofin invitó a los 16 meyis a una cena y Eyiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve en la
necesidad de comer lerí de eyá en la basura, los meyis por envidia convencieron a Olofin de
empezar la cena sin Eyiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su parte, al regresar
Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver a Eyiogbe comiendo en la basura, lo
hace cabeza ‘ Si comes cabeza , cabeza serás ‘’. Aquí fue donde Eyiogbe pasa a ser el primer rey.

Patakin 42- Cuando Habian Dos Poderosos Pueblo

Habían dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de esto
mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz temporal, por
lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre los dos
pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y soldados de ambos ejercitos para
lograr la paz, maltrecha y asqueada de los okuní se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de
Oshún Yemú), donde Yemayá la va a buscar para propiciarle atención y cuidados en su ilé, ya algo
recuperada y sin adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su río, Orunmila, que se
entera de todo, va al río con un pretexto de hacer ebbó, finge caerse y se deja salvar por Oshún
que acude a su pedido de auxilio, Orunmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su oddun
de ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de
compromiso),Orunmila actuando con inteligencia y ternura hace felíz a Oshún, por eso es que
Oshún es la Apetebí Ayafá.
Patakin 43.-Las Cuatro Hijas Solteronas De Odduwa (Cuando Orunmila Se Siente
Nostálgico).

A O runmila le entró la nostálgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun,
Oddunduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba IFE
BO y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya
redada también había caido Orunmila, e4n donde este se preguntó: que como era posible que
después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí.Pero Orunmila se había visto este ifá
antes de salir y se había hecho ebbó, con: akuko meyi eyelé y demás ingredientes.
En eso Orunmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó que
era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oddunduwa,el cual estaba bravo, porque sus
hijas no se habían podido [Link] Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al
gobernador y le dijo,ud. Nos ha cogido presos porque otros que lo han mirado no la han dicho la
verdad del porque sus hijas no se han [Link] yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda
está enferma del vientre, la tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan las mujeres .

Entonces Oddunduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó su
pueblo.

Patakin 44.- Cuando Orunmila Vivia En La Tierra De Osha

Orunmila en la tierra de osha pero alejado de ello porque osha no creía en Orunmila, pero Eshu al
que Orunmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra de osha y se lo
comunicaba a Orunmila, cierta véz osha retó a Orunmila a que demostrara sus conocimientos,
pero éste que había estudiado todo lo que Eshu le contaba le dijo a osha lo que ellos hacían sin
que él estuviera presente, razón por la que osha a partir de ese momento le rindió moforibale . Al
ver Eshu todo lo que Orunmila había alcanzado, le pidió que le hiciera ifá, Orunmila le dijo que sí
que le trajera las eweses y eshu se lo trajo todo faltándole dos chivas, esta bien, te voy a hacer ifá,
pero eshu aclaró que faltaban dos yerbas que eran Orozú y Coralillo, Orula comprobó lo que Eshu
le decía y entonces le dijo :a partir de este momento de cada registro que haga los cinco centavos
son para ti, porque no se puede ser tan avaricioso.

Patakin 45- Cuando Orunmila Se Encontraba Perseguido

Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su ifá
que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser
del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al
verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces un Pulpo regó su tinta y
los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto. Transcurrido el tiempo Orunmila regresó en
busca de su ifá y cual sería su sorpresa al notar la ausencia de su ifá en el lugar donde lo había
dejado, en esta situación comenzó a moyugbar y apareció el cangrejo que con sus tenazas fue
entregandole su ifá. Es por esta actitud que Orunmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu
descendecia jamás me los comeré.
Patakin 46-Cuando Habia Un Hombre Que Tenia Mucho Animales En Su Casa

Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivian con él, un día
se enfermó uno y se puso ala muerte, todos estaban tristes menos el kikiriki que no tenía porque
estar triste, ya que la muerte quería llevarsela, el dueño de la casa tampoco estaba triste porque
conocía el lenguaje de los animales, un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer
nada, pues la señora del amo esta enferma y no debemos estar correteando, el kikirikí se sonreía
diciendo: que cobarde son todos en el momento que el señor los necesita ninguno le sirve.
Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se asustaron
formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el kikirikí se reía de todos y
así riendose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se enganchó una de sus
plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a correr pero cada vez que volvía la
cara veía la pluma y corría más de esta forma se auyentó a la muerte y la enferma se curó. El
dueño se dió cuenta que el animal más inteligente que tenía en la casa era el kikirikí, ya que él
conocía también el lenguaje de los santos.

Patakin 47:Cuando Olofin Quiso Crear La Tierra

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kola y esta calló en el mar, de ella
surgió una palma y los siete principes que se posecionaron del cogollo o copo,entre ellos estaba
Oranmiyan Shangó que era el más pequeño y de las proviciones que Olofin les dio se las
repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejandole a Shangó una tierra con tela y ventiuna
barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado con lo mejor, Shangó sacudió la tierra
formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a escabar la tierra y esta crecía
sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando posesión de la misma. Los príncipes al ver
que lo que tenía Shangó era más efectivo , pues ellos sin tierras no podían gobernar, trataron de
arrebatarselas pero las ventiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste
tomando una espada avanzó decidido sobre ellos, donde los principes le planteaban que tenía que
compartir la tierra con ellos pero Shangó le contestó: esta bien compartiré pero seré yo quien
govierne. Así fue como Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Hoyo donde asentó su
primera dinastía.

Patakin 48: La Gurra Entre El Hijo De Obe Y El De Ara

El hijo de Obé y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obé siempre había perdido el
combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre naturales y por
esa causa Obé no podía ganarle, por consejo de su padre Obé fue a ver a Orunmila y le vio este ifá
aconsejandole que hiciera ebbó con: un carretel de hilo blanco y uno negro, cien piedras, tres
guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una
doncella muy linda y que después la iba a conocer, esta lo ayudaría a ganar la guerra de tantos
años que él sostenía con Ará, pero que para esa empresa tenía que buscar un barco, buscar la
cabeza y oir todos los consejos que le habían dado, Orunmila le dijo que Ará vivía en un laberinto
que el que entraba no salía .El hijo de Obé se fue muy contento hizo el ebbó, soñó con la docella,
más tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre , iba al combate
decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con
la doncella a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la salla y
le dijo que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del
laberinto, este entró y como había hecho ebbó encontró a Ará dormido aprovechando lo
suspendió en el aire estrangulandolo, ya que Ará en el aire no tenía ninguna fuerza . La doncella
comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obé pudo salir, pero ésta se había quedado completamente
desnuda, al verla Obé se sintió completamente extaciado y se pusieron hacer el sexo, cuando
regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que experimentó. El padre
al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó loco de
contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho
que usara la cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro. Naciendo el
Luto.

Patakin 49: Principio Y Fin De Todas Las Cosas

Hubo un tiempo en que los santos , personas y animales se odiaban uno a otros , se tiraban entre
los familiares , madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban
unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para gobernar y
ante esta situación se le dio cuentas a OlOddunmare, éste viendo que el mundo iba en camino de
su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran
responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por lo cual OlOddunmare
los reunió a todos y les pregunto´: que traen o tienen para gobernar. Entre todas las respuestas
Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante esta respuesta OlOddunmare le entregó el mando del
mundo entero para su gobierno. Olofin le dice a OlOddunmare que para gobernar tenía que darle
el mando de los astros principalmente el del sol, el mar , el aire y la tierra y una persona de
confianza que estuviera en la tierra.( estos lugares son los 16 meyis que son las 16 tierras que
fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares
distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho
que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y
este le responde, yo soy [Link] le respondió, no Ud. Es ESHU. y Eshu le dice que lo que
él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en el primer pueblo que había pasado, dandose
cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos
,es decir que eran fenómenos.
Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba
que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo.
Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo
una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la
potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del
mundo y le dijo tambien que mientras en mundo fuera mundo, él sería el guía de todas las
cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán. Es decir
que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás nadie sin Orunmila.
Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila.

Patakin 50: Cuando Inle Indisponia A Sus Hijos

Cuando Inle encontró a Olofin indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles buenos
consejos les daba mal ejemplo , pero si bien no es posible que hallan hijos sin madre, él
demostraría que sin padre tampoco podía haberlos.
Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajandose la tierra,
muriendose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar por las
calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de quien se
comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.
El primero que hizo el compromiso fue Aggayú el gavilán, pero al pazar de este planeta al otro
las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar
dicho mensaje ( Achaá el Aguila), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en
la tierra que subir arriba. Entonces se decidió alakaso la Tiñosa, y subió con el ebbó y venció
todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza, pero al fin pudo
llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró unos depósitos de agua y con la sed
que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó que hacía alli y le contestó que traía
un mensaje de Inle y sus omó para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su
presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que ya estaba
convecida,entonces Olofin le dijo a Alakaso has venido tú y por esa causa están perdonados, vete
y trás de tí caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el motivo que Alakaso
tiene poder para anunciar cuando va a llover.

Antes de salir Alakaso Olofin le preguntó poque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las
había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciendole que encontraría
la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los gobiernos del mundo. Por
eso ella antes de salir encuentra su comida.
Ebbó : eyelé meyi, akerebé, omí, jujú de alakaso, opolopo owó

Patakin 51: Los Pajaros Quieren Imitar .

El Halcón y el Aguila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos pueden
volar muy alto, cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían , se reunieron y
acuerdan concertar una apuesta con el Aguila y el Halcón , que consistía en saber quien llegaba
primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el Aguila pesa más que ellos
pensaron , que era fácil ganarle, llegó el día de la carrera y todos partieron, las aves chicas
lograron enseguida una gran ventaja de distancia pero muy cansados. Al rato llegaron el Aguila y
el Halcón y se comieron a todos los pájaros más pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido
al cansancio que tenían y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita
fracasa.

Patakin 52: El Bochorno De Eyiogbe

Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmónes y la gallina lo atendía, lo
cuidaba con esmero, pero Orunmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en que
la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela. Una mañana en que Orunmila
acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en el justo momento en que cometía tal
fechoría fue sorprendido por la gallina que le dijo :parece mentira que me hagas eso, yo que te he
cuidado con tanto esmero y desinterés ,pero me robas, al oir esto Orunmila se fue de la casa de la
gallina abochornado. De ahí que Eyiogbe tiene que pasar un gran bochorno.

Patakin 53: Esta Persona Nacio Para Cabeza, Solo Orunmila Lo Salva .

Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía salvarse, teniendo un negocio de cocos en la
plaza, entonces Orunmila mandó por cocos y cuando fue, la cabeza le planteó de que no podía
valerse y que la ayudara, changó le dijo que sí , pero la engañó y no le resolvió nada, pero un día
Orunmila necesitó cocos y fue donde la cabeza, y esta le planteó su problema como lo hacía
siempre, y rogandole a Orunmila que no la engañara, pero éste le dijo que no la engañaría. Le
marcó ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó surgian los brazos , las manos , la caja del
cuerpo , los pies, surgiendo así en este camino la configuración del cuerpo , y así de esta manera,
la cabeza pudo valerse.
Patakin 54: Aqui Nacen Los Rios

En este oddun Yemayá y Oshún se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue precisamente
cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba al levantarse se
formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar.
Todos los ríos desembocan en el mar.

Patakin 55: La Traicion De Eyiogbe A Oragun

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero, pero
Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la puerta,
Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: este, su hijo padre, lo hizo pasar y le preguntó :
¿ que quieres hijo ? ,vengo por lo que me dijo que me va a dar, ven otro día contestó Olofin, pero
Eyiogbe que lo estaba oyendo y viendo se presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero
igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que quien era y éste le contestó como
lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que quería, lo que ud. me va a dar
contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu buena conducta y
conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y Olofin lo
hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que ud. me iba dar, Olofin colérico le dijo : pero si te
acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme Oragun le contestó : padre pero si ud. no
me ha dado nada, donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa. El se retira abergonzado y lloroso,
y por el camino se encuentra con San Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y
Oragun le cuenta todo lo sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega ,
pero San Lázaro logra convercerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era,
babalú Ayé tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que quería, no, no quiero nada para mí,
estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo
ocurrido,a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi palabra, pero desde hoy
tu Oragun siempre estarás detrás de Eyiogbe.

Patakin 56 : Yemayá Crea Los Remolinos ( Recibir Olokun).

Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadore iban y
se llevaban gran cantidad de ganzos, y no dejaban para la procreación de éstos pero Yemayá les
advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se reprOddunjeran, pero ellos
no hacían caso. Para llegar a la isla de los ganzos había que cruzar el mar pero Yemayá esperó que
regresaran ycuando venían en sus botes creó los remolinos que se tragaron los botes con los
cazadores dentro.

Patakin 57 :El Cuerpo Se Canso De Llevar La Cabeza

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y esta con los pies, hasta que el cuerpo dijo, hagan
lo que Ud. se les antoje, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.
La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras pudo
hacerle ver, eso constituía goce, triunfo hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que
sentarse en un lugar donde el loco pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo empezó a
hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz tal que Olofin dijo : yo les
he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se
unieron por mandato de Olofin . A pesar de este arreglo , debemos percatarnos de que existen
seres en el mundo que para darle gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la cabeza .
Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas
distintas.

Patakin 58 -Los Tres Poderes De La Sombra.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo de
todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se quejaba de
esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obbatalá. Esta
contesta hizo que la sombra llana de ira fuera a casa de Obbatalá a contárselo todo , pero éste le
dijo que hiciera ebbó con un chivo , agua , tierra , akukó , tres cujes , genero blanco , ekú , eyá ,
efun , meyo totu , tontueyó ewé y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a
los cuatro vientos la mar , el río, la tierra, para que todo el mundo la viera después del sol,. La
sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que esta en la tierra la sombra lo ve , porque desde
entonces la sombra adquirió los tres poderes que son :
1._ Consiguió ser amigo de la muerte
2._ Ser amigo del enemigo
3._ Ser salvadora del inocente
Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

Patakin 59: Los Dos Hermanos

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero
aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que
ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda. Cierto día reúne a todo el mundo de ese
lugar, para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y que
las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su propio hermano y este le contestó:
tu si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el mando a su hermano y se retiró al campo para
estar tranquilo . El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el
pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como condición que si querían que él fuera otra
vez el jefe , tenían que darle el gobierno completo.

Patakin 60 :Cuando El Dia Quizo Quitarle La Luz A La Noche

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más
inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono era
amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un día
, el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la luz a la noche, par que la
noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los
demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de todos.
El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las letras
tenían que ser escritas con ácido para que la Luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor la
Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron para que
nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba, cuando la Lechuza iba a entregarle la
carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le dijo : mira a propósito quería verte , que
te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo contó todo al Mono, pero la Tiñosa que
lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a la Luna, esta enseguida salió en defensa de la
noche, lanzando toda su luz fría, pero en eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha
tremenda y todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la Lechuza
que todo lo había hablado y entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy
bien empleado porque nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie, el Día llamó a la Lechuza y
le dijo que mientras que el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del Día y que nada que
pasara debía hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega.
Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle a
beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la luz del día
y el otro sin hablar más.

Patakin 61 :Cuando La Desobediencia Se Canso

Una vez la desobediencia se cansó, Orunmila y su padre la naturaleza y por obediencia a éste,
negó todos los movimientos necesarios a la vida, pasaba el tiempo y se iba acabando la comida,
los animales se mirían, las plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento permanecía en
calma y no impulsaba la circulación de los astros en fin que la situación era espantosa , entonces
Tiñosa la más atrevida de todas las aves y mandadera de Olofin dijo :así pensando nos moriremos
sin defensa alguna, y yo me decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un
desierto, ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba Todo lo tengo, y
le faltaba una pierna, un ojo , una oreja, y una mano . Al saber la Tiñosa el nombre de aquel
hombre se burló de él y le dijo : chico a ti te falta lo que todos tenemos, y el hombre le contestó
porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto . La Tiñosa logró que le
enseñara los tres secretos que estaban dentro de los tres guiritos que eran el aire , el agua , el sol ,
el viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y
probando un poco de tierra le dijo To Ashe to y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y
al momento labró una buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se
quedó profundamente dormido momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos . La
tiñosa enprendió el vuelo y empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a
tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñoza perdió las plumas de su corona , quedandose sin
plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y salió a contarselo a Olofin y éste
de castigo le dijo :desde ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la tierra y tendrás de
amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñoza, por atrevida le costará no tener paradero
fijo y no se alimentará másque de animales muertos, y el agua la ahogará.

Patakin 62 :La Tierra Era Hija De Un Rey.

Rezo: Ifa ni kaferefun eshu, kaferefun Ozain, lodafun ilagueré adfafun Orunmila
Ebbó: Osaidie meyi adie meyi, una rata con un collar de cuentas alrededor de la cintura,conchas
una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, abiti ,ekú eyá ,awadó,obí itaná ,oñí,otí, efun,
opolopo owó.
Distribución: Un osaidie con sus ingredientes para eshu
Un osaidie con sus ingredientes para Ozain, en el monte de ser posible.
Dos adie con sus ingredientes para Orunmila
Nota: Se le da eyebale al ebbó, enviando éste para el monte junto con el resto de los
Artículos del ebbó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.
En éste camino, la tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su cintura 200
pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo
de propagarse por todo el territorio.
Ala mañana siguiente Orunmila que vivía en aquel lugar, se hizo osorde viéndose éste ifá y en
seguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey.
Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas esas
cuentas, esto causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al
monte.

La tierra al oir el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa
persecución porque entre los matojos y arbústos, y a cada paso que daba la tierra por el intrincado
camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda.
Orunmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero
reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orunmila le dijo: que haces aquí? Y este le
recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer
comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila, y
cuando se casó con la tierra , comenzó a cantar y bailar alegremente diciendo :Hemos Capturado
a la Tierra y Nunca la Abandonaremos.

Patakin 63: El Camino De Los Pigneos

Rezo:
Adifafun Orunmila,umbati unlo, oba ashe lowo OlOddunmare orubo siwa fi ashe okuni, kekere
okuni,umbati bogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto bogbo eyite
owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun obbatalá babá furuku oshalofun.

Ebbó :
Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, eyá ,orí , awadó, obí
,oñí , iyaná, owó medilOggún.

Patakin :
En la tierra de Siguainle, vivía un awó de Orunmila llamado GEOKUE AWO el cual era de oddun
babá Eyiogbe. Este awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie comprendía
sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salir
a caminar las distintas tierras de los alrededores , y en todas le sucedió lo mismo . Después de
mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran de muy pequeña estatura, eran
Pigneos, a Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en un
matadero de ese pueblo donde compartía ese trabajo con sus labores de awó, pronto tuvo muchos
ahijados entre esos hombres y parecía que la felicidad le sonreía, pero un día en que Greokue
Awó se vio su signo, Baba Eyiogbe y la duda de sus semejante volvió a surgir en su mente y él se
dijo: tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas que de una forma u otra me
deben favores , entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas
de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le pasaba, y
éste fingiendo decía , he matado al hijo del rey, entonces todos llenos de miedo le decían , por
favor siga su camino que Ud. me perjudica , y Gereoke Awó omó Eyiogbe tenía el corazón
acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las lomas
donde había una casita solitaria pintada de blanco , allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le
abrió un anciano canoso el que al verlo todo lleno de sangre le pregunta lo que le sucede , y
Eyiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo invita a pasar para que lavara
sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo que yo voy a salir al pueblo
para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 días y la conciencia de
Eyiogbe le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo,
hasta que le confesó la verdad al anciano que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte
una prueba de que no estabas solo y que me tienes a mí que soy baba Furuku Oshalofun, el
verdadero dueño de estas tierras y el que te va a consagrar en la lerí lo que tu necesitas , le dijo ,
arrodíllate y sacó de su bolsa 16 iño y los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso
en la lerí y le dijo, pon tu ifá en el suelo, pero primero escribe babá eyiogbe y cogió un akukó
funfun.
Pero antes cogió una Eye Bimben untado de opolopo orí,y lo puso sobre el ifá de eyiogbe y le
puso el akukó en la lerí y le rezó: Baba Eyiogbe boshe adifafun eya tutu yomilo baba ororo baba
oto to mokaneyi adele ni ifá olorun ototo kola yekun ototo molayeifan baba ele ripini ono baleri
mola efun adelenifa eri odara.
Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obbatalá y
shangó y opa el akukó en la lerí que fuera cayendo en el Eyá Bimbé y el ifá y le cantaba, Eri eyeni
akoku fokun ifa nifa mokuaye, y le echó opolopo oñí y omiero de ewé de Aragba de Iroko, tenten
ifá, dundun , Atiponlá,Sheverekuekue, guengueré oú, entonces le puso ashó funfun en la lerí, y lo
metió en el Eyá Bimbé y lo mandó a onika y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dandote
ebbómisí con ese omiero, y trajo añarí de sali. Al tercer día omo Eyiogbe se hizo osorde con su ifá
y se vío su signo donde Obbatalá le dijo, cge esa añarí, el akukó y el ashó funfun que tenías en la
lerí y te haces ebbó ibin y lo llevas a esa Aragba y le cantas, Erupintebo meyiro eyiogbe obani iku
ashegun oluo indiri olofin.
Asi Eyiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y la
organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él .

Patakin 64: La Justicia Divina.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de dios, pero por estarse
fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al parecer justificados,
de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a dudar de la justicia de díos, y
un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin:
Como dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta
donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le
propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le proporcionó
comida para algún tiempo y una montura nueva(una mula equipada), el individuo en cuestión salió
a cabalgar .
Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede, llegó a
una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger el lugar que le
parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su comida, pero
mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro viajero al mismo lugar y que después de
quitar la montura a su cabalgadura, se ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras eso
sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un cuchillo se lo clavaba despiadadamente,
recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le parecía bastante cruel, empezó a
recoger su equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía
en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso se personó otro
individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo clavado en sus
espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después de conversar un rato
entre ellos sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso
hombre.
Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y
después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que
fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del robo había
muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el cuchillo había sido socio en el asalto
por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se
cumplía la justicia.

Patakin 65: Obbatala Condeno Al Akuko A Morir En La Horca.

Rezo:
Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní
Barabaniregún Agba Niloyé Ibeyi nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boche Obele Adie Ounko
Wa Akukó Lodafun
Eggun.

Ebbó: Akukó Atitan batá, bgbo iwi, bgbo ashé, opolopo ileké, ekú, eyá , awadó, obí,oñí, itaná,
opolopo owó.

Rezo: Ibeyi Ibeyi Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeyi Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeyi lorun.

Patakin:
En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Obbatalá estaba terminantemente prohibido matar
Ekuté y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su vida
por decreto de Obbatalá.
En esta tierra vivía el Akukó que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los
hombres de esa tierra y Obbatalá lo estimaba mucho. Akukó siempre estaba en casa de Orunmila,
que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orunmila le hizo osode por primera vez al
Akukó le vio Baba Eyiogbe y le dijo:
Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son:
1._ La ostentación y el culto a la personalidad.
2._ Las Mujeres.
3._ El Dinero.
En esa tierra vivían los Ibeyis y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer mataron a
unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque
sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el Akukó que al verlos
llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo sucedido.
Akukó les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los mató sin
querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obbatalá, no me pasará nada y él me
perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas.
Cuando Obbatalá se enteró de lo que había pasado y que el Akukó decía que había sido él dijo :El
Akukó es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa. Akukó tiene
que morir.
Prendieron al Akukó y lo condenaron a morir , que esa tierra era la horca en una mata de Aragba
que había en las afueras del pueblo.
Akukó había desobedecido lo promero que awó Orun le había advertido. El día de la ejecución
todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al Akukó este miró a Obbatalá y
para awó Orun y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó los pies
a todos los que allí estaban, entonces Opa ahorcaron al Akukó.
Awó Orun , les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del Akukó, de ahora en
lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que labarles las pies en recordación al
Akukó, Awó Orun cogió de esa agua y rezó:
“Abelle belle Addie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó.
Ozain y Eggun no estaban presentes y quedaron exceptos de las predicciones de Awó Orun.
Desde entonces nació que para matar Akukó, Addie ,Etú, Eyelé, Akuaró, etc. Ya bien sea para
Osha o para Orunmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea
fresco.
No se lava a los animales para Eggun y Ozain.

Patakin 66 : La Pelea Entre Eyo Y Ekan.

Un día la Eyelé le prestó owó a Ekan y desde entonces todos los días quería cobrar, pero Ekan no
se los devolvía porque no tenía. Eyo por ganar la amistad de Eyelé se brindó a cobrar y fue
directamente al ilé de Ekan y metió su lerí dentro de la cueva y comenzó a buscar a Ekan, éste al
verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y asi pudo atrapar la lerí de Eyó, que al sentir la
presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza con sus patas y el rabo, la Eyelé veía esto y
creyó que era el Eyó quien estaba ganando la pelea, por los latigazos que este daba con su rabo
fuera de la cueva. Al fin Eyó logró sacar la lerí fuera de la cueva y la Eyelé observó como la tenía
toda ensangrentada y con profundas heridas, Eyó dijo: Por tu culpa mira con Akan me ha puesto
la lerí, la Eyelé le dijo : chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la cueva pensé
que eras tu el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metiste.
Dice ifá : que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se puede
meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas oscuras. De
comida o page la deuda con Obbatalá . No deje que los niños arrastren cosas en su casa.

Patakin 67 :No Matar Animales Sin Consultar Con Orunmila

En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres awó, uno era
de más clara inteligencia que los demás y éstele trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos
awó estaban luchando con él y porfiando prOdduncto de la envidia. Un día se le presentó un
individuo mandado por Echu a cada uno de los awó para que se acabara la lucha, cuando le
hicieron osode le salió este oddun osobo a cada un de los aleyos. Dos de los awose después de
hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro awó que se llamaba Ifá
Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y éste le orientó el día que debía
hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los awó
que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fueron mal, uno se enfermó estando así
mucho tiempo y el otro murió.
Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los iworos y de los awoses que
vivían allí.
Nota : El awó no debe matar animales por gusto en éste oddun y por éste camino, se pregunta si
se mata alos siete días.

Patakin 68 :Olofin Y Los Niños.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en
castigo le suspendió el Omi a la tierra poniendo a Eshu de [Link] se terminó el agua en
la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los habitantes de la
tierra y los santos se reunierón y decidierón ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus
hijos, pero era imposible llegar hasta el. Yemayá se transformo en un Gunugun aqui en la tierra y
fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigada
y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró Olofin al verla se
compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de
inmediato mandó el omi, pero poco a poco para que no hubiera desgracia.
Por eso es que cuando los santos vienen se les da omí porque vienen sedientos.

Patakin 69- Pergrinaje De Ejiogbe, Donde Orunmila Le Dio La Vuelta Al Mundo.

Rezo : Babá afofó babá aroró adifafun Oshún lordafun Orunmila kaferefun Olokun lodafun Olofin
Shangó Oluo popo, owo pipo, eshu, Olokun, Oluopopo alafia Orunmila unyen ogú.

Nota: Los omó de Eyiogbe son muy adictos a olo de vez en cuando y a oyu.

Este era un awó omó de Eyiogbe que tenía muchos arayés que le echaban ogú en cualquier tierra
que iba, tenía que salir enseguida por el ogú que le enseñaban los arayé que no lo dejaban
tranquilo, esta awó siempre se hacía osorde pero no hacía nunca ebbó completo y eshu siempre le
pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con Alafia. Este awó se vio tan mal que tenía
que ir al ilé loya a ole para poder unyen, pero ashelú hacia tiempo que le perseguía por que los
arayé daban parte. Sucedió un día que una noche cuando Oddunbule awó un abó con Olofin,
donde este le decía que le diera obí meyi junto con elegua y que luego osorde y que lo que ifá le
dijera que lo hiciera completo. Cuando terminó de Oddunbule se dio obí meyi a su eledá como se
vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfun, lerí de ekú meta, lerí de eyá meta, akofá,
ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos del ilé Olokun y cuando regresara de llevar el
ebbó para yeyeé con eñí addie meta y lo echara en ilé loyá, ilé ibú, ilé oké y cuando hiciera 7
oddun tenía que unló de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para otra, el awó se fue
enterando que sus arayé poco a poco se otokú.
En la nueva tierra el awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo un
alá con Orunmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo que
se metía , le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El awó cuando pasó el Oddunn bule se dio cuentas
de que todo era cierto, lo que ala le indicaba puesto que todavía iba a cada rato al ilé loyá a olé,
osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de alakaso marun, 25 ataré,
25 abberé, ekú, eyá, 5 addie oshanshara, lerí dundun y funfun, 5 ayé , akokan de alakaso, ogui
meyo, bogbo tenuyen, unyen owo myilá otun awó osi.
Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa ,además que tenía que oshishé Ozain meyi okan con 5 jujú
de alakaso, a cada jujú le tenía que poner 5 aberé, 5 ataré y jujú de cada addie para cada alakaso y
un aye en cada jujú, ou dundun y funfun, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Elewa y yalorde
o detras de ilekun.
El otro ozain es para llevarlo encima, akokan de gunugun, ou dundun y funfun, iwi meyo iguiani,
addie marun son para yalorde en ilé ibú y llamar con agogó a yalorde en ilé ibú, agogó va en el
ebbó junto con lo demás.
Cuando el awó orugbo no fue que eboada y cansado de preguntar, eleda se puso en osun y
entonces ifa le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unló para otra tierra, él obedeciendo se
fue para otra tierra y cuando osorde vio eyiogbe, osalo forbeyó y ogbetua, intorí ofo lese aleyo, el
awó se sentía arun de eleda y se fue a Oddunbule sin terminar osorde y ala con elewa, el ala era
duro y el awó asutado se fue a continuar osorde if´a le dijo que oño ebbó osidie okan lebo, 21
ataré, aberé meta, 3 vainas de ejese, oto, un pasan de ewe aroma, itana okan que antes de orugbo
se le enciende a elewa además de ewe almácigo, odan oyouro ewe la meta.
Cuando el awó terminó cogió el opkele y se lo puso a elewa y osaidie se lo va dar pero sin que
quitara tal como ifá se lo había dicho, asi mismo segun las indicaciones de ifá le metió los abere
meta por enu y los nombres de los araye, las 21 atare por detrás y con el pasan de ewe aroma
ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a elewa.

Nota : Eyebale que da el osaidie al ejecutar con el pasan se lo da a elewa y que cogiera el osaidie
y lo metiera en el ebbó y que después lo llevara a nigbe y asi lo hizo . Donde ifá le dijo que
cuando regresara como awó otun , awó osi, iba omó y que luego se bañara con ewe, y asi de ese
modo se fueron acabando los araye antes del año. El awó se asustó y cogió un eñí addie, un
osaidie, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí addie y se lo dió Oke y con el jio jio se hizo también
sarayeye, lo abrió y se lo puso a elewa junto con itaná y luego se dió obori eyelé meyi, obí meyi
con itana efun ewe ou, ewe tete, emisi misiy agogó meyila, de erú komalo después de esto se fue
a Oddunbule y tuvo un ala con Eshu, Olokun ,Shangó y Ounmila y eggun de babá tobí donde le
decían que habia vencido a sus arayes, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyen a osha y a
eggun.
El awo el Oddunn siguiente le dio moforibale a Orunmila y a osha bien temprano, le encendió
itaná a eggun y a eggun de babá tibí rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos,
después de esta operación se hizo osorde y se vio eyiogbe, if´a le marcó lo mismo que ala pero
adicionandole que tenía que darle unyen a eshu de itá meta, a bogbo eggun abó y angutan antes de
irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia que orugbo con akukó meyi, addie mefa, eyele
marun etu meri,,kuekueyé, osaidie meta, saraekó, ekú eyá , ilá , amalá, ere, oñí lese olerokuakue,
aban aparómeyi, silay amalá a shangó osidiadie a elewa, osaidie para oparaldo. Todos los animales
de orugbo son paraosha y Orunmila osidie es paraeshu en ita meta y que todos los animales los
llevara a su destino.
Ewo akuaró meyi, ilá amalá se le diera a alafi, se lo llevara a iwi okue que hablara allí con alafi,
que cogiera una adie kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri que cuando saliera oloyo hiciera
nangareo cogiera un akukó se lo diera a Elewa, oggun oshosi y osun, y a ozain le diera akukó,
eyelé merin a oddúa, cuando el awó llegó a iwi okue puso el encargo de alafi, se le presentó okuní
meyi orgbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que
estaban allí que había ikú, arun ,eyó, y ofo, etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el
obá de allí pero como era muy tarde tuvo ala co eshu, Shangó y sakuani y ellos en el ilá le digeron
que iban a cada rato a hacer osorde y ver a Eyiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que
antes de ir tenía que ponerle saraekó a todos los orishas y a Orunmila y así lo hizo y llegaron los
orishas a buscarlo y fue donde estaba el oba ofo eleda pero ifa habló con su omó (ikú). El awó le
dijo al oba que antes de Oddunn meyi tenía que oñé ebbo asu omó para que no se ikú y le
significó que todas las cosa andaban ofo que había ido ikú, arun ,ofo, eyó, que el ebbó de su omó
era eyelé okan abuye owo meni tenti eni. El awó se fue para su osode y vio Eyiogbe aquel edun
llegaron a casa del awó para darle mOddunkue por el unyen que él le había dado y para saber
como estaba
Entonces el awó le contó a los tres oshas lo que había pasado con el obá ofo eleda, y estos le
dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el omó del oba otoku, visto esto el oba
mandó a buscar alos okuní orgbo para que ellos fueran a buscar al awó pero éste se había obori y
tenía un ala con alafi, Eshu y Oluo popo, donde le dicían lo que ellos le habían hecho. Los okuní
orgbo tanto le rogaron al awó que este accedió donde los okuní orugbo les dijeron que ellos
querían que él aconsejara al oba que yoko osha y untafá Orunmila para que él no se otoku como
su omó. Estando adumbulo dicho awó, llegaron los okuní orugbo, el awó feu acompañado por
ellos y cuando el osode el oba le dijo ona lese osha y untefá Orunmila, también le dijo al oba que
primero orgbo con 16 eyelé que son para Olofin, ekú efun, orí, ashó funfun, que despues tenía que
ir para la tierra de ifá, salieron para ese lugar y el oba yoko osha y untefa alos 7 eddun. Cuando
acabaron de untefa el oba recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban
de lo mejor pero que Shangó, Eshu y luo popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando el
oba se enteró le dijo al awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el oba nombró al
awó jefe de aquel lugar después de dar una fiesta en extremo espléndida .
El awó mandó a buscar a Eshu y le dijo para empezar a ifá hay que darle unyen, pero a ti
primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte unyen meyi antes de
empezar cualquier ifá a Oluopopo le dijo y Ud. es el jefe de intrí arun para cualquier motivo de
esa indole hay que cntar contigo y a cada uno de los orbo le dio un puesto para cuidar ilekan,
surgiendo asi odan imole de ogbeni.
Nota :Esta camino es de Eyiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orunmila se
coge un plato llano y otro hondo un pedazo de ashó pupua se desbarata la letra con akukó funfun
y demás se opa el akukó en el plato poniendo el nombre de la persona dentro se le pone epó y oñí
a las dos alas , patas y a la cabeza se le da el plato a la persona y se le dice , que una ala y una
pata la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y
por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona en nombre de Shangó y otro
santo, que coja al otro día por la mañana lleve el plato con el género al monte allí lo ponen
llamando a la persona pidiendo lo que desea el plato hondo lo pone debajo de la cama del
interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y lo deja ahí más de dos
días si hace falta.
Nota si sale Wyiogbe ikú a un alosha o babalawo , se hace orugbo con agualebo addie funfun
ashó funfun( 3 varas), ashó abbowe metanla. Cuando termine orugbo se preguntará si agutan es
para iyaré, y si la coge es para cuando termine se envuelve en orí y abwa como si fuera arupin y se
manda a nigbe.

Patakin 70 :Aqui Orunmila Le Enamoro La Mujer Al Akuko.

Rezo: Orunmila shokofobae inle addie eru oterkoko bocoro la addie eru dada del oloakeyebi
Orunmila yio addie eru Orunmila trofa abaní koto toshegun oda abani ifa lashe adifafun olofin.

Ebbo :Akuko , addie dundun meyi, ekú ella. Awado, oti, osi ,itana, malaguidi, okuní ati osini
opolopo owó.

Aconteció que Orunmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía mejorar
y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a unkenaunkeke
y le preguntó como se llamaba y éste le respondió leoncito, mi padre se llama león y mi madre se
llama leona y Orunmila dijo, esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar,
al llegar a otro pueblo se encontró con un ekun keke y le preguntó por su nombre y este le dijo,
me llamo leopordito mi madre se llama leoparda y mi padre leopardo, y Orunmila se dijo este
pueblo tampoco me conviene y siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró a un
pollito a quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió mi madre se llama addie
dundun y mi pare akukó y mis hernmanos el mayor asaidie y abebo adie y donde vives jio jio?,
yo en la loma, me puedes tu llevar a tu casa?, si, como no, sígame y Orunmila siguiendo al jiojio
echó a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba addie, Orunmila al ver aquella mujer tan
hermosa y atractiva Orunmila se quedó impresionado con ellay le dijo: señora si Ud. me
permitiera pasar un momento para asearme y comer algo pues llevo días sihacerlo y eela le
respondió, bueno para eso triene que ver a kikiriki mi esposo para que éste lo autoríce, asi que
espere afuera, esto le cayó mal a Orunmila, pues presumía de que las mujeres no se le resistían
pero él ignoraba que addie era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí vio una
persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el akukó pues camina igual que el pollito y
le salió al paso y le contó lo que habia hablado con addie y el akukó le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la addie aru no le agradó, esta luciendo una
gran señora de su casa no puso reparos pero Orunmila estaba profundamente impresionado por
addie eru y después de bañarse se sentaron a la mesa y Orunmila
comenzó a hacer chistes sin que addie pusiera el más minimo interés y después de tomar café la
addie y el akukó se retiraron a descansar puesto que el akukó era
trabajador y se tenía que levantar muy temprano.
El gallo se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la
addie aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la addie tratando de
besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al gallo.
Cuando el akukó vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo
puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi lo
hicieron pero Orunmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y para
vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi salvaje y alli saca su opkuele
se hace osorde saliendo babá Eyiogbe, cuando la gente vieron aquello empezaron a proclamar al
adivino, Orunmila le habló y le dijo que lo iba sacar adelante y enpezó a hacer ebbó y todo el
pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orunmila no dejaba de pensar en addie eru un día
mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar
a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo
Orunmila le había consagrado un ifá y se llamaba Ofun susu y el fue al frente de lo guerreros y
acabaron y cogieron a la addie dundun y se la llevaron a Orunmila y cuando ésta lo tuvo delante
comenzó a ofenderlo, y Orunmila le dijo: tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la addie
seguía negandose a las caricias de Orunmila escupiendole y abofetiandole, entonces mandó a Ofun
susu que la amarrara y se la comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orunmila: por
el abuso que has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás addie dundun y a ti
Ofun susu te perseguirá la maldición de addie dundun y solo podrás comer para tranquilidad de tu
pueblo addie funfun, Ofun susu se puso bravo como loco y huvo que darle urgente addie funfun
rápido en su cabeza para aplacar la tierra de babá Eyiogbe y Ofun susu, entonces Olofin le dijo a
Orunmila: para recordarte tu compromiso con los obiní ponle a cada una juju de lrí addie en su
lerí y le dices : juju lerí addie apeteví abana y entonces le dijo a Orunmila, para que ifá no se
ponga ofo coge epó y la liga con graza de addie y pásale la mano a tu ifá con todo esto

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres. Nace que
Orunmila solo coma addie dundun por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a ifá con epó
ligado con graza de addie para que no se ponga ofo, en recordación al abuso que cometió con
addie dundun la mujer del akukó.

Patakin 71 : La Rosa Roja Y El Sacrificio En Vano De Eyiogbe.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta
que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su
altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando
fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde
pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar
aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo
y allí terminó de hacerse inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran
tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en
aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.
El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron
grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando
el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que
había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él
debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas
aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre
hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba.
El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la
encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a
silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a
su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el
ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que no oía su
melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el
verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le
dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama
Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor
le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja,
cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama
encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa
blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que
ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a
los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se había
hecho un milagro por los ruegos de su amigo,y no percatándose del sacrificio de su amigo, el
hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces,
nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la
realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto
comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano.

Ala persona que le salga este ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás
será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se
sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

Patakin 72 : Los Subditos De Olofin.

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la bendición
le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística
adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño nacía de lo
más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros y abnegados fieles.
Eyiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares de
muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas , soberbios, envidiosos, hipócritas y que
cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los demás.
Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin Eyiogbe
le dice:

Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía , a lo que Olofin le
respondió , observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de que
acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su felicidad y la de sus
descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían ofrecerme
esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le hacía parecidas
insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el desentendido .
Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los subditos le rindieran
moforibale y los paró y en presencia de Eyiogbe les preguntó : subditos míos , yo deseo saber si
Uds me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he
enseñado. Entonces los subditos poniendose de rodillas delante de Olofin respondieron. Papá
nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos pues bien sabemos
que es para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se retiraron eyiogbe le dijo a Olofin, Papá no
estoy de acuerdo con nada de eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si ellos son
malos los unos con los otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso,
mañana le demostraré de una vez y por siempre que yo tengo toda la razón.
Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de
monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los subditos se iban a poner de rodillas
para demostrar la adoración por olofin, Eyiogbe dando un paso al frente y levantando la canasta
sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la cantidad de monedas de monedas de oro
que había en el piso se abalanzaron hacia allí y Eyiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente,
para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a darle un mal golpe.
En ese momento Olofin comprendió las razones de Eyiogbe y sentenció , Eyiogbe es verdad que
son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e hipócritas.

Patakin 73 :Olofin Subio A Oke A Las 4 De La Mañana.

Rezo: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine omo
ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifeshu ebedilOggún owo.

Nota : Obbatalá es quien orgbo,este omó es de obbatalá legitimo y primer Mesía que amó al
mundo.

Patakin:
Dice ifá: que las tres personas distintas, mandaron a Orunmila al mundo con la orden de engañar
a los primeros hijos que Olofin había mandado al mundo.
Orunmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros omó de Olofin, estos con
diferente y verdadera fé se arrodillaron delante de Orunmila yodos los día y le hacían todos los
honores que precisaban.
Orunmila en su prédica les decía, que un día lo veía llegar o venir, pero que para ello, primero
tendrían que construirle un ilé para verlo y acto seguido les comenzó a explicar que cosa era el ilé.
Entonces Orunmila subió a Ayiguo y le dijo a olofin, que sus hijos no querian ver ni conocer,
Olofin le dijo a Orunmila, que el Babá eterno si podía bajar, pero tenía que orugbo para poder
bajar y esto era con: Orí, efun, abere meyo, ekú, eyá, akukó fifesho. Hizo el orugbo y lo llevó a 4
caminos, en un punto estaba un ciego escondido dentro de nigbe y cuando Olofin estaba poniendo
el ebbó, el ciego se incó un pie y se encontraba por ese motivo llamando a una persona, para que
le quitara lo que le hacía daño en el pie y que daría lo que le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había
enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de mis
hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4 caminos o
punto(SM). Entonces el ciego le dijo , que subiera encima de Oke y mirara para el otro lado,
Olofin subió a las 4 de la mañana.

Patakin 74:Adan Y Eva .

Adan y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de
los humanos al nacer, para que con la envidia y al ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su
ebbó, pero Adán no.
Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de uno s
con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era taede para él. Y desde entonces el
hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

Patakin 75 :Cuando Orunmila No Tenia Donde Vivi.R.

Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban . Un día salió con oshún, para ver
donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena
quería comerse a unos macaos, Oshún cogió sus cinco addanes, se los tiró a la ballena y la mató.
Los macaos en agradecimiento largaron sus carapechos y se los dieron a Orunmila para que
viviera con Oshún.

Nota: el awó de este ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Atitan ilé erú, obí, kolá,
obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí, se llevan despues de cargado y viven
dentro de ifá del awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este inshé.

Patakin 76-Un Respeto A La Naranja.

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo awó con el oddun de eyiogbe que vino a
Cuba y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de los
terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo llevo
a su asienda quitandole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta de la mansión.
En cierta ocación hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes de la
región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que este causó
entre los asendados por la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de la
acienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde firmava la libertad del
esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que si leía ese salvo conducto le daban la
libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y se
le ocurrió hacer un opkuele con 8 cascaras de naranja , que habian sido servidas tambien en la
mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo que realizó
con gran sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusió y mutuo acuerdo
de que por su sabiduría era correcto entragarle el salvoconducto de su libertad, quedandose
Atandá al frente de la finca y de toda la servidumbre.
B aba Oyeku Meyi

Rezo: Baba Oyeku Meyi Ariku Madawá Eyó Oggún Sigun Mole Pororo
Yarun Oní Po Un Babalawo Adifafun Ogbe Olúwo Agogo, Abó Lebó.

Ifa de:
 Conceptos de Poder
 Destrucción

Nace:
 La Atemoleta
 La Palabra Sagrada de Orunmila
 Todas las Culturas Ceramista
 La Noche
 El Sentido del Pudor
 El Secreto de Orún en la Tierra
 Los Tobillos
 Los Riñones
 Las Fracturas
 Los Jimaguas
 Las Escamas del Caimán
 Las Abejas
 Los Pájaros Cantores
 El mundo de la Madera
 Los Cítricos
 El Color Rojo
 Las Honras Fúnebres
 El Manatí
 La Escritura
 El Espíritu de Alasesi creador del agua
 Los anormales de pelos y plumas que andan de noche, viven
mucho con Eggún, Ozain, Odduduwa, Shangó, Olokún, Azowanu
y Juero.
 Las pinturas y la Escultura
 La civilización y el pueblo de los hombres
 El embalsamamiento de los cadáveres por la naturaleza.
  El cuerno al Rinoceronte
 La manteca de los animales o sea la empella
 El ataré para Eggún
 La Esteoporosis
 El dolor de padrejón y el mal de madre

Marca:
 Larga Vida, siempre que haga Ebbó
 Traición entre Hermanos
 Ulcera por deficiencia de Aminoácidos

Señala:
 Distanciamiento de hijos y Ahijados
 Descalcificación Ósea. Tisis
 La Dirección de los Movimientos Sociales
 La Realeza
 La Plenitud

Representa:
 El Occidente
 La Noche y la Muerte
 La Araña Peluda

Habla:
 De que aquí los hombres aprendieron a comer peces
 De personas que siempre están bien vestidas y son
cuidadosas de su apariencia personal
 De que los secretos no se le pueden contar a las mujeres
porque ellas rompen el juramento
 De que la persona esta podrida, que no ha sido legal ni
sincera con sus ahijados, más de una vez los ha engañado
y Estafado
 De Instintos de Matar
 De levantamientos de mano a la Madre
 De que ha tenido varios Conjugues y todos han tratado de
destruirlo
 De persecución de la justicia y que si se descuida,
sufrirá prisión por largo tiempo
 De que el hijo de este Ifá escapa a las enfermedades y a
los Accidentes
 De que nunca es vencido por los Enemigos
 Los Jimaguas. Los Espíritus de los Jimaguas que uno solo
se encarna en dos cuerpos distintos
  El secreto de Odduduwa
 De Muerte por disputa
 De que revive la muerte y es ahí cuando este Oddun se
manifiesta
 De que la persona es amiga de hacer su voluntad, es
Desobediente, fuerte de Carácter, Tosco y Bruto
 De padecimientos del Estómago, la Vista, falta de Calcio
y de Ulcera Duodenal
 De infecciones Estomacales y de la Sangre
 Habla la Piorrea
 De Desbarate de casa, o Derrumbe de la misma por estar en
mal estado
 De traición de hermano o amigos con respecto a su mujer
 De hijos desobedientes
 De hallar fortunas
 De Usurpación de derechos

Prohibiciones:
 No puede comer carne de Cerdo, pues la virtud de Oyeku
Meyi es ofrendársela a su guía Protector
 No vestirse igual a nadie
 No vestirse de Rojo
 No hablar sus cosas personales con nadie
 No tomar
 No usar ropas prestadas ni que usen las suyas

Recomendaciones:
 No deje de hacer Ebbó para que se quite la muerte de
encima, tenga larga vida y no pierda la suerte
 No entre nunca solo en el monte o en el bosque
 Ponerle a Orunmila un Machete tipo Alfanje de madera
 No cuente sus secretos a las mujeres
 No abuse del que está caído
 Respete a sus Padres
 Darle Euré a Orunmila para que se quite todo el araye de
su cuerpo
 Hay que darse baños con Quita Maldición y Maloja
 Cuidado no pierda el Trabajo
 Cuidado con una Epidemia en la casa que afecte a los
niños
 Cuidado con la construcción de su casa puede haber
derrumbe
 Debe comer Ñame, tomar sopa de Gallina y comer pescado
  Cuídese de Engaños y no se ponga ropas de Rayas

Refranes Del Oddun:

 El que nació derecho esta jorobado
 Un solo hombre salva un pueblo
 El que anda bien acaba bien
 Se salvó de la guerra y el disgusto lo mató
 Flechas entre hermanos
 Acuérdese de la medicina que curó
 Perro no come perro
 Un nudo hecho en una soga no lo quita su fuerza
 Las tinieblas de la noche Uds. la quieren hacer día
 La vida no se altera al igual que la Aguema no se
vestirá jamás de un solo color
 El ojo no puede ver a través de un paño negro cuando la
noche es negra
 Oyeku es bueno pero no abuses
 Alawá, Alawá talese Oba Bayeye (donde está el Rey y los
viejos, se está bien).
 Las gotas de agua nunca caen sola
 Pueblos sin viejos pueblo perdido
 La sabiduría del viejo, es como barro mojado, que si se
le salta sobre él, se puede resbalar y romperse la lerí
 El fuego calienta la cara del castrador, el sol el lomo
del agricultor, pero la casa de Ifá siempre esta fresca
 Hay quien vive en la oscuridad aún cuando Olorún lo
rodea con su luz.
 Un Caimán enorme no puede coger el racimo espinoso de la
mata de inkines y comérselo
 El humo es la gloria del fuego, el relámpago la gloria de
la lluvia y un gran paño la gloria de Eggún.
 Los secretos no se pueden confiar a las mujeres porque
ellas rompen los juramento
 El sol calienta la cara del que recoge miel
 El sol calienta el fondillo del labrador, pero no puede
calentar la cara ni el fondillo del adivino que en su
casa atiende a su clientela, lo que demuestra que la vida
del adivino por mala que sea es mejor que la del
recolector de miel y que la del labrador.

Eweses Del Oddun:

Mar Pacífico Osun

 Sangre de Drago Agracejo

Ewé Aró Pendejera

Güirito Yerba Cortadora

Descripcion Del Oddun Oyeku Meyi.

 OYEKU MEYI es un Oddun Femenino, es hijo de dos mujeres:

OYANTARO y OMILOGBE, pero se desconoce la forma en que ellas
la concibieron.
 OYEKU MEYI es el más viejo de todos los Oddun de Ifá, pues
nació antes que los demás Oddun.
 Un Orikí de este Oddun dice: " Oyeku Yeku Mayoko." (Nosotros
estamos compuestos de vida y de la muerte).
 OYEKU MEYI fue el que introdujo a Ikú (La Muerte) en este
Mundo y de él dependen las Almas con la Muerte y la Resu-
rrección.
 Representa a Lisayú, el Occidente, la Noche y la Muerte.
 OYEKU MEYI es el que se ocupa de los Cultos Fúnebres (Ituto)
y tiene de ayudante a su hija Oyeku Bika.
 OYEKU MEYI tiene que ver con la Agricultura, pues aunque en
Otura Meyi se dio a conocer Korokoto (Orishaoko). El nace de
Marikoto, que es su Padre, el que fue Rey del Continente
Perdido, hoy Tierra de los Muertos, en el que rige OYEKU
MEYI.
 Este Oddun rige la Litósfera o porción incandescente debajo
de la Corteza Terrestre.
 En este Oddun, habla la Vejez, marca larga vida, con la
condición de que nunca deje de hacer Ebbó.
 En este Oddun, se padece del Estómago, Paludismo, Filarea,
Sanguínea, Osteosporosis, fracturas de los huesos.
 En este Oddun se crearon los tobillos, los riñones, las
Abejas, los pájaros cantores, los plátanos, las grasas de
los animales, todos los animales de pelos y de plumas de la
vida nocturna.
 Nació la Escultura, los Jimaguas, los Cítricos, el Mango, el
color Rojo, el Padrejón, el Mal de Madre y que se le ponga
Ataré a los Eggún. En este Oddun hablan los Espíritus de los
Jimaguas, que es uno solo encarnado en dos cuerpos distin-
tos. También habla el Secreto de Odduduwa, los nudos en las
maderas y la escama del Caimán.
 Este Oddun representa la Oscuridad, la noche y la superficie
de la Tierra.
 El Espíritu que trabaja con OYEKU MEYI es Alokosi y vive en
el agua. Su metal es el Plomo.
 Su día propicio es OJO OBA META (Sábado).
 Su planeta regente es: BAWAO (Saturno).
 Color para vestir: Verde pálido.
 Su Orikí: ALAGBA BABA MALIWO.
 Los Eshú de este Oddun llevan dos cuchillas orientadas en
dirección contraria.
 Se dice que Eshú nació en este Oddun, ya que se considera
que Eshú partió de la oscuridad, ya que él es el mal, el
cual florece en tinieblas y confusiones.
 Este Oddun es semifavorable.
 OYEKU MEYI es el Padrino de Iroso Sa, el dueño del caracol.
 En este Oddun, los hombres aprendieron a comer pescado y
comprender el poder nutritivo que tenía para el desarrollo
del Ser Humano.
 OYEKU MEYI fue el que trajo al Mundo el Gran Secreto de Orún
y su adoración.
 En este Oddun hablan: Egungun, Osanyin, Odduduwa, Shangó,
Olokún, Osajuano y Jueró.
 El hijo de este Ifá escapa de las enfermedades y a los
accidentes y nunca es vencido por los Arayé (enemigos).
 Por este Oddun, se muere de una disputa.
 Por este Oddun, no se puede comer carne de cerdo, pues la
virtud de OYEKU MEYI es ofrecerle carne de cerdo - Eran
Elede - a su guía espiritual.
 Por este Oddun, se hace Ebbó con Yerbas Espinosas,
especialmente con la Rosa Francesa.
 Por este Oddun, no se puede vestir de rojo y no se puede
tener en la casa: Gatos, Perros, Aves rapaces ni animales
salvajes.
 Por este Oddun, se le dan seis Abó a Eggún, uno cada seis
meses, para poder tener el Gran Poder del Eggún Babare.
 A OYEKU MEYI se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la
Araña Peluda canta, se dice que reina la Muerte y es enton-
ces cuando OYEKU MEYI se manifiesta. El Espíritu Mayor de
Egungun vive en este Oddun, en las profundidades del Mar,
junto con Olokún, que es: " ALAGBA BABA EGUN”.
 OYEKU MEYI dice: " OYIYI MEYI IROKO AYEKU KAMBOWA”. La
enfermedad viene para la Ciudad.
 Este Oddun, aunque no lo diga, es: Onire Lese Egungun.
 Kaferefun SHANGO, Orishaoko ati ORUNMILA.
 En Awafakan, este Oddun predice que la persona tiene que
hacer Ifá.
 Este Oddun marca distanciamiento entre Padrino y Ahijado.
 Awó OYEKU MEYI sólo debe hacer un Ifá, pues nunca deberá
tener Ifá pares consagrados, solo nones.
 En este Ifá, siempre tendrá que hacer Ebbó para no perder la
suerte.
 En este Oddun, nació el sentido del Pudor, por eso los Seres
Humanos comenzaron a cubrirse con Yerbas sus partes púdicas,
después con pieles, hasta llegar a la ropa.
 Aquí nació que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna
prenda de vestir de color rojo.
 Este Oddun señala: La unión de los Pueblos, las Asambleas,
los Ancestros muertos, la Sombra de los árboles, La Selva.
 Indica: La dirección de los movimientos Sociales. La Reale-
za. La Plenitud.
 Aquí nació la ceremonia de Atemoleta.
 La medicina de OYEKU MEYI es Oñí Ade (Miel de la Tierra).
Para prepararla, se le reza este Oddun y se pone al Sol
siete días y se pone en un lugar fresco y se toma en ayunas
por cucharaditas.
 Por Osobo: Se limpia rápidamente el Padrino y el Ahijado o
Aleyo con: Eku, Ejá, Epó, Awadó, Eran Malú, Orí, Efun, Oñí,
Otí y se le pone a Eshú (Elegbara) y por la noche se bota
para la calle, diciendo BATIOSODE.
 Este es un Ifá de tinieblas, de destrucción, de concepto de
poder.
 Awó OYEKU MEYI es una persona que nació para estar en la
cúspide, pero ese poder que Olordumare le otorgó, tiene que
utilizarlo para el bien. Si lo utiliza para el mal, lo
pierde todo.
 Aquí es donde todo lo que se pisa está podrido.
 Por este Oddun, se vive entre las intrigas, los dolores, las
lágrimas y la ingratitud. Su vida será un desastre y sus
familiares serán poco legales con UD.
 Si vive en la honradez, el amor, la legalidad y la lealtad,
será grande y amado por el prójimo.
 Este Oddun habla: De tres enemigos que desean destruirlo:
Una mujer, un hombre blanco y uno colorado. Los tres se han
unido y conocen de esta Religión y del Palo. Tenga cuidado
que esos personajes pueden llevarlo a la Muerte. Determine
lo que hay que hacer, para evitar esto.
 En este Oddun, nació el adivinar con un vaso de agua. Lo
instituyó Oshún Agbeyami. Este Oshún lleva en su Sopera una
Okuta (piedra) de Mina, que se le vean las partículas de
Níkel ó Cobre, un Coral, un Ámbar, una Adé keke, un bastón
 de Cedro cargado con: Eru, obi, Kola, Osun Naború, Obi
Motiwao, Iyé de Lerí de Adié, atitan Ilé. También se le pone
una copa grande, con agua de río, agua bendita y de Pozo,
que es la clarividencia Espiritual con una Okutá de Alumbre
dentro.
 Aquí nació la Tinta, para que los hombres pudieran escribir
y así dejar escrito su vida, y también para escribir la
Atena de Ifá, como también sus vivencias a través de la vida
de Ifá. Aquí Olordumare bendijo a SHANGO.
 Aquí en este Oddun, Eshú previno la extinción de los peces
por el voraz apetito del hombre.
 Aquí nació darle de comer a Egungun.
 Aquí el Agua y la Tierra se negaron a hacer Ebó ante los
requerimientos de ORUNMILA, y desde entonces el hombre le dá
candela a la tierra y aprisiona el agua en recipientes o
presas.
 OYEKU MEYI tiene que tener cuidado con enfermedades del
Pecho y tener cuidado no vaya a adquirir la Lepra, pues le
pueden salir manchas y granos en la piel.
 OYEKU MEYI no puede abusar del caido que se encuentre en su
camino, así como tiene que respetar y querer a los Padres,
hijos y hermanos, tanto de sangre como de Religión.
 Por este Ifá, se le levanta la mano a la Madre y se
traiciona al hermano enamorándole la mujer. Si es mujer,
enamorará al marido de la hermana.
 Aquí se le pide perdón a la Madre para que lo despoje de los
Arayés y de la maldición que está sobre él.
 OYEKU MEYI tiene que darle una Euré a ORUNMILA, para que le
limpie todo el mal de su cuerpo.
 Aquí se hace Ebbomisí con Ewe: Quita maldición y Maloja.
 Aquí hay que darle de comer a Ogun.
 OYEKU MEYI dice: Que la persona está enferma del Estómago y
perseguida por Ikú, pero que SHANGO no quiere que se muera.
 Aquí nacieron todas las Esculturas Ceramistas en el
desarrollo de la Humanidad. Este Oddun fue del grupo que por
encargo de Olordumare contribuyera al desarrollo de la
humanidad.
 El Ewe de este Oddun es: Ewe Apoti ( Mar Pacífico ) y Alga-
rrobo.
 Este Oddun marca tempestad de Agua y Viento.
 Por este Ifá determina que en un Itá debe de llegarse a un
concenso, sometidos todos los planteamientos a la
consideración de ORUNMILA, para que sea él el que determine
lo que hay que hacer, para evitar responsabilidades.
  Este Ifá señala dentro de las enfermedades: Descalsifica-
ción, Tisis y úlceras por deficiencias de Aminoácidos; habla
de Piorrea, infecciones estomacales y de la sangre,
paludismo y de filaria sanguinea, alteración del Sistema
Nervioso Central, Simpático y Parasimpático.
 Este Oddun señala la muerte de dos grandes, uno del Campo
Ara-oko y otro de la Ciudad o Capital.
 Por este Oddun, no se debe de entrar solo en lugares bosco-
sos. Como prohibe tener Colmenas de Abejas.
 Aquí, en este Oddun, nació el Manatí ( Efé ). De este
animal, el hombre utiliza sus carnes para comerlas y sus
huesos sólo se utilizan para la consagración de Olokun.
 Aquí nació la Palabra Sagrada de ORUNMILA, donde fue
pronunciada por Elá, el hijo de Olordumare y Aiyé, que dijo
como conversación de Ifá los 16 hijos e hijas, que serían
los 16 Reyes de Ifá. Que hablarían a través de los frutos de
la mata de Ikemes o Palmera. Y a partir de ese momento, a
través de Elá, sirvió para revelar los Secretos de la Vida,
prediciendo el pasado, presente y futuro.
 En este Ifá, nació que los viejos o Orubo, autoricen a los
más jóvenes o ayudantes para que puedan pasar a ser Opera-
rios.
 En este Oddun, nació el Secreto de darle Ejá-Tuto a SHANGO,
en la cual esta Ceremonia tendrá Itá.
 Por este Oddun, la persona no debe pedir a las deidades
cosas que son imposibles, con el fin de satisfacer su
avaricia.
 Este Oddun revela que el Pargo ( Ejá-Bo ) es una comida
especial y que va a la mesa de Ifá el día de Iyoyé. Mientras
que la Guabina ( Ejá-Oro ) es utilizada en las
consagraciones de las pinturas. Esto sucede porque el Pargo
y la Guabina contienen los Secretos Arcanos de la Sabiduria
Primitiva de los Seres Humanos.
 Por este Oddun, las personas o Awoses deben recibir las
siguientes deidades:
 OLOKUN y OSANYIN, para que pueda desarrollar sus actividades
tranquilamente en la Tierra.
 Aquí se le dá de comer a la Tierra ( Inle Oguere ) Otá Ole u
Oriole.
 En este Oddun, se le dá de comer Curiel a Eshu, para
resolver problemas de Salud o situaciones muy delicadas
( ver Obra )

Relacion De Patakines
 El Conocimiento del Pescado en el Mundo
  La Desobediencia del Oba de los Eyá
 Los Muchachos trabajan con los Viejos
 La Tala de Árboles
 Los Alfareros
 La Traición de la Obini de Barekoko
 Porque Oyekun se ocupa de la Noche
 La Sagrada escritura
 La Formación de la tierra
 Camino del Vendedor de Herramientas

Oyekun Meyi Osobo Iku

 Tiene la muerte detrás
 Habla de Muerte por Disputa
 Representa la noche y la Muerte

Oyekun Meyi Osobo Aron

 Nacen las Ulceras por deficiencia de Aminoácidos, Ulceras
Duodenal
 Señala Descalcificación Osea, Tisis
 Habla de padecimientos del estómago y de la vista
 Habla la Piorrea
 Habla de Infecciones Estomacales y de la Sangre
 Habla de Epidemia que afecta a los niños en la casa
 Se dice que el hijo de este Ifá escapa a las enfermedades
y a los accidentes

Oyekun Meyi Osobo Ofo

 Señala pérdida y Distanciamiento de Ahijados e hijos
 Pérdida por Desbarate de casa, o se le Derrumba por mal
estado
 Ifá de Destrucción
 Habla de Usurpación de derechos
 Habla de pérdida del Trabajo
 Habla de pérdida de la suerte

Oyekun Meyi Osobo Eyo

 Marca Traición entre hermanos
 Traición de Obini
 Problema de distanciamiento con los hijos y los Ahijados
 Habla de Levantamiento de mano a la Madre
  Habla de problemas con los conjugues que ha tenido, que
han tratado de destruirlo
 Habla de persecución de la Justicia, que si se descuida
va preso por largo tiempo
 Cuídese de un Accidente fatal
 Habla de que la persona es Voluntariosa, Desobediente,
Fuerte de Carácter, Tosco y Bruto
 Habla de problemas en la casa y de desbarate de la misma
 Habla de desobediencia de los hijos

Oyekun Meyi Ire Ariku

 Cuide su apariencia personal
 Marca larga vida pero haciendo siempre ebbó
 Habla de Fortuna y de Poder

Oyekun Meyi Ire Ashegun Ota

 Habla de que el hijo de este Ifá nunca es vencido por los
enemigos
 Habla de dificultades en la casa con su conjugue
 Habla de problemas en el Trabajo, que lo puede perder

Obras Con Oyekun Meyi

Para Conservar El Poder:
Se pone dentro de una igba un Eya tutu embarrado en epo y se le coloca frente a Ozain, se hace
Sarayeye con Osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro de la igba. Se le da obi omí tuto
a Ozain y se lleva para el monte.
Se le pone a Eggun puerco asado y después bañarse con agua de
rosas
Ebbó Para Alargar La Vida
Seis Etú, seis Mandarrias, owó la mefa.
Después del Ebbó, las mandarrias van arriba de Ifá

Eshu Bode
Este es el guardiero de Eggun, este es el que acompaña a los Egguns.
Para Fabricarlo: La masa de la carga se echa sobre un espejito.
Carga: Tierra del Cementerio, Azogue, 9 hierbas de Ozain de
Eggun, Mar Pacífico, Algarrobo, Albahaca, Artemisa, Maravilla,
Salvadera, Rompe Camisa,, Quita Maldición, Espanta
Muertos(Aberikunló), Tres igui fuertes: Rompe Huesos, Ramón y
Bobo, Raíz de Ceiba, de Moruro, de pino, 9 Eweriyeye, 9 atare, 9
semillas de Maravilla, inlé de las 4 esquinas del ilé, Iyé de
lerí y canillas de eggun Mokekeré, un Inkin ofo, lerí de akukó,
de eyele de Eggun. Esto se envuelve en asho dundun y funfun y se
recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con jujú de Alakaso
cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al
revés. Su ikokó lleva la siguiente Atena de Eggun pintada en el
fondo y por su parte interior.

Paraldo De Oyekun Meyi

Este se hace con Adié dundun siempre, malaguidí muñeco de trapo,
un eya keké, eran Malu, ewe pata de gallina, Mar Pacífico,
Algarrobo, Granada, Albahaca; Morada, Algodón con su capullo,
itaná, un eñí adié, terminado de hacer el Paraldo, la adié se
rocía con otí y se le da candela acto seguido se le echa omí y se
canta:
Ikú Yemio, Ikú Yemio . Eure Ikú Yemio
Esta Paraldo de entierra, si no va para la manigua o algún
camino.

El Inshe secreto de este Ifá es un Agboran en forma de eya tuto

que se carga con el lerí de eya oro, lerí de eyabo, palo Moruro,
eru, obi, kola, osun, aira, y se lava y come con Shangó que fue
el que tubo el ashe de dar a conocer el pescado en el mundo para
salvar la humanidad.

Primer Ebbo: Para Vencer A Los Enemigos:

Ebbo: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con un nudo, 1 plato

de barro, 1 akukó, 1 adié.

Procedimiento: El pedazo de nudo del árbol y la soga se colocan

sobre el plato, en el cual el Awó ha echado agua y plumas de
animales. Después, se despoja a la persona.

La persona se lleva el plato para la casa y con el agua hace

ablusiones.

El Awó guarda los animales y el Owo.

Esto se hace para que los enemigos no lo derroten.

Segundo Ebbo: Para Conservar El Poder Y La Vida.

Ebbo: Un pedazo de Jícara o mitad, un pescado, 1 pollo jabado,
epó.

Procedimiento: El pescado se mete dentro de la jícara con epó, el

pollo descuartizado vivo, por pedazos se echa en la jícara. Todo
se deja en el monte, pues el Ebó se hace lejos de la casa.

Tercer Ebbo: Para Cerrar La Fosa De Iku.

Ebbo: Una canasta, 1 vela de arcilla, 1 chivo.

Procedimiento: La vela de arcilla se mete en la canasta colocado

delante del Ifá del Awó; el chivo se deguella encima de la
canasta, echándole la sangre dentro de ésta,

Enseguida se saca ésta para afuera de la casa, se mete en un Kutú

y se tapa. Este Ebó se realiza en la casa del Awó.

Cuarto Ebbo: (Ebbo Kuye) Para Que Se Aleje La Muerte.

Ebbo: Una cazuelita llena de negro de humo, un metro de tela

blanca, un metro de tela negra, una tinaja mediana pintada de
negro, una tinajita carmelita llena de cascarilla, un paño de
tela de saco, una Adié negra, una blanca, un Ikordié ( pluma
de Loro ).

Procedimiento: El Awó pinta dentro de la tinaja negra el Oddun de

OYEKU MEYI y asi con todos los ingredientes del Ebó de rigor en
el Tablero. Después, coge la tinaja negra y la mete dentro de la
cazuelita de negro de humo y la envuelve con la tela negra.

La carmelita con Efún, la coloca dentro del paño de saco y la

envuelve con la tela blanca. Esto se llama SOOVI y la pluma de
Loro lo remata todo.

La Adié dun dun ( negra ) se mata sobre el bulto negro y la Adié

fun fun ( blanca ) sobre el bulto blanco.

En un sendero del campo se abre un Kutu ( hueco ) primero y se

entierra la tinaja negra, se rellena con harina de maiz y se
deposita sobre él la tinaja carmelita, envuelta con el paño
blanco. Al lado de ésto se pone el tablero y se echa Iyefá, se
parte al medio, en el lado derecho del tablero se pone EJIOGBE y
en el lado izquierdo OYEKU MEYI.
Se rezan ambos signos. El Iyefá de EJIOGBE se echa primero y el
de OYEKU MEYI es el último.

Este Ebó sirve para EJIOGBE también pero se tendrá que hacer al
revéz. Este Ebó permite enviar a Ikú al Cielo representado por
OYEKU MEYI y mandar a su sustituto, que es EJIOGBE, a la Tierra.

Ebbó: Un chivo, una jícara, Amalá y epo.

Ebbó:
16 Abo, Eku igni(madera de árbol seco), careta asho funfun, tela
de araña, un machete, bogbo tenuyen,

Ebbó:
(Este se hace siempre en un ifá)Opolopo epo, opolopo efun,
opolopo osun, adié okan, eyele okan, eku, ella, awado, asho
funfun, asho pupua, oti, mariwo, opolopo owo, ota ElEbbo.
Nota:
Antes de comenzar el ebbó a la jícara se le escribe dentro el
signo Oyekun, esto se hace con efun, osun, y sangre de todos los
animales se le da eyebale al ebbó llamando a Shangó, y Olofin, no
se pregunta el destino siempre va a una palma.

Ebbó:
Akukó meyi, eyele meyi, adié meyi dundun, machete meyi, tambores
meyi, eku meyi, epo meyi, awado, $12.60.

Ebbó:
Un Ishu, akukó, adié, ella, abo tutu, ella oro, bogbo tenuyen,
opolopo owo.

Ebbó:
5 tinajitas de distintos tamaños, 2 adié akueri, 2 adié dundun, 2
akukó, 2 eyele, un bastón, una casita, bogbo tenuyen, opolopo
owo.

Ebbó:
Akukó, ella tutu, fango del río, un pedazo de red, guataca,
machete, un güiro ovalado, Ishu, bogbo tenuyen, opolopo owo

Ebbó:
Una guataca, Osaidie, una eyele, un Owunko, Añari odo, arcilla,
un awani, opolopo owo
Nota:
El chivo y el Osaidie son para Elegba, la guataca que se pone a
Elegba debe ser una pequeña como la de Oggún.
Ebbó:
Akukó, Adié cinqueña, Aguema, igba adashure, bogbo inlé ileakan,
bogbo ashe, ota funfun, agogo, eku, ella, obi, awado, oñi, oti,
ori, epo, itaná, efun, bogbo tenuyen, opolopo owo.
Nota:
Con el Ilekan y bogbo inlé se hace Atemoleta, se le da adié,
Aguema y eyele keké van dentro y los demás ingredientes, se ponen
21 Inkin ifá, esto se entierra con Oggún y Shangó, el ebbó
también va dentro en ese joro-joro.

Obra Para Que Llueva

Al pie de una mata de Coco se pinta este Oddun y se le dá de

comer un Akukó, pidiendo que llueva.

A ORUNMILA se le pone una Ada tipo Alfange.

Obra Para Mediun Que Tengan Perturbaciones Con Sus Eguns.

Para volver a encausar a los Eguns de un cuadro espiritual: una

Adié, una Ikokó keké con los Oddun de Eguns pintados, 9 pedacitos
de Obi con epó y una ataré sobre ellos, ashó fun fun, dun dun y
pupua, itana Meyi se va a la orilla del río, se marca con epó
Oyeku Meyi y encima se pone la Ikokó, se Mo-Yuba y se rezan los
Odduns de Egun, se les dá cuenta y se le sacrifica la Adié.
Después se pasan las Itana desde un lado hacía el otro, mirando
el agua del río.

Se coge una flor de Mar Pacífico a las cuatro de la madrugada con

el rocío y se le pone a Egun con dos Itana encendidas y se pasa
el rocío por la frente y los ojos y se le ruega a sus Eguns.

Obra Para La Salud.

Se tomará una botella de Oñi-Aro ( miel de la tierra ); se le

reza este Oddun, se pone siete días al Sol y se toma en
cucharaditas en ayunas.

Obra Para Salud Y Vencimiento. (Eja Tuto A Shango)

Materiales:

2 Ejá Tuto, pintura de Efún, Leri de Ejá-Oro (Guabina), Osun

Naború Iyé de Moruro, Añarí, hojas de Siempre Viva, Akukó, Epó,
Oñí, Otí, Ishu, Awadó, Eleguedé, Airá, Amalá, Olelé, Ekrú, Ekrú
Aro.

Procedimiento:

Se pone a SHANGO en el suelo y dentro de la Batea se pone OYEKU

MEYI se reza:

Baba Agba Lode Olofin Odupe Baba Shango

Yere Fobae Olofin Agba Ni Shango
Akakamasioluo Agantu Aña Abaña Elufina
Akanlioke Oba Ori Oba Ni Shango Ounyen
Mafun Eja Lire Ni Shango Eja Nire
Eja Eye Oba Ekun Ni Shango
Obadi Lodo Shango.

Se pone OYEKU MEYI en el suelo y se cubre con arena (añarí) a

esto se le dá eyerbale también.

Se cubre a SHANGO con 16 hojas de Siempre Viva, después se

comienza a darle el Akukó a SHANGO y los dos Ejá Tuto; se le echa
Epó y Oñí, las escamas de los Ejá Tuto y las plumas del Akukó,
rezando Obge Roso; posteriormente se le ponen los 16 Adimú de
Ishu, Awadó, Ekú, Ejá, Oshinshin, Eleguede, Aira, Amalá, Ekrú,
Ekrú Aro, Olele y Adon.

El Ishu para estos Adimú, deben de estar echos de distintas

formas, las Leri de los Ejá Tuto no se separan del cuerpo. Estos,
junto con el Akukó y sus Iñales y los de los Ejá Tuto, se ponen
dentro de SHANGO, pero el cuerpo del Gallo sobre OYEKU MEYI, que
está cubierto de arena (añarí).

A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó,

el cual directamente menos el Gallo, que va enterrado al pie de
una Caña Brava.

Nota: Esta Ceremonia con SHANGO tiene Itá, y siempre hay que
darle Ejá Tuto Meyi.

Suyere: Ejá Nire Shango Ogna Lodeo

Ejá Nire Ni Shango.

Obra Para Vencimiento.

Limpiarse con Ekú, Ejá, Eran Malú, y se le pone a ELEGBA (Eshu) y

por la noche se bota a la calle diciendo (BATIESODE).
Ebbo Para Prosperar En El Trabajo.

Un Gurito que lo tiene que llevar puesto en la cintura por la

parte de alante, Akukó, eyelé Meyi, demás ingredientes opolopo
Owo.

Ebbo Para Viajar.

5 Eyelé, 5 Akara, 5 Ado Yalode, Ire Aye, ekú, ejá, awado, oñí,
otí, opolopo Owo.

Ebbo De Vencimiento.

Un Abo a SHANGO, Akukó, ropa que tenga puesta, tierra de los

zapatos, ajonjolí ( se hace Iyé y se liga con Iyefá ), se ponen
en un papel los Oddun Meyis y después se sopla donde está la
situación.

Ebbo: Etú meta, Eleguede mefa, mandarrias (van después en Ifá)

según se gasten las mandarrias así se alarga la vida de la
persona. Este Ebó es para alargar la vida.

Ebbo: Eyelé, una canastica de frutas, un tabaco, osiadié Fifo a

ELEGBA, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo.

Ebbo: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con nudo, un plato de

barro, akukó, Adié, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo.

Ebbo: Akukó, Adié, Ishu, epó, orí, gbogbo tenuyen, ekú, ejá,
awadó, opolopo Owo.

Ebbo: 16 Abo, ekú, 16 maderas secas, careta, ashó fun fun, tela
de araña, un machete, gbogbo tenuyen, epó, awadó, otí,
opolopo Owo.

Ebbo: Tinajitas de distintos tamaños, Adié Meyi (aperi), Adié

Meyi dun dun, akukó, Meyi, eyelé Meyi, un bastón, una casita,
gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo.

Para Un Hombre De Tez Blanca.

Debe realizar un sacrificio con la planta llamada Ibuje, que le

servirá para pintarse todo el cuerpo de negro y ofrendar un
Tambor a su Angel Guardian o a Ogún, para desviar la perspectiva
de muerte.
Ofrenda Para Ori ( Para Lograr Lo Deseado ).

Sacrificar a Eshu un chivo, tela roja y una bolsita de dinero.

Esto lo debe sacrificar el mayor de los varones de su casa junto
con él ( para evitar morir durante ese año ).

Para Evitar Enfermedades Contagiosas.

Sacrificar un chivo a Eshu, un paño negro y una bolsita de

dinero.

Para Dos Amigos Inseparables.

Sacrificar un chivo adulto a Eshu, paño de tela roja que cubra su

cuerpo y una bolsa de dinero.

Para La Pobreza.

Sacrificar 4 eyelé, una bolsa de dinero y la ropa que lleva

puesta. El sacrificio se lo hará a la deidad que ORUNMILA
indique.

Para Una Mujer Deseosa De Tener Hijo.

Sacrificar a ORUNMILA un chivo, la cola de un caballo, la ropa

interior que ella use y una bolsita de dinero.

Para Escapar De La Muerte. ( Tanto Awo Como Aleyo )

Se tomarán hojas de Flor de Agua ( Aro ), se pulverizan y se

ligan con Ashé de ORUNMILA. Se echan sobre el tablero de Ifá y se
pone OYEKU MEYI, se reza dicho Oddun. Esto se ingiere con caldo
de almidón de maíz. Además, se sacrifica una Jutía, pescado y
carne de res, todo cocinado, y se le pone a Eshu.

Si El Padre Es Muerto.

Se debe sacrificar un carnero, la cabeza de un puerco asada,

huevos, distintos tipos de granos, pescado, gallo, jutía ahumada,
maíz tostado, miel y cascarilla.

Si el Padre no está muerto, debe realizar éste sacrificio a

Egungun, y con posterioridad ofrecerle un Tambor, pues OYEKU MEYI
es el Oddun Isalaye de Egungun.

Para Reforzar La Salud.

Para Eshu: Un Gallo, ginebra, miel de abeja, jutía ahumada,
pescado ahumado, maíz tostado, coco, velas, manteca de
corojo y agua fresca.

Para Oggún: Un Gallo, dos palomas, aguardiente, jutía ahuma-

da, pescado ahumado, maíz tostado, miel de abeja,
coco, velas y manteca de corojo.

Para Shangó: Dos Gallos, dos palomas, coco, miel de abeja,

vino tinto, velas, jutía ahumada, maíz tostado,
pescado ahumado y dinero.

Para Evitar Ser Expulsado De La Casa Y Brujerias Que Lo Puedan

Dejar Ciego.

Sacrificar un gallo a Sankpana ( Azojuano ), dos gallinas a Ifá,

dos gallinas amarillas a Oshún y un chivo a Eshu.

Ebbomisi Con Ewe: Quita Maldición y Maloja.

Por Problemas De Justicia: Si no hace lo que Ifá indique, sufrirá

prisión por largo tiempo.

Inshe Osain De Oyeku Meyi.

Se hace una Talla en forma de Ejá-Tuto, cargada con: Leri de Ejá-

Oro, Ejá-Bo, Iguí: Moruro, eru, obi, Kola, osun naboru, aira,
eku, ejá,... Se lava, come y vive con SHANGO, que fue el que tuvo
el ashé de dar a conocer al Ejá-Tuto en el Mundo para salvar a la
humanidad del hambre y la desnutrición junto con ELEGBA.

Para Conservar El Poder:

Se pone un Ejá-Tuto en una Igba untado de Epó frente a Osain. Se

hace Sarayeye con un Osiadié Jabado, se descuartiza vivo y se
echa en la Igba. Se le dá Obi Omi Tuto a Osain y se lleva al
Monte.
Se le pone Cerdo asado a Egun y después bañarse con agua de
Rosas.

Obra Al Pie De Ogun Y Oshosi: Para Presos:

Se coge dos Eyelé, una del campo y la otra de la ciudad o pueblo,

se hace Ebó con ellas y demás ingredientes. Se le dá una Eyelé a
OGUN y una a OSHOSI. Se asan y se le echa efún y epó. La de OGUN
para una línea ferrea, la de OSHOSI a Ilé Ikú.

Cuando Sale Este Oddun Osorbo Arun.

Sacrificar a Sankpana ( Azojuano ) dos gallos, una guinea, una

canasta, dos velas, diferentes tipos de granos, diferentes tipos
de hierbas, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca
de corojo, ginebra, miel de abeja y dinero.

Para Evitar Abuso De Personas Superiores.

Sacrificar un chivo a Eshu.

Para Mantener La Fortuna.

Sacrificar a SHANGO: Un Gallo, manteca de corojo, un pescado,

dinero. Esta ofrenda deberá llevarla después a una construcción
en ruinas y dejarla al pié de un árbol.

Para Obtener Dinero.

Coger vainas de Tamarindo y pasarla por la Bandeja de Adivi-

nación, donde debe estar marcado OYEKU MEYI, con el siguiente
encantamiento:

" Prestamista Negro O Terciopelo

Prestame Dinero
Prestamista Prestame Dinero."

Obra Para La Salud.

Sacrificar un Curiel a Eshu.

Como Se Le Da Curiel A Eshu.

Esto es para resolver problemas grandes de guerra o de Salud.

Ingredientes:

Un Curiel, un Akukó, gbogbo tenuyen, itana, ekú, ejá, epó, otí,

oñí, awadó, Obi.

Procedimiento: El Curiel se lava con un Omiero preparado con

Ewe Ayo y ewe dun dun.

En el piso se pone la siguiente Atena de Ifá:

 + + +
I I O O I I
O O O O O O
I I O O I I
O I O O I O

Sobre ésto se pone a Eshu, al cual se le ha untado opolopo Ori.

Se le dá Obi Omi Tuto a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a
hacer. A continuación, se le sacrifica el Curiel, cantando el
siguiente Suyere

Eshu Paramao Moforibale Okete Paramao Moforibale

Se le echa bastante agua encima de Eshu y a continuación se le dá

el Akukó.

Después, el Curiel se descuera, se abre y se ahuma, y se le pone

untado con Epó.

Los Iñales del Curiel y del Akukó también se le ponen. Al tercer

día se hace Ebó con esos Iñales.

Oparaldo Especial De Oyeku Meyi.

Ingredientes:

Un Osiadié dun dun, 9 Itaná, 1 Awan - canastica -, los Ashé

rituales - blanco, rojo y negro -, un estropajo negro y blanco,
Obi ekú, ejá, epó, oñí, orí, otí, efún, flores, tabaco, añarí
Okun, alcohol, los ewes rituales y seis más que se preguntan para
completar nueve, una muda de ropa negra.

Ceremonia.

Con las hierbas se hace Omiero, preparado en una Ikokó o

palangana y se le echa perfume y cascarilla. Se coge la canasta y
se le abre un hueco en el medio. Ahí se le pone una vela y por
alrededor de ella se ponen las ocho velas restantes; delante de
la canasta se pone la Añarí donde se atefa todos los Meyis de
Ifá. Estos se rezan y se borran con el Irofá, después entonces
solo se escribe OYEKU MEYI, que no se borra. Al lado se hace un
círculo con efún, donde se pone el paño blanco, rojo y negro.
Sobre el paño negro se pone la siguiente Atena de Ifá: Otura
Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo.

A la persona se le manda a parar sobre el paño negro y detrás

dentro del círculo se ponen las flores, el tabaco,ekú, ejá,
awadó, oñí, epó y se le prende una Itaná.

Se le dá Obi Omi Tuto a Odduduwa y posteriormente se le desgarra

la ropa negra a la persona, echándole perfume en la nuca.

Después se coge el Osiadié dun dun y se le pone en la frente con

una cinta roja, blanca y negra y los ewes rituales.

Se Mo-Yuba y se rezan los Oddun que se encuentran en la Atena:

Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo.

Acto seguido, se le hace Sarayeye circular, cantando este Suyere:

Onile Nile .... Iku Paraldo Alado
Onile Nile .... Iku Somo.

Se mata el pollo en la sombra de la persona, con el siguiente

Suyere:

Iku Yere Iku Yere ... Ewe Eye Iku Yere Ewe Eye.
Eye Mankio Iku Eye Mankio Eye Eye Mankio Ni Egun Odara.

Se procede a preguntar si el paraldo Ebboada ... se envuelve el

pollo en los paños con la arena, las flores, tabaco, ekú, ejá,
awado, ori, efún, oñí, otí y las ropas ripiadas; el pollo y la
canasta se mandan al cementerio a enterrar.

Se echa alcohol donde se realizó el Paraldo y se prende candela.

Acto seguido, todos se lavan la cara, la nuca y las manos en el
Omiero, en el orden de jerarquia, cantando el siguiente Suyere:

Aberikunlo Mareo Foxewao Aberikunlo

Iku Mareo Foxewao .. Aberikunlo Mareo Foxewao Aberikunlo.

Como acto final, la persona se debe bañar del cuello para abajo
con ese Omiero y se vestirá de blanco, donde el Awó lo estará
esperando para Kobori solamente con Obi Omi Tuto y demás
ingredientes.

Posteriormente, en su casa, se deberá dar varios baños con

hierbas aromáticas y otros con flores blancas.

2do Paraldo Especial.

Este Paraldo se hace con Adié dun dun, un muñeco de trapo, un ejá
keke, carne de res, hierba Pata de gallina, Mar Pacífico,
Algarrobo y Espanta Muerto, un huevo, otí, Algodón (con el
capullo), itaná.

Se hace el Paraldo como se realiza tradicionalmente y terminado

se rocía la Adié dun dun con Otí y se le dá candela. Acto seguido
se le echa agua y se canta el siguiente Suyere:

Iku Yemilo Iku Yemilo Oyere, Iku Yemilo Iku Yemilo Oyere

Este Paraldo a veces se entierra o va a la manigua o camino.

Patakines

1.- Donde Eshu Previno La Completa Aniquilacion De Todas Las

Especies De Peces En La Tierra.

Rezo: Awo Oye Emioye Shenshela Boloke Awoshe Boyumo Niwo Adifafun
Eya Tinshomo Wo Lale Odo Awoni Eya Orubo Awoni Pipo Omode
Abugbo Borokokorubo Areye Koru Oni Bawo Lawo Ota Asheie
Oniran Arawo Omo Oun Lale Odo Opawo Lele Opa Eshu Lele
Oworun Ñaña Bi Eniti Oniku Okoti Ogoshebbo Ngba Tomo Araye
Dide Awo Nawo Oko Ada Ati Ogbun Awo Se Oko Awo Sibore
Aigbono Igba To Mitaleñi Eya Ati Awo Omo Ore Ni Awo Omo
Arbamu Awo Agba Sifi Agbaleri Iñi Ashe Ni Keyeri Awo Eya Ole
Elaye Ashugbo Titi Doni Oloni Awo Omo Araye Ako Awo Omo
Eyani.

Ebbo: akukó, ejá-tutu, fango de río, 1 pedazo de red, guata

ca, machete, 1 guiro ovalado, ishu, gbogbo tenuyen,
eku, ejá, awadó, opolopo owo.

Patakin:

Awó oyé se llamaba orunmila en la tierra lale ode y él siempre,

cuando salía la luz del día, hacía ceremonias en aquella tierra,
que era la tierra de los peces y éstos decían que para ellos
salía la luz del día antes que para nadie.

Awó oyé les vió este Oddun al oba de los peces, quién era dueño
del lecho de mar y de río. El oba y sus subditos hicieron el ebó
que orunmila marcó y ellos tuvieron muchos hijos y se regaron por
todos los mares y ríos. Pero la mujer del oba de los ejá-tuto no
quizo hacer el otro ebó que orunmila mandó para prevenir el
ataque de los seres humanos.

Ella no hizo el ebó, porque ella decía que no era posible que
ellos tuvieran enemigos, pues ella miraba a sus hijos seguros en
el fondo de los ríos y mares.

La mujer del oba de los peces tomó a awó oyé como un estafador y
a eshu como un mentiroso, donde ella miró al cielo llena de
respeto, como si ella y sus hijos nunca fueran a morir.

Ella se hizo sorda de todo lo que dijo awó oyé y eshu, y cuando
los seres humanos se desarrollaron, ellos tomaron guatacas,
machetes, redes y un guiro ovalado, y embalsaron el río y
comenzaron a desaguar el lecho de los ríos y mares; y los seres
humanos los cogieron y los pusieron arriba de ñame hervido y
Shango y eshu les dijeron: cománselos, que son un gran alimento.
Y esto fue un mandamiento para los seres humanos.

21- Secreto Del Eja Tuto A Shango.

Rezo: Baba Agba Lode Olofin Adupue Baba Shango Yere Fobae Olofin
Agba Ni Shango Akakamasi Oluo Agayu Ñaña Araña Olufina
Akanli Oke Oba Ori Oba Ni Shango Unyen Mafun Eja Nire Ni
Shango Eja Mejere Eja Eye Oba Ekun Ni Shango Obadi Lodo
Shango.

Materiales: 2 ejá-tuto, pintura de efun, leri de ejá-oro

(guabina), una gotica de osun, un poquito de iyé
moruro, otí y un akukó.

Ceremonia.

Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la batea, se pone Oyeku

Meyi y en el suelo también, ( esto se cubre con arena, que
también se le dá eyerbale ), se tapa a Shangó con 16 hojas de
siempre viva, después se comienza a darle el akukó a Shangó y los
dos Ejá-Tuto; se echa epó y oñí, las escamas de los Ejá-Tuto y
por último las plumas, rezando Ogbe roso. Después se le pone 16
adimú de: ishu, awadó, eku, Ejá, oshinshin, eleguede, aira,
amala, adun, olele y ekru.

El ishu para estos adimú debe de estar hecho en distintas formas.

Cuando se trata de Shangó, las leri de los Ejá-Tuto no se separan
del cuerpo; estos, junto con el akukó y sus iñales y los iñales
del Ejá-Tuto, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del akukó
sobre Oyeku Meyi, que está cubierto con arena.

A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebbó.

Este Ebbó va para el río, menos el akukó, que va enterrado al pie
de una mata de caña brava.

Nota: esta ceremonia para Shangó, tiene ita, donde se le dán dos
adié a Orunmila, que se pueden comer. Y siempre hay que
darle 2 Ejá-Tuto a Shangó.

Suyere: Ejá Nire Shangó Ogba Lodeo Ejá Nire Ni Shangó.

Oyekun Meyi Patakin 2 La Desobediencia Del Oba De Los Eya

Rezo:
Awo Eya Oye Omeshenlaboloke Awoshe Boyuma Niwo Adifafun Eya
Inshomo Wo Lale Odo A Noni Eya Orugbo Anoni Pipo Nire Omode
Shugbo Beru Kokorubo Araye Koru Omí Bawa Lawo Otasheleoniran
Arawo Omo Aun Lale Odo Opawo Lekeopa Eshu Lole Oworun Nana Bi
Eniti Oni Ku Okotio Og Shebbo Ngbo Tomo Arayedide Awo Newe Ada
Ati Og Bun Awo Se Odo.

Ebbo:
Akukó, Eja Tuto, fango de odo, un pedazo de guataca, ada, un
güiro ovalado, Ishu, bogbo tenuyen, opolopo owo.

Patakin

Awo Oye se llamaba Orunmila en la tierra Lale Ode y él siempre

cuando salía la luz del sol hacía ceremonia en aquella tierra de
los peces y estos comenzaron un día a decir para que ellos sí
siempre la luz del sol antes que para nadie.
Un día Awo Oye le hizo osode al oba de los peses que era el
dueño del lecho del mar y del río le vio este Ifá y la marcó
Ebbó, el de arriba, y el oba hizo el Ebbó. Y después tuvo con su
mujer muchos hijos que se regaron por todos los mares de la
tierra y otros que fueron a vivir en los ríos.
Poco tiempo después Awo Oye le vio este Ifá al rey de los peces y
le marcó Ebbó para que el y sus descendientes se pudieran librar
de los ataques que en un futuro cercano les iban a hacer los
seres humanos.
El oba de los peces estaba dispuesto a hacer el Ebbó paro su
mujer se negó a ello diciendo que como iba ser que tuvieran
enemigos si ella veía a sus hijos felices en el fondo de los ríos
y de los mares y le dijo: Además Awo Oye es un estafador y a Eshu
le dijo que era un mentiroso y miró para el cielo llena de
respeto como si ella y sus hijos nunca fueran a morir y se hizo
la sorda en lo relacionado con los seres humanos que comenzaban a
poblar la tierra.
Cuándo los seres humanos se desarrollaron comenzaron a coger
guatácas, machetes un güiro ovalado y embalsaron los ríos y
cuando ya no quedaba agua en los mismos se toparon con los hijos
del oba de los peces y los cogieron y se lo llevaron a Shangó y a
Eshu que lo cocinaron con ñame y le dijeron a los hombres Cómalo
que es un gran alimento. Y los hombres comenzaron a variar su
alimentación a costa de los peces.

Nota: Aquí Eshu previene la completa aniquilación de todas las

especies d peces en los mares y en los ríos.

18- El Conocimiento Del Pescado En El Mundo.

Rezo: Oyeku Meyi A Difafun Shangó Yiyi Meyi Epon Opo Ejá Tutu
Okurdo Ejá Tutu Oyigumekun Aruye Etenure Aye Aiye Konye Aiku
Ofo Arun Iku Ejo Mi Egungun Mopeni Olofin Ejá Botuto Umbo
Wasiye Sekun Ekun Odara Lodafun Shangó Ejá Omolorun Oloyo
Kaferefun Olofin.

Ebbó: akukó, adié, Ejá Tutu, Ejá oro, ishu, gbogbo tenuyen, eku,
Ejá, awadó, opolopo owo.

Inshe: el inshe secreto de este Ifá, es un agboran en forma de

Ejá tuto, que se carga con: lerí de Ejá-oro, lerí de Ejá-bo,
palo moruro, Eru, obi, kola, osun, aira.
Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el ashé
de dar a conocer el pescado en el mundo, para salvar a la
humanidad.

Patakin:

En este camino, la humanidad estaba pasando grandes problemas y

trabajos en el mundo. No tenía salud ni comida, la tisis hacía
estragos en la población, así como a su vez la gastroenteritis y
todas las clases de deficiencias intestinales no dejaban
progresar a los omo kekere y omo titun de la tierra.

Los huesos no tenían fortaleza, los seres humanos vivían en esta

época congregados cerca de las grandes masas de omi - agua -,
tanto dulces como saladas, pues grandes monstruos poblaban las
tierras interiores y hacían la vida imposible a los primeros
habitantes. En fín, los seres humanos sufrían mucho, ya que todos
sus problemas eran la falta de un alimento que fuera lo
suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los
humanos.

Estos, que eran dirigidos en aquel tiempo por los imoles, que
después pasaron a ser orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos
por estos imoles, a Olofín, para que tuviera clemencia de sus
hijos.

Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofín y

éste le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que no
se conocía aún en la tierra, el río y el mar. Esto era el Ejá-
tuto, donde Olofín le entregó a Shangó un agboran de una criatura
para que la conservara con él y pudiera lograr la perpetuación
del mantenimiento de la humanidad, de los hijos de Olofín.

Entonces vinieron a la tierra en forma de lluvia, todas las

clases de Ejá-tuto, donde la humanidad tuvo la oportunidad de
probar sus carnes, que con el tiempo contribuyeron a fortalecer
sus huesos y cerebros, con lo cual pudieron ir progresando en sus
vidas y alcanzar los puestos que Olofín designaba a los seres
humanos en la creación.
Entre estos peces hubieron dos que se distinguieron por ser los
contenedores de los Secretos Arcanos de la Religión Primitiva de
los Seres Humanos. Estos fueron:

Ejá-Bo ( El Pargo ) y Ejá-Oro ( Guabina )

A la vez que estos peces, todos los demás se fueron multiplicando

en distintas aguas, tanto saladas como dulces, creando con ello -
por voluntad de OLOFIN y gracias a SHANGO - una fuente de
alimentación muy importante para la Humanidad.

Nota: En este Ifá, se señala descalcificación, Tisis y úlceras

por deficiencias de aminoá[Link] también de la piorrea,
infecciones estomacales y de la sangre. Recomienda tomar
sopa de pescado y gallina y comer ñame como alimento de
orden [Link] este Ifá fue donde se conoció el pescado en
el Mundo.

3- El Hijo De Shangó Enfermo Del Estomago.

Ebbó: Abó, Akukó, ekru, eku, Ejá, awadó, opolopo Owo.

Nota: Este Ebbó se lleva a una mata dónde exista una casa en
ruinas.

Patakin:

En éste camino había un hijo de SHANGO que siempre estaba enfermo

del estómago, por lo cual estaba muy débil y la muerte lo
perseguía constantemente.
Un día decidió ir a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osodde y le vio
este Ifá, Oyeku Meyi, donde ORUNMILA le dijo que tenía que hacer
Ebbó (el señalado arriba), pero no obstante de ese Ebbó, tenía
cada cierto tiempo hacerse Ebbó, para que no cayera en la misma
situación.

El hijo de Shangó hizo el Ebbó y lo llevó a un lugar donde había

un Palacio en ruinas. Al colocar el Ebbó pasó un gran susto, ya
que se desplomó el árbol donde iba a colocarlo y fue de su
sorpresa que debajo del árbol encontró un tesoro.

Ese tesoro lo repartió entre su familia, pero se olvidó de lo que

ORUNMILA le dijo, que debía seguir haciendo Ebbó, y volvió a la
miseria y se enfermó, hasta que la muerte se apoderó de él.

Nota: Por éste Ifá la persona tiene que estar constantemente

haciéndose Ebbó, tanto para la salud como para prosperar.

2- Donde Los Viejos Autorizan A Los Jóvenes Como Operarios.

Patakin:

En un tiempo, los muchachos trabajaban de ayudantes para los

viejos en la construcción de las casas, hasta que llegó un día en
que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente, y como ganaban
poco dinero decidieron separarse y hacer los trabajos por su
cuenta.

Ellos empezaron a realizar trabajos más baratos, pero sucedió que

cuando llovía las obras venían al suelo, y fueron tantas las
protestas que llegaron a oído de OLOFIN, en donde éste llamó a
una reunión a los jóvenes y los viejos.

OLOFIN ordenó que cada uno fabricara una casa, quedando mal los
muchachos. OLOFIN les preguntó a los viejos en que consistía eso
y ellos les respondieron que los muchachos ponían todas las tejas
boca-arriba en vez de hacerlo una boca-arriba y otra boca-abajo
para formar el canal.

OLOFIN, al oír la respuesta positiva de los viejos, dijo: Desde

ahora en adelante, los viejos (Orugbo) son los que autorizan a
los muchachos como operarios. To Iban Eshú.

Nota: Este camino se refiere al distanciamiento de los ahijados y

el padrino.
1- Cuando Los Árboles No Hicieron Ebbo.

Ebbo: Akukó Meyi, eyelé Meyi, adié Meyi dun dun machete Meyi,
tambores Meyi, eku, ila, awadó, epó, opolopo Owo.

Patakin:

En éste camino, ORUNMILA le dijo a los árboles que hicieran Ebbó

por una cosa mala que venía. La mayoría de los árboles no
hicieron caso de la advertencia de ORUNMILA, sólo el Jobo, Mar
Pacífico y el Heno obedecieron e hicieron Ebbó.

Al poco tiempo se presentó un gran temporal de agua y arrancó los

árboles, sólo se salvaron los que hicieron Ebbó, que eran los que
le hicieron caso a ORUNMILA.

Nota: Marca tempestad de agua y viento y que sólo se salvan los

que hacen Ebbó, por lo que es muy importante en éste Oddú
estar haciéndose Ebbó para vencer las dificultades.

4- Los Dos Amigos.

Patakin:

En éste camino, había dos amigos que tenían tanta afinidad que se
vestían iguales, andaban juntos en fiestas y borracheras y hasta
se acostaban a dormir juntos en el mismo lecho.

Un día salieron en una parranda en la cual se emborracharon, se

acostaron juntos y uno de ellos murió a causa de la borrachera. Y
mandaron a buscar a Oggún, que era el enterrador para que lo
sepultara.

Ese día Oggún estaba borracho y al llegar a aquella casa y al ver

a dos personas acostadas y vestidas iguales, se llevó al que
estaba dormido y lo enterró y dejó al muerto.

Nota: por éste Ifá, no se debe vestir igual a nadie de sus

amistades porque lo van a confundir con uno de ellos y usted
puede peligrar.

5- El Porque En Un Ita El Consenso Debe Ser A Consideración De

Orunmila.

Patakin:

En éste camino, Orunmila le dijo al Ashó Papua, al Ashó fun fun y

al Ashó dun dun, que hicieran Ebbó para que no tuvieran
contratiempos en la tierra. Solo el ashó Papua lo hizo.

Al estar en la tierra y como ellos eran Awoses, un día el rey los

mandó a llamar para que le miraran a su omo que estaba enfermo.
Ellos le hicieron un Osodde y le vieron este Ifá, Oyeku Meyi, y
le marcaron Ebbó con el animal que Ifá determinó.

Después que ellos le hicieron el Ebbó al hijo del rey, el ashó

Papua dijo: estos animales de cuatro patas no se pueden
sacrificar, pues si lo hacemos el enfermo se muere. El ashó fun
fun lo criticó y dijo: estos animales hay que sacrificarlos para
curar al príncipe. El ashó dun dun se calló la boca, no apoyando
a ninguno de sus hermanos.

Ante el problema surgido, el Rey ordenó que se sacrificaran los

animales, por entender que era lo correcto.

Pocos días después de sacrificados los animales del Ebbó, murió

el hijo del Rey y éste prendió a los tres Awoses y les dijo: Los
mandé a buscar para que curaran a mi hijo y lo mataron.

Ante aquel problema, el Ashó Papua le contestó: Majestad, yo dije

que si se sacrificaban esos animales su hijo moriría, mis
hermanos no me apoyaron y usted fue el que ordenó sacrificar los
animales, por lo tanto no soy responsable de esa muerte.

El Rey, sintiéndose aludido y comprometido, y que éste le decía

la verdad, lo mandó a soltar y acto seguido mandó a que el Ashó
Fun fun fuese sepultado junto con su hijo, y al Ashó Dun dun lo
mandó para la cárcel por haberse callado.

Nota: Por éste Ifá es que a los difuntos se prohíbe vestirse de

rojo y se deben vestir de blanco y los familiares se visten
de negro, que es la ropa de luto.

Aquí también determina que en un Ita debe llevarse a un consenso

sometido todos los planteamientos a la consideración de
Orunmila, para que el determine lo que hay que hacer.

Ebbó: Euré, Ounko, Abo ó Akutan, y los animales se dejan vivos

para que según ellos caminen y brinquen el enfermo comience a
levantarse. Adié, Akukó, Eyelé, estos también se entregan
vivos a los familiares, si así lo determina Ifá.

6- La Creación De Lucifer.
Patakin:

Olordumare, después de creada la tierra, creó a lucifer y le

otorgó los poderes y el gobierno del universo, pensando que
gobernaría como él le había ordenado.

Olordumare no se percató que Eshú se le infiltraría a todas las

divinidades que él creara, a lo cual lo hizo con lucifer,
llevándolo a que llevara la discordia y el mal, creando grandes
situaciones y desastres, por lo que Olordumare, al ver esta
situación, lo despojó de todo poder que tenía y le había dado y
lo hizo bajar a la tierra junto con Orunmila, representando el
mal en la tierra hasta este momento.

Nota: por esto awó oyeku Meyi tiene que hacer mucho bien en la
tierra para no caer en la tentación que cayó lucifer, y no
perder el poder.

Patakin: La Traicion De La Obini De Barekoko

(Hay que darle Abó a Shangó y a Olokún).

Eyude y Barekoko eran dos hermanos, Barekoko era el más chico y

llevó a la casa de su hermano una obini que era señora, con la
que se iba casar paro necesitaba dinero para esto, y por eso la
llevó allí y la tuvo seis u ocho meses, mientras arreglaba todo.
Cuando fue a buscarla Eyude dijo, que ella no quería casarse con
él, según ella le había confesado pero Barekoko no se conformó
con lo que le dijo su hermano y su novia, fue a casa de Orunmila
para que le aclarara el misterio que había, y saber lo que tenía
que hacer.
Orunmila le vio este Ifá y le dijo, Ebbó eyelé, se las dio a
Shangó, al poco tiempo hubo un fuego a casa de Eyude y la que
fuera novia de Barekoko tuvo que salir huyendo con un chiquito
que había dado a luz de Eyude que había Ofikale Trupon con la
muchacha, y lo estaba ocultando todo, pero Shangó descubrió el
misterio y Barekoko se enteró de todo y se casó con otra.
Al poco tiempo Eyude botó a la mujer con el chiquito y tuvo que
ir a los pies de Barekoko porque se vio muy mal.

Nota: Esta parte se toma según venga hablando el Ifá, si viene

Osobo puede ser trampa con una obini o con cualquiera otra cosa.
Si viene Foré se vira al revés y se vuelve bueno todo con Osobo.
Traiciones, Epidemias.

Oyeku Meyi: Baba Oyedi adifafun Barekoko Oyó Oyini Fun Okana
Refuokuda.

Hay que darle Abó a Shangó y a Olokún

Suyere: Eyo Baba Fosho Wao (Dos Veces)

Sateri Aberence Boboiku Pakokepa Atori
Se repite 9 días el suyere.

9- El Poder De Oranniyan (Atemoleta).

Rezo: Baba Oyiyi Meyi Ariku Madagua Poro Sekun Mole Egun Oluo
Agogo Oranniyan Shangó Baba Ayapa Molufodeofa Oranniyan Omo
Okuni Akiu Labara Mana Agogo Lowa Shangó Oya Mini Baba
Alafia Oba Oyo Lamorun Oddun Ayalorun Ifa Oloyo Oranniyan
Oboni Boshe Ekinfa Adie Wawashe Aguema Akua Odduduwa Eyola
Oranniyan.

Ebbo: akukó, adié sikeña, aguema, igba adoshere, bogbo ile

ilekan, bogbo she uwa, otanla fun fun, agogo, eku, Ejá,
awadó, obi, oñí, otí, itana, epó, ori, efun, bogbo tenuyen,
opolopo owo.

Nota: con el ilekan y bogbo ilekan se hace Atemoleta, se le dá

adié, aguema y eyelé keke, van dentro y los demás
ingredientes se ponen 21 ekifa, esto se entierra con Oggún y
Shangó y el Ebbó va enterrado en el kutu.

Patakin:

A oranniyan, Olofín lo mandó a venir a la tierra, porque ya

habían venido 15 de sus hermanos y habían podido formar la tierra
y su padre oloyo le dió para bajar una igba ado (guiro) donde él
había mezclado ilekan con epó, eku, Ejá, awadó, oñí, y le dijo
que esto le iba ser útil para lo que tenía que hacer y le dió 21
ekinfa y adié cinqueña.

El fue a ver a Orunmila, el cual le hizo Osodde y le vió oyeku

Meyi y le dijo que tenía que llamar aquejan, que era el aleyo de
aiyé. Entonces oranniyan se puso en camino, donde iba tocando
agogo y cantaba el siguiente suyere:

baba alagogo oranniyan oro kelepa Shangó

En aquel tiempo, la tierra era solo agua. Cuando oranniyan llegó

a la tierra, se incó y tocó su agogo y rezó:

Baba oloyu oyamimi oranniyan olodeo

 baba oquejan ara emi yaeroko
baba elEbboro oranniyan foro foro sekun mole.

Entonces, él sacó un poco de mezcla del guiro y la tiró al agua,

enseguida se puso y entonces soltó la adié y ésta se puso a
escarbar la tierra, donde esta empezó a crecer. Entonces aguema,
que había seguido a oranniyan desde casa de Orunmila, saltó a la
tierra y le dijo a oranniyan: ya la tierra está firme, puedes
bajar por aquí. Entonces oranniyan bajó por una cadena con su
igba, su agogo, su bastón y sus ekinfa.
Cuando llegó a la tierra, cogió una okutá grande, la plantó y
dijo: aquí haremos el centro de la tierra y se llamará inle ife
odaiye.
Entonces empezaron a bajar los orishas. Los primeros fueron
Odduduwa, Oshagriñan y Shangó. Oranniyan los consagró en el
centro de la tierra; llamó Shangó ayalorum y a Oshagriñan,
Obbatalá y Odduduwa, Osha beyi. Ellos, a su vez, le coronaron y
le dieron el nombre de oba alaiyeluwa (dueño de la tierra).
Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por
la tierra y cogió sus ekinfa y se hizo Osodde, donde él se puso a
camino e iba cantando:

ayalorun ife Shangó obalode bogbo osha wawa.

En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le

cerraron el paso y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra
yanga. Ahí todos los hermanos lo abandonaron y siguió por toda la
tierra.
Cogió el camino de tapa, pero la gente de ahí no lo dejó pasar.
Entonces él llegó a la tierra bariba y ahí preparó un Inshe Ozain
que se llamó tougun y tenía forma de lerí de aguema y lo puso en
la lerí de una eyelé y cuando oranniyan siguió el maja y llegó a
una tierra firme y llamó oyo. Allí puso a Shangó y volvió a
partir para ilé ife y redondeó la tierra, y entonces le dijo a la
gente de ilé ife: yo me voy, cada vez que vayan a consagrar a
alguien en el secreto de ekifa, tienen que llamarme a mí y a
okejan y cuando una guerra se sobrevenga y no puedan con ella, me
llaman en su defensa y me llaman así:

Aki otun osi aki nile aki logun Oggún washe lonio.

Pasó un tiempo y vino la guerra. Ellos lo llamaron y oranniyan,

que era una sombra, salió y llegó a ife y estaban consagrando al
oni, donde el cogió los ekinfa y los pasó a la derecha, donde
decía:

Wara wara adele nifa orokanshoro nile.

Después a la izquierda:

wara wara adele nifa orokanshoko nila.

El lo enceró todo y se lo entregó a Ogbe sa, para que lo

consagrara a los hijos de Orunmila.
Después que lo consagraron, a los 7 días él cogió los restos y se
los dio a Irete kutan para que lo enterrara y le dio akukó que él
tenía y se lo comió okejan y Oggún, donde le cantaba:

laye laye layewa laye laye lafisi.

Después que taparon el kutun, él cogió omiero de ewe paisimi y

atori y le lavó las manos a todos mientras cantaba:

Wara wara kobi eleguede koko eleguere lona wara wara koro kori.

Así, ninguna de las cabezas se perdió por el secreto de la

tierra.

Patakin 8- Nació La Sagrada Escritura.

Rezo: baba oyeku Meyi baba Olofín oyu inle abba niyerun oba
akuelele Shangó oke omo abba aye awo erindilogun bewa oyeku
ifa Shangó atefa Oddun ifa okue odara Orunmila ni lare Ifá
odara baba mokio Shangó morara oba akuelele oyeku Meyi bey e
miwo awo akuelele baba Olofín orun ila yeye orun oni
baraniregun.

Ebbó: adié okan, eyelé okan, awadó, ashó fun fun, ashó pupua, obi
ekó, mariwo, otá, eku, Ejá, opolopo owo.

Nota: este Ebbó se hace siempre en una igba con una mezcla de
efun, osun e ilekan. El signo de oyeku Meyi opolopo epó.
Todos los animales se le dá eyerbale al Ebbó llamando bien a
Shangó, Orunmila y a Olofín. Al Ebbó no se le pregunta el
destino, siempre va para una palma, llamando a Shangó.

Patakin:
En éste camino, Olofín estaba buscando la forma que existiera la
escritura que permitiera hacer consagraciones y su vez, que los
hombres aprendieran a escribir en el mundo, para que existieran
los testamentos y dejaran escritas sus vivencias y sus realidades
de la vida.
Todo esto tenía muy preocupado a Olofín. En sus deseos de
encontrar esto, le contaron que en la tierra obba nujerun, que
era dirigida por un awó llamado Akuelele, existía lo que él
buscaba, por lo que se puso en camino hacia esa tierra.
Cuando Olofín llegó a dicha tierra, se encontró todo lo contrario
de lo que le habían contado, pues la gente de aquel lugar
solamente se entendían por señas, hablaban muy poco y escribían
en la tierra, pero aquella escritura no
Servía para nada, porque el viento venía y se llevaba la
escritura.
Olofín, que creía que allí encontraría el gran secreto, quedó muy
disgustado por lo visto en aquella tierra, y salió de allí y por
el camino iba cantando:

Baba Bayekun Lorun Atefa Omo Yere Ofiteru Olokun

Llegó a la tierra oba Eggún y se encontró que las personas que

allí vivían eran Eggún, estos tenían la costumbre de hacer sus
escrituras en las piedras, pero venía el agua y se las borraba.
Olofín siguió su camino muy disgustado y se fue para su casa.
Un día, siendo las 12 del día, Olofín cogió unas hojas de palma y
se limpió y se hizo kobory, después se acostó a dormir pero muy
triste y preocupado porque en el mundo no existía la escritura ni
los testamentos ni la confirmación de nada.
Olofín se puso a soñar en que debía ir a la tierra begua oyeku,
en donde él podía encontrar el gran secreto que buscaba, para
poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al día siguiente,
cuando se levantó, salió a caminar para la tierra begua, pero
desconfiado por lo que le estaba sucediendo, llevó con él al awó
medilogun para que lo acompañara y por el camino iba tocando
agogo y rezaba:

Awo Dire Awo Layenire Awo Dire Awo Layenire Baba Orun

Shangó, que estaba en la tierra begua oyeku, escuchó a Olofín y

enseguida comenzó a tocar ashere y preparó una jícara con omi y
cantaba:

Agogo Omi Olofín Olala

Cuando Olofín llegó, Shangó le rindió moforibale y le preguntó:

mi padre, dígame lo que UD. Quiere. Olofín le contestó Shangó:
lo que yo quiero no lo he podido encontrar ni en el camino ni en
el mundo.
Shangó le dijo: quédese a dormir aquí esta noche, que mañana UD.
Lo tendrá todo. Olofín accedió a la solicitud de Shangó y se
quedó a dormir.
Por la mañana temprano, SHANGO se levantó y de una Palma que
tumbó sacó un pedazo de tabla, la limpió y la escondió en la
casa. También tomó lo que tenía la Palma.
Cuando OLOFIN se levantó, SHANGO se hincó ante él y le dijo: Aquí
tiene una de las cosas que UD. Necesita para el Fundamento de su
Gran Secreto, enseñándole la tabla de Palma y le dijo: En la otra
mano traigo lo demás que UD. Necesita, pero debemos consagrarlo.
OLOFIN y SHANGO lo consagraron todo.
Lo que SHANGO estaba haciendo tenía a OLOFIN preocupado y a la
vez emocionado. Esto, Baba OLOFIN, dijo SHANGO, servirá para las
Grandes Consagraciones de un Atefá y sin esto UD. No podrá estar.
Esto es su Gran Secreto y UD. Lo tendrá encendido.
OLOFIN escuchaba todo lo que SHANGO le decía, pero a pesar de
esto no estaba contento. Entonces SHANGO empezó a llamar:

Baba Odara Lonire Ifa Odara Awo Lonire Bi Olofin.

Ifa Odara Oddun.

SHANGO se hincó de rodillas ante OLOFIN, sosteniendo en la mano

un palito de Mariwo y le dijo a OLOFIN: UD. Va a comprobar ahora
el por qué va a tener todo lo que necesita, y esto que voy a
escribir aquí, tendrá el significado de UD. Mismo. Acto seguido
hizo 16 cruces a lo largo de la Tabla con Efun y dijo: Ahora voy
a hacer la Escritura Sagrada, y empezó a Atefar y cada vez que
sacaba un Oddun, lo pintaba debajo de una de las cruces y al
llamado de cada Oddun, iba saliendo un Awó de la Palma y SHANGO
le ponía el nombre. Así fue que se empezó a escribir en el Mundo,
con firmeza y seguridad para lo bueno y lo malo.
OLOFIN le echó la bendición a SHANGO y le dijo:Tú siempre tendrás
que estar junto conmigo. Y SHANGO le dijo: Quiero de UD. Para
confirmación me conceda una cosa y es la siguiente: En la parte
derecha y en el centro de la Atena se escriba Oshe Tura y en la
parte izquierda y al final Okana Sa.
Esta escritura deberá ser pintada con Efun y Osun, tanto los
palitos como los ceritos, que se rellenarán en su centro.
Entonces OLOFIN le preguntó a SHANGO que quería decir aquello y
éste le dijo: Para nosotros será un Secreto, pero para la
humanidad significará que la primera escritura fue Pupua. OLOFIN
contestó: Esta bien. Entonces SHANGO donde estaba el Efun con el
Osun le dio Eyerbale y se fue poniendo negra.
Así nació la tinta negra y OLOFIN añadió:
Esta será la más correcta para los seres humanos, la otra será
para nosotros.
Y así nació la escritura en el Mundo.
TO IBAN ESHU

Patakin 9. La Formacion De La Tierra

Rezo: Baba Oyiyi meyi Ariku madawá por sekun mode Eggún Olúwo
agogo oranniyan Shangó baba ayapá molufedeopa oranniyan omo okuni
akiu alabara mana agogo lowa Shangó Oya mini baba alafia oba oyo
lamorun Oddun Ayalorun Ife oloyo oranniyan aboni Boshe ekinfa
adíe wawashe Aguema akua Odduduwa wawashe tiboni ashe asha lowa
Oshagriñan iagan inlé ibariba Eyola oranniyan.

Ebbo:
Akukó, Adié kikena, Aguema, igba adoshere, bogbo inlé Ilekan,
bogbo She uwa, otanla funfun, agogo, eku, Ejá, awadó, obi, oñí,
otí, itaná, epó, ori, efun, bogbo tenuyen, opolopo owo.

Nota: Con el Ilekan y bogbo ile se hace Atemoleta, se le da

Adíe, Aguema y eyelé keke, van dentro y los demás ingredientes se
ponen 21 ekifa esto se entierra con Oggún y Shangó y el Ebbó va
enterrado en ese joro-joro.

Patakin
A Oranniyan Olofín lo mandó a venir a la tierra porque ya había venido 15 de sus hermanos y no
había podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio para bajar una igba Ado (Güiro) donde él
había mezclado Ilekan con epó, Ejá, otí, eku, awadó, oñí, y le dijo que esto le iba ser útil para lo
que tenía que hacer y le dio 21 Ekinfa Adié cinqueña.
El fue a ver a Orunmila el cual le vio Oyeku Meyi y le dijo que tenía que llamar a Oquejan, que
era el aleyo de Aiyo.
Entonces Oranniyan se puso en camino, donde él iba tocando su agogo y cantaba: Baba Alagogo
Oranniyan oro Kelepa Shangó
En aquel tiempo la tierra era solo agua, cuando Oranniyan llegó a la tierra se hincó y tocó su
agogo y rezó:

Baba Oloyu Oyamini Oranniyan Olodeo

Baba Oquejan Ara Emi Yaeroko
Baba Elebboro Oranniyan Foro,
Foro Sekun Mole

Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua, y enseguida se puso y entonces
soltó el Adié y esta se puso a escarbar la tierra donde esta empezó a crecer, entonces Aguema que
había seguido a Orunmila, desde la casa de éste, saltó a la tierra y le dijo a Oranniyan, ya la tierra
esta firme, puedes bajar por aquí, entonces oranniyan bajo por una cadena con su igba, su agogo,
su bastón y sus ekinfa. Entonces cogió una otá grande y lo plantó y dijo: Aquí haremos el centro
de la tierra y se llamará Inlé Ife Odaiye.
Entonces comenzaron a bajar los Orishas, los primeros fueron Odduduwa, Oshagriñan y Shangó,
Oranniyan los consagró en el centro de la tierra, llamó Shangó, Ayalorun y a Oshagriñan,
Obbatalá y Odduduwa Osha beyi ellos a su vez le coronaron y le dieron el nombre de Oba
Alaiyeluwa (Dueño de la tierra).
Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ekinfa y se
vio, donde él se puso en camino e iba cantando:
Ayalorun Ife Shangó Obalode Bogbo Osha wawa.
En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le cerraron el camino y tubo que
cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yanga, ahí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por
toda la tierra, cogió el camino de Tapa, pero la gente de ahí no lo dejaron pasar.
Entonces él llegó a la tierra Arriba y ahí preparó un Inshe Ozain que se llamó Tougun y tenía
forma de lerí Greña y lo puso en la lerí de una eyelé y cuando Oranniyan siguió el Maja y llegó a
una tierra firme y llamó a Oyó, Allí puso a Shangó y volvió a partir para Ile Ife y redondeo la
tierra, y entonces le dijo a la gente de Ile Ife, yo me voy cada vez que vayan a consagrar a alguien
en el secreto de Ekinfa, tienen que llamarme a mí y a Oquejan y cuando una guerra se sobrevenga
y no puedan con ella me llaman en su defensa y me llaman así:

Aki Otun Osi Aki Nile

Aki Lokun Oggún Washe Loñio.

Pasó un tiempo y la guerra, ellos lo llamaremos y Oranniyan que era la sombra, salió y llegó a Ifé
y estaban consagrando al Oní donde él cogió los Ekinfa y los pasó a la derecha donde decía:
Wara, Wara Adele Nifa Orokanshoro Nile.
Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa, para que lo consagrara a los hijos de Orunmila.
Después que lo consagró a los 7 días él recogió los restos y se los dio a Irete Kutan para que los
enterrara y le dio el Akukó que él tenía y se lo comía Oquejan y Oggún donde él cantaba: Laye,
Laye Layewa Laye, Laye Lafisi.
Después que tapara el joro-joro él cogió el humiero de ewe Paisami y Atori y les lavó las manos a
todos mientras cantaba:

Wara, Wara Kori Eleguede Koko Eleguede Lona

Wara ,Wara Kori, Kori

Así ningunas de las cabezas se perdió por el secreto de la tierra.

Patakin 10. El Vendedor De Herramientas

Ebbo:
Akukó pupua, Osaiddie meyi, eyelé meyi, akalfa malaguidí, herramientas de santos, eku, Ejá,
awadó.

Nota: Osaiddie para Oggún donde se le hace un exe.... se le arranca el elenu al Osaiddie y se le
da al santo, ese elenu se entiza con Pupua y dundun igui Akukó vira mundo y barre con todo y se
envía a ile Oggún Osaiddie y eyelé meyi para los guerreros.

Patakin
En este camino se habla de un hombre el cual era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar piezas
de santo, este hijo de Shangó era muy divertido siempre estaba de fiesta en fiesta, por cuya razón
era muy informal con las persona que le mandaban a hacer sus trabajos.
Los santos eran Olokún, Dada y Abanarí.
La gente le entregaban el dinero adelantado, porque le tenían confianza ya que era un verdadero
maestro haciendo las herramientas, él vivía confiado y los trabajos se le iban acumulando, cuando
se ponía a trabajar para dar cumplimiento a los compromisos atrasados le cogía la noche y sin
terminar recogía y se iba para la fiesta regresando a su casa al amanecer y se acostaba a dormir.
Un día se fue corriendo la voz en el pueblo de su informalidad hasta que llegó a sus oídos,
entonces decidió poner un aprendiz para que lo ayudara, la gente se guía quejándose.
Un día llegó una persona que tenía fecha fijada para coger a
Abanarí paro las herramientas no estaban terminadas, el aprendiz
recibía los recados y al mismo tiempo los regaños de las
personas, el aprendiz no podía despertar al hijo de Shangó por
las mañanas. Llegó un día en que el aprendiz se cansó de la lucha
con las personas por culpa de su amo y le dijo a este, que no
estaba dispuesto a soportar más los regaños, entonces el maestro
lo despidió, el aprendiz se fue y puso un negocio de herramientas
sin operarios, el negocio le fue bien, pero al hijo de Shangó le
empezó a ir mal las personas ya no le mandaban hacer nada por su
informalidad, este enfermó y fue a ver a Orunmila, ya que él
pensaba que era porque le estaban echando brujerías, Orunmila lo
vio y le dijo: todo lo que estas pasando es debido a la mala
propaganda que te han hecho, unido a las malas lenguas y los
malos pensamientos sobre ti, has Ebbó para que te sientas bien de
salud, pero no para prosperar en el negocio de las herramientas
de santos.

Patakin 10- Cuando Las Oshunes Vivían Juntas.

Patakin:
Una vez en que todas las Oshunes vivían juntas y sin virtud,
ocurrió que una de ellas, que era ciega, y por tal motivo tenía
muchos resabios y por esto se alejaba de las demás hermanas,
optando por estar recogida en su habitación, esta Oshún se
conocía la habitación de memoria, sabiendo en los lugares donde
estaban sus cosas particulares. Usaba un bastón como guía para
trasladarse de un lugar a otro; en varias ocasiones había notado
que sus cosas no estaban en el lugar que las había dejado y esto
la hacía estar muy disgustada.
Una vez dejó ciertas pertenencias para recogerlas más tarde y las
mismas le fueron sustraídas, dándose cuenta de ello cuando fue a
buscarlas, por cuyo motivo, ya cansada de esta situación, optó
por irse de la casa y vivir sola y apartada de la humanidad,
siendo visitada solamente por Oluo-popo. El era el único que
conocía donde ella residía.
Olofín mandó a buscar a todas las Oshunes, para darle a cada una
de ellas una virtud. Asistieron al llamado todo, menos la que
había optado por vivir sola. Esta no asistió por considerar que
era un engaño más de la humanidad.
Olofín, al darse cuenta que faltaba una Oshún, preguntó por ella.
Las demás no pudieron informarle sobre el motivo de su ausencia
ni expresarle donde se encontraba. Olofín, ante tal situación,
recurrió a la ayuda de Orunmila, para resolver la problemática.
Orunmila le hizo Osodde, donde salió este Oddun, y le dijo a
Olofín: que para darle solución al caso, era necesario contar con
la ayuda de Oluo-popo.
Olofín aprobó las palabras de Orunmila. Localizó a Oluo-popo por
Orunmila, ambos se presentaron ante ella y le hicieron saber que
era verídico el llamado de Olofín, por lo cual tenía que
presentarse ante éste, para ser coronada con la virtud reservada
para ella.
Al oír estas palabras, Oshún contestó: de la única manera que yo
voy a coronarme es que sea conducida por Uds. Dos.
Y así fue como entró Oshún a la casa de Olofín, apoyada en un
brazo de Orunmila y en el otro por Oluo-popo.
Así llegó ante Olofín y fue coronada, recibiendo su virtud.

Nota: por este camino se le pone bastón a Oshún.

Patakin 11- Los Secretos De La Alfarería.

Rezo: Oyeku Meyi Okuni Kishe Beko Mamu Omi Lowo Inle Shishe Mamu
Omi Inshe Ile Lodofan Orunmila Adifafun Okuni Kaferefun
Osheda.

Ebbó: 1 guataca, 1 Osaiddie, 1 eyelé, 1 Ounko, añari odo,

arcilla, iwami, eku, Ejá, awadó, opolopo owo.

Nota: el chivo y el pollón son para Elegba, la guataca se le pone

a Elegba (debe ser una guataca pequeña, como la de Oggún).

Este Oddun fue del grupo que por encargo de Olordumare con-
tribuyera al desarrollo del ser humano.

Patakin:
En este camino, al principio del mundo los hombres no tenían
ningún recipiente donde recoger agua. Ellos pensaban que sus
manos no eran suficientes y cogieron un árbol, pero vieron que no
se contenía ahí y lo podría.
Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas. Como ellos no
conocían nada, se fueron a ver a Orunmila, este le hizo Osodde y
les vio este Ifá, y les dijo que tenían que hacer Ebbó. Y les
indicó el Ebbó, que ellos hicieron.
Orunmila les dijo: lleven el Ebbó a la orilla del rió. Allí Uds.
Verán a 25 pasos de la orilla y abrirán un kutu (hueco) que será
proporcional a nuestra talla.
Ellos lo hicieron todo al pie de la letra. Mientras cavaban el
kutu, cantaban este suyere:

Ifa Bewa Isheda

Osain Bewa Isheda
 Oyeku Meyi Bewa Isheda.

Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que

cupiera un hombre. En el fondo hallaron una tierra muy húmeda,
que era la arcilla, que no conocían. ¿Se preguntaron: qué clase
de tierra será? Y elaboraron con ella una vasija, la dejaron
secar y la llenaron de agua, viendo que no se salía. Entonces
dijeron: la palabra de Ifá es sagrada y santa.
Cogieron mucha arcilla e hicieron los muros de sus casas y
vasijas para recoger agua. Notaron que con el tiempo las vasijas
chupaban el agua y se la llevaron a Orunmila y este les dijo: le
falta un secreto; tráiganme paja seca y déjenme una de las
vasijas.
Orunmila amontonó la paja y metió la tinaja ahí, encendiéndole
fuego a la paja y les dijo que volvieran dentro de tres días,
para enseñarles el secreto.
El fuego fue cocinando el barro. Cuando ellos llegaron, Orunmila
cogió la tinaja y con los dedos la golpeó, para que vieran que
estaba dura y sonaba bien.
La llenó de agua y vieron que el agua quedaba intacta. Orunmila
instruyó a los hombres en el secreto de la alfareria.
Elegba dijo: esto pasó porque el agua no ha hecho Ebbó, por eso
es que ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan. Y
este es el gran secreto de oyeku Meyi.
Entonces los hombres le cantaban a Ifá:

Ofumawa Omore Okuni

Oyeku Meyi Baba Nalipe,

Nota: quién le dio a los hombres el ingenio fue oyeku Meyi "el
padre del mundo"

Patakin 12- Por Que Oyeku Se Ocupa De La Noche

Patakin:
En este camino, cuando oragun creó el mundo entre tinieblas,
llamó a oyeku y le dijo: tú abrirás las puertas de la luz y la
dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas de
la tierra.
El andaba en sus ocupaciones con su hermano ejiogbe. Un día
organizó un festín para celebrar que Olofín le iba a dar el poder
absoluto a oyeku Meyi.
Oyeku invitó a todos a beber, incluso él mismo bebió hasta
emborracharse. Se puso su benate hasta las orejas y se quedó
dormido. Entonces, Ejiogbe se valió para ir a donde Olofín y
valiéndose que éste no veía bien, se hizo dueño absoluto del
poder, quedando oyeku, por su dejadez y olvido de las adver-
tencias de Oraggun, como sirviente de Ejiogbe.
Un día, Ejiogbe le dice a Olofín: oyeku es mi hermano y producto
de la falta cometida, lo has reducido a sirviente. ¿No podría UD.
Tener compasión y darle una ocupación?, pues Ejiogbe no quería
darle a sus hijos ni a sus hermanos ordenes por conveniencia.
Olofín le contestó: ya que tú eres el guardián del día, él será
el guardián de la noche. Por eso es que, desde ese día, oyeku
Meyi comanda y se ocupa de la noche.

Patakin 13- Donde Nació Darle De Comer A La Muerte.

Ebbó: Ounko, una jícara, bogbo amalá y bogbo epó, eku, Ejá,
awadó, opolopo owo.

Patakin:
En este camino, la primera mujer de Ifá, agbo, mandó al mercado a
su hija pequeña aleuba con la misión de comprarle un pescado para
la cena. Al llegar al mercado, la muchacha se percató que sólo
había un pescado y delante de la vendedora había una vieja, que
era la madre de kukuté ( la muerte ), que su hija la había
mandado igualmente al mercado para que le comprara un pescado.
Aleuba le arrebató de las manos de la vieja el pescado que ella
había comprado y en forma revoltosa escapó con el pescado para la
casa.
Cuando llegó con el pescado a la casa, fue a ver a su padre y le
contó lo que había hecho para satisfacer a su madre.
Malcriada, dijo Ifá. Hoy tú has roto mi casa porque has disputado
con la madre de la muerte.
Al ver esta situación, Orunmila se hizo Osodde, viéndose oyeku
Meyi y se marcó el Ebbó que aparece arriba descrito. Entonces,
Orunmila degolló al chivo, echándole la sangre en la jícara y
algunos pelos arrancados del animal, y preparó una pasta de amalá
y epó. Mezcló la pasta y un poco de carne cocinada con la sangre
y enseguida colocó la jícara delante del portal.
Kukuté no demoró en llegar a la casa de Orunmila para vengar el
insulto hecho a su madre. Al encontrarse con Orunmila, le contó
lo ocurrido en la plaza. El aspecto del contenido de la jícara la
compró y comió opíparamente hasta que se hartó y así kukuté, ya
llena, se alejó de la casa de Orunmila, olvidándose de la
venganza.

14- Nacimiento De Efe El Manatí.

Patakin:
En este camino, en el río de oye, vivía un gran animal, el cual
tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, recibiendo el
nombre de efe.
Cuando la gente se enteraron de esto, aterrorizados fueron a
mirarse con Orunmila, el cual les hizo Osodde y le salió el Oddun
Oyeku Meyi, donde Orunmila les dijo que Ifá decía que para
capturar a ese ser fantasmal había que esperar que él subiera del
fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que entonces
a sus ofa (arpones) había que atarle un Ozain o magia para poder
capturarlo.
También les dijo que su carne se comiera pero sus huesos se
utilizarían para objetos de adoración de Olokún.
Que este era un hombre que había nacido en injiyó, pero que había
sido rey de lobón, donde vivían sus hijos; que era el dueño de
akaro y somugagga y que era el mismo Olokún, pues era el dueño de
los guolodi que los mandingas lo llamaban ma y los haussa adjon.
Así lo hicieron los aguado y prepararon el ade de Olokún.

Patakin 15- Aquí Es Donde Oyeku Meyi Es El Babalawo De La Tierra

De Los Egguns.

Rezo: Oyeku Meyi Osheiwo Osheku Babare Omo Olokún Awó Ni Ogboni
Agbo Egungun Umbo Waile Orunmila Osodde Oyioyi Ebbo
Orindilogun Abo Okan Asheiwomo Kobo Iyaku Egungun Baba
Alagbalagba Okuni Oleja Komoniyetadago Ashikuelo Onjo Omo
Ayoku Awo Kobo Osodde Osheiwomo Osheunlo Eggún Adifafun Omo
Olokún Awo Kaferefun Eggún.

Ebbó: 16 Abó, eku igui (madera seca), careta, ashé fun fun, tela
de araña, 1 machete, gbogbo tenuyen, ekum Ejá awadó, opolopo
owo.

Suyere:
Baba Iku Osheuwomo Oshe Unlo Egungun.

Patakin:
En este camino, osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto,
el cual fue jefe de los agboni. Este hijo decidió que cuando se
cumpliera el aniversario de la muerte de su padre, le haría las
honras fúnebres que deben serle hechas a los Eggún de los
Babalawos difuntos. Y para esto, decidió mirarse con Orunmila, el
cual le hizo Osodde y le vio este Ifá oyeku Meyi.
En la conversación, Orunmila le dijo: tú piensas hacerle las
honras fúnebres al espíritu de tu padre, pero como el era jefe de
los ogboni, tienes que sacrificarle 16 Abó, comenzando 16 días
antes que el aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno
por uno durante los 16 días.
Osheiwomo, al oír estas palabras de Orunmila, se dijo a si mismo:
que voy hacer eso, el owo que mi padre me dijo es para mí, no
para gastarlo en eso; que se cree Orunmila, y no hizo el Ebbó.
El día del aniversario llegó, comenzó el baile de las caretas de
los egungun. El babare de osheiwomo montó en un Eggún y bailó al
son del tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos
postes de marañón. Uno de ellos estaba cubierto por una extraña
rama de mariwó.
El babare de osheiwomo en cabeza de egungun, al bajar de la
tarima y pasar cerca de la columna que tenía la rama de mariwó,
se le enredó en ella el paño que cubría su cabeza. A pesar de su
esfuerzo, no podía liberarse de ahí y se mantenía sujeto,
saltaba, brincaba y hacía todo tipo de esfuerzos, pero no podía
soltarse y cayó sobre muchas telarañas.
Osheiwomo, al ver eso, cogió un machete y cortó la rama que lo
apresaba levantando todas las telarañas que caían sobre el
egungun que encarnaba a su padre. Entonces osheiwomo se levantó y
fue a regresar a tocar su ilú, pero el egungun de su babare lo
tomó por el brazo y le dijo: hijo mío, tú has visto la muerte,
esa rama que tú cortaste era solo la metamorfosis que realizó
ashikuelo para vengar a Ifá por tu falta de respeto. Y yo, antes
de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los
egungun.
Y tomándolo por un brazo lo llevó consigo al reino de los
egungun, donde el oba era iku alasho ona, y el adivino era baba
oyeku Meyi. El babare egungun, mientras se lo llevaba, cantaba
así:

Baba Iku Osheiwomo Oshe Unlo Egungun.

Y entonces le dijo: tú no comprendes que si tocas a un egungun,

no eres obediente, te tienes que ir con él.

Patakin 16- Oshún Aboyemi Ayaba La Que Adivina Por El Eggún.

Rezo: Ayaya Omoni Fun Apon Bale Balele Iroki Adifafun Aboyomi
Omoluni Orun Oshún Aboni Intori Omo Ogboni Afeya Omini Osi
Ogbo Eru Atukeshu Otun Kadara Ebbo Yafun Awon Aworo Oñi Ifa
Inile Oshún Obayeko Bow Babalu Aye Omolu Orunmila Orun Lala
Oshún Kaferefun Obatala Aye Kaferefun Orunmila.

Ebbó: tinajitas de distintos tamaños, adié Meyi akueri, adié Meyi

dun dun, akuké Meyi, eyelé Meyi, un bastón, una casita,
gbogbo tenuyen, eku, Ejá, awadó, opolopo owo.

Patakin:
En este camino, en la tierra orun nile, aboyemi, la que era una
mujer muy bella, que tenía muchos pretendientes, trabajaba la
obra espiritual y curaba a todos los habitantes de esa tierra. No
aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes, a
pesar de ser estos tan poderosos como Oshún.
Un día, ella fue a casa de Orunmila, porque sus enamorados eran
muy impertinentes. Orunmila la miró y le salió este Ifá, donde le
decía que ella tenía que hacerle un sacrificio a Eshú, para que
ella no sufriera accidentes en su vida.
Oshún le dijo a Orunmila: Eshú es mi enemigo, yo no quiero ni
tratarlo. Y no hizo el sacrificio y se casó con Shangó y Eshú,
para vengarse, preparó afoshe ogú y cuando ella pasaba se lo tiró
a la vista y la dejó ciega.
Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no
cabían en la casa y estos la sacaron fuera. Al verla ciega,
Shangó la abandonó y ella tuvo que ir de nuevo a casa de
Orunmila. Cuando ella llegó, estaba allí babalu aye (san Lázaro)
y Orunmila le dijo: por no hacerme caso, te pasó toda esta
desgracia. Tienes que hacer Ebbó shure a Eshú. Y entonces ella
obedeció y fue mejorando, pero ya no tuvo su misma visión pues
ella solo veía en espíritus.
Tomada por los brazos de Orunmila y babalu aye, la llevaron a su
casa. Cuando sus hijos la vieron llegar así, entre dos poderosos,
se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón. Ella los
perdonó pero les dijo: como tengo que trabajar la obra espiritual
y tengo que andar con este bastón de cobre a causa de mi vista,
no quiero vivir con Uds. Voy a vivir aparte, donde siempre babalu
aye y Orunmila serán mi compañía, con mis cinco criados.
Orunmila y babalu aye le echaron su bendición y le dijeron: desde
ahora, serás Oshún aboyemi ayaba aboni (Oshún la que adivina por
el Eggún), viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de
un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes.

Nota: aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún
lleva en las tinajitas una okuta de la caridad del cobre
(piedra mineral), 1 coral, 1 ámbar, 1 azabache, 1 ada keke,
además el bastón de cedro, que se carga con: Eru, obi, kola,
osun, obi motiwao, lerí de adié, atitan ile. Vive entre
Orunmila y babalu aye, se le pone frente a ella una copa de
agua de río, agua bendita, agua de pozo, que es la
clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro.
Los animales para el Ebbó son: akukó para Eshú y babalu aye,
las adié para Orunmila, las adié akuaeri para Oshún. Se le
pone Ebboshuré a Eshú.
Baba Iwori Meyi

Rezo: Baba Iwori Meyi Eshinshe Kolora Alosin Koni YEggúnAronipin

Inagardi Ibanu Adie Oun Babalawó Adifáfun Arere Onilorun
Ubeyarebe Aronipin Neya Lenu Gbogbo Kola Lenshe Ninu Abata
Shenshe Okuta Guere Lode Emberu Shula Bere Bere Karun
AdIfáfun Okato Ayare Bigbatin Olorun Enguere Lebó.

Suyere: Aronipin Ori Kamu Aya Aralelo

Aronipin Otoshu Koni Yegan
Aronipin.

En Este Oddun Nace:

 El color marrón o matipo.
 Los remolinos.
 El celo en los animales.
 El análisis de los hechos de las cosas.
 La lógica.
 Los antígenos o componentes de la sangre.
 Los leucocitos.
 Los animales feroces y carnívoros.
 La decapitación.
 Alotosin - la gonorrea.
 Las cejas, las pestañas y los párpados.
 Los zumbidos y el siseo.
 La frase "atando cabos se hace una soga".
 La menstruación de la mujer como fenómeno.
 Todo lo podrido.
 La oxidación del hierro.
 La prohibición que establece el descanso de la adivinación
después de las 6 de la tarde.
 Que el hombre utilice a la mujer para satisfacer sexualmente
y la repudia después.
 El agradecimiento.
 El espíritu de Osayin llamado "odesegue"
 Que éste sea el oddun isalaye de Yemayá.
 Donde Orunmila se retiró y dejó los adele para auxiliarse.
Descripción Del Oddun Iwori Meyi.
 Este oddun de ifá es masculino, sus padres son tohitana y
neheugede. Para este oddun rige el planeta mercurio.
 Metal: azogue día de la semana: miércoles
 Color para vestir: amarillo canario.
 Por lo regular, los hijos de este oddun son malagradecidos y
malgeniosos. No creen en nadie ni en nada, son mañosos,
matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz
con nadie.
 Representa el punto cardinal: sur
 Este ifá invoca: un obstáculo destruido.
 Aquí nacieron: el color marrón o matipó, los remolinos, el
celo de los animales, el análisis de los hechos y de las
cosas, la lógica, los antígenos o componentes de la sangre.
Los leucocitos. Los animales feroces y carnívoros. La
decapitación.
 Aquí es donde se le hace la maldad a la mujer con el paño
sucio de su costumbre. Para eso se le ruega con una
calabaza, pez guabina -ejá oro- y jutía ahumada dentro de la
calabaza y cinco plumas de loro alrededor.
 Representa los animales cuadrúpedos, antes del ser humano.
Los animales machos.
 Se crearon las sociedades de ajemo y de adamú orisha.
 Este oddun significa: resguardar la cabeza.
 Es el ángel exterminador.
 Hablan: iroko, Oggún, oshosi, Obbatalá, la hiena, el león,
los genios del aire.
 Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica.
 No se debe comer: gallo, harina, coco, guanábana.
 Anuncia la muerte de un niño.
 Habla de: chantaje, robos, de mujer que trata de obtener al
hombre que le interesa sin importarle como lo logra. De
inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Para
evitar esto último, el interesado tendrá siempre una
campanita que tocará debajo de la almohada a media noche,
llamando a los oddun mayores.
 El espíritu de los oddun mayores.
 El espíritu de este oddun es ala ala.
 El Osayin de este oddun lleva basura levantada del suelo por
un remolino de aire y arena, de donde se unen el río y el
mar.
 En este oddun se descubrieron los secretos de la madre
naturaleza.
 Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la
tierra.
 Las hierbas del oddun: bleo blanco, copal, pitajaya, cardo
santo, iroko (caoba africana), amor seco.
 Habla: aporo el que lleva el veneno.
 Apoloiña el que lleva la envidia.
 Ajemoluworan el que lleva la asistencia.
 Ateginidekun el que mira a los ojos.
 Marca: la destrucción de los hijos de Orunmila porque quie-
ren saber más que él, por lo que él no pudo salvarlos y, de
sentimiento, se echó a llorar.
 Nació: alatosin, la gonorrea, con su afección general al
hombre.
 Nacieron: las cejas, las pestañas y los párpados.
 Hay que hacer Ebbó para conservar lo que se tiene y para
evitar la calumnia.
 Nacieron los zumbidos y el siseo. Emitir repetidamente el
sonido, para llamar o para manifestar desagrado.
 Por el día, no se debe tirar agua a la calle.
 El awó que tenga a un ahijado con este oddun, no debe darle
mucho poder, pues este oddun representa a una fiera oculta.
 Los hijos de este oddun llevan cosas ocultas por dentro,
nunca se las comunica a nadie.
 Aquí fue donde los babalawós se disgustaron con Orunmila y
éste les dijo: "los ojos de los babalawós no verán el mal de
Iwori Meyi".
 Aquí no se deben recibir visitas de aleyos después de las
seis de la tarde, porque aquí nació la otorgación del des-
canso de la adivinación de ifá después de las seis de la
tarde. Por lo que no se debe registrar después de esa hora.
 Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles.
 Nació la frase: "atando cabos se hace una soga".
 Aquí es donde se consulta a Orunmila para conseguir trabajo.
 Aquí nació la menstruación en la mujer, como fenómeno.
 Las hierbas para Ebbó-misi: iwereyeye y elikerese -hiedra-
 Por este ifá se le ponen a Eshú cuatro ganchos.
 A Orunmila se le ponen dos garras de hiena.
 Se pone cadena en la puerta para que Olofín lo reconozca.
 En este ifá, se coronó Shangó y después coronó a su hijo.
 A Oshún se le ponen dos eko y a Orunmila una casita.
 A Eshú se le da un chivo chiquito y se lleva a la de-
sembocadura del río y el mar.
 A Shangó se le pone pitahaya, después se desbarata en agua y
se baña la persona.
 Awó Iwori Meyi siempre en sus Ebbóses debe poner tres
cabezas y preguntarle a Orunmila con que cosa se lava su
cabeza.
 Debe utilizar un coral en su idet y en su collar.
 Este oddun describe podredumbre de la tierra, la descom-
posición de los metales y la descalsificación de los huesos.
 Es un oddun de maldad, desconfianza y maleficios.
 Por lo general, los hijos de este oddun son malagradecidos y
malgeniosos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos,
matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz
con nadie.
 Aquí Olofín maldijo la tierra y por eso se pudrió. Nace todo
lo podrido.
 Hay que tener cuidado con enfermedades que pudran la carne.
Se padece de la sangre, de los huesos y del estómago.
 Es un oddun pródigo en aventuras y en desbarates de todas
las cosas.
 Aquí no debe reunirse con tres personas al mismo tiempo.
 En este oddun no se come coco ni guanábana.
 Este oddun es osorbo por naturaleza. Es oddun malo y de
maldad.
 Los hijos de este oddun son duros de palabra y son adictos a
las malas formas. No lloran con facilidad.
 La mujer, por lo general, llega a tener más de tres maridos.
 Su formación es de mando y de imposición, se destacan por la
imposición que desean imponer.
 Por este oddun, no deben ir al cementerio porque los Eggúnse
les apegan, no deben investigar ni inmiscuirse en lo ajeno.
Son desconfiados e intransigentes. No quieren a nadie. Deben
tener cuidado con las mujeres.
 Secreto de este oddun: en un tarro de malú -buey-, se carga
al pie de Oggún y ponerle 6 barritas de acero atadas con
alambre acerado y envueltas con hilo negro y después se pone
en el centro de Oggún.
 La persona está rodeada de enemigos.
 Tiene que estar haciendo rogaciones para no perder.
 Este oddun marca deuda con Oshún.
 Prepárese y haga Ebbó para una suerte de dinero.
 Cuidado con traiciones y chantajes.
 Ud. Es esclavo de su casa.
 Le están echando cosas malas en la puerta de la casa.
 Cuidado no lo boten de donde vive o trabaja, porque ud. No
está seguro en esos lugares.
 Tiene que orugbo para que no llegues a tener que comer las
sobras de otros o tengas que recoger lo que otros botan.
 Ud. Se deshizo de una prenda o un santo sin contar con
nadie.
 Ud. Está muy atrasado.
 Ud. Va a recibir un dinero, que puede haber trampa en
papeles.
 Ud. Tiene un pariente o hijo/a que está mal del cerebro y
está como mudo o entretenido.
 Cuidado con locuras.
 Dese baños de siguaraya a las doce del día.
 Oshún está detrás de ud., por deudas. Páguelas para que
pueda hacer santo y se cure su hijo.
 Tenga cuidado con su puerta porque le pueden echar una sola
cosa.
 Ud., o un familiar allegado, tiene un santo que no atienden
y ese abandono en que lo tienen lo perjudica a todos uds.,
hasta se le puede quemar la casa.
 Desea irse para otro lugar para ver si le cambia la suerte.
 Hay un lugar donde viven o se reúnen varias personas jóvenes
a las que ud. Aconseja.
 Ud. Estuvo muy bien pero se atrasó por causa de una maldad
que le hicieron en su misma casa. Haga Ebbó y dele de comer
a Eshú, para que consiga lo que desea.
 Lo malo vive en su casa.
 Ud. Debe tener un perro.
 Cuídese de ir a una mesa de operaciones, porque el médico se
equivocará y lo abrirán por gusto.
 Mujer: hace tres días que cayó con la regla y se le retiró.
Ud. No está bien de salud y tiene que atenderse con Osha y
con el médico para que se cure.
 Comprar una casita y hacer Ebbó para que llegue a estar
bien.
 Después de terminar el acto sexual, lavarse bien los senos,
pues la saliva del hombre puede acarrearle problemas de
salud.
 Aquí aronipin tenía un Osayin que era un perro y con él era
que ella adivinaba. Kaferefun aya -perro-
 Hombre: tiene a la mujer sólo para sus necesidades
materiales y después la repudia y la maltrata.
 Habla: de cáncer interior. Descomposición de la sangre.
 Hay una persona en su casa que todo se lo come y se coge y
disfruta de todo sin trabajar (camino del oso).
 Por este oddun hay que hacer Ebbó con cuidado, no sea cosa
que cuando se haga, la omisión de un pequeño detalle le
inutilice todo.
 Ud. Tiene la cabeza muy caliente.
 A ud. No le para el dinero en las manos, pues le entra por
una y se le va por la otra.
 A ud. Le levantaron un falso testimonio, que le ocasionará
un problema de justicia.
 Ud. Disfrutará con otra persona la posesión de algo, dele un
chivo a Eshú y dos gallinas a Orunmila para que pueda salir
triunfante en la disputa.
 Debe recibir la deidad Olokún.
 Ud. Tendrá un hijo que será muy malcriado, trate de educarlo
lo mejor posible.
 Nunca hable sus secretos e intimidades, no ofrezca nunca la
última carta.
 Habla de problemas de hipertensión o hipotensión arterial.
 Enuncia problemas de desajustes menstruales.
 Nos advierte de erupciones en la piel y hemoglobina baja.
 Debe tener cuidado con una mujer que sea virgen, pues esto
puede constituir su desgracia.
 Evite incomodarse. No reclame nada en mala forma.
 Este oddun vaticina suicidio.
 Ud. Tendrá más autoridad que sus mayores.
 Hay que recibir a Odduduwa e igba oddun.
 Los sacrificios por este oddun se ejecutan en el mar o en el
río.
 Los hijos de este oddun usarán una máscara para trabajar con
egungun.
 El sacerdote de ifá deberá preguntar, cuando realice el
sacrificio, si debe sacrificar los animales o dejarlos
vivos.
 Habla de persona que oculta cosas.
 Se recomienda colgar cadenas detrás de la puerta de la casa.
 Bajo la energía de este oddun no se debe practicar o
participar en honras fúnebres, velorios ni itutos. Ni
siquiera visitar enfermos.
 Ud. Es esclavo de los caprichos de otra persona.
 Nunca recoja lo que otro bote.
 Debe ayudar a los mendigos y desposeídos.
  Este oddun llama a la organización en su modo de vida y se
tiende a caer en vacios y juegos ilícitos.
 Enuncia engaños a través de firma de documentos.
 Nace el espíritu de Osayin, llamado odesegue, que significa
"el fuego sagrado".
 Deberá de recibir Osayin como medio de protección cuando
esté viajando.
 El oddun Iwori Meyi revela que a la deidad Yemayá se le
sacrifica cerdo ( elede ) para la obtención de paz y
tranquilidad. Antes del sacrificio, se le presentan
disímiles platos de granos, viandas, frutas, etc.
 Para realizar la ofrenda, se afeita el cerdo y se le pintan
puntos azules por todo el cuerpo. Después se le debe dar un
gallo, y ambos sacrificios se llevarán al mar.
 Baba Iwori Meyi es el oddun de ifá que acompañó a Yemayá en
su viaje a la tierra. Constituye, así, su oddun isalayé.
 En este oddun fue donde Orunmila se retiró hacia el cielo y
sus hijos le rogaron que regresara y él no quiso y les
entregó 16 semillas de aquella palmera -ikin- que sería su
representación en la tierra.

Rezos y suyeres.

Rezo: baba Iwori Meyi eshinshe kolora alosin koni yEggúnaroni pin
inagardi ibanu adie oun babalawó adifáfun arere onilorun
ubeyarebe aroni pin neya lenu gbogbo kola lenshe ninu abaja
shenshe okuta guere guere lode emberu shula bere bere karun
adifáfun okato.

Baba Iwori Meyi obini meta ta Olofín orisire igueri alele

Iwori Ifá Ifá loguifun lorugbo eure meta ishu ilumeta erushi
meta owo.

Iwori Meyi ashishe olara Awó atoshi koniyekan obini lanla

nibani nimu nibandu adie adafun adere obini aya olorun lomu
okan eñi kiroshere ese han guiri guri lona adIfáfun obini
aya shekere luba omumpan unle yiwi yiwi mayo adIfáfun
tokoleba obini unle un lode epeiti ashinshele ogodoni shoyu
keke tolokún adapa alanla kutifiko gbogbo araishe toloyu
obini karawa lodafun obanla kaferefun ogun Shangó ati
Osayin.

Iwori Meyi ori bawa lori ire omonire ile iku intori Awónire
lori asiere ori okana geiere leri inabere lese Shangó oni
Shangó kogilekun wanire awa oshe obini arun obari ofo intori
 kuada abonire Orunmila Shangó intori Ifá.

Iwori Meyi asopenpe yaru adIfáfun sarumi tiodolorun abori

yugo adIfáfun ode leibo ogiri sapala egiri sapala ajubulu
koriko lode obodo orugbo.

Iwori Meyi matika aira uyo atani kara eye okoko moleni
adIfáfun baba akafila eleno aposhi aposhire Awó ewe Ifá
akakara matika ajaba omolu iki opa shoroshoro ofata kota
koru.

Suyere:
aroni pin ori kamu aya aralelo
aroni pin otoshu koni yegan
aroni pin

Obras del oddun Iwori Meyi.

Secreto Del Oddun.

Preparar un tarro de res cargado al pie del Oggún y ponerle a
Oggún seis barritas de acero, atadas con alambre acerado y
envueltas en hilo negro. Se pondrá en el centro de Oggún.

Ebbó para resolver problemas.

Ebbó: 1 gallo, 7 piedras que pesen, 12 pimientas de guinea, 3
clavos de línea férrea, un lazo, una cazuela de barro grande,
jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela,
aguardiente, mucho dinero.
Todo se mete dentro de la cazuela de barro y a las doce de la
noche se le da el gallo al pie de una ceiba.
Ebbó: 1 gallo, 3 flechas con las puntas pintadas de negro, estas
van al río; dos muñecos, que se entierran hasta la cintura
detrás de la puerta.

Para ire aye - aya al Ebbó ( perro )

Ebbó para int. Osobo:

Ebbó: 2 gallos, 2 cuchillos, 2 muñecos, un güin, 3 flechas, jutía
y pescado ahumado, coco, miel de abejas, vela, aguardiente, mucho
dinero.
Los muñecos se ponen en la orilla del río.

Ebbó para asegurar el trabajo.

1 gallo, tierra del trabajo, herramientas del trabajo, una
cazuela de barro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco,
vela, aguardiente, mucho dinero.
Todo se meterá dentro de la cazuela. Se le dará el gallo a las
doce de la noche, al pie de una ceiba.

Obra para preso.

Un chivo o un carnero. Si coge chivo, es para Eshú. Si coge
carnero, es para Shangó. 1 gallo, tierra de la cárcel, ropa
sudada, una trampa, arena de mar, agua de mar, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, coco, vela,
aguardiente, maíz tostado. La cabeza del animal de 4 patas se
lleva, con sus ingredientes, a Olokún al mar. Se coge ajonjolí en
iyé y se liga con el iyefá del Ebbó y se sopla donde está el
preso.
Si se hace con chivas, las cabezas se le ponen a Olofín.

Agboran ( muñeco )

Por este oddun, se prepara un muñeco que vive y come con Awó
Iwori Meyi. Se llama oshe-ori-omonIfá.
Este muñeco macho, lleva un gallo agarrado por las patas en su
mano derecha.
Carga de la cabeza del muñeco: iyé de cabeza y pata de egún y de
elefante; iyé de cabeza, pata y corazón de gunugún de jicotea, de
chiva de Orunmila, de chivo de Eshú, de guineo y codorniz; iyé de
cabeza, aletas y corazón de guabina (eja-oro), pelo de awó, uñas
de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de su barba,
tela sudada, tierra de la casa, 4 ikines, raspa de oddun-ara,
cabeza de venado, pluma de loro, cabeza de gallina de Orunmila,
un murciélago, un camaleón, tres caballitos del diablo, dos ojos
de pargo, 21 pimientas de guinea, limayas de varios metales,
bibijaguas y su tierra, ilekan, arena de mar, de río, de laguna;
palo: ramón, jiquí, guayacan, parami, llamao, batalla, moruro,
cuaba blanca, yaya, obí, kola, osun naboru, obí motiwao, manteca
de cacao, cascarilla y manteca de corojo.
Este muñeco se lava con omiero de hierbas de Shangó y se pasa por
el tablero, rezando: oshe-tura, otura-she, Iwori Meyi, oddun del
padrino, de la oyubona, del awó. A la hora de lavarlo, se le hace
mucho oro a Shangó -se le canta mucho a Shangó-.
Se consagra, dándole de comer gallo y codornices, con Shangó,
Eggúny Osayin.

Osayin boglo lundote.

Este Osayin protege a Awó Iwori Meyi contra los efectos malignos
de algunas brujerías que le mandan sus arayes.
Se monta en una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es
lundote, que significa: tinaja que se mantiene firme. Es un
guardero bravo de ifá.
Carga: hierbas: amor seco, que disipa los olores o cierra la
nariz de los egún hechiceros, cuatro, obí, kola, 16 atares
chinas.
Antes de cerrar la tinaja, se le da una paloma. Después se cierra
y se le pone una faldita de mariwo tejido, de la mitad hacia
abajo. Del cuello se le cuelga un dilOggún cargado y una gloria
negra, y se le amarra una pluma de garza blanca.
Al montarlo, se cubre todo lo de la carga con una tela de rayas
blancas y negras. Después de echar la carga en la tinaja, esa
tela se lleva para el cementerio y se pone sobre una tumba y se
pregunta con coco si ese egún es el aliado de Awó Iwori Meyi, y
eso se hace hasta que se consiga un egún aliado, en cuya tumba se
dejará esa tela. Se recoge un poco de tierra de esa tumba, con el
nombre completo de ese difunto y van a la tinaja. Todo esto se
pregunta con obi-omi-tuto en el cementerio.
Después esa tela blanca y negra es la que se pone en el cuello de
la tinaja.
Este Osayin no solo protege a Awó Iwori Meyi en sus viajes sino
también a su familia en su ausencia. Si el awó tiene piso de
tierra, esa tinaja vive dentro de un hueco, de lo contrario se
pone dentro de un depósito que contenga tierra.
Cuando el awó está en su casa, ésto vive en alto y cuando está de
viaje, es que se pone dentro del hueco o del depósito con tierra.
Las mujeres no pueden tocarlo cuando estén con la regla.
Se llama con este suyere: "lundote dimononote bomu adabowi".
"tinaja erecta, si te pongo en el suelo, captura al brujo".

Dice Ifá:

Que a ud. Se le sube la sangre a la cabeza. Hace tres días que se

le bajó sus costumbres. Ud. Le ofreció a Oshún algo y no le ha
cumplido.
Si es hombre: se le dice que a su mujer se le sube la sangre a la
cabeza y que se pone como loca y que todo el mundo le tiene
antipatía por unos chismes. Por envidia unos amigos suyos
quisieron reunirse para trastornarles su suerte, ellos quieren
hacerle daño a todo trance hasta ponerlo en manos de la justicia;
ya ellos le han hecho el daño que han podido pero no le ha hecho
efecto. Tenga cuidado, que en un lugar lo van a despreciar y le
van a poner faltas, diciéndole que ud. Es una persona muy falsa y
poco aseada.
Ud. Estuvo padeciendo de la sangre, tenía granos en el cuerpo,
una persona le huía porque creía que se lo iba a pegar. A ud. Le
persigue un hombre de dinero. A ud. Lo quieren botar de donde
vive o trabaja. Tenga cuidado, que le quieren poner un clavo
enterrado en la puerta. Ud. Quiere obtener una cosa y no puede,
porque le han puesto muchas trabas en el camino. Ud. Desprecia a
ese hombre de dinero que lo persigue. Ud. Aspira a un empleo
grande, pero tiene muchos contrarios. Ud. Se ha puesto a mirar
por un agujero de la casa para ver lo que pasa. A ud. Le han de
presentar una mujer desnuda, señorita, tenga cuidado, porque
puede ser su perdición. Tenga cuidado con robo de consideración.
A ud. Le viene un dinero por el camino porque ud. Tiene mucha
suerte para el dinero. Evite incomodarse.
Ud. No está muy seguro de su trabajo, tiene que hacer Ebbó para
asegurarse. Ud., cuando se incomoda, lo quiere arreglar de mala
forma. El dinero, cuando llega, se le vuelve sal y agua, y por
eso ud. Cumple. Ud., tan pronto está bien como está mal. Ud.
Tiene un apuro por dinero. Tenga cuidado con una calumnia que le
van a levantar. Ud. Tiene que hacer Ebbó con cuidado pues por un
pequeño detalle puede que lo inutilice todo. Tenga cuidado con
infecciones por acto sexual. Ud. Está rodeado de enemigos, haga
Ebbó. Ud. Le debe algo a Oshún, págele para que le entre una
suerte de dinero. No sea más esclavo de su casa. A ud. Le están
echando cosas malas y están dIfámando de ud. Y lo pueden botar,
tanto de su trabajo como de su casa. Ud. Tiene una persona en su
casa que está viviendo de ud., todo lo que hay allá se lo come y
disfruta de todo, y no quiere trabajar. Ud., o su familia, tienen
un santo que no cuidan bien o lo tienen abandonado y eso lo está
perjudicando; tenga cuidado porque le puede coger candela la
casa. Ud. Debe de recibir a Orunmila para resolver sus
situaciones.

Refranes Del Oddun Iwori Meyi:

 El cojo no puede correr y el que tiene una sola moneda, no

puede sonarla.
 Al mandar dos delante de mi siendo el primero, llegaré de
tercero sin remedio.
 De tres hermanos que somos, el más chico es al que más
cuidaremos porque puede ser uno de nosotros el menor.
 Si de día no salgo, de noche tampoco, pues tendré que tener
cuatro ojos para salir.
 Quién no quiera a ikin, no se querrá él mismo y todos lo
despreciarán sin dudas.
 Yo nací pero ya viví en este mundo.
 Cuando más sucio y peludo, más limpio de conciencia.
 Atando cabos se hace una soga.
 El ikin de la palma divina me protegerá, serviré a Orunmila
de todo corazón.
  A veces queremos ver más allá y no somos capaces de ver
dentro de nosotros mismos.
 Resguardar cabeza, cuatro ojos.
 Una naranja que se plante, una naranja que se arrancará.
 El león enseña sus dientes y los usa en la selva y en la
ciudad.
 Cualquiera que esté en la vía puede ser chapuzado.
 El aire hace al buitre.
 El mango de la azada tiene cabeza pero no sesos.
 Muestra cabeza.
 Nunca ofrescas la última carta.
 El coral es el símbolo de mi honor.

Relacion de historias o patakin de baba Iwori Meyi.

Patakin 1- Donde Nació El Grito De La Hiena.

Historia

Cuando Olofín creó el mundo, una mujer tuvo cuatro hijos

distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la hiena.
La hiena comía hierba como sus hermanos, pero al hacerse adulto,
esta comida le desagradó. Entonces, al tener sus descendientes el
pollo, el chivo y el carnero, la hiena se metía entre ellos y se
los comía. Ellos se ven asustados al ver desaparecer sus crías.
No obstante, sospechan de la hiena, por lo que le piden cuenta al
respecto.
-"no será que tú te comes a nuestros hijos ?"
-Uds. Me calumnian !, contestó la hiena.
El chivo y el carnero fueron a ver a Olofín y le contaron todo. Y
éste les contesto:
-uds. Están seguros de eso ?. Ellos le contestaron que sí. Olofín
dijo:
-"dentro de tres días, nos reuniremos todos y mataremos a la
hiena".
Esta, por su parte, fue a verse con Orunmila y le salió este
oddun Iwori Meyi, marcándole Ebbó con: 3 pollos, 3 ñames y 21
pesos. Y le dijo:
-"vete al monte y allí levantas tres montones de arena, plantas
un ñame en cada uno y dale de comer un pollo; verás que de los
tres sólo nacerán dos. Enseguida vete ante Olofín y acusas al
chivo y al carnero de haberte desenterrado el ñame".
Así lo hizo la hiena y Olofín mandó a un sirviente a averiguar,
quién al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces,
Olofín le dijo a la hiena :
-"en vista a ésto y en pago a tu perjuicio, yo te autorizo a que
si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas,
pero desde hoy vivirás en el monte".
La hiena, triunfante, grita:
-Iwori Meyi ko de mo numi
( Iwori Meyi habló por mí ).
Y desde entonces, es el grito de la hiena.

Patakin 2- Cuando Orunmila No Tenía Fuerza En Las Manos.

Ebbó: 1 gallo, cabeza de gato, jutía y pescado ahumado, vela,

coco, mucho dinero.

Historia

En este camino, Orunmila no tenía fuerza en las manos, debido a

un padecimiento de artritis y bursitis. Un día, el gato que tenía
en la casa se puso a jugar con el okpele, y al caerse en el suelo
marcó Iwori Meyi. Orunmila, al ver este oddun, pidió a un vecino
que le pasara el gato por la espalda y, de pronto, sintió alivio.
Rápidamente, cogió al gato y se hizo Ebbó, curándose el
padecimiento que tenía.

Patakin 3- Las Tres Mujeres De Orunmila.

Rezo: baba Iwori Meyi obini meta ta Olofín orisire igueri alele
Iwori Ifá Ifá loguifun lorubo eure meta ishu ilu meta erushi
meta owo.

Ebbó: tres chivas, bastante ñame, tambores, demás ingredientes y

mucho dinero.

Historia

Iwori Meyi tenía y gastaba mucho dinero, llegando a tener tres

mujeres. Al poco tiempo, las tres mujeres se ponen de acuerdo y
lo abandonan, yéndose de la casa.

Iwori Meyi fue a casa de Olofín y le cuenta la situación. A lo

que Olofín le responde:
-"trae 4 músicos, 3 chivas y mucho ñame, para ver si esto se
puede resolver".
Entonces Olofín orubo, mete su ashé dentro de los músicos y se lo
entregó a Iwori Meyi para que se lo lleva-ra para su casa. Así
se le aparecieron las 3 mujeres, entraron en la casa y comenzó la
música. Irede fue la primera; después llegó la segunda, que es
aye -la alegría-, y después llegó oyo, que representa el baile y
recuperó el ire meta que por gracia de Olofín, Iwori Meyi
recuperó sus tres suertes, por lo que cantaba:

AdIfáfun iredeo babalAwó adogansa ire ode o adegansa oyodeo

adegansa iredeo adegansa.

Nota: este ifá habla de tres protecciones, que por no atenderlas

se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres hacen
un complemento.

Patakin 4- El Oso Encargado De Llevar El Ebbó.

Historia

El oso vivía en casa de Orunmila y le hacía los mandados, botaba

los Ebbóses, barría la casa, ayudaba a Orunmila y este lo
protegía. Pero por ello no dejaba de ser enemigo de Orunmila, ya
que unas veces por entretenimiento y otras por vago, no hacía a
cabalidad lo que le ordenaban. Algunas veces, al llegar los
aleyos, se hacía el tonto y les barría los pies; en otras, se
ponía a oir en la puerta. Si le pedían agua, se demoraba y la
derramaba encima de las personas. Si Orunmila lo mandaba a botar
el Ebbó al río, lo llevaba hacia el monte. Los clientes
comenzaron a reclamarle que sus cosas no salían como decía.
Ante esta caótica situación, Orunmila se hace osode y se ve este
ifá, que le manda Ebbó y que no podía albergar a nadie en la
casa, pues le resultaría un gran atraso.
Orunmila pensó en las quejas y se puso receloso del oso que tenía
en su casa. Lo llamó y le dijo:
-"ve a botar el Ebbó a la orilla del río pero de ninguna manera
lo botes dentro del mismo ni cruces a la otra orilla". Orunmila
hacía esto porque desconfiaba del oso, aunque el Ebbó iba para el
medio del río.
El puentecito que había sobre el río estaba en malas condiciones
y no resistiría el peso del oso, por lo que éste no debía hacer
lo contrario de lo que se le había ordenado.
El oso salió con el Ebbó y, por contradecir a Orunmila, llegó a
la orilla del río y siguió por el puente hacia arriba, hasta la
otra orilla. Al llegar al medio del puente éste se rompió,
cediendo a su peso. Se cayó al rió y se ahogó.
Asi Orunmila se libró de su enemigo y, al mismo tiempo, el Ebbó
llegó a su destino.

Nota: el enemigo está en su propia casa y abusa de su amistad.

Patakin 5- El Obo En La Frente.

Historia

Antes, las mujeres el obo en la frente y tenían muy mal olor, y

se lo querían quitar de ese lugar porque era una cosa muy
desagradable y, además, no inspiraba amor a los hombres.
Ellas fueron a ver a Olofín, y éste se los puso debajo de los
brazos, pero siguieron con la misma dificultad.
Un día, fueron a casa de Orunmila, y le explicaron la dificultad
que padecían y el mal olor que despedían. Orunmila les hace osode
y le salió Iwori Meyi, marcándole Ebbó con carne y se la puso
entre las piernas. Así pudieron estar bien y conseguir hombres.

Nota: habla de las mujeres con problemas vaginales y dificultades

para tener hombre y retenerlos, y por algo son desagradables
a los mismos.
Hay un trabajo enterrado, que se prepara con un clavo con
hilo de colores; lo mismo se prepara para bueno que para
malo.

Patakin 6- El Oso, Secretario De Orunmila.

Historia

Cuando Orunmila vivía en compañía con el oso, quién era su amigo

de confianza y secretario, a la vez, tenía una cría de animales.
Un día, fue a buscar dos gallinas y no las encontró, notando que
su cría iba mermando y era el mismo oso quién se las robaba.
Orunmila, viendo esta situación, decide mirarse y se vé este ifá,
que le marca Ebbó con cadena y otros ingredientes. Se hizo el
Ebbó y que lo llevara a través del río. Orunmila mandó al oso a
que lo botara y éste cayó al cruzar el puente del río, el cual
era de madera y estaba podrido. Así se descubrió la traición,
pues el oso cayó al agua con las cadenas y la soga, y se fue
enrredando y se ahogó, comprobando Orunmila que el oso era el
ladrón.

Patakin 7- El Gran Secreto De Osayin.

Rezo: ashishe olara Awó atoshi koniyekan obini lanla nibani nimu
nibandu adie adafun adere obini aya olorun lomu okan eñi
kirosheke esekan guiri guiri lona adIfáfin obini aya shekere
luba ohumpan unle yiwi yiwi mayo mayo adIfáfun tokoleba
obini unle un lode epeiti ashishele ogodonishoyu keke
tOlokún adapa alanla kutifiko gbogbo araishe toloyu obini
karawa lodafun obanla kaferefun ogun Shangó ati Osayin.
Ebbó: 3 gallos, una gallina, collar, carne de res, una flecha,
paloma, huevo de jicotea, todo lo que se come, coco,
aguardiente, vela, mucha tela, mucho dinero.

Historia

En la tierra oyumpan, vivía olara Awó, que era hijo de Iwori

Meyi, el que tenía poder sobre la gente de aquella tierra, porque
resolvía los problemas por medio de las ceremonias que hacía al
gran secreto de Osayin, llamado ogodo, que también era un gran
secreto de Shangó.
Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día
llegó a vivir allí una mujer muy rara, que era aya obini
shekereluba idi. Era bajita y culona, y tenía un poder que le
había otorgado Shangó, para que pudiera dominar a los hombres de
la tierra donde viviera. Ella llegó cantando asi:

"moforibale ogodo sheke sheke unlode olara Awó"

En ese momento, olara Awó estaba arrodillado ante su secreto,

dándole de comer un gallo y cantaba:

"ogodo ashokotun araye Osayin opa araye koleba Awó mito"

Cuando olara Awó vió a aquella mujer, se quedó paralizado,

recogió lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella lo invitó a
ofikale trupon por idi, y después de eso, él no se ocupo más de
su secreto. La gente de la tierra oyumpan comenzaron a irse, pues
vivían mal, y la tierra comenzó a perder.
Un día, Olofín le dijo a Shangó:
-"vamos a ver como anda la cosa en la tierra oyumpan", e iban
cantando:

"ayako koleri oyuban tebano oyumpan inle Olofín tedeyu"

Por el camino, Olofín se encontró con mucha gente que iba

llorando y les preguntó de donde eran y porque lloraban. Ellos se
lo contaron todo.
Olofín le ordenó a Shangó que fuera en busca de Osayin y que
juntos fueran a la tierra oyumpan, a investigar lo que
verdaderamente ocurría y que después le informaran.
Cuando Shangó y Osayin llegaron a la tierra oyumpan, vieron cerca
del río a olara Awó, que iba detrás de la mujer bajita y culona.
Olara Awó vió a Shangó y a Osayin, se arrodilló y les rindió
moforibale; éstos lo cogen y le hacen oparaldo con una gallina y
cantaban:
 "sarayeye koloye adie oparaldo iku Eggúnaraye olona"

Al terminar el oparaldo, olara Awó comenzó a sentirse despejado,

refrescó su mente. Shangó y Osayin le mandan a abrir la boca y le
echaron ashé, ataré y epó, mientras cantaban:

"eh Osayin egungun ire"

Después, olara Awó fue con Shangó y Osayin ante su secreto y le

dió 2 gallos a ogodo junto con Shangó y Osayin. En esos momentos
llega aya obini shekereluba idi en busca de olara Awó; pero, al
oir los cantos, cayó en ashupua y se metió corriendo en el monte
donde obanla la recogió y más nunca volvió a perturbar el camino
de olara Awó, y la tierra ayumpan volvió a estar tranquila,
próspera, feliz, que era la tierra Iwori Meyi.

Nota: en este camino, siempre hay que darle dos gallos a Shangó,
junto con Osayin y egun, para dominar la casa y ahijados.
El osobo es vivir con mujer bajita y culona.

Nota: ogodo es el secreto de Shangó y Osayin en este ifá.

Es un agboran -muñeco- que vive junto con Shangó y Osayin, y
se carga con mucha hierba ponasi, atinpolá, pitahaya,
curujey, aragba, rocero y con esta mismas hierbas se hace
omiero para lavarlo sin cargarlo. La hierba del Ebbó misi se
pone encima de Shangó con mucha kola, eru, obí, aira, obí
motiwao; se le da un gallo blanco junto con Shangó; se cogen
la lengua, los dos ojos y se machacan con lo de arriba de
Shangó; con la tela y 6 mates se carga el muñeco; el gallo
se cocina y se dEshúesa delante de Shangó y la masa se
reparte en cuatro esquinas. Los huesos se machacan con mucha
jutía y pescado ahumado, maíz tostado y cascarilla, y con
eso se termina de cargar el muñeco y se cierra con un
pedacito de oddun-ara.
este muñeco lleva un opolo colgado de la cintura,
una bolsita y en la mano un garabato de palo cucu-
yo. Al montarlo lleva también sangre de toro y come gallo
blanco junto con Shangó y Osayin; además, se le da de comer
codorniz y jicotea, junto con Shangó y Osayin.

Patakin 8- Nació Que La Mujer Menstruara Por Primera Vez.

Rezo: Iwori Meyi ori bawa lori ire omonire keiku intori Awónire
lori asiere ori okana gelere leri inabeke lese Shangó oni
Shangó kogilekun wanire awa oshe obini arun obari ofo intori
kuada abonire Orunmila Shangó intori Orunmila.
Ebbó: 1 gallo, eko, ashé, coco, hierbas de ifá, carne de res, 3
palomas negras, manteca de cacao, cascarilla, osun, mucho
dinero.

Historia

En este camino, en la tierra omurure todas las mujeres que nacían

según crecían se ponían locas - asiere -. Los que vivían en esa
tierra, veían las moscas que no salían de las cabezas de las
mujeres y, a la vez, la fetidez que tenían en la misma. Los
hombres que salían para esa tierra no podían llegar, por lo que
se enfermaban, a la vez que también comenzaban a padecer del
estómago.
Shangó vivía en la tierra ori bawa guanodi. Tenía un hijo, que
era omoIfá, que se llamaba omonire. Este le dijo a su padre
Shangó que quería ir a la tierra omorure.
-Hijo, esa tierra es de asieres, que no se sabe lo que sucede en
esa tierra. Todo allí es por mandato de Olofín, a la vez hay
mucha fetidez y [Link] hijo le contestó:
-"mi padre, tenemos que ver lo que se puede hacer por esa tierra,
porque todas las mujeres están locas, hay que ir donde está
Olofín".
Shangó, que días antes había soñado con su hijo y, en el sueño,
le dijeron que tenía que darle 3 palomas negras y ponerle un eko
entero con una jícara y ponerle una cinta atravesada abajo y en
el centro pintara una cruz con osun y, cuando lo estuviera
haciendo, debía llamar:

oribagua ori obini aguashe olordumare

aguanire Olofín obini agua ashupa
intori asiere unlo

Y, haciendo este trabajo Shangó, de pronto se le apareció una

obini asiere, que se llamaba obini ashupa. Esta le dijo a Shangó
el gran secreto para que fuera donde ifá, para que Orunmila le
hiciera Ebbó. Y que le llevara el iyefa y fruta del pan, granada,
seso vegetal, semilla de algodón y de paraiso.

Shangó preparó el afoshe, fue a casa de Orunmila y por el camino

cantaba:

aguare loza agua yore, agua re lora agua ashupa

El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jícara

de paloma, a la vez que iba regando plumas en el Ebbó que llevaba
preparado, que Orunmila le hiciera.
Cuando Shangó llegó a casa de Orunmila, le dijo:
-"vengo para que ud. Me haga Ebbó, para que las mujeres de este
mundo tengan menstruación". Orunmila cogió el ekpuele, lo miro y
le dijo:

Iwori Meyi guagua agua Osha

Orunmila le dijo:
-Shangó, ésto que vas a hacer llegará a su tiempo que por mandato
de Olofín desaparezca y las mujeres estarán bien cuando esto sea
natural. Orunmila le dijo:
-te hago Ebbó. Llamaron a Eshú y le entregaron el afoshe y Eshú
fue para la tierra oribagua lori, empezó a soplar el afoshe y las
moscas se fueron.
Y el hijo de Shangó llevó el Ebbó y las mujeres empezaron a
razonar y desde ese momento las mujeres menstruaron, que se llama
aguoshe y se pusieron bien.

Nota: cuando se aplica este ifá, se coge un eko, se pinta con

osun, en la tierra se hace un círculo y se
Pintan de todos los colores y en el medio se escribe Iwori
Meyi y se le pone un poco de frijoles carita, se le dan 2
palomas, se le echan las plumas y encima de las plumas se
pone el eko, se manda a bañarse a la persona con seso
vegetal, despues obi omi tuto a la cabeza (kobori)
Si es hombre, se cogen todas las hierbas con el eko y se
manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el Ebbó y
después se le dan las palomas al Ebbó junto con Shangó.

Patakin 9- el chivo y la hiena.

Ebbó: 1 gallo, güiro con miel de abejas, 41 pedazos de carne

ahumada, agua de lluvia, de laguna, 1 casita, tierra de una
plantación, cuero de tigre, cuero de perro, 1 cuchillo, eko,
aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, cascarilla, mucho dinero.

Historia

Un chivo deseaba ir de pesca con una hiena, que era su amigo,

pero a pesar de esa amistad tenía la preocupación de cómo
realizar la actividad sin ser devorado por ésta, por lo que, para
asegurarse, fue a consultar con ifá.

Orunmila lo miró y le salió Iwori Meyi y le marcó el Ebbó

(señalado arriba), el cual hizo el chivo obedientemente y después
salió a encontrarse con la hiena al lado de la laguna, que estaba
rodeada de plantaciones.

Cuando partían hacia la orilla de la laguna, comenzó a caer una

gruesa lluvia, cosa que molestó al chivo, el cual entró
precipitadamente en una de las chozas que había en una de las
plantaciones cercanas para no mojarse, cosa que también hizo la
hiena. Cuando estaban dentro, la hiena se le tiró a los
testículos del chivo para comérselos, pues le llamaron la
atención debido a su desarrollo.

Ante el ataque, el chivo retrocede y, acordándose de lo dicho por

ifá, coge una de las bolas de carne y se la tira a la hiena,
embarrada en miel de abejas. Esta la come y, encontrándola
deliciosa, le pregunta al chivo donde había encontrado comida tan
sabrosa. Y el chivo, preparando la segunda bola, le dice:
- "esta es la carne de uno de mis vecinos muertos".
Cuando iba a preparar la próxima bola de carne, entra en la choza
una pantera, que también buscaba abrigo de la lluvia, y al sentir
el olor de la carne y ver a la hiena comiendo, le dice al chivo:
-"parece que esa carne que tú preparas es buena, yo también tengo
hambre; dame un pedazo". Cuando la come y le pregunta al chivo de
qué estaba hecha tan excelente comida, dijo el chivo:
-"de la carne ahumada de la hiena".
-"esta muy bien- dice la pantera -dale tu cuchillo a la hiena",
la cual, toda temblorosa, se arrancó un pedazo de carne del pie y
se la dió a la pantera, la cual se la dió al chivo; éste la
preparó en forma de bola y se la dió a la pantera, la cual la
devoró enseguida y le dijo:
-"dame más".
La hiena, aprovechando un descuido, no se cortó el otro pedazo de
carne sino que salió disparada, huyendo de la pantera, la cual
salió detrás de la hiena para cazarla y comérsela, cosa que logró
enseguida, momento que aprovechó el chivo para huir y pasar a la
ribera opuesta de la laguna, lejos del alcance de la pantera,
acordándose cada vez más de la consulta de ifá y dándole gracias
a Orunmila por el Ebbó que le hizo, el cual le permitió salvar la
vida.

Nota: el awó que tenga este oddun, no debe meterse en casas que
afuera tengan plantaciones, para que no pierda la vida o
pase un mal rato.

Patakin 10- Cuando Elegba Tuvo Que Hacer Ifá.

Rezo: Iwori Meyi Ifá ni kaferefun Elegba,Obbatala ati Shangó

 Eggúnbabare.

Ebbó: 1 gallo blanco, 5 cocos, 5 pimientas, una trampa, una

flecha, un huevo de gallina, muchos palos, jutía y pescado
ahumado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.
Historia

Por este camino, Elegba vivía acompañado de su padre, que era awó
y se llamaba omo nIfá, y vivía en la tierra de inle Ifá.
El padre vivía preocupado por su hijo, pues quería antes de morir
consagrar al mismo en Ifá, es decir, hacerlo babalAwó igual que
él.
Cierto día, Awó omo nIfá llamó a su hijo y le dijo:
-"yo estoy enfermo y voy a morir, y lo que yo quería no te lo voy
a poder hacer. Pero siempre acuérdate de que tú tienes que hacer
Ifá para que puedas salvarte y a todos tus hijos. El día que te
encuentres con Shangó le dices quién era tu padre, que él te dará
un gran secreto, para que puedas tener mando, poder y
estabilidad".
Elegba quedó huérfano y empezó a pasar mucho trabajo y
calamidades en la tierra. Siempre andaba de un pueblo a otro, sin
estabilidad ni control.
Cierto día, se encontró conObbatala, se le tiró y le dijo:
-"padre mio, por qué es que todo se me dificulta y llevo una vida
tan insoportable, sin tener estabilidad, tranquilidad y felicidad
?".Obbatala, que vió a Elegba arrodillado delante de él, le puso
la mano en la cabeza y le dijo:

"baba Olofín omo Elegba baba Olofín omo dide ekeoba

baba Olofín kuelini Elegba".

Elegba se levantó y se abrazó a Obbatala y éste le dijo:

-"tú padre, Awó omo nifá, siempre quizo que tú fueras babalawó
igual que él y, sin embargo, tú no te has preocupado de seguir su
ejemplo. Por eso es que no tendrás felicidad ni tranquilidad.
Vete a ver a Orunmila de parte mía, pero cuando llegues, le dices
que le de a comer al espíritu de tu padre ante nada y después te
diga lo que tienes que hacer".
Orunmila lo recibió y le dió de comer 1 gallo blanco al espíritu
de Awó omo nIfá, y después le rogó la cabeza con coco a Elegba y
le dijo:
-"eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te
acuerdes de él y le llames así:

Eggún belekun lon Eggúnbaba mowa belekun lona

Y después, lo consagró en Ifá.

Elegba Awó omo nIfá se puso muy contento y le prometió a Orunmila
y al espíritu de su padre, que llevaría la religión como lo hizo
su padre y hacía Orunmila. Elegba volvió a la tierra donde vivía
con su padre, inle eni Ifá. Y comenzó a propagar la religión,
tuvo hijos; pero notaba que no tenía apoyo de los suyos ni de su
pueblo, donde abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo en otras
tierras por las que pasaba, llegando a dudar de todos. Y en esa
circunstancia, se acordó de la llamada que le enseñó Orunmila
para que llamara a su padre y, arrodillándose, la hizo y se
presentó el espíritu de su padre y éste le dijo:
-"hijo, coge 2 codornices y se las das a Shangó cuando salgas al
camino, y te encontrarás con él. Así te dará el poder que te hace
falta". Elegba Awó omo nIfá salió al camino e iba cantando:

"baba tenife Shangó omo nifá

Awó omoni bawa Olofín"

De pronto, se encontró en un campo donde había sembrado mucho

orosun y calabazas, y se le apareció Shangó y le dijo:
-¿para qué me llamas ?. A lo que Elegba le dijo:
-"mi padre era Awó omo nifá y él me dijo que, cuando lo
encontrara, se lo dijera". Y Shangó dijo entonces:
-yo sabía de tí, porque Orunmila me lo dijo pero nunca te apartes
del espíritu de tu padre ni de Orunmila, para que todo te marche
bien y a todos los tuyos.
Y le entregó 2 codornices y continuó diciendo Shangó:
-ves aquel campo de calabazas y orosun ?. Servirá para hacer tu
ashé, para que domines, te respeten y te estabilices. Y te
entrego este gran secreto mio, que lo voy a consagrar con el
espíritu de tu padre, Orunmila y Osayin. Y después lo pones a
vivir junto con tu ifá, donde cada vez que le des de comer a tu
ifá, comerá este gran secreto que yo te entrego. Y lo llamarás
oshe ori omo nIfá y nunca se lo entregues a nadie ni le digas su
nombre a nadie, incluyendo a los tuyos. Y cuando te mueras, se va
contigo, lo vistes con mariwó y solamente se lo quitas cuando
vayas a darle de comer. Este llevará en la derecha el oshe y en
la izquierda el gallo, que tú le darás siempre al espíritu de tu
padre.

Carga: Agboran Oshe Ori Omo Ifá

Huesos de egun, (pies y cabeza), cabeza de elefante, cabeza de

jicotea, cabeza de chiva dada a Orunmila, cabeza de chivo,
alacranes, cabeza de guinea y codornices, cabeza de guabina, uñas
de los pies y de las manos, pelos de sus partes y de la barba,
ropa sudada, tierra de los zapatos, 3 ikines, cabeza de venado,
cabeza de gallinas de Orunmila, 1 murciélago, una lagartija, 21
ataré, caballito del diablo, 3 bibijaguas, tierra de bibijagua, 2
pescados, corazón de tiñosa, arena de río, tierra de cementerio,
arena de mar, limayas de todas clases de metales, perro, palo
yaya, ori, eru, obí, kola, osun, ofun, obí motiwao todo hecho,
afoshé menos las limayas.

Se rezan los 16 Meyis mas oshe tura, otura sa, el oddun del
padrino y la oyubona.

A la hora de montarlo se le hace oro a Osayin.

Patakin 11- Koriko, El Hijo De La Hiena.

Rezo: Iwori Meyi asopempe yaru adIfáfun sarumi tiodolorun abori

yugo adIfáfun ode leibo ogiri sapala egiri sapala ajubulu
koriko lode obodo orugbo.

Ebbó: 1 gallo, pelo de hiena, 3 flechas, demás ingredien

tes, mucho dinero.

Historia

En este camino, koriko era hijo de la hiena y, al morir su padre,

la corte y el pueblo lo botaron de la ciudad. Koriko se vió muy
pobre y triste, y se fue a casa de ajubulu Awó, quién le hizo
osode y le vió este oddun Iwori Meyi, y le marcó Ebbó con tres
flechas pintadas de blanco y rojo, 1 gallo para Eshú. Koriko hizo
el Ebbó y entonces Awó ajubulu le entregó las tres flechas para
cuando se le presentara la oportunidad, las tirara.
Koriko salió a camino y vió en un río a un rinoceronte tomando
agua. Tiró las flechas, dándole muerte. En eso, vinieron las
gentes del pueblo y los ricos, diciendo que ellos eran los que
habían matado al rinoceronte.
Cuando llega ajubulu, dijo:
-"ese animal lo ha matado koriko, pues las flechas tenían su
marca". En eso, koriko explica que Awó ajubulu le había hecho
Ebbó con las flechas. Entonces Awó ajubulu planteó:
-"uds. Tienen que pagarle una multa a koriko".Koriko empezó a
cobrar y en eso llegó Eshú y le dijo:
-koriko, no te conformes con lo que te han dado, pide más. Y
koriko empezó a pedir más. La gente, al ver ésto, fueron a casa
de Awó ajubulu y le plantearon que hasta cuando tenían que
pagarle a koriko, pues éste no estaba conforme con lo que le
habían dado. Awó ajubulu contesta:
- pónganlo de oba y ya con eso terminan de pagarle.
Patakin 12- Los Hijos De Orunmila.

Rezo: Iwori Meyi matika aira uyo atani kara eye okoko moleni
adIfáfun baba akafila eleno aposhi aposhire Awó ewe Ifá
akakara matika ajaba omolo iki opa shoroshoro ofata kota
koru.

Ebbó: 2 gallinas, 1 gallo directo a Eshú, hierba iroko, apometa,

todo lo que se come, velas, coco, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Historia

Al principio del mundo, Orunmila vivía en aido inle con sus 8

hijos. Y él empleó su tiempo, su sabiduría, en organizar las
sociedades humanas y sentar sus bases.
Enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación pero, al
igual que los otros orishas, al terminar su misión se retiró al
cielo, aunque decide volver a orun por una disputa que ocurrió
con su hijo más pequeño, que se llamaba ologo.
Un día, invitó a sus 8 hijos a celebrar una ceremonia importante
para awede shato, quién lo acompañaba a todas partes del mundo
por mandato de Olofín. Cada uno llegaba y se arrodillaba delante
de Orunmila, diciéndole iboru, como signo de obediencia y
respeto. Pero cuando le tocó su turno a ologo, éste se quedó
parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos
mayores. Y dijo:
-"ud. Me coronó rey siendo mi padre, y yo no puedo degradarme
inclinándome delante de nadie". Al oir ésto, Orunmila se
entristeció y volvió al cielo.
Inmediatamente después de la partida de Orunmila, la tierra cayó
en caos, confusión, el ciclo de fertilidad y regeneración, tanto
en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso y la
sociedad humana se movió peligrosamente hacia la anarquía y el
desorden, por lo que cada cosa en la tierra marchaba a su inme-
diata y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en
la tierra y comenzaron a arrodillarse y a rogarle a Orunmila y a
awede con el rezo siguiente:
Aboñu abi omo agano towo alabosun akurun adide akere mo do awe
owo ibaweatogbe omo okuni mi ide obini ori ashe ere omo ishu
kueni ota agba do tape ogbo ere oyu kuakua kuampasile adie Osha
mi apon obe sile emure muye awede ni Orunmila wagbe.
Todos lloraban y le rogaban a Orunmila y a awede porque la tierra
hacía mucho tiempo que no tenía paz y el sémen de los humanos se
acababa en los testículos, las mujeres tenían menstruación.
Entonces, deciden ir a orun y persuadir a su padre Orunmila para
que retornara a la tierra.
Sus 8 hijos fueron al cielo y allí estaba su padre al pie de una
palmera muy copiosa, y tenía en sus manos 16 cabezas de marfil y
16 semillas de aquella palmera.
Cuando llegan, tienen que pedir permiso pues aquella tierra era
de ogbe tua ni alara; al entrar, se arrodillaron ante Orunmila y
le rogaron que regresara con ellos a la tierra. Pero él no quiso
y les dijo: pongan sus manos. Y le entregó 16 semillas de aquella
palmera a cada uno, mientras les decía:

baba adele baba fowo oni eni te mabinu

baba adele baba fayani oni eni te mabinu
baba adele baba fumo obi oni eni te mabinu
baba adele baba fumo ori oni eni te mabinu
ire gbogbo ate eba feni laye enite mabinu

Donde les dijo:

-yo no bajaré más pero uds. Usarán estas semillas, llamadas
ikinis para adivinar, pues ellas serán la misma representación
mía en la tierra.
Desde entonces, ellos utilizaron los ikinis para adivinar con
Orunmila. Este les dijo que ellos tenían que tener a awede al
lado de ellos, para que éste cuidara a Ifá. Y les dió las 16
cabezas de marfil para que se la pusieran a awede y éste desde
entonces acompañó a Iwori Meyi y a ogbe tua ni lara.

Nota: awede lleva un agboran a caballo, que se carga con: ero,

obi, kola, osun, polvo de oro, peluza de ikin, eku, eja,
awado, hierbas de Osayin y encima del plato una Awófakan de
marfil. Este vive al pie de Orunmila.

Patakin 13- Cuando Acusaron A Olokún.

Historia

Los ríos se reunieron para acusar a Olokún ante Olofín, y éste

mandó a buscar a Olokún, pero él le contestó que no podía ir
porque estaba en un asunto muy importante. Estaba dándole dos
chivas a Orunmila y, después que terminó, se puso en camino para
la casa de Olofín, llevando las cabezas de las chivas sazonadas.
Cuando llegó a casa de Olofín, todos los ríos estaban reunidos y
lo acusaban ante Olofín, llevando la peor parte. Cuando
terminaron de acusar, Olofín les preguntó a los ríos que traían y
ellos respondieron "nada". Le preguntó a Olokún que traía y éste
le dijo "cabezas de chivas, y las presentó.
Olofín ordenó que todos los ríos finalizaran en ile Olokún,
puesto que ellos habían acusado sin tener pruebas ni base, y que
como Olokún llevó las cabezas, cabeza sería.
Y desde entonces todos los ríos tienen que terminar en el mar,
para que Olokún informe a Olofín de todo lo bueno y lo malo que
hagan los demás.

Patakin 14- La Denuncia Al Coco.

Historia

Al coco lo denunciaron y fue a donde estaba Orunmila porque la

denuncia era grave, le habían puesto todo lo más malo. Orunmila
le hizo osode y le vió este ifá. Y le dijo:
-tiene que hacer Ebbó con: 1 gallo, 3 jícaras, una con ñame, otra
con harina y otra con arena, carne y tres flechas; y después
lleva el Ebbó a tres líneas distintas. Que cantara el siguiente
suyere: "bontiti borotiti koko adode". Y que clavara a osun en el
punto donde le iban a matar, llevando el Ebbó allí mismo. Por
último, que cuando llegara se pusiera a bailar.
Así lo hizo el coco y causó tanta admiración con su baile, que el
jurado y los acusadores se echaron a reir. Al oir esto, el obá
estimó que todo era por cuestión de iña.

El obá preguntó:
-¿ cuáles son los que acusan ? Nadie contestó y el obá dijo:
-¡como nadie lo acusa, absuelto!. Y el coco quedó libre.

Nota: debe recibir osun para que se pare.

Patakin 15- Cuando Orunmila Iba Para Ara-Onu.

Historia

En este camino, Orunmila determina irse para ara-onu -para el

otro mundo-, y en eso se encuentra con Shangó, que le dijo que le
dejara a sus hijos. Entonces, Orunmila les dejó asiento en las
estrellas, en la atmósfera y en el rayo, y los mandó a hacer Ebbó
con: 1 gallo, 2 gallinas negras, seis apo y ewe iroko, para que
se lavaran sus cabezas, que las tenían muy calientes.

Patakin 16- Cuando Orunmila Habló Con El Hueco.

Historia

En este camino, Orunmila le hizo osode al hueco del campo y al de

la ciudad, y les dijo que hicieran Ebbó.
El hueco de la ciudad lo hizo, pero el del campo no.
Y desde entonces, todo lo que se proddunce en el campo va a parar
a la ciudad y el campo se queda vacío. Se vuelve a sembrar y se
vuelve a vaciar, y nunca se queda con nada, por mucho que
proddunzca.

Nota: a ud. No le para dinero en las manos, pues le entra por una
y le sale por la otra. Haga Ebbó.

Ebbó: 1 gallo para Eshú, 2 gallinas negras, miniestras, viandas,

seis ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, tierra arada, machete, ropa sudada, mucho dinero.

Patakin 17- Cuando Yemayá Gobernó El Mundo.

Historia

Al entrar en nuevo año, Olofín convocó a todos los santos para

determinar cuál de ellos gobernaría ese año al mundo.
Yemayá, antes de ir a la reunión, fue a mirarse con Orunmila y en
el osode le vió este ifá, y Orunmila le hizo Ebbó con: carnero, 2
gallos, arena de mar y los demás ingredientes del Ebbó.
Después del Ebbó, Orunmila le dijo:
-"lleva la cabeza del carnero a la reunión, para que adquieras el
cargo a que aspiras.
Todos los Oshas se presentaron ante Olofín, con deseos de ser
elegidos, y cuando todos estaban presentes, Olofín les preguntó:
-"como todos uds. Han venido desde muy lejos, qué cosa han traido
para la reunión ?
Como Yemayá fue la única que llevó cabeza, Olofín sentenció:
-"cabeza trajiste y cabeza serás. To iban Eshú.
Y así fue como ese año, Yemayá gobernó el mundo.

Nota: este oddun es el isalaye de Yemayá, fue donde ella bajó a

la tierra.

Patakin 18- Donde Se Coronó Shangó Y El Hijo.

Historia

En este camino, fue donde se coronó Shangó y él después coronó a

su hijo, el cual alcanzó mucha fama y por envidia que le tenían
le levantaron falso testimonio, diciendo sus enemigos que él
enamoraba a todas las mujeres que iban a su casa, y las que lo
conocían se enamoraban de él por su forma.
El tuvo que hacer Ebbó y ponerlo a la orilla de una laguna, para
así salvarse de la gente que lo querían matar por envidia.
Por causa de las mujeres y los chismes, lo catalogaron como
ladino.
Este es su enemigo grande.
Aquí el lesak se clavó una flecha en las patas, cuando iba a
beber agua en la laguna.

Patakin 19- Cuando Le Dieron Trabajo A Orunmila.

Historia

En este camino, había un hacendado que tenía mucha gente

trabajando en su finca. Y un día, se le apareció Orunmila, que
era Iwori Meyi, y le dijo que él solo hacía mucho más que todos
los que allí estaban trabajando.
El hacendado le contestó:
-"pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero,
Orunmila se puso a mirar a todos los trabajadores.
Estando en esta operación, llegó la hora del almuerzo y así lo
hizo Orunmila. El hacendado le dijo:
-"bien, cuando vas a empezar a trabajar ?. A lo que Orunmila le
contestó:
-"por la tardecita".
Pasaba el tiempo y Orunmila no hacía nada. El hacendado, con
disimulo, mandó a buscar al alcalde y, después de hablar varias
veces con él, le dijo:
-"a propósito, mire a este señor que está aquí, me ha cobrado un
trabajo adelantado y estas son las tantas horas que su trabajo
está abandonado".
Orunmila, que lo oyó, se dirigió a él y le dijo:
-doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo, con gran
apuro, que viene a buscarlo porque su señora está de parto. Para
que ella pueda parir bien, tiene que hacer Ebbó, o si no, se
muere.
El alcalde responde:
-"no hay remedio para evitar eso ?". Y Orunmila le dijo:
-déme dos pesos por lo primero que le dije y dos pesos por el
remedio; y como tengo que seguir hablando, señor hacendado saque
un caballo que tiene, que ud. Se robó y lo tiene oculto.
El hacendado le dijo que se callara. "si quieres que me calle, me
tienes que dar dos pesos más". Y se los dió.
Y desde entonces, Iwori Meyi se quedó de adivino en ese pueblo.

Patakin 20- La Enfermedad De Opakere.

Historia
En este camino, mujimuwa fue el babalAwó que adivinó para
opakere, cuando éste estaba enfermo. El le hizo osode y le vió
este ifá Iwori Meyi e ifá le dijo que tenía que hacer Ebbó con:
20 ganchos y 20 palomas y hojas de ifá para lavar su cabeza y su
ifá con ese omiero.
Opakere realizó el sacrificio, aplastó las hojas de ifá en agua,
lavó su cabeza y su ifá, y pudo vencer su enfermedad.

Patakin 21- Cuando Iwori Meyi Se Iba A Casar Con La Hija De

Olofín.

Historia

En este camino, Iwori Meyi se iba a casar con la hija de Olofín,

llamada ope, y fue en busca de adivinación con ogun-ribete, el
adivino del pueblo.
Este le hizo osode e ifá le dijo que si no hacía Ebbó, su esposa
sería estéril y no podría darle hijo. Y ese sacrificio consistía
en: 1 gallina. El obedeció y sacrificó la gallina donde ogun-
ribete. Ambas palmas, la hembra y el macho, nunca permanecerían
estériles, porque el que nazca con este oddun en particular no
será estéril. Ellos siempre tendrán hijos, pero éstos no
permanecerán junto a ellos.

Patakin 22- Cuando Ode Mató La Awasa -Jutía-.

Historia

En este camino, gbagi-jebete fue quien adivinó para ode, cuando

la awasa -jutía- estaba enemistada con él. Se le pidió una
ofrenda, que consistía en: 1 garrote, carga de ñame. Ode escuchó
el aviso y realizó el sacrificio.

Una libra de ñame fue preparada (cocinada) y comida por la noche.

Se durmieron y al final de la noche la awasa vino y ode la mató
con el garrote. A la siguiente mañana, el cadáver de la awasa fue
encontrado afuera, y ellos fueron cantando:

"ode p'awasa o d'ijo o, ode p'awasa o d'ijo o"

Patakin 23- La Riqueza.

Historia

En este camino, tijotayo era el adivino de ode. Se le pidió que

hiciera sacrificio, chinas pelonas y una estera, para que todo lo
que viniera a negociarse con él, siempre pudiera permanecer con
él.

Ode dijo que hacía tiempo se había librado de la jutía y estaba

satisfecho. Desde entonces, todo el que viene a regocijarse con
él, nunca se queda con él. Por eso, todo aquel que nace bajo este
signo de ifá, tendrá éxitos de forma temporal y sus riquezas no
permanecerán mucho con él.
Baba Oddí Meyi

Rezo: baba Oddí Meyi ashama aruma Oddima dima koddima Ikú koddima suku kielo abiti biti katobale ni
abiti adifafun aye Omó oniy Eggún aikordie lebo.

Suyere: Oddima dima dire mama yiki mama yiki.

En este Oddun nace:

 Los órganos femeninos de la reproducción.

 El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados.
 Los mares y los peces de la orilla.
 Las ballenas, las gallinas, las ratas.
 Las cabras, los almiquíes, los caimanes.
 Los caracoles, y las células.
 El maíz, la calabaza, y los distintos granos.
 El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual.
 La malicia, la perversión y la ley del karma.
 El género humano.
 "aran", el gigantesco tambor de ifá.
 La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo.
 El susto (aruyé).
 El rincón del Igbodun.
 Oshún iyumu.
 Que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas para que el sonido de las mismas alegre a la deidad.
 Ariku bambaya y los muñecos o sea los ere.
 Se recibe a Obba nani, Olokun, Odduduwa.
 La suerte llega a través de un viejo.
 Se dio a conocer el nangareo en la tierra yoruba a través de Shangó.
 Habla de la guerra de la prenda con la Osha.
 Fue donde se robó por primera vez en la tierra.
 Habla de familiares con problemas de locura.
 Aye se quedó a vivir con Orunmila
 Habla asheye aiyé, que es el hijo abiku de Orunmila
 Habla la arría de mulo.
 Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad.
 Habla el espíritu del mar.
 Se le da de comer a Inle oguere junto con Oggún.
 La muerte y la vida son hermanas y la enfermedad la mujer de la muerte.
 Oddí Meyi es el padre de las misas.
  Habla Odduduwa.
 No se puede arrancar hierbas sin pagar tributos.
 Habla otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta, problemas menstruales, trastornos
hormonales, cefalea, ceguera, cojera, trastornos digestivos, esterilidad en la mujer.
 Las plantas son: mar pacifico, berro, palma, copal, flor de aroma, hojas de la mata ikines, jagüey, laurel,
higo, uva gomosa, botón de oro, Ceiba, orozún, hierba parra, alacrancillo, amansa guapo, sangre de
doncella, atiponlá.

Descripción del Oddun Oddí Meyi.

Este es el Oddun # 4 del orden señorial de ifá.

Oddí Meyi habla de la gente que tiene enemigos secretos que tratan de hacerle un hechizo o brujería, o que
tienen malos pensamientos todo el tiempo, por lo que necesita apaciguar a ifá con el objetivo de vencer estas
dificultades.
Aquí la persona se siente emocionada temporal y emocionalmente.
Este Oddun es fundamental porque completa los cuatro puntos cardinales del universo. Ejiogbe es el este. Oyeku
Meyi es el oeste. Iwori Meyi es el norte y Oddí Meyi es el sur.
Oddí Meyi simboliza la maternidad.
La interacción de Oddí en el lado derecho masculino con un Oddí en el lado izquierdo femenino da como
resultado la reproducción, el nacimiento de un niño.
Este Oddun de ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de oloboro. Su metal es el plomo. Punto cardinal sur. Día
propicio: sábado (oyo abameta). Planeta regente saturno.
Los orishas que hablan en este Oddun son: Yemayá, Orishanlá, ayaguna, obanla, Eshú idema, Odduduwa, Oggún,
Oloddumare, Shangó, Azojuano, Olokun, Oshosi, Eggún, Oshún, orisha eteko, otoro epon, los abikúes, Obba
nani, Nanú, ojuero.
En este Oddun se crearon los órganos femeninos de la reproducción, el color negro, los colores abigarrados para
usarlos las mujeres, el color amarillo y el rojo, los mares, los peces de la orilla, las ballenas, las gallinas, las ratas,
el caimán, los caracoles, el maíz, la calabaza, el vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual, la malicia, la
ley del karma.
Oddí Meyi: significa nalgas y representa la vagina. Aquí se estableció el principio de la monarquía. Nació el
género humano, se practica el espiritismo.
En este Oddun nace la perversión. La persona se pierde por calum niadora. Aquí las mujeres aprendieron a lavarse
las nalgas con agua. La mujer de este Oddun le gusta hacer el acto sexual por el ano y es viciosa a mamar el pene.
El hombre puede ser afeminado por vicio o degradación.
Este Oddun establece que no se puede arrancar hierbas sin pagarle el derecho a Ozayin. Aquí la suerte llega a
través de una persona mayor (viejo), que llega al obscurecer.
Por este Oddun hay que atender a los muertos (Egguns) con comidas, oraciones, sacrificios etc.
Las hierbas del Oddun son: mar pacifico, atiponlá, palma, álamo, hojas de mata de ikín, flor de aroma, amansa
guapo, moco de pavo, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, Ceiba, Orozún, hierba parra, alacrancillo,
copal, berro.
Aquí la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que morir. Aquí el que resuelve es
Eggún.
Por este Oddun otro disfruta lo que ud. Fabrica, y otros gastan lo que ud. Gana o ahorra. Este Oddun marca vivir la
vida sin aferramientos, pues sólo las ideas se dan para ud., no para los demás. Cada persona es un mundo o una
personalidad distinta.
Por este ifá se reciben beneficios inesperados, que se extienden a la familia.
En caso de mujer: sus muertos familiares velan por ella, si alguno de sus padres es difunto, se le sacrificará un
gallo o gallina en el caso que sea.
Aquí Obbatalá visitaba a sus hijos al obscurecer. La persona anciana que llegue de visita se debe atender bien y se
le dará de comer.
Aquí, si la persona hace Ebbó, a donde quiera que ud. Llegue, Odduduwa le dará una suerte para que todo lo que
caiga en sus manos se le torne próspero y tenga gloria y honores. Si no hace Ebbó, ud. Se irá hundiendo en el vicio.
Aquí nació "aran". El gigante tambor de ifá, que se hace de madera de jagüey macho. El dueño del tambor hay
que jurarlo con un gallo y una gallina delante de Oggún para poder tocarlo. El machete (adá) simboliza que sus
enemigos no le quiten la posición del mismo.
Aquí fue donde Olorún (sol) hizo pacto con Olófin para colocar su real resplandor sobre el cofre de Olófin, para
que nadie pudiera opacar al alawó, ni nadie pudiera detenerlo en algo que empren diera. Aquí se le da de comer a
Olorún.
En este Oddun nació el susto (aruyé). Esto se aplica a todos los Odduns omoluos de Oddí Meyi, por eso todos los
Odduns omoluos de Oddí están afectados por los nervios.
Este Oddun habla del sacrificio en que vivieron todos los santos.
Oddí Meyi: Oddun de tentaciones y de sexualidad. Marca traición de las mujeres hacía los hombres. Las mujeres
con este Oddun son de temperamento fogoso y están llenas de maldad, de egoísmo y de morbosidad, y por lo
regular son infieles, por osobo hasta pueden practicar sodomía.
Los hijos de este ifá son dominantes, de carácter fuerte y los hombres pueden llegar a ser afeminados por vicio o
aberraciones sexuales.
Este ifá requiere tranquilidad para vivir y para adorar a Shangó, que es el que da la tranquilidad en el mismo.
Los hijos de este Oddun, le gusta saber todo lo ajeno, por lo que pueden ser acusados de chismosos, enredadores,
por que les gusta inmiscuirse en todo lo ajeno. Deben tener cuidado con el mar y con el río y no cruzar por lugares
de tembladeras, porque pueden perder la vida. Son personas altaneras y se crecen ante las dificultades y al final
vencerán. No se puede confiar en ellos, cuando están de buena lid, echan el resto por una amistad y hasta dan su
propia vida, pero de enemigos, son peligrosos, pues hasta que no vean a sus enemigos destruidos no se
tranquilizan.
Las hijas de este Oddun por lo regular son bígamas (casadas dos veces ilegalmente, al mismo tiempo o que se
casan por segunda vez, viviendo con el primer cónyuge), pues no se conforman con tener un solo hombre, pueden
haber hasta tres de ellos en su vida, y pueden morir a mano de uno de ellos, por causa de celos.
Por este Oddun, no se puede ir a la plaza o mercado de viandas. No se come boniato porque ese es su iré (suerte).
Aquí la persona tiene que darse méritos, pues no lo quieren considerar por ser persona sencilla en su forma de
expresarse y de vivir, pero es más feliz e inteligente, que los que lo desprecian.
Aquí no se pueden contar los sueños y se deberá guiar por los mismos. Por osobo: es un Oddun peligroso, pues
encierra en si todo lo malo que hay y se hace sobre la tierra, pues representa el día.
No se pueden brincar huecos.
Aquí habla de la guerra de la prenda con la Osha. No se puede tener prenda de palo, pues aquí se botó al
mayombero de la tierra yoruba, para evitar todo lo malo que ocasionaba la prenda.
Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son: otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones de la
garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, invalidez, cojera, trastornos digestivos,
hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo, esterilidad en la mujer, dolores estomacales, problemas renales,
problemas cardiacos.
Por este Oddun, no se pueden dejar ni cáscaras ni cazuelas sucias en la casa. No se come raspa de alimentos, ni
comidas saladas, ni picante, ni se toma café. En los transportes motorizados no se deben sentar sobre las ruedas, ni
pararse en las puertas.
Aquí nació el rincón de Olófin (igba Oddun) ó el rincón del Igbodun. Esto es lo primero que se monta en el cuarto
de ifá para la consagración del alawó. Se monta a la izquierda de la entrada del cuarto.
Aquí se deberá usar el collar de Azojuano (san Lázaro) por pro blema de salud. Se puede padecer de problemas en
la sangre.
En este Oddun fue donde se robó por primera vez en la tierra. El ladrón fue Obbatalá ayaguna.
Aquí hay que darle tambor a Elegbá o al Osha que lo pida. También habla de problemas grandes de los nervios en
la familia, (locos). Aquí a Oggún se le pone un machete. El hijo de este Oddun, separa delante de Obbatalá, con
una corona de mariwo y 16 plumas de loro y dice: "Erú Osha ayabo ayabo oya mono". Le pone la corona a
Obbatalá, para que éste le dé suerte en la vida.
Cuando se le ve este Oddun a un cliente, que la persona no le tema a la muerte, ni a ninguno de los males que le
vengan, que los desafié a todos. Se deberá parar en la puerta de la casa con siete plumas de pavo real (abeyami) y
dice:
"eyi moye abue Omó Obbatalá odara".
Aquí al muerto (Eggún) se le pone boniato salcochado o asado sin pelar. Después se bota en la basura. El espíritu
del Eggún de este Oddun se llama: eyekumi. Lleva tres muñecas cargado con Eggún: una se llama asokere, la otra
adore y la tercera isami.
Aquí aye se quedó a vivir en casa de Orunmila
Hay que darle gracias a orere Omó Obba, que es un príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas a la tierra.
La persona regida por este Oddun, nació para no carecer de nada en la tierra.
Este ifá marca: un muerto que murió decapitado.
Habla la arría de mulos. Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad. Sufrimientos materiales,
que se mitigan espiritualmente. Aquí hay que darle de comer a Inle-oguere (la tierra) junto con Oggún.
Habla el espíritu del mar, que le fue entregado a Olokun y Yemayá. A ésta última se le entregaron los secretos de
todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó. La persona por este Oddun es
protegida por Olokun, Yemayá, los astros y el mar.
Este Oddun habla de guerra entre hermanos: la guerra entre los iworos por la tierra, que fue gobernada por un
babalawo, que era Orunmila, pues pasó todas las pruebas y se hizo jefe de esa tierra.
Este Oddun marca derramamiento de sangre. Aquí se acusaron a los babalawos de gandios, se le tratan mal. Aquí
nació el ikofafun. No se come berro. Aquí nació Oshún ibu iyumu, que vive en el monte y en el río y debajo de la
mata de imo Oshún.
En este Oddun, para una mujer que no pueda tener hijos. Deberá sacrificar a Oshún junto con Orunmila, una
gallina, cuyas patas estén atadas con una soga, deberá ponerle a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de
vegetales. Además deberá darse 5 baños con hierba botón de oro y usar 5 manillas de Oshún.
Aquí se adora a otoro epon y a ewuyi que son las deidades que viven con Oshún.
Otoro epon: va montado en muñeco con: ero, obbi, kolá, Ozun naború, pedazos de cabeza de toro, cabeza de
gallina, arena de río. Se lava con las siguientes hierbas: Ceiba, orozún, y hierba parra. Se le sacrifica una paloma.
Ewiyi: va en un muñeco que se hace con madera vulgarmente conocida por sangre de doncella. Se carga: ero, obbi,
kolá, Ozun naború, cabeza de tiñosa, de gavilán, tierra de una loma. Este muñeco se lava con hierba alacrancillo y
se le sacrifica un gallo.
Por este Oddun hay que recibir a Odduduwa, para acrecentar el poder y la prosperidad.
Aquí se recomienda que los sacrificios que se le ofrezcan a Obbatalá deberán hacerse al anochecer.
Se deberá recibir a Azojuano (san Lázaro), y a Olokun.
Aquí se le da de comer al mar y a la tierra. No se ingieren bebidas alcohólicas.
Aquí se ofrecen los sacrificios a las deidades con la mano iz quierda. Lo estableció Shangó. Este es un Oddun de
pruebas y sacrificios. Aquí lo perdido se encuentra.
Este Oddun habla de dolores de estómago. Nacen los órganos reproductores femeninos.
El espíritu de Ozayin que habla en este Oddun se llama aloola que significa aire, curiosidad.
Baba Oddí Meyi es el Oddun de ifá que acompañó a orisha eteko (miembro de los orishas blancos del grupo de
Orishanlá agba de segundo rango u orden), en su viaje a la tierra, constituye así su Oddun isalaye.
Eteko: orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá de los orishas blancos. Es una deidad que viste de
blanco y su principal función dentro del sistema planetario es la de apoyar a Orishanlá en todas sus tareas. Prohíbe
el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, y la manipulación de sus atributos por parte de la
mujer que está menstruando.
Sus principales ofrendas se hacen con ñame blanco machacado, caracoles fritos en manteca de corojo, vegetales,
melón, kolá amarga, maicena, cocos y chivas.
La planta que se le atribuye es la misma de Orishanlá, la prodigiosa, cuyo nombre científico es: bryophyllun
pinnatun. Esta planta se localiza en cuba y demás países tropicales y su origen es desconocido. Entre sus
aplicaciones tenemos: las hojas se usan como: emolientes y atemperantes, se emplean tópicamente contra la cefalea
e inflamaciones dérmicas. Es usada en la preparación del nangareo (preparado utilizado en la ceremonia propia del
itá) esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende rápido y en cualquier terreno.
Este Oddun pone como manifiesto que en determinadas circunstancias de la vida la enfermedad puede convertirse
en un bienestar (ire arun).
Por este Oddun ni se saltan huecos ni se va a entierros.
Oddí Meyi es el padre de las misas a los Egguns y estos son según los Odduns.
Oddí Meyi : en la iglesia y después espiritual.
Oddigbere : en la iglesia.
Oddí Yekú : espiritual.
Oddí Iwori : en la iglesia.
Oddí Iroso : espiritual.
Oddí Ojuani : en las iglesias varias.
Oddí Bara : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Kana : en la iglesia.
Oddí Oggúnda : en la iglesia.
Oddí Osa : en la iglesia.
Oddí Ika : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Trupon : en la iglesia robada.
Oddí Otura : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Irete : iglesia.
Oddí Oshe : se pregunta.
Oddí Fun : espiritual.
Por este Oddun no se puede usar ropa roja (hacer Ebbó con ella).
Relación de obras del Oddun Oddí Meyi.

Cuando la fortuna ha declinado.

Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para Eshú y el otro para los ancianos de la noche. Invitar a todos a
comer del chivo con ñame machacado.

Para tener hijos.

Deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una bolsa de dinero y un pescado.

Para cuidarse de una mujer.

Se le ofrecerá un chivo a Eshú, para lograr salir bien de una pelea inevitable. Deberá rogarse la cabeza y rogarle a
la deidad Oggún.

Para realizar un viaje.

Deberá sacrificar y honrarle a Oggún antes de emprender ese viaje.

Cuando una mujer tiene problemas para parir.

Se le lavará su abdomen con hojas de la mata de ikín y polvo de atefar (ashé de Orunmila), deberá frotar su vientre
diciendo tres veces el siguiente encantamiento y darle de beber esta medicina.

Encantamiento.

Awó laafi rabe taapu dae loko gbaa (3veces)

Edun a muju ganranwu "
Okuko taankpe oko "
Ka abenukpa kaa "
Oruko taankpe obo "
Alarisa motigbe Omó olomode sinu "
Etu Omó olowo bogboro orite eje waye.

Cuando se padece de la vista o cojera.

Se le dará un chivo a Eshú en el río.

Cuando aparece en el igbodun.

Deberá utilizar un chivo para agasajar a los ancianos de la noche y otro para congratular a la gente que lo rodea y
así asegurarse que le llegue la prosperidad. Incluir ñame salcochado para las personas.

Para que pueda encontrar mujer.

Se le dará un chivo a Eshú y una guinea al ángel de su guarda.

Para que la mujer no lo abandone y pueda procrear.

Sacrificará un gallo, una gallina, jutía y pescado y una bolsa de dinero.

Para que el hombre pueda concebir hijos.

Tiene que sacrificar un chivo a Eshú, cascarilla, un gallo, ropa blanca, paloma blanca, pudín de quimbombó hecho
con mazorcas de maíz y otras sustancias viscosas y hojas de la mata de ikín.

Para que la mujer pueda concebir hijos.

Sacrificar un chivo, gallo rojo, y madera roja. El sacerdote de ifá deberá preparar una medicina que deben tomar
ambos y acostarse juntos a procrear.
Para una hernia.
Sacrificar un carnero al padre muerto.

Problemas de la vista.
Sacrificar un gallo indio a su cabeza.

Para desviar envidia sobre la persona.

Deberá sacrificar a Olokun un pescado y dos gallos a la orilla del mar.
Para la construcción de su casa.
Sacrificar un chivo y un machete a Oggún y ponerle 16 plumas de loro o cotorra y un colmillo de marfil a
Orishanlá, instrumento que constituye símbolo de autoridad de éste orisha, para evitar sea obstaculizado por la
envidia de sus propios hermanos.

Para unir matrimonio.

Se pone a comer a Oshún con Orunmila una gallina maniada. Antes se hace Ebbó con la misma y se les da a
ambos rogándoles por la unión del matrimonio. A Oshún se le pone ñame salcochado con frijoles y sopa de
vegetales, llamando a koladun ñari.

Para ganar un juicio.

Hacer Ebbó con: 2 ratones, 2 pargos, 2 jio-jio, 2 caracoles cobo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.
Los ratones y los jio-jio se le dan a Eshú, un pescado para Oggún y el otro para rogación de cabeza.

Para desbaratar brujería en la casa.

Se pintará el Oddun Oddí Meyi en el piso y se hará la firma de romper brujería de Ozayin en el piso. Encima se
le pone a Eshú tres huevos (uno de gallina, otro de pato y el tercero de guinea), a estos huevos se le pinta y se le
reza Oddí Meyi, otura niko y el Oddun del awó.
En las puntas de las flechas de la firma de osayin se pondrá pólvora y se le dará candela. Los huevos se rompen en
la puerta de la casa (uno a la derecha, otro a la izquierda y el último en el frente). Esto se hace después de untarle
manteca de cacao.

Para evitar problemas en la casa.

Se coge un ekó, se le habré un hueco en el centro y se carga con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, miel de abejas, sal, tierra de la casa. Por encima se le echa miel de abejas y cascarilla y se pone dentro del
Osha que se haya responsabilizado con la obra, los días que haya dicho. Después se le pregunta el destino.

Inshé Ozayin.
Carapacho de jicotea, 8 capullos de algodón, tierra de 4 esquina, tierra de 4 posiciones, palo sacú sacú, coco, ero,
obbi, kolá, Ozun naború, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas. Después se le hecha la masa se le da una
paloma, aguardiente y humo de tabaco.

Inshé Ozayin para suerte.

21 pimientas de guinea, 21 pimientas de maravilla, polvo de palos: abre caminos, vencedor, vence batalla, atiponlá,
polvo de cabeza de tiñosa. Se forra en tela del ángel de la guarda o en cuero de chivo de Eshú. Esto come jio-jio
con Eshú. Se le echa humo de tabaco y aguardiente.

Inshé Ozayin.
Se hace una bolsita de tela negra y se carga con: ero, obbi, kolá, Ozun naború, ojos de pescado, hojas de piñón
botija, hierva algodón, bleo blanco, atiponlá, abre camino, y vencedor. Se lava con flores de romerillo, farolito,
Ceiba y jobo. Come gallinuela.

Oparaldo.
Un pollón, una paloma. Las hierbas: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, farolito, y Artemisa. Las telas
rituales, 2 velas, dos huevos de gallina, coco, una cazuela de barro, cascarilla, carne de res, aguardiente.
Se abre un hueco y se para al interesado de espalda al mismo. En la tierra se pinta un Ozun con los cuatro colores
rituales de Osha. En el hueco se ponen 9 pedacitos de coco untándondole man teca de corojo y una pimienta en
cada uno, maíz y cascarilla y se sopla aguardiente. A la cazuela de barro se le pinta Oddí Meyi y otura niko.
Al comenzar el oparaldo, se le da obbi omí tutu al mismo, se reza Oddí Meyi y otura niko y se realiza como de
costumbre.
Cuando se termine se pregunta si guarda (OTAN sibe), se raspa la cazuela dentro del hueco diciendo: "Omó alawó
oyare fie denu". Se tapa el hueco y se termina con la ceremonia del omiero cantando: "Aberikunlo koshe wao".

Para que un Eggún se vaya.

Para que un Eggún se vaya de la casa, aunque esta obra que se señala a continuación es efectiva, se puede sustituir
por un Oparaldo a la casa.
En el piso detrás de la casa se pinta la firma de Ozayin para alejar muerto. Después se despoja la casa con una
paloma negra, desde atrás hacía adelante, terminando detrás de la puerta y se sacrifica sobre la firma de Ozayin,
que es de zarabanda bibiyunabú. Se le echa pólvora en las puntas de las flechas y se le da candela. Después se tapa
con tela negra y blanca y se le pone encima el cuerpo de la paloma y se le echa, jutía y pescado ahu mado, maíz
tostado, manteca de corojo, y se lleva para el cementerio o se entierra en lo alto de una loma.
Se limpia a la familia con hierba espanta muerto, y tres flores rojas, y se manda junto con el paquete donde va la
paloma. Después se limpiaran todos con flores blancas, preferiblemente azucenas.
La casa se baldea con agua de coco tierno, clara de huevo y tres gotas de amoniaco.

Obra para sacar Eggún de la casa.

Esta obra se hace con Shangó. Se pintará la firma de Ozayin para trabajar con Shangó.
Se le hará sarayeye a los presentes de la casa con un jio-jio, que después se mata en el centro de la firma. Se pone
pólvora en las puntas de la flechas y se le da candela (arrea). Se cubre con tela blanca y negra. El cuerpo del jio-jio
se rellena con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Se entierra todo si hay patio y se le
siembra una mata encima.
Después, se le hará sarayeye a todos los presentes con espanta muerto y flores rojas y un poco de alcohol.

Ifá osobo.
Se hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de pato.

Ifá iré.
Se le hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de gallina. Se le pondrá a Obbatalá y se le preguntará a
donde se lleva.

Para abiku.
Se hace polvo de palo júcaro, higuereta roja y mariwo, se liga con sangre de paloma. Al interesado se le hacen unas
pequeñas incisiones en todas las articulaciones del cuerpo y se le restregó ese preparado. También con un poco de
ese preparado y lo que marque ifá, se le prepara un inshé Ozayin, para que lo use colgado en el cuello.

Para enfermedades en las piernas.

Se hace Ebbó con una chiva y zapatos nuevos.

Dice Ifá.

Que Orunmila y Obbatalá le pidieron una cosa que ud. No ha cumplido.- ud. Se le perdió una cosa que hace
años ud. Votó y la va a encontrar.- ud. Soñó que se estaba ahogando y brincando se despertó como si estuviera
ahogándose.- ud tiene tres hijos varones o son tres de familia, tenga cuidado con uno, no tenga líos de justicia. - su
hijo mayor tiene un amigo que siempre andan juntos, y ese amigo va hacer una cosa mala, por lo cual le van a
echar la culpa a su hijo. La cosa es de un robo.- a ud. Le duele la barriga.- déle gracias a Orunmila - ud piensa ir a
un lugar donde encontrará una cosa buena.- ud. Quiere más a su familia que ellos a ud. Y tendrá que salvarlos a
ellos, porque ud. Vino al mundo para ser cabeza y esa es la envidia que le tienen. Dígale a su hijo mayor que no
ande más con ese amigo suyo, ellos están peleados.- dos de sus hijos no creen en el santo, el otro sí.- ud vino a ver
un asunto de mujer por que ella se le quiere ir. No deje que ella se le vaya, porque ella le trae suerte. Ud. Tiene dos
enemigos que lo están persiguiendo. Ud. Soñó con difuntos, hágale misas para que pueda vencer sus asuntos y a
sus enemigos.- tenga cuidado no pierda su empleo y se vea ultrajado por otra persona. Ud. Está pobre.- cuando ud.
Vaya a un lugar y sean tres los que vayan, haga el modo de ser el último en el viaje. - haga rogación para que no se
vaya a morir ahogado, colgado o por una enfermedad en el estómago.- no ingiera bebidas alcohólicas.- ud. No
puede dar un solo paso en la vida sin antes consultarlo con Orunmila Para que todo le salga bien.- cuide mucho a
Yemayá. ud. No puede brincar huecos ni ir a velorios.- ud debe darse su valor y mantener su posición
manifestando sencillez en su modo de ser.-
Ud. Debe tener en cuenta sus sueños, pues a través de ellos tendrá revelaciones que aplicará en su vida.- ud. Deberá
tener cuidado con su sangre, los oídos, piernas.- ud. Deberá tener cuidado con sus pertenencias, pues aquí fue
donde por primera vez se robó.- si ud. Pretende hacer un viaje deberá sacrificar para que todo le salga bien.

Refranes del Oddun Oddí Meyi.

 El exterior no es agradable si en él no se efectúan el juego el placer y el baile.
  Ud. Puede arrepentirse de las cosas pasadas, pero el presente debe asumir las consecuencias.
 El guerrero de ifá no va al combate con una lanza.
 La muerte hereda todo sobre la tierra.
 El hueco está abierto.
 Lo que más vergüenza nos produce a veces, nos trae satisfacción.
 Un río no puede salir hacerle la guerra a otro río.
 Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de ésta, no le teme.
 Un tigre no coge un perro encerrado en una jaula de hierro.
 A las moscas le interesan todos los cadáveres, pero no puede ningún vivo pasarle por muerto a una
mosca.
 Si ud. No es vicioso, alguien lo es por ud.
 El que pervierte a otro, trae la maldad de su casa.
 El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio.
 No se salga de sus costumbres.
 Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar la roca.
 ¿con qué nalga se sienta la cucaracha?
 Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos.
 Las dificultades de la vida son el tropel de la vida.
 El ciego vio y el cojo hecho andar.
 El hombre es el resultado del esfuerzo conjunto del pene y la vulva.
 Nadie se sienta encima de un horno de fundición.
 Un hijo es la continuidad de nuestros quehaceres en la tierra.
 Un encantamiento asegura un parto feliz.
 El maní realizó sacrificio y se multiplicó.

Eshú del Oddun Oddí Meyi.

Eshú idema: este es el Eshú que acompañó a Oddí Meyi y a orisha eteko a la tierra.
Carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas de mar de color negro y dieciséis piedras de mar de
color blanco, ero, obbi, kolá, Ozun naború, tierra de la puerta de la casa, obbi motiwao, una pimienta, oro, plata,
dieciséis hierbas de Elegbá, dieciséis palos fuertes, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero, cabeza de gallo.
Se forra con cuarenta y ocho caracoles. Además aquellos secretos conocidos solamente por los babalawos.

Enfermedades

Otitis: es una inflamación aguda o crónica del oído que pueden ser de diferentes formas:

Adhesiva: otitis media crónica con formación de tejidos fibrosos.

Crupal o diftérica: otitis aguda con formación de membranas fibrinosas.

Descamática: otitis media o externa con abundante descamación del epitelio cutáneo o mucoso.

Esclerótica: catarro crónico seco del oído medio.

Externa: inflamación del oído externo circunscripta o difusa.

Foruncular: formación de forúnculos en el conducto externo.

Laberíntica: inflamación del oído interno.

Parasitaria: otitis debido a hongos parásitos.

Diabetes: la diabetes no es solamente una anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada
como una enfermedad cuyo origen y mecanismo se escapa aún en parte.
Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia desempeñaría un papel indiscutible. Joslin, por
ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia.
La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos parecen ir precedida de una fase
prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba
de la hiperglucemía provocada y sensibilizada, en caso necesario, mediante la administración previa de corticoides.
Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la retinopatía, parece que pueden presentarse antes de
que los síntomas metabólicos se hayan manifestado; sería una expresión más de la enfermedad diabética, distinta
del síndrome hiperglucémico y no una complicación de éste.
La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina, es decir una
insuficiencia endocrina del páncreas.
Esquemáticamente, podemos separarlas en dos:
La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (diabetes magra) y que evoluciona espontáneamente hacia
la coma acido cetósico en ausencias de tratamiento insulínico que resulta siempre indispensable.
La diabetes que comienza después de los 40 años, sin alteración del estado general y a menudo en un sujeto
pletórico (diabetes grasa); muchas veces se descubre gracias a un examen sistemático o en ocasión de alguna
complicación; casi siempre puede ser tratada con un simple régimen o por sustancias hipoglucemiantes de síntesis.
El papel del déficit de la secreción de insulina por el páncreas aparece menos claro en este tipo de diabetes que en
el primero.

Relación de Historias o Patakin del Oddun Baba Oddí Meyi.

Patakin 1.-el nacimiento de baba Oddí Meyi.

Historia
Oddí Meyi era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de emprender un viaje. Por una parte,
por que no veía la necesidad de consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a quienes consideraba inferiores;
por otra parte por que estaba convencido de que con su fuerza y sus conocimientos, saldría airoso de cualquier
prueba. Cuando decidió que ya era hora de irse a la tierra, emprendió el viaje llevando solamente sus dos
instrumentos de poder y autoridad: la piedra de rayo (Oddun) y el horno de fundición. Estos instrumentos eran
usados por la deidad del trueno (Shangó), y el de los metales (Oggún). Llevó los dos instrumentos dentro de su
cabeza.
Cuando sus seguidores vieron que se iba para la tierra sin ningu na preparación previa, se reunieron con él y le
recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y que por lo tanto, pensara en que
no podía irse a la tierra sin haber escogido una que lo acompañara en la vida; al menos que hiciera antes una
ofrenda de un chivo a Eshú y una guinea a su ángel de la guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había
habido nadie que lo sometiera, cómo iba a hacerlo en la tierra. Baba Oddí Meyi dijo que tenía la intención de
festejar en la tierra de la misma manera que solía hacerlo en el cielo. Se le re cordó las influencias perturbadoras
que había sufrido a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señalaron que en la tierra
tendría menos poder para someterlas, toda vez que éstas habían bajado primero que él.
Entre los servidores que le hicieron todas estas advertencias estaban:

"abimi lorigi-omo iyi ni mi

Edo okpe ni moje
Edo oke ni mo mu
Okuro ni ogbigbo."

En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggún y una madre sacerdotisa de Shangó.
Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de fundi ción que no podía utilizar hasta que no fuera
grande. A los diez años, ya peleaba con los adolescentes de más edad; incluso, nadie pudo jamás hacerle morder el
polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron el hombre invencible.
Entretanto, iba de vez en cuando al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del cielo. Un
día vio a su padre que se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde tenía el horno
y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les dijo que fueran al lugar donde
se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que había allí era un chivo y no un perro. El perro se
había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su padre para que pudiera rogar su cabeza.
En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir su cabeza con una oveja, cuando le dice que
estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja para el lugar donde tenía su piedra de
rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los demás viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a
ver si lo había allí no era aceite de palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los
llevaron para que realizara su ofrenda indicándole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido
del cielo para hacerles recordar sus deidades patronas, Oggún y Shangó, a quienes ellos habían ignorado por tan
largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricara objetos de hierros y la piedra de rayo a la
madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó. Enseñó a su padre cómo servirle a Oggún y a su
madre cómo hacerlo con Shangó.
Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja famosa y próspera.
Fue Oddí Meyi quien enseñó al mundo cómo honrar a Oggún y a Shangó; de hecho se cree que fue el primer
Oddun que introdujo el servicio a esas divinidades por parte de los seres humanos. Posteriormente, aban donó la
casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie podía someterlo, era tan temido que ninguna
mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a su lado.
Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó un refugio en el
fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí, se difundió su imagen como la de una mala persona. En su
nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una
noche lo visitó su ángel de la guarda y le dijo en sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque había
dejado de honrar mientras vivió en el cielo, y aunque añadió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba,
tenía, sin embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quien le había hablado, a la mañana siguiente decidió
consultar a su ifá y se le apareció su propio Oddun patrón. Oddí Meyi. Se dio cuenta que había sido su ángel de la
guarda quien le había hablado durante la noche. Con la venta de las frutas tuvo que comprar un chivo para dárselo
a Eshú y una guinea para su ifá. Al final consintió en hacer el sacrificio.
Una vez realizada la ofrenda, toco de nuevo su ifá quien le dijo que algo malo iba a pasar en el pueblo cercano y
que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entretanto, la hija mayor del rey estaba teniendo un parto difícil. Todos
los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras deidades habían tratado y fallado en el intento de ayudar en el parto.
Cuando ya no quedaba nadie a quien acudir. Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien
enseguida se acordó de Oddí Meyi podía dar una mano en aquel asunto. Lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo
su bolso de adivinación y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente
encantamiento que usan los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en circunstan cias difíciles.

Encantamiento.

Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa

Edon a moju ganranwun
Okuko taakpe oko
Ila abenukpa kaa
Oruko taakpe obo
Alarisa notigbe Omó olomode sinu
Etu Omó olomo bogboro orite eje waye. (Se repite todas 3 veces)

Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y después le dio a
beber el preparado. No había terminado de recitar los versos cuando el niño y la placenta salieron juntas.
Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quien hizo posible que el pene y la pelvis de la mujer produjeran
niños. En la tierra, él simplemente recordó a la vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a
un niño y sacarlo del útero. La totalidad de la esencia del encantamiento es recordarles a las personas su nombre
celestial y su papel en la tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea.
Tan pronto como la mujer pudo dar a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes poderes de
aquel hombre que tenía fama de lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero solo después de haber
consentido hacer los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le regaló dinero, le obsequió a un hombre y a una
mujer, ya que estaba demasiado viejo para aparearse les dijo al hombre y a la mujer que vivieran con él como
marido y mujer para el resto de sus vidas.
Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para consultarle todo tipo de
problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y le recomendó que mudara su casa para el
pueblo. En ceremonia de santificación de su nueva morada realizó cantos y rezos a su Sacerdote de ifá en el cielo,
en los que lamentaba de no haber seguido su consejo. Aconsejaba a los demás a que hicieran sacri ficio si querían
evitar los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había plantado árboles cuya cosecha recogerían otros,
puesto que no había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se conoce que Oddí Meyi después de eso,
y antes de llegar al cielo, no llevó muchas misiones.
Patakin 2- baba Oddí Meyi en el cielo.

Historia
Se reconoce que Oddí Meyi es uno de los olodús más fuerte en la familia de ifá, es muy agresivo y belicoso.
Cuando estaba en el cielo resultó más conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante, es sin duda
un sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus numerosas actividades fuera del ámbito celeste, no realiza muchas
prácticas de ifá; en su lugar, esa parte del trabajo se suele realizar a través de terceros: por ejemplo: cuando Odde
(el de afuera o exterior) acudió por adivinación al sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí
Meyi quien lo ayudó.

Patakin 3- Oddí Meyi ayudo a Odde (los exteriores) para que recuperara su prosperidad.

Historia
El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó egure abori kpeteki loo dife fun Odde motiwao
Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan pobre que no pudo satisfacerlas
materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: iré (el juego). Oyin (el placer). Y oju (el baile).
Lo que daba identidad a Odde (el exterior) era el apoyo activo y la cooperación de sus tres esposas, cuando estas lo
abandonaron, se volvió muy apático. Huelga decir que el exterior solo se pone activo e interesante cuando se
pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música, y baile; sobre todo, por las expresiones de las personas cuando
están fuera de sus casas. Para conseguir que sus esposas regresaran, el sacerdote de ifá, aconsejó a Odde que
sacrificara un chivo y matara a un segundo para hacer un festín en su casa; tenía que cocinar ñame al fuego (a la
braza) y le garantizó que mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la otra. Odde
realizó el sacrificio como se le aconsejaron. Después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los
invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de Odde.
Cuando Eshú fue al encuentro de iré (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su esposo solo porque
hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señaló que igual que los eclipses, esos reveses eran transitorios y
efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse
festejar con las personas en su casa todos los días. Eshú añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba
celebrando una de aquellas fiestas.
Luego visitó a las otras dos mujeres y le contó la misma historia. Entonces, las esposas decidieron ir a comprobar
la veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego y se juntaron para preparar la comida.
Después convinieron quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de Odde fue
aún mayor.
Nota: cuando Oddí Meyi aparece en la adivinación para alguien cuya fortuna ha declinado, el sacerdote de ifá le
recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que ifá festeje a sus mayores de la noche y otro para
congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la prosperidad.

Patakin 4. Como llegó a multiplicarse el maní.

Historia
Shediye kimi bae joco loon difafun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó. Fue quien hizo adivinaciones al maní cuando
abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no tenía descendencia y estaba ansioso por
procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificio con una gallina,
gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero. Así lo hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual pro creó
doscientos hijos y los parientes del maní se volvieron muy prósperos.

Patakin 5- Oddí Meyi adivina para la esperma del hombre y el menstruo de la mujer.

Historia
Conviene recordar que al inicio de los tiempos, las plantas y los animales no procreaban de la manera que hoy se
conoce. Si nos remontamos a los orígenes del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían juntos, pues
no sabían cómo se procreaba. Anteriormente Eshú recompuso la pelvis de la mujer desde la frente hasta la
entrepiernas pero la mujer no sabía qué hacer con su pelvis y el hombre tampoco sabía qué significaba su pene. El
esperma y la menstruación que tenían identidades separadas se 25

Adivinaron en casa de Oddí Meyi, donde se encontraron con sus sirvientes llamados:
 Ogan ofori so siki
Ofese so yegbe
Ofi akbede gbede Meyi son lebe
Ibo efun obale de rumu rumu
Awon loo difa fun ato
Abufun ase.

Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos los dos por saber cómo procrear. Oloddumare los había creado y
los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear; a los dos se le aconsejó que
sacrificaran un chivo. Al esperma se le dijo que añadiera cascarilla, un gallo blanco, una ropa blan ca, una paloma
blanca y quimbombó. La menstruación tenía que poner un gallo rojo y madera roja a su propio sacrificio. Ellos
aportaron todos los materiales para el sacrifico y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararle una medicina
que ellos tenían que ingerir.
Después le dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto que a la menstruación se le
aconsejó que visitara a la mujer y que permaneciera con ella durante cinco días de cada treinta. Fue así como nos
convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruación, a través del hombre y la mujer.

Patakin 6- Oddí Meyi como un luchador prominente.

Historia
Como hemos señalado arriba. Oddí Meyi fue famoso en el cielo por su carácter belicoso que por su práctica. Su
tarea cotidiana consistía en retar al combate a las deidades más fuertes en el cielo y casi invariablemente salía
victorioso. Tenía la costumbre de salir fuera de su casa cada mañana para gritar ¡loogbaan -o! Un día, mientras
gritaba ¡loogbaan-o! El mismísimo rey de la muerte vino a retar a Oddí Meyi para forzarlo a combatir. Oddí Meyi
respondió sarcástica y desafiantemente: le dijo que no téngala costumbre de luchar con seres de una sola cabeza
porque eso no le daba la oportunidad de demostrar la superioridad de su fuerza a ellos.
Insistió en que el único reto que podía aceptar tenía que provenir de criaturas que tuvieran más de una cabeza.
Tan pronto como se corrió la noticia de que Oddí Meyi sólo lucharía con gente de más de una cabeza, una deidad
que tenía dos vino a verlo. Cuando retó al contendiente le cortó una de las cabezas y lo dejó con sola una. Al
explicar su objetivo declaró que nadie tenía derecho a llevar más de una cabeza y que estaba decidido a reducir a
todos los habitantes del cielo a la categoría de seres de una sola cabeza.
Al siguiente día, una deidad de tres cabezas vino a verle para retar a Oddí Meyi, quien lo despojó de dos cabezas,
y le dejó solo una. El proceso siguió, hasta que tuvo que vérselas con deidades de nueve cabezas. El de nueve
cabezas fue el primero en llegar por la mañana gritando también ¡loogbaan-o! Para retar a Oddí Meyi.
Cuando Oddí Meyi se enfrentó con él, rápidamente le quitó las ocho cabezas sobrantes. No había todavía caído al
suelo el oponente, cuando estaba de nuevo en pie para retar a Oddí Meyi a una segunda justa. Entretanto, ájala,
quien modela las cabeza en el cielo, se sentía contento de comprobar que mientras Oddí Meyi estuviera en el cielo
el trabajo no iba a faltarle. Se puso a esperar la llegada de retadores y cunado vio que la contienda se estaba
poniendo tensa, hizo a Oddí Meyi señas para indicarle con una expresión que ájala supo salvar a todas las partes
del cuerpo menos a la columna vertebral.
Oddí Meyi captó el mensaje enseguida, e instantáneamente lanzó a su oponente levantándolo por la columna
vertebral para hacerlo caer en el suelo. Una vez que derrotó a su oponente, Oddí Meyi se marchó a su casa con su
esposa y las propiedades de todos los vecinos, como era costumbre en el cielo. La última divinidad que derrotó era
el alara del cielo.
Cuando iba para la casa, Oddí Meyi invitó a todos los sacerdotes de ifá del cielo y les dijo que revelaran el
nombre de la esposa de alara, la última mujer que heredó de sus retadores. Su verdadero nombre era bola wun mi,
que significa "mi esposa favorita". Proclamar su nombre literalmente, seduce a la persona para que revele su
nombre, lo que perturbaba a Oddí Meyi. Cualquiera que mencionara su nombre en esa forma era retado de
inmediato por otro lancero, quien clavaba su lanza en son de reto en un piso de piedra. Todos los que participaban
fallaban y Oddí Meyi se apropiaba de todas las pertenencias. Hasta que llegó el turno a oligharabafe, que había
sido aconsejado por los adivinos para que le rogara una pollona a su cabeza y la preparara con pan frió de maíz. Le
habían dicho, que reservara una pata de la pollona para el primer visitante que viniera a la mañana siguiente de
rogarse la cabeza.
Por otro lado, tenía que preparar otro sacrifico a Eshú consistente en un pudín de quimbombó hecho con mazorcas
de maíz y otros objetos viscosos. También le aconsejaron que dijera, que solamen te lucharía subido en una bandeja
de adivinación. La mañana de la pelea de oligharabafe con Oddí Meyi, éste último envió a sus tres hijos eboru,
eboye y eboshishe a visitar a oligharabafe para que le dijeran que fuera a verlo porque se encontraba muy enfermo.
Cuando los muchachos llegaron, éste les dijo que le informaran a su padre que iría a visitarlo tan pronto como
pudiera conseguir algunas hojas de un arbusto que serviría para su curación.
Cuando los muchachos se disponían a partir, se acordó de la pata de la pollona que le habían aconsejado entregar a
quien quiera que fuera a visitarle esa mañana. Rápidamente invitó a los mucha chos a que comiesen algo antes de
regresar a su casa, comieron panes fríos de maíz y la pata de la pollona. Después de la comida el mayor de los tres
hermanos les dijo a los otros dos que nadie mata a un anfritión después de brindarle hospitalidad.
En otras palabras, que la ley del cielo prohibía matara a alguien después de haberle brindado de comer. Así
resolvieron revelar a oligharabafe todos los secretos de su padre para salvarle de las maquinaciones de éste. Le
enseñaron la forma correcta de pronunciar el nombre de bola wun mi, lo mismo que el punto en la loza de piedra
en donde iban a echar el okparere: en el piso de la habitación privada de su padre, o sea, en el desagüe en donde se
sacrificaban una rana cada mañana. También le enseñaron cómo colocar su bandeja de ifá, aconsejándole que tan
pronto como su padre parara, tenía que proclamar que había caído. Después, los muchachos se marcharon para su
casa.
Cuando oligharabafe fue a casa de Oddí Meyi, éste se quejó de su enfermedad pero le dijo antes de hacerle
cualquier cosa para aliviarlo, tenía primero que revelarle el nombre de su esposa como prueba de su destreza,
oligharabafe rápidamente le preguntó si no se trataba de la antigua mujer de halara llamada bolawo kpe uwa jewun
Awó, o sea "la única mujer que había seducido al sacerdote de ifá.
Oddí Meyi se quedó estupefacto e invitó de inmediato a oligharabafe a pelear el séptimo día. Oligharabafe rápi -
damente le respondió que no había necesidad de esperar hasta el séptimo día ya que él estaba listo para la pelea sin
necesidad de preparación anterior, no obstante, Oddí Meyi insistía diciendo que como no se encontraba bien de
salud para luchar de inmediato había que posponer el combate hasta el séptimo día. Se llegó a ese trato y así,
oligharabafe pudo traer las medicinas que había preparado para Oddí Meyi, dárselas e indicarle cómo usarlas, y
luego se marchó para su casa. Antes de irse, oligharabafe adivinó a Oddí Meyi que el nombre de bola wun mi
significaban realmente "que si él no lograba devolvérsela a alara, iba a perder su pro pia esposa a causa de su
seducción".

El séptimo día oligharabafe regresó a casa de Oddí Meyi para pelear. Tan pronto empezaron a luchar, Oddí Meyi
se sentó en la bandeja de adivinación de oligharabafe, lo que le hacía más difí cil operar a éste último. Al no saber
cómo tenía que ir actuando, oligharabafe sacó su instrumento de adivinación, lo sonó y se le aconsejó que
sacrificara de inmediato un chivo a Eshú, lo hizo y puso la carne frita delante de Oddí Meyi , que desde su asiento
de Ifá se sintió hambriento. También le dijeron que era conveniente sacrificar y asar una paloma en aceite de oliva
y amarrarla al techo con una cuerda para que quedara pendiente sobre el asiento de Oddí Meyi. El aceite que
chorreaba de la paloma asada iba cayendo sobre la cabeza de Oddí Meyi, quien cuando alzaba la vista veía
colgando sobre si el asado. Se incorporó para lazar la carne y oligharabafe rápidamente empujó su bandeja, cuando
Oddí Meyi tuvo el asado enfrente y lo fue a coger, su oponente pudo al fin quitársela. Oddí Meyi se percató de
esa maniobra exitosa y no tuvo más remedio que reconocer que su opositor había logrado salir airoso de todas las
pruebas, pero faltaba una, lo invitó a clavar su lanza en el piso de su habitación interior.
Oligharabafe vio enseguida el desagüe, clavó allí la lanza y logró hacer lo que ningún otro antes que él había
logrado. Al final del torneo, Oddí Meyi exclamó que su labor en el cielo estaba terminada, ya que había conocido
a alguien que era tan fuerte, inteligente y habilidoso como él. Luego decidió que ya era hora de abandonar el cielo e
ir a la tierra, como habían hecho antes sus tres compañeros olodús.
Nota: cuando Oddí Meyi sale en Igbodun, significa que hay que aconsejarle al alawó hacer sacrificio para que no
sufra por los hijos. Asimismo, hay que aconsejarle al consultante que se quite de una mujer, además decirle que
ofrezca un chivo a Eshú para que logre salir bien de una pelea inevitable, también debe rogar su cabeza y servir a
Oggún . Cuando sale en una adivinación, Opkuele, hay que decirle a la persona que está en vísperas de un viaje
que tiene que evitar. Pero si no pudiera, habrá de honrar a Oggún antes de emprenderlo, seguramente también
habrá de emprender determinadas conversaciones o negociaciones que no debe llevar adelante sin antes servir a
Oggún.

Patakin 7- Oddí Meyi cura al tullido y al ciego.

Historia
Como al fin sentó cabeza, Oddí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en su trabajo de adivinación, entre
ellos estaban:

Dimi dimi barakata

Oron gbinrrin gbinrrin
Okuku gbinrrin
 Agada bule are re jo
Fo un ba koje

Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Fueron a Oddí Meyi para que les ayudara y este les
dijo que tenían que ofrecerle un chivo a Eshú, el cojo había visto previamente la carabela de un chivo en algún
lugar. Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo en pie, fue a buscar la carabela al lugar donde la
había visto.
Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente dinero para
comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Con miras a poner fin a sus sufrimientos tramaron
suicidarse. Un día partieron en dirección al río: el ciego, bastón en mano, guiado por el cojo con el objetivo de
poner fin a sus vidas con harakiri. Al llegar al río, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de
plano porque no podía ver cómo se llegaba al río; entonces, sugirió al cojo que se lanzara él primero, para saber
por el impacto que haría al caer al agua, en qué dirección estaba el río.
Con esa sugerencia, el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió hacía un banco
del río y la echó, esperando así engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin obtener respuesta y asumió que
se había ahogado. Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo
con su bastón en la dirección en que se había lanzado al río el cojo, al hacerlo iba golpeando con su bastón
fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le permitía caminar, seguía golpeando sin percatarse que
eran las piernas del cojo, que instantáneamente cobraron vida. El antiguo cojo ahora se podía sostener por si
mismo. Como el ciego continuaba golpeando el suelo en dirección al río, le gritaron que un hombre en trance de
morir merece hacer un último esfuerzo.
Cuando el cojo se levantó gritó que el ciego había tratado de matarlo y tan pronto como se vio de pié, fue hacía el
ciego, quien también recuperó la vista. En ese momento empezaron a recriminarse entre sí, pero de pronto, se
abrazaron. Por primera vez se marcharon a sus casas completamente restablecidos y busca ron dinero para comprar
el chivo que ofrendaron a Eshú sin tardanza. De paso, también fueron a dar las gracias al viejo Oddí Meyi por la
eficaz adivinación que hizo para ambos.

Patakin 8-la curación de la hernia y del ciego.

Historia
Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niño en casa. Invitó a arukuku taaku Awó ono alara
y arukuku tanku Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia y el sacerdote de ifá de ijero era ciego,
Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién nacido. El sacerdote de ifá de alara fue el primero en
llegar y empezó hacer adivinación con ikín para el niño. Tan pronto como el sacerdote de ijero llegó, escuchó el
sonido del ikín y de inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de ifá que estaba haciendo
adivinación tenía hernia y este dijo que el sacerdote de ifá que acababa de llegar era tuerto.
El adivinador preguntó al sacerdote de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le respondió que honrara a
su difunto padre con un carnero; a su vez, el sacerdote de ifá tuerto le preguntó al otro sacerdote de ifá de adentro
qué pensaba hacerle para curarle la ceguera parcial. Le respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote
de ifá tuerto se marchó a su casa sin haber visto a su otro colega. También el adivinador abandonó su tarea y se
marchó a su casa para honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal
golpeó de una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo botar todo el pus que tenía en los testículos,
instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que descansara sin haber podido
completar el sacrificio, cuando se levantó, la hernia se había curado.
A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo. Cuando estaba
rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes dolores recuperó la vista.
Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar las gracias a casa
de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la casa de Oddí Meyi, ambos
sacerdotes de ifá se encontraron por primera vez. Tras una presentación formal, se abrazaron y juntos se decidieron
continuar a ver a Oddí Meyi para que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron
dieron las gracias a Orunmila en su propio nombre y por el milagro.

Patakin 9- nació que el Awó tiene que darle ikofafun a su mujer.

Rezo: odere orure Omó oni akakonashe obuti ponla guere pere Orunmila ashama shakama aruma Odima
dima iku dima kodima arun kodima koyima komana yorima shira koyima mama yorima omena abiti biti
koto kobale boti adifafun aye ano y Eggún.
Ebbó: 1 chiva, 8 palomas, frijoles carita, tela nueva, un paño de sus costumbres, demás ingredientes, mucho
dinero.

Historia

Orunmila vivía con Yemayá, la cual en el traspatio de su casa tenía una cazuela de brujo, con 3 cabezas de
Eggún (muertos), pero ella no le había dicho nada a Orunmila sobre aquello y se lo ocultaba, ella aprovechaba
cuando él no estaba para trajinar con su cazuela de brujo y hacer diferentes obras y hechicerías.
En el patio de la casa había una gran vegetación y allí era donde Yemayá tenía su fundamento. En ocasiones
Orunmila le veía ir para aquel sitio y cuando regresaba, que le preguntaba que era lo que ella hacía allí, ella le
respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días.
Llegó el tiempo en que Yemayá viendo que Orunmila desconfiaba de ella, ideó sembrar berro en el patio de la
casa y otras hortalizas y le recomendó a Orunmila que cuando ella no estuviera al tanto de las hortalizas, no
dejara a nadie que cogiera de las mismas.
Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofafun, pero ella siempre rehusaba, diciendo que más
adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenía que cogerlo.
Un día Orunmila sale y Yemayá se pone en los trajines de su cazuela de brujo y él al regresar a la casa, notó un
mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un Osodde en ese momento, viéndose Oddí Meyi y le marcó
ifá: -arun elese Eggún burukú. También le indicaba este Oddun que no podía comer berro y las demás hortalizas
que estaban sembradas en su casa.
Después de esto Orunmila llamó a Yemayá y le dice: - mujer hay tres muertos (Eggún meta) en la casa.
Yemayá se turbó y no sabía que hacer y le dijo: - no lo entiendo, hoy aquí no ha estado nadie. Entonces
Orunmila le dijo: - si es así, tú eres la que trajinas con muertos. Yemayá se negaba pero era tanta la insistencia
de Orunmila y viendo que podía traer malas consecuencias seguir ocultando su secreto, sacó la prenda de donde la
tenía y se la enseñó.
Orunmila le hizo Osodde a Yemayá y le vio este Oddun, que le decía que su mujer lo que tenía era una cazuela de
brujo y le traería pérdida a ambos y le indicaba que le dieran camino en un río. Así se lo explicó Orunmila a
Yemayá.
Yemayá, a regañadientes pero viendo las razones de su esposo, tomó la cazuela de brujo e hizo todo lo indicado, al
regreso Orunmila le dijo: - para tú vivir conmigo lo único que necesitas es tener ikofafun, que es el
verdadero fundamento para la mujer de Orunmila

Patakin 10- la hija de oshún que no tenía hijos.

Rezo: kaleye Oshún nitori Omó kese nambo ego oja luona Inshé abika Omó okan okere jun bale ikofafun
erekue mosare kose fade agada sowo awo adifafun Oshún iyumu keni iyama orubo osin orubo tani araba
keresere owan awon more oñi pababase kueyani ni awado aboni ojoderune otoro fun osinun eweyi ni win
sombe baba oboni lordafun.

Ebbó: 1 gallina (atada por las patas), todo lo que se come, soga, ñame, demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: para resolver el problema matrimonial en este Oddun, se pone a comer a Orunmila junto con Oshún, una
gallina atada por las patas, que se hace Ebbó con la misma primero y después se le da de comer a ambos, rogando
por la unión matrimonial, después se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y una sopa de vegetales,
llamando a: koladi yarin.

Historia
Keleye era una muchacha hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente, por las constantes muertes de sus
hijos, su mente no estaba en reposo, pues los abikus siempre estaban sobre ellos.
Ella, desesperada, fue a mirarse con Orunmila, el cual le hizo Osodde y le vio este Oddun Oddí Meyi, y le dijo:
-todo lo que te está pasando es por haber abandonado la atención hacía tu madre Oshún iyumu, pues
solamente te has ocupado de trabajar pilando ñame y de los placeres de la vida, no te has ocupado de ella.
Tendrás que usar siempre sus manillas y además bañarte con hierbas botón de oro (ewé fin) para que puedas
procrear y progresar, además tiene que sacrificarle a Oshún iyumu y a Orunmila juntos una gallina
amarrada con una soga por las patas y pedirles. También tienes que adorar a "otoro efon" y a "ewueji" que
son dos espíritus que viven con Oshún iyumu. Después que hagas esto podrás tener estabilidad matrimonial y
tener hijos.
Keleye obedeció las palabras de ifá y pudo alcanzar la felicidad matrimonial y pudo tener hijos y ser grande en la
tierra.

Nota: en este Oddun de ifá nace que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas, para que el sonido de estas,
alegren a Oshún y no llore, pues Oshún es un orisha que sufrió mucho, y siempre está dispuesta a ayudar a las
mujeres que sufren.
También en este Oddun nació Oshún iyumu. Este orisha vive en las profundidades del río. Es la que hace crecer el
vientre sin estar preñada. Es sorda y muy hermosa.
Este camino de Oshún lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de ceda, 5 machetes, 1 caballo blanco, y se le pone afuera
mucho kolá.
Además lleva 25 manillas con 25 adanes, que unidos forman 25 akofá, se le pone cencerro, pues ella se entretiene
con las costuras y las melodías. Es la dueña de la plata y domadora de serpientes.
El caballo blanco se llama algueró y va cargado con: ero, obbi, kolá, Ozun naború y hiedra. Se le pone pilón de
bronce y sobre él va la sopera. Se le ponen Addimú preparado con quimbombó en una jícara y después este se echa
a la corriente del río. También se le pone un hacha grande.
Otoro ofon: es un espíritu que vive con Oshún iyumu y va montado en un muñeco cargado con: cabeza de toro,
cabeza de muerto (niño) (Eggún omokenkeré), cabeza de gallina, arena de río, ero, obbi, kolá, Ozun naború, airá.
Se lava con las siguientes hierbas: botón de oro, Ceiba, orozuz, panetela, y hierba parra. Come paloma.
Eweji: es un espíritu infantil que vive con Oshún iyumu y se representa con un muñeco confeccionado con sangre
de doncella, y se carga con: cabeza y pies de un niño muerto, (Eggún omokekeré), ero, obbi, kolá, Ozun naború,
cabeza de tiñosa, cabeza de gavilán, tierra de una loma. Se lava con las siguientes hierbas: alacran cillo y guanina
(eweto-modé). Este muñeco come gallo.

Patakin 11- cuando Oddí Meyi recibió Ozayin en un viaje.

Rezo: Ifá nire olotipo tele yeni Ikú ompere koru Eyelé meri agban melo ewa orun arae todara oti bata
adifafun pajogue go bogbo eyutale wolo were meyo towon kunro Obba Benin ajogue go bogbo sawe rode
obirin loda Meyi ebeta ajoya dara fun shu gbonkuru agba orugbo taloba karisona egbi newo to wo Benin
ashakabo eku Obba won onigbe oyeki on agba wono maloki won bayo Obba yoru na oya enmi bato orin Awó
tobosi lenu emenikan awon on mi lodafun Orunmila kaferefun Eggún.

Ebbó: 2 palomas, telas de colores, 1 tambor, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Suyere: awon onu mori onie mikan ni more ari bore.

Nota: este Oddun señala un viaje para cambio de posición o mejora de fortuna. Siempre cuando se ve este Oddun,
se le da una paloma blanca a Ozun y se canta el suyere anterior.

Historia
Había un awó llamado ajoji el cual deseaba cambiar de posición, porque estaba pasando trabajo. El awó se miró
con su ifá y se vio este Oddun Oddí Meyi. Ifá le dijo que veía perspectivas de grandeza para él, pero era en otra
tierra, y se le marcó Ebbó (el indicado arriba).
Awó ajoji después de haber hecho el Ebbó, se marchó de su tierra hacía Benin, en busca de un sitio apropiado para
practicar el arte de la adivinación de ifá. Cuando entraba en esa tierra oyó que había muerto el rey (Obba) de la
misma, y era costumbre allí el repartir los aderejes y atributos del rey entre los extranjeros, al momento de morir el
rey.
Cuando awó ajoji llegó al pueblo, los babalawos de Benin habían hecho ituto y estaban repartiendo los aderejes y
atributos, dándole a él como extranjero que llegaba la deidad de Ozayin del rey.
Después de tomar posición de dicha deidad, el awó decidió regresar a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su
ifá.

"Awó odere owo wenire eminikan ni omoren arokore Ifá odara mi."

Además les hizo un banquete a todos los awoses de su tierra y un biarin (bailes y cantos) a Orunmila
Todos los awoses bailaron y cantaron a ifá. Y así destruyó lo que hacía inhóspita y desagradable su tierra.

Patakin 12-la maldad de Azojuano a (San Lázaro).

Rezo: adifafun Yemayá oroko omolo iki oro modo onile erinko ati Azojuano lopa erinko sere anarin lodafun
Orunmila kafeefun Oshún, Yemayá Shangó.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, 1 jicotea, arena de río, palo de Ceiba y iroko, plumas de loro, demás ingredientes,
mucho dinero.

Historia
En este camino, Yemayá oroko tenía una bella casa donde ella daba albergue a todo el mundo, con ella vivían
Inle, Azojuano y Shangó que era guerrero. Inle era pescador y curandero, además era muy generoso con los niños
y a los cuales no le gustaba verlo llorar, todo lo contrario resultaba ser Azojuano, el cual se complacía ver llorar a
los niños tanto los de él cómo los de otros.
Un día Azojuano le preguntó a Inle:
- ¿por qué tu cuidas tanto a los niños, si no son tuyos?, a lo que Inle le contestó:
- -porque mi deber es cuidar a todos. Azojuano dijo para si:
- -este no me gusta a mí. Contestándole: -
- yo gozo con las lágrimas de los niños y familiares.
Inle le dio las quejas a Yemayá y esta lo reprendió y Azojuano se fue a trabajar con ewele ikoko para eliminar a
Inle.
Un buen día cuando Inle fue a pescar al río, ewele ikoko lo estaba esperando en forma de pez y cuando Inle lo
pescó y lo sacó, éste le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y Azojuano lo enterró en la orilla del río, pasado
17 días como Yemayá y Shangó y toda la familia de Inle no lo veían, empezaron a preguntar por él y Azojuano
no decía nada, dónde Yemayá fue a consultar con Orunmila Cuando le hizo Osodde salió este Oddun Oddí Meyi.
Ifá dijo:
-compre brujería para tumbar a un Inle, y fue muerto por brujería y enterrado a la orilla del río, él murió
por amar a los seres humanos y él se convertirá en orisha en la orilla del río.
Inle floreció en la tierra por medio de ayanaku y el marfil que solo se rompe una vez. Entonces Orunmila le dijo
a Yemayá:
- vamos al río. Allí hizo el Ebbó y encontraron una piedra (okutá) lisa y brillante que era la imagen de Inle,
cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita, salió un gran pez que hablaba y dijo:
- -"no me maten, soy ewere Ikokó, mate a Inle porque me mandó Azojuano.
Orunmila y Shangó sacaron de la arena la imagen de Inle que era como la de ayanaku y con la piedra de agboni
y el anzuelo mataron al pez ejá-wo, que era ewele Ikokó y con eso deificaron a Inle , que ahora como orisha
protege a todo el mundo, aún cuando no fueran sus hijos.
Shangó, cuando regresó a la casa, cogío a Azojuano y lo llevó para el monte y lo dejó allí prohibiéndole volver a
casa de Yemayá, convirtiéndose Azojuano en un hombre taciturno que se volvió orisha por arrepentimiento por lo
que hizo con Inle.

Nota: ewele iki oro (ewele Ikokó), es un espíritu maléfico que vive en los ríos, ahoga a las personas que los invoca
en los jagüeyes. Es por eso que los ebboses que se hacen en las orillas de los ríos y se bañan al interesado, son
llevados por un hijo de Shangó o Yemayá.

Patakin 13- cuando Oddí venció a sus enemigos.

Ebbó: 2 gallos, 2 gallinas negras, 1 muñeco mujer, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, 1 pañuelo
morado, otro azul, demás ingredientes y mucho dinero.
Distribución: 1 gallo con sus ingredientes para Eshú. 1 gallo con sus ingredientes para Oggún y Yemayá, 2
gallinas negras con sus ingredientes para Orunmila

Nota: los gallos se matan por la boca, sacándole la lengua y se entizan con el nombre de los enemigos, como
orienta el santo.

Historia
En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a Oggún
arere. El muchacho estaba mal de salud, siendo éste el motivo por lo que Orunmila y Yemayá lo tenían a su
cuidado con voluntad y ternura, éste matrimonio llegó a querer tanto al niño, que llegaron a curarlo. Después de
curar al niño de Oggún, éste siguió siendo atendido por Orunmila y Yemayá, los cuales lo consideraron como si
fuera su propio hijo.
Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo sabiendo que
Oggún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían:
- yo no se como tú permites que a tu hijo, Orunmila y Yemayá lo maltraten en la forma en que lo hacen. -
Oggún siempre respondía:
-"el día que yo me acuerde que yo soy Oggún arere, ustedes verán lo que voy hacer".
Fueron tantos los chismes que le dijeron a Oggún que un día dijo:
-"hoy voy a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho los voy a matar a los dos. Para
esta acción, Oggún se embriagó antes.
Ese mismo día Orunmila, al hacerse Osodde, se vio éste Oddun Oddí Meyi, haciendo las ceremonias antes
indicadas y le dijo a Yemayá:
-tienes que tener la puerta de la calle cerrada, para que todo el que venga tenga que tocar antes de abrir,
preguntas quien es y que no abras hasta tanto no sepas quien es.
Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta. Yemayá iba a abrir la puerta sin saber quien
era.
Orunmila le recordó el consejo, entonces Yemayá por una rendija de la puerta, vio que era Oggún que estaba
violento y borracho. Yemayá se lo dijo a Orunmila donde éste le dijo:
- coged al muchacho, póntelo delante y abre la puerta.- Yemayá así lo hizo y cuando abrió la puerta, ya Oggún
se disponía a derribarla. Cuando Oggún vio a su hijo en las condiciones que estaba, se calmó explicándo le a
Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos le estaban maltratando a su hijo, pero se había
convencido que lo que querían era que él destruyera la casa de Orunmila y Yemayá. Pero lo que iba hacer era
destruir la casa de todo el que le había mentido en contra de ellos.

Patakin 14- el manantial y las flores.

Rezo: agude adofa ekeni, aum kashe unisere eiye abatolosi igui oyu omi adifafun Orunmila ati Eshú.

Ebbó: 1 gallo, pájaros, 1 pedazo de cordel, 1 palo con punta, tierra de un placer, agua de pozo, demás ingredientes,
mucho dinero.

Historia
Había una vez un matrimonio que tenía varios hijos, a los cuales ellos cuidaban con esmero, a pesar de la situación
pésima en que vivían.
El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos para poder
vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, sus hijos al crecer, cada uno de ellos emprendieron la marcha hacia
otras tierras en busca de trabajo. Pero, como siempre sucede que hay hijos que son más apegados que los otros, uno
solo de los hijos, de los tantos que este matrimonio tenía, se quedó con ellos.
Este muchacho ayudaba a sus padres, en el cuidado de las flores, pero éste a pesar del cariño que les tenía a sus
padres, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que
se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las matas que el día anterior se veían
rozagantes, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían.
Un día, la mujer le dijo al marido que por qué él no iba a la casa de un adivino que vivía en el otro pueblo detrás de
las lomas, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indi cara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos.
El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó, pero el hijo le pidió permiso a su madre para
ir a casa del adivino.
El muchacho fue a mirarse con el viejo y éste le resultó ser babalawo, lo registró y le vio este Oddun, Oddí Meyi, y
le dijo:
- hay que regar mucho el jardín, para que las flores no se marchiten y que él tenía que hacer Ebbó.
El muchacho se hizo el Ebbó y después de terminado el babalawo le dio un gallo a Eshú y le dijo al muchacho que
llevara el Ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del Ebbó, pero que se fijara en el rumbo que cojía el
pájaro, que lo siguiera y que en el lugar donde éste se posara, viera alrededor del sitio donde éste se posó, donde
había hierba fresca y allí debía abrir un hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que se iba a encontrar en el
hoyo era lo que él y sus padres necesitaban.
El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua, con el cual ellos podían
regar la siembra de flores, siendo desde ese momento la felicidad de todos ellos.

Patakin 15- el encierro de la gran vergüenza de Obbatalá.

Rezo: adifafun abanla ayalagura ayaguna Ikú yere iko foyu Orún Orún kutu Osha silekun fedun kutu Ikú
Erú wete abati oní abiti Eggún adifafun Ozayin Osha Omó y Eggún sheren yema okueshe werw werw orun
Obbatalá layeru Omó Eggún erí kukunduku Omó meta ara Omó yewe Osha Eggún lowa orun kayere Ikú
Obbatalá orun ashe Omó orogbu lodafun aye kaferefun Obbatalá ati Orunmila

Historia
En este camino Obbatalá (obanla) vivía abochornada de sus hijos, sobre todo de Omó y Eggún, el cual lo había
tenido con Obbatalá ayaguna, el cual se molestaba porque Omó y Eggún le robaba las cosas.
Un día, obanla salió personalmente a darles ejemplo a sus hijos, para que no trabajaran tanto. Donde primero
llegó fue al campo, donde sus hijos estaban arando la tierra y sembrando boniato y llamó a los que estaban
trabajando y les dijo:
- tienen que hacer Ebbó para que no pasen tanto trabajo. Y ellos dijeron:
- ya esta vieja tiene que hacer una de las suyas, y lo que tiene que hacer es ver como mete en camino a su
hijo Omó y Eggún y no debe estar dándole a uno consejos, cuando uno se está buscando la comida.
Obanla, al ver la reacción, entonces siguió su camino y llegó a otro punto donde estaban tumbando árboles para
hacer leñas y dijo lo mismo, recibiendo ésta la misma contesta de los que allí tra bajaban y se fue al camino real, y
le dijo a éste:
- tienes que ir a donde está Orunmila para que te mires y te haga Ebbó para que no te pisen más y que
nadie caminara sobre él, y éste le contestó:
- "si no es por arriba de mí, por donde van a pasar". Esto fue suficiente para que obanla no le dijera a
nadie más por allí lo que tenía que hacer, se puso a camino de la plaza (ilé loya) y cuando llegó, todo el
mundo se burlaba de ella. Por esa razón obanla estaba temblando y llorando y salió de allí para una casa.
Cuando llegó, se paró en la puerta y allí había un muchacho que llamó a su madre y le dijo: - mira, madre, a
esa viejita, la pobre. Entonces la madre la mandó a pasar y cuando estuvo dentro la mandó a sentar, dándole
comida, bebida y albergue, para que pasara la noche allí, entonces por la mañana cuando se levantó dijo:
-ya encontré almas caritativas y de buen corazón le echó la bendición y continuó diciendo:
- esta casa sea bendecida y que nunca le falte el dinero (owó) y la prosperidad.
La mujer era apeterbí y el muchacho era omofá de Orunmila y desde entonces nunca faltó el dinero y la
prosperidad, mucha o poca, en casa de Orunmila
Por su parte ayaguna ya lo tenía cansado su hijo Omó y Eggún, pues le hacía la vida imposible y decide ir a ver a
Oggún y le dijo:
-fíjate, si matas a mi hijo Omó y Eggún, te voy a dar un gallo y ese será un gran secreto entre tu y yo.
Oggún aceptó pero le dijo:
- vamos a casa de Orunmila Allí se encontraron con obanla, Orunmila les hizo Osodde y les vio este ifá, Oddí
Meyi, y les dijo a ayaguna y a obanla:
Eso que ustedes pactaron, háganlo detrás de la puerta. Ozayin, que se encontraba en casa de Orunmila les dijo:
- vamos, que voy con ustedes, pues le va hacer falta mis recursos.- y se pusieron a camino.
Detrás de la puerta abrieron un hueco (tutú) y ayaguna le echó cascarilla y manteca de cacao y al lado puso a
Oggún con un machete en alto. En ese momento llegó el hijo de Ayaguna y Obbanla, y llamó a la puerta, y sus
padres le dijeron que entrara y Oggún, de un solo tajo, le cortó la cabeza y ésta cayó dentro del hueco y Obbanla
como era su madre, cargó el cuerpo y le cantó: "

Obbatalá Omó y Eggún Odimo diré mama yeki mama Yekú'.

Cogió el cuerpo de su hijo muerto y lo llevó a la orilla de la playa y ahí lo enterró y cantaba llamando a Osha elu.
Y de tanto llorar, las lágrimas de Obbanla crearon las espumas del mar. Y en eso Ozayin empezó a cantar.

"erí baba modobale asheri Obbatalá Oggún opa Ikú erí modable modable Inle afokan erí Ikú erí Osha
Eggún modable".

Y, según cantaba, iba echando dentro del hueco: palo agua, vencedor, para mí, jala jala, yamao, amansa guapo,
jagüey, moruro, tengue, yaya, dominador, hierba meloncillo, coralillo, salvadera, platanillo de cuba, cundeamor,
llantén, prodigiosa, hiedra, galán de noche, raíces de Ceiba, Artemisa, mejorana, hierba buena, curujey, pata de
gallina y Don Shayo, cabeza de gavilán, de tiñosa, de lechuza, de judío, de arriero, de zunzún, azogue, 101
pimienta de guinea, tierra de los cuatro puntos cardinales, tierra de una sepultura del monte, de 21 caminos, de 21
calle, piedra de imán, cuentas de todos los Osha, 2 muñecos de palo ayúa, 1 macho y otro hembra, que se lavan con
omiero de Obbatalá, ero, obbi, kolá, Ozun naború, Airá, obbi fino, orugbo.
Cuando Ozayin terminó, fue que Obbatalá le dio el gallo que a Oggún le había prometido, pero éste le dijo:
-espere un momento, vamos a comerlo ud. Y yo junto con Ozayin aquí mismo. Y se comieron el gallo. Pero
entonces a Obbanla, la mujer de ayaguna, le empezaron a caer temblores y cayó con la menstruación y Ozayin le
sacó la sangre y la echó en el hueco, con una yagua verde y Oggún le echó niwa con 7 nudos, y entonces sellaron
el secreto y Oggún puso el machete arriba de éste y allí fue donde siempre ellos trabajaban para afianzar el respeto
a Obbatalá y quedará tapada su gran vergüenza.

Nota: este Oddun prohíbe ir a la playa, no se puede comer boniato, porque es su iré. Si el padre es difunto se le
ponen 7 pedazos de boniatos salcochados con melado al lado de la basura y se le da sangre llamando al Eggún.

Patakin 16-donde, por primera vez se le dio ikofafun a una mujer y fue oshún.

Rezo: iki Oshún adifafun Oddí Meyi kopeka seripo Oshún larin awaro otá oniwan abiti biti adifafun aya
Oggún adifafun Orunmila katobale abite abitola lario Ikú Awó abele abiteje yorini Awó biwe Yewá botire
ikofafun leri awofa Odduduwa waramole Oshún eyumeri ebirire lerí orie Awó Omó Orunmila warandi
lodafun Orunmila

Ebbó: 1 gallo, 2 gallinas negras, muchas hierbas, coco, aguacate, miel de abejas, manteca de corojo, velas 1 cesta,
mucho ashé, 1 pescado fresco, mucho dinero.
El gallo es para Eshú, las gallinas para Orunmila y éstas después se ponen asadas delante de Orunmila para ire
aya. El pescado fresco es para el Ebbó.
El ikofá, se cogen las addele y se sellan en una jícara con manteca de corojo y se le encienden dos velas diarias du-
rante 16 días haciendo petición (kaure) y al cabo de éstos se coge esa manteca de corojo y se unta en el cuerpo y al
ikofafun se le da 2 gallinas negras y éstas se le presentan asadas y después van para el río.

Historia
Ikú, (la muerte), convivía con Odduduwa y era el que le custodiaba el ifá, pero Ikú estaba enamorado de Oshún
lario y siempre la estaba cortejando, para ver como podía ganarse el amor de Oshún lario, siempre le estaba dando
muchos secretos y entre éstos le entregó dos addeles (ikines) de los que Odduduwa tenía en su casa.
Pero resultó que ni con esto consiguió Ikú que Oshún lario le favoreciera con sus amores, por el contrario Oshún
lario a quien le correspondía el cortejo fue a Orunmila y cuando Ikú se enteró de esto se puso tan bravo, que
determinó llevarse a Ozun lario.
Todos los días Ikú le mandaba sombras malas a Oshún lario y ésta siempre se estaba sintiendo mal. Ella estaba
embarazada de Orunmila y sentía miedo de que Ikú acabara con el hijo que iba a nacer. Entonces, como ella era
muy amiga de Yewá, le llevó un pescado fresco de regalo y empezó a llamarla.

"oromi oromi Omó yeye (2 veces)

Oro Yewá Omó yeyé
Omó do omí sharo Yewá oe
Omó waniba Omó ey

Entonces Yewá llegó donde estaba Oshún lario y venía con oboni oshe yakata , que era una cesta muy bonita que
estaba forrada de cuentas de Orunmila y se puso a camino con Oshún lario a casa de Orunmila , cuando
llegaron éste le hizo Osodde a Oshún lario y le salió éste Oddun, Oddí Meyi , e ifá le dijo que, para que el niño
naciera, había que darle ikofafun a Oshún, que era un secreto muy grande y que ella tenía el secreto, que eran los
dos addele que le había dado Ikú que eran de Odduduwa y entonces Oshún lario le entregó los dos addele y orun
meta los puso en el piso y arrodilló a Oshún lario detrás de la puerta y empezó a cantar:
Biti biti bitere
Eyi Meyi alanole ikofafun
Mara lori omafa

Y se los puso en las manos a Oshún lario y Orunmila llamó a Awó akide y Awó asheto y Awó Awó que eran los
hijos de Yemayá, para que le levantaran y consagraran el secreto del ikofafun a Oshún lario y le dieron chiva y
gallinas negras y el día de itá atifaron con una cesta y empezaron a cantar:

Aboni oshe yakata

Adelenifa abiti
 Ala ikifafun iyami ifareo

Entonces movían los addele en la cesta y Oshún lario cojía hasta que sacó Oddun toyale que fue Oddí Meyi y
entonces le entregaron a Ozun lario el secreto del ikofafun y así se salvó Oshún y todas las mujeres y los hijos de
ellas nacían y se le entregó el primer secreto de ikofafun en el mundo.

Donde la primera mujer que lo tuvo fue Oshún lario, gracias a Yewá y a Orunmila Yemayá era apeterbí pero no
tenía ikofafun sino el gran secreto de adelewanifa felo.

Nota: la verdadera forma de dar ikofafun es haciendo el ifá con aboni oshe yakata. Esto se hace poniendo el ifá
del padrino en la cesta y después de moyubar, se sacude la cesta por tres veces y se dice:

Aboni oshe abetolawo

Adelenifa biti

Entonces se lanza ligeramente al aire los addeles de ikofafun que están junto con el ifá del padrino y se dice:

Alaikofafun iyami ifare

Donde la mujer coge los addele en el aire. Si escoge none, cualquier número que sea, se marcan dos líneas; si coge
pares, se marca una sola línea. Esto se hace hasta completar el Oddun toyale. Y entonces después no coge más, el
padrino continúa normalmente para sacar el iré o osobo, empleando los igbos

Para hacer esta ceremonia los ikofafun tienen que comer chiva junto con el ifá del padrino.

Esta cesta se puede heredar en la muerte del awó dueño, pero hay que volverla a lavar y darle de comer 2 palomas
y el cuerpo de las mismas se mandan para la Ceiba.

Adelewanifa toloi. Se prepara a la madre del awó cuando ésta va a levantarle el ifá al hijo o una mujer de mucha
confianza que el awó designe para ser apeterbí.

Esto es que se lava una mano de 21 addele de ifá y se le da de comer chiva en el ifá.

Esto se le da a la mujer para que lo adore y el ikofafun que se le da lo guarda el awó junto a su ifá.

Si es la madre y el awó tiene Odduduwa, el ikofafun lo guarda con la mano de Odduduwa. Si la mujer es hija de
Shangó, el ikofafun vivirá dentro de Shangó y así Shangó se siente contento.

Patakin 17-aye la mujer de Orunmila

Historia
La mujer de Orunmila se llamaba aye. Ella se vio una vez con 7 pesos y pensó comprar criados, se fue para la
plaza y compró 3 criados y a cada uno le designó que hacer.
Antes Orunmila le había aconsejado hacer Ebbó y ella no lo hizo. Cuando fue para la casa, se encontró con 3
palos vestidos. Eshú le hizo la maldad por desobediente y no hacer Ebbó.

Patakin 18-los shishiriku.

Rezo: Olófin pikute owo Osodde Orunmila adifafun Eshú ati Orunmila

Ebbó: 1 jicotea, 1 gallo directo a Eshú, 2 palomas blancas (rogación de cabeza, mucho ashé, muchas semillas,
trampa, manteca de corojo, 3 muñecos machos, 3 jícaras, tierra de cangrejo, tela azul usada, 3 mazorcas de maíz,
demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: si el aleyo no hace el Ebbó y vuelve a mirarse y sigue con el problema, hay que pedirle, además del Ebbó, 2
gallinas negras para Orunmila y hay que hacerle un (inshé Ozayin).

Distribución: las tres jícaras para los Egguns perjudiciales. Una jícara con jutía y pescado ahumado para poner
debajo de la cama, otra jícara con maíz tostado que se pondrá en un rincón.
La tercera con tierra de cangrejo que se pondrá detrás de la puerta, a los tres días la jícara de abajo de la cama irá
para el río, la que está en un rincón irá para el mar y la de detrás de la puerta va para la manigua.
Después que se le da camino a las jícaras se le pone a Yemayá una palangana con berro durante 7 días y después
va para la basura.

Historia
Había un hombre que era poseedor de un pequeño capital, pero era muy derrochador, tanto en el juego, como en las
mujeres. Debido a esto, el capital casi se le acaba y decidió consultarse con Orunmila, saliéndole éste ifá Oddí
Meyi, marcándole Ebbó (el indicado arriba).
El hombre, al salir de la casa de Orunmila, pensó que iba a gastar el poco de dinero que le quedaba para hacer el
Ebbó. Eshú, que le adivinó el pensamiento, le preparó tres muñecos, a los cuales les puso tres espíritus,
facultándoles para que hablaran y se movieran y esperó en el camino con los tres shishiriku.
Cuando el hombre los vio, se maravilló grandemente y le preguntó a Eshú cuanto valía cada uno. Eshú le contestó:
-yo no los vendo por separado y si quieres comprarlo tienen que ser los tres.
El hombre pensó que aquello sería un gran negocio y le dio a Eshú todo el dinero que le quedaba por los tres
muñecos, los llevó para la casa y por la noche los espíritus que animaban los muñecos, salieron y empezaron a
recorrer toda la casa hablando y dando gritos.
El hombre, asustado por lo que estaba viendo, por poco se vuelve loco y por último tuvo que deshacerse de los tres
muñecos e ir otra vez a casa de Orunmila
Esta vez tuvo que hacer Ebbó y la obra de las tres jícaras para quitarse los tres Egguns araye que lo perturbaban y
tener más desenvolvimiento y le dio dos gallinas negras a ifá.

Patakin 19- no se puede andar sin zapatos.

Ebbó: 1 chiva, todo lo que se come, 1 par de zapatos, demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: después de hacer el Ebbó, se le entregan los zapatos a la persona, para que se los ponga y ande con ellos,
hasta que se le rompan y nunca deje de andar sin zapatos.

Historia
Al principio del mundo en casi todos los parajes, estaba el suelo lleno de hierbas con espinas, pues como no había
muchos habitantes, este tipo de hierba abundaba.
Baba Oddí Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue a donde estaba Olófin y éste
lo registró y le dijo:
-si quieres ponerte bien tienes que hacer Ebbó con una chiva y un par de zapatos y el dinero que Orunmila
coja y que no anduviera sin zapatos, que estos del Ebbó se los pusiera y cuando se rompieran que comprara
otros y que nunca dejara sus pies de estar resguardados.
Es por eso que por cuenta de Oddí Meyi, la gente tiene que andar con zapatos, pues antes al principio del mundo y
en el otro mundo no se usaban zapatos en los pies y porque Oddí Meyi se hincó los pies y no podía caminar sin
zapatos. Es por eso siempre está sentado y todas las cosas buenas que dios le regaló, tuvieron que venir a sus pies.

Patakin 20-los tres hermanos.

Rezo: adifafun abure meta ashama aruma adema adema Awó keke remaseran odo lodafun Yemayá hinshero
nevo lele Oshún odara bi laye lodafun Obbatalá Awó igui Jujú eiye kaferefun Obbatalá.

Ebbó: 3 gallos, agua de río, tierra de un hueco, tierra del pie de un árbol, muchas plumas, demás ingredientes,
mucho dinero.

Historia
Eran tres hermanos, ashama, aruma y adema. Adema era el más chico y los dos mayores le tenían envidia y
Odio, porque sabía más que ellos y lo que hacía lo hacía bien.
El quería mucho a sus hermanos y siempre andaba detrás de ellos y ellos lo espantaban, pero él siempre los seguía.
Un día, los mayores fueron a casa de Orunmila y cuando los examinó les dijo: -uds. Son tres hermanos, y uno
está parado en la puerta, díganle que entre para que haga Ebbó. Ellos hicieron como que lo habían llamado y
salieron y no dijeron nada y cuando entraron le dijeron a Orunmila que él decía que él no hacía nada de lo que él
les había dicho.
Cuando salieron, le dijeron al hermano más chico: -vete, que nosotros nos vamos muy lejos; y el muchacho no les
hizo caso y quiso ir con ellos, donde siguieron y encontraron un pozo y los hermanos mayores lo cargaron y lo
tiraron ahí y siguieron su camino y dijo ashanaruma:
-ahora sí no nos persigue más. En eso cuando vino Yemayá a sacar agua del pozo y al tirar del cubo, adema se
agarró de la soga y Yemayá, al halar, sentía que el cubo pesaba y al mirar para dentro del pozo, vio que era un
muchacho y lo sacó y le preguntó como se había caído, donde él le contestó que lo habían tirado sus hermanos y
que eso él lo perdonaba.
Sus hermanos iban muy lejos, él los divisa y los llama a grito, ashama, aruma, hasta alcanzarlos. Ellos le
preguntaron quien lo había sacado y él les dijo que una señora negra y siguió a camino junto con ellos, donde el
mayor dijo:
-ahora lo matamos, lo picamos, lo enterramos. Y así lo hicieron. Donde vino Oshún y se puso a buscarlo donde
lo habían enterrado y cuando vio sangre empezó a escarbar y al ver el cuerpo hecho pedazos, fue pegándolo pedazo
a pedazo hasta resucitarlo y después adema le dijo a Oshún:
-mis hermanos me hicieron esto pero yo los perdono. Y siguió hasta alcanzarlos y gritó ashama y aruma, y
éstos, al verlo, cogieron mucho miedo y huyeron hasta internarse en el monte.
Cuando ya las fieras los iban a matar, llegó adema y con lo que Yemayá le dio al sacarlo del pozo, los salvó, pero
ellos no lo perdonaron y decían que el tenía misterio y entonces lo amarraron a un árbol y se fueron y vino
Obbatalá y lo soltó y le dijo:
- vete hacia esa mata y cuando tu veas a tus hermanos, te tiras y corres para arriba de ellos.
Adema lo hizo al pie de la letra, pero como la mata era de ewé ire (uva gomosa) y soltaba resina, que se le fue
pegando en el cuerpo y cuando vio venir a sus hermanos se tiró y se le pegaron muchas plumas y ellos al verlo así
se horrorizaron, porque ellos pensaron que era un pájaro monstruoso. Y entonces, por huir, se mataron y recibieron
el castigo de Olófin.

Patakin 21- el nido perdido.

Historia
Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, los dos mayores no creían en santos y el más chico
sí, éste se dedicó ir a verse con Orunmila el cual le vio este Oddun, Oddí Meyi y le marcó Ebbó con las
herramientas de trabajo, y así lo hizo.
Cuando él tenía que hacer sus trabajos le pedía las herramientas a sus hermanos, los cuales se negaban a
prestárselas y fueron a contarle a su madre obonla que adema se había ido donde un brujo y que había botado su
machete.
Obonla se indignó. Adema se decidió a realizar sus labores con las manos. Estando un día arrancando una
enredadera con las manos, palpó un bulto y al ir a verlo se encontró que era un nido de loro con varios huevos y
que era el nido de obonla que hacía años se le había perdido. El se lo llevó a su madre y ella se puso muy contenta.
Después de ese día, adema no salió más a trabajar al campo.

Patakin 22-los hijos de Oddí Meyi.

Historia
Los hijos de Oddí Meyi fueron cuatro: oko (campo), ona (camino), loya (plaza) e ile (casa). Un día Oddí Meyi
fue a visitarlos y según los veía les fue rogando que lo dejaran defecar, y solo lo autorizó el ile (la casa). Por eso la
suerte de Oddí Meyi está en la casa.

Nota: aquí se le da un gallo grifo rápidamente, para que le llegue la suerte, que son cuatro seguidas y para que no
bote ninguna.

Patakin 23-el esclavo que se liberó haciendo Ebbó.

Historia
Obbatalá tenía tres esclavos, los mandó a trabajar al campo y solo el menor de ellos fue a casa de Orunmila a
hacer Ebbó. Al caer la tarde, regresaron los dos mayores. Obbatalá les preguntó por el menor, ellos le dijeron:
-desde por la mañana está durmiendo debajo de un árbol. Obbatalá se puso bravo y decidió castigarlo cuando
regresara.
La verdad era que los dos esclavos mayores se negaron a prestarle las herramientas de trabajo que ellos no estaban
usando, pues con las propias había hecho Ebbó y trabajó todo el día a mano limpia, por lo que no había podido
terminar su tarea del día, y se quedó hasta terminarla y dentro de un palo hueco encontró un loro, que cogió con
todas las plumas del nido y se lo llevó a Obbatalá.
Cuando Obbatalá recibió aquel preciado regalo de su esclavo, se puso muy contento y le dio la libertad.
Los otros dos esclavos envidiosos se quedaron esclavos.

Patakin 24- la hija de Obbatalá e ikú.

Historia
Obbatalá tenía una hija muy bonita e Ikú quería casarse con ella, y como que Ikú era la muerte, se moriría la hija
de Obbatalá. Entonces se presentó el pavo real (agbeyami) y se enamoró de la hija de Obbatalá. Aunque
Obbatalá no estaba de acuerdo con el pavo real, le convenía que su hija se casara con él, para que ella siguiera
viviendo.

Nota: el Ebbó de este camino lleva pluma de pavo real.

Patakin 25- la visita de aye.

Historia
Orunmila, al levantarse por la mañana, se hizo Osodde y se vio éste Oddun, Oddí Meyi, que le anunciaba, visitas.
Resultó ser aye la que iría a visitarlo. Orunmila se hizo Ebbó con un gallo que se lo dio a Eggún, 2 gallinas
negras que se las dio a su Ifá y puso el Ebbó frente a su Ifá. Cuando aye llegó, Orunmila la saludó. Ella se quedó
en casa de Orunmila y fue su mujer.

Nota: el Ebbó se pone frente a ifá.

Patakin 26- cuando las cosas buenas vinieron a la tierra.

Historia
Cuando Olófin estaba recogiendo todas las cosas buenas para mandarlas a la tierra se presentó orere Omó Obba,
que era un príncipe del cielo. Olófin le dijo:
- hijo mió, has llegado a tiempo. Y le entregó todas las cosas buenas del cielo, para que las trajera a la tierra.

Patakin 27- el recorrido por el mundo.

Historia
Eran tres hermanos que salieron a recorrer el mundo. Después de haberlo recorrido y de ver todas las cosas, fueron
a ver a Orunmila y en el Osodde les vio este Oddun y les marcó Ebbó con: gallo, tres collares, hierba tete nufá,
atiponlá y verdolaga. El gallo directo a Eshú, para que estuvieran bien mañana y pasado mañana.

Patakin 28-el príncipe que iba para otra tierra.

Historia
Oyigodogó era un príncipe que iba para la tierra kodebiné, pero antes fue a verse con Orunmila y en el Osodde le
salió este Oddun, donde ifá le dijo:
-"tienes que hacer Ebbó para que cojas un cargo de jefe en esa tierra.
El hizo el sacrificio, y cuando llegó lo pusieron de gobernador de un pueblo.

Patakin 29-oggun e Inle oguere.

Historia
El espíritu del mar que le fue entregado a Olokun y a Yemayá. A ésta última se le entregaron los secretos de todas
las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó.

Nota: darle de comer a Inle oguere junto a Oggún.

Patakin 30- la guerra entre iworos.

Historia
La guerra entre los iworo por la tierra que fue gobernada por un babalawo que dominaba al pueblo y Orunmila
los dominó cuando llegó allí, después pudo pasar la prueba y se hizo jefe de esa tierra.

Patakin 31-la poderosa. (La muerte).

Historia
La muerte (Ikú) y la vida son hermanas mayores de la enfermedad. Cada una de ella cogió un rumbo distinto en
el mundo, pero Olofín las manda a buscar para darle un secreto a cada una de ellas.
La única que acudió fue la vida y le pidió a Olófin que le otorgara el menor de los secretos, pero Olófin no se lo
otorgó.
La vida buscó a la enfermedad y le dijo:
-ven conmigo, que mientras estés a mi lado nada te sucederá. Así sucedió, porque mientras Ikú no se apodere
de la vida, no se pierde la enfermedad.
Enterada Ikú de lo sucedido, dijo:
-yo terminaré con las dos, pues me han engañado.

Nota: por eso es que todo termina con la muerte, pues ella es más poderosa que la vida.
Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás osobos tienen distintas ramificaciones, Ikú y la vida trajeron las
distintas virtudes, menos la enfermedad.
Por eso es que en la vida a menudo se encuentran personas a las que la enfermedad las salva en distintas
circunstancias y a otra la enfermedad destruye aunque no se muera la persona.

Patakin 32- Shangó sentenció la mano derecha.

Historia
Cuando los humanos defecaban no se limpiaban las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos
hicieron un pacto con las nalgas para ayudarlas. Shangó pensó y dijo:
-como ahora la mano derecha limpia las nalgas, lo que a mí me ofrezcan, me lo ponen con la mano izquierda.

Patakin 33- se adivinó para itere.

Historia
Atelewo obanitelo adivinó ifá para itere. Se le dijo que sus ideas siempre se materializarían, por lo tanto debería
sacrificar: clavo, 3 chivos, 3 gallos. Itere sacrificó preparar hojas de Ifá para que él las tomara, los materiales
prescritos están los clavos con cabezas, los que harán realidad los sueños de itere.

Patakin 34- se adivinó para la gente de ifé.

Historia
Opa aro abidijegelege adivinó ifá para la gente de ifé, ya que la muerte estaba matando la gente de allí. Ellos
deberían sacrificar una cadena y un carnero padre. Ellos hicieron el sacrificio.
El babalawo dijo:
-una atadura bien hecha, nunca se rompe, por lo que las manos de la muerte nunca les tocarán.

Patakin 35- se adivinó para Oddidimate.

Historia
Oddidi afitite adivinó ifá para Oddidimate. Se le pidió hacer sacrificio: 2 matas de ikines, 2 babosas y 32,000
cauries. Rehusó hacer el sacrificio.
El babalawo dijo:
-su hijo nunca hablará.

Patakin 36- cuando adivinaron para Oddí (fortaleza).

Historia
Yo soy Ení Oddí, tú eres ENI Oddí estos dos Ení Oddí adivinaron para Oddí (fortaleza), durante hostilidades
políticas, ifá dijo:
-Oddí rodeará la ciudad, por lo tanto se deberá ofrendar: dos telas enrolladas.
Durante las hostilidades políticas entre dos ciudades es conveniente fabricar una fortaleza que los cubrirá de sus
enemigos, esto también se aplica a individualidades de familias que son amenazadas de cierta forma. - hay que
prepararse para la guerra.

Patakin 37- asheyeye aiye

Este personaje es el hijo abikú de Orunmila, que vino dieciséis veces a la tierra y le causó grandes problemas a
Orunmila

38- Oddí Meyi el viaje de riqueza.

Mo-derere
Mo- rininre
Emi-nikan ni mo morin arin koo rin
A sese nkohun oroo leni mo wole were bi Omó olohun
Emi ki isomo olohun irin ariko ni mo moo rin
Adifafun fagogi godogbo
Emi ti owole were
Nijo tinwon npinro oba ibenin,
Tani owa ba ni tun le yi se
Ajogi godogbo ni yoo wa ba ni tun le yi se

Traducción
Llegue a buena hora.
Viaje a buena hora.
Soy el único hombre que viaja en tiempo de fortuna.
Cuando objetos valiosos de riqueza son depositados.
Yo entre sin anunciarme como heredero de riqueza.
Yo soy el heredero de la riqueza soy solo bueno para viajar en tiempo de fortuna
Estos fueron los Awoses que adivinaron para el extraño gordo que entraría sin anunciarse el día que las
propiedades del rey muerto de Benin estaban siendo repartidas.

Historia
Era un extranjero gordo que iba a Benin buscando un lugar adecuado para la práctica de Ifá, se le dijo que
prosperaría en Benin, pero se advirtió que hiciera sacrificio.

Sacrificio: 4 palomas, ropa buena, zapatos, mucho dinero.

Después de realizado el sacrificio, emprendió viaje hacía Benin.
Cuando entró en Benin, a la misma vez el rey de la cuidad murió, él pensó que eso no le traería nada bueno a él, un
Babalawo renombrado, solo iba a darle sus condolencias a los familiares, ministros y pueblo de Benin.
El no sabía que cada vez que moría un rey, sus propiedades y atributos eran repartidos, y que buena parte de los
atributos eran otorgados al extranjero que entrara en el tiempo justo.
Cuando llegó al lugar para dar las condolencias, se le otorgó una gran parte de estos atributos o propiedades.
Después de haber reunido y recogido los atributos que se le dieron, determinó regresar a su tierra. A su llegada a su
tierra, él empezó a cantar en alabanza a los Babalawos que adivinaron para cuando él salía para Benin.
Hizo una fiesta para sus vecinos y tocaron el gran tambor de ifá y bailaron al compás de su ritmo, él estando
bailando, comenzó a cantar al mayor de los adivinos Orunmila

Los Abiku
Una de las creencias yorubá sobre los abiku, es el concepto de que cuando una madre pierde los hijos varias veces
consecutivas, el primero de estos niños muertos, se dice que es el mismo niño que sigue regresando a la madre en
los partos posteriores. Este niño es el que se le dice abiku.
Algunas personas dicen que han visto a niños abiku con las mismas marcas o señas en el rostro que los padres le
pusieron antes de que murieran. Los niños abiku se dicen que son malcriados, malditos, malos, que disfrutan
molestar o castigar a las madres. Se cree que los niños abiku pertenecen a una sociedad de otros abiku invisibles
que viven en el otro mundo.
Son fuerzas que halan a los niños de este mundo hacía el otro mundo. Esto es lo que explica, la vida corta y
aventurera de los niños abiku.
Se considera que a pesar de los adelantos de la ciencia en cuanto el control natal y la atención especial por las
enfermeras, es de notar que las madres promedio en la tierra yorubá todavía creen en los abiku.
Cualquier madre que crea que está sujeta a los niños abiku, se les recomienda a adorar a unos de los tantos dioses
que poseen el poder de dar hijos a las mujeres estériles y mantener a los niños abiku en este mundo. Oshún es uno
de estos santos.

Tratado enciclopédico
De Ifá

Baba Oddí Meyi

Signo de: tierra

Oddí Meyi es uno de los olodús más fuertes en la familia de ifá, es muy
agresivo y belicoso. Cuando estaba en el cielo resultó más conocido por
su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante es sin dudas un
sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus innumerables actividades fuera
del ámbito celeste, no realiza muchas prácticas de ifá: en su lugar, esa
parte del trabajo se le suele realizar a través de terceros, por ejemplo:
cuando Odde (el de afuera o del exterior) acudió por adivinación al
sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí Meyi quién
lo ayudó.
El Nacimiento De Baba Oddí Meyi:
Oddí era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de
emprender un viaje. Por una parte, porque no veía la necesidad de
consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a quienes consideraba
inferiores; y por otra, por que estaba convencido de que con su fuerza y
su conocimiento, saldría siempre airoso de cualquier prueba. Cuando
decidió que ya era hora de irse a la tierra, emprendió viaje llevando
solamente sus dos instrumentos de poder y autoridad: la piedra del rayo
y el horno de fundición.
Esos instrumentos eran usados por la deidad del trueno y los rayos (Shangó), y el de los metales,
(Oggún). Llevó los dos instrumentos dentro de su cabeza.
Cuando sus seguidores vieron que se iba a la tierra sin ninguna preparación previa, se reunieron
con él y le recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y, que
por tanto, pensara en que no podía irse para la tierra sin haber escogido una que lo acompañara en
la vida, a menos que hiciera antes las ofrendas pertinentes a Eshú y una guinea a su ángel de la
guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había habido nadie que lo sometiera, cómo iba ha
haberlo en la tierra. Oddí Meyi dijo que tenía la intensión de festejar en la tierra de la misma
manera que solía hacerlo en el cielo. Se le recordaron las influencias perturbadoras que había
sufrido a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señalaron que en la
tierra tendría menos poder para someterlas, toda vez que estas habían bajado primero que él.
Entre los seguidores que le hicieron todas esas advertencias estaban:

Abimi lorigi-Omó iyi ni mi

Edo okpe ni moje
Edo oke ni mo mu
Okuro ni ogbigbo.
En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggún y una madre sacerdotisa de Shangó.
Salió del seno materno con la piedra del rayo y el horno de fundición que no podía utilizar hasta
que fuera grande. A los diez años, ya peleaba con los adolescentes de más edad: incluso nadie
pudo jamás hacerle morder el polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo
apodaron: el hombre invencible.
Entretanto iba al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del cielo. Un día
vio que su padre se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde
tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les
dijo que fueran al lugar donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que allí
había era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su
padre para que pudiera rogar su cabeza.
En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir a su cabeza con una oveja,
cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja
para el lugar donde tenía a la piedra de rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por
los demás viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo que había allí no era aceite de
palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los llevaron para que
realizara su ofrenda indicándole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido
del cielo para hacerles recordar sus deidades patronas. Oggún y Shangó, a quienes ellos habían
ignorado por un largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricara objetos de
hierro y la piedra de rayo a la madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó.
Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja
famosa y próspera. Fue Oddí Meyi quien enseñó al mundo cómo honrar a Oggún y a shangó, de
hecho se cree que fue el primer Oddun que introdujo el servicio a esas dos divinidades por parte
de los seres humanos.
Posteriormente, abandonó la casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie
pudo someterlo, era tan temido que ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a
su lado.
Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó
un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí se difundió su imagen como
la de una mala persona. En su nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas
crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su ángel de la guarda y le dijo en
sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque él había dejado de honrar mientras
vivió en el cielo. Y aunque añadió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía sin
embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quién le había hablado, a la mañana siguiente
decidió consultar a ifá y se le apareció su propio oddun patrón, y se dio cuenta de que había sido
su ángel de la guarda quién le había hablado durante la noche. Con la venta de sus frutas tuvo que
comprar los materiales para sacrificarle a Eshú y una guinea para su ifá, lo cual consintió en
realizar.
Una vez realizada la ofrenda, tocó de nuevo a su ifá quién le advirtió que algo malo iba a pasar en
el pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entre tanto, la hija mayor del rey
estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras divinidades
habían tratado y fallado en el intento de ayudarla en el parto. Cuando ya no quedaba a nadie a
quién acudir.
Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien enseguida se acordó que Oddí
Meyi podía dar una mano en aquel asunto, lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo su bolsa de
adivinación y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente
encantamiento que es usado por los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en
circunstancias difíciles:
Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa (tres veces)
Edon a mojú ganrawu (tres veces)
Okuko taankpe oko (tres veces)
Ilá abenukpa kaa (tres veces)
Okuko taankpe obo (tres veces)
Alarisa notigbe Omó olomode sinu (tres veces)
Etú Omó olomo bogboro orite eje waye.

Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y
después dio el preparado a beber a la misma. No había terminado de recitar los versos cuando el
niño y la placenta salieron juntos. La única razón que me ha movido a sacar y usar este
encantamiento aquí y no en otras instancias, ha sido para ilustrar la importancia que este
tiene para mi el respeto por la vida de un ser humano.
Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quién hizo posible que el pene y la vagina o pelvis de
la mujer produjeran niños como fruto de su unión. En la tierra, él simplemente le recordó a la
vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a un niño y sacarlo del útero. La
totalidad de la esencia del encantamiento es recordarles a las personas su nombre celestial y su
papel en la tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea.
Tan pronto como la mujer dio a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes
poderes de aquel hombre que tenía fama de lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero
solo después de haber consentido en la realización de los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le
regaló dinero, y le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para
aparearse, les dijo al hombre y ala mujer que vivieran como el marido y la mujer por el resto de
sus vidas.
Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para
consultarle todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y
le recomendó que mudara su casa para el pueblo. En la ceremonia de santificación de su nueva
morada realizó cánticos y rezos a su sacerdote de ifá en el cielo, en los que se lamentaba de no
haber seguido sus consejos. Aconsejaba a los demás a que hicieran los sacrificios si querían
evitarse los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había plantado árboles cuya cosecha
recogerían otros, puesto que no había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se
conoce que Oddí Meyi después de eso, y antes de llegar al cielo, no llevó a cabo muchas
misiones.
Los fluidos vitales en el hombre y la mujer. (La esperma y el menstruo).
Historia:
Si nos remontamos al origen del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían juntos,
pues no sabían como se procreaba. La mujer no sabía que hacer con su pelvis y el hombre
tampoco sabía que significaba su pene. La esperma y la menstruación, que tenían identidades
separadas, fueron por adivinación a casa de Oddí Meyi.
Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos por saber como procrear. Oloddumare los había
creado y los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear.
A los dos se les aconsejó sacrificar un chivo. A la esperma le dijeron que añadiera cascarilla, un
gallo blanco, una prenda de ropa blanca, una paloma blanca y quimbombó. La menstruación tenía
que poner un gallo rojo, y madera roja a su propio sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales
para el sacrificio y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararles una medicina que ellos
tenían que ingerir.
Después la dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto a la
menstruación se le aconsejó visitar a la mujer y permanecer con ella durante cinco días de cada
treinta. Fue así como nos convertimos en los hijos de la esperma y la menstruación, a través del
hombre y la mujer.

Oddí cura al tullido y al ciego.

Historia.
Cuando al fin sentó cabeza, idí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en sus trabajos de
adivinación. Entre ellos estaban:

Dimi dini barakata

Oron gbinrrin gbinrrin
Okuku gbinrrin
Agada bule are re jo
Fo un ba koje.

Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Ellos fueron a idí Meyi para que
les ayudara y este les dijo que tenían que ofrecer un chivo a Eshú, el cojo había visto previamente
la calavera de un chivo en algún lugar. Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo
en pié, fue a buscar la calavera en el lugar donde la había visto.
Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente
dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Para poner fin a sus
sufrimientos trataron de suicidarse. Un día, partieron en dirección al río con el objetivo de poner
fin a sus vidas. Al llegar, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de plano
porque no podía ver como de llegaba al río, entonces, sugirió al cojo que se lanzara primero, para
saber por el impacto al caer al agua, en que dirección se encontraba el río.
Con esa sugerencia el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió
hacia un banco del río y la echó, esperando así engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces
sin obtener respuesta y así asumió que el cojo se había ahogado.
Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo
con su bastón en la dirección en la que se había lanzado el cojo al río, al hacer iba golpeando con
su bastón fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le permitía continuar. Seguía
golpeando sin percatarse que eran las piernas del cojo, que, instantáneamente cobraron vida.
El antiguo cojo podía ahora sostenerse por si mismo. Como el ciego continuaba golpeando el
suelo en dirección hacia el río, le gritaron que un hombre en trance de morir merece hacer un
último esfuerzo.
Cuando el cojo de levantó, gritó que el ciego había tratado de matarlo y como tan pronto se vio
de pie, fue hacia el ciego, quien también había recuperado la vista. En ese momento empezaron a
recriminarse entre sí, pero, de pronto, se abrazaron. Por primera vez, se marcharon ha sus casas
completamente restablecidos y buscaron dinero para comprar el chivo y ofrendarlo a Eshú sin
tardanza.

La curación de la hernia del ciego.

Historia.
Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niño en la casa, invitó a arukuku
taaku, Awó ono alara y arukuku tanku, Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia
y el sacerdote de ifá de ijero era ciego. Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del
recién nacido. El sacerdote de ifá de ijero fue el primero en llegar y empezó a hacer adivinación de
ikín para el niño. Tan pronto como el sacerdote de ifá de alara llegó, escuchó el sonido de ikín y
de inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de Ifá que estaba haciendo
adivinación tenía hernia y este dijo que el sacerdote de Ifá que acababa de llegar era tuerto.
El adivinador preguntó al sacerdote de Ifá de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le
respondió que honrara a su difunto padre con un carnero, a su vez, el sacerdote de Ifá tuerto le
preguntó al otro sacerdote de Ifá de adentro qué pensaba hacer para curarle su ceguera parcial. Le
respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de Ifá tuerto se marchó a su casa sin
haber visto a su otro colega. También el adeve abandonó su tarea como adivino y se marchó para
su casa a honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal
golpeó de una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo brotar todo el pus que tenía en los
testículos, instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que
descansara sin poder completar el sacrificio, cuando se levantó, la hernia se le había desaparecido.
A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo.
Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes
dolores recuperó la vista.
Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar
las gracias a casa de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la
entrada de la casa de Oddí Meyi, ambos sacerdotes de Ifá se encontraron por primera vez.
Tras una presentación formal, se abrazaron y juntos decidieron continuar a ver a Oddí Meyi para
que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron dieron las gracias a
Orunmila en su propio nombre y por el milagro.

Oddí Meyi ayudo a Odde (exteriores) a recuperar su prosperidad.

Historia.
El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó: egure abori kpeteki loon dife fun
Odde nuotiwa Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan
pobre que no pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: ire (el
juego), oyin (el placer), y oju (el baile).
Lo que daba la identidad a Odde era el apoyo activo y la cooperación de sus tres esposas, cuando
estas lo abandonaron él se volvió muy apático. Huelga decir que el exterior se torna atractivo e
interesante cuando se pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música y baile, sobre todo, por
las expresiones de las personas cuando están fuera de sus casas. Para conseguir que sus esposas
retornaran, el sacerdote de ifá aconsejó a Odde que sacrificara un chivo y matara a un segundo
para hacer un festín en su casa, tenía que cocinar ñame al fuego, (a la braza) y le garantizó que
mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la otra. Odde realizó el
sacrificio como se lo aconsejaron, después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los
invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de
Odde.
Cuando Eshú fue al encuentro de ire (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su
esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señaló que igual que los
eclipses, esos reveses eran transitorios y efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su
prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos los
días. Eshú añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba celebrando una de aquellas
fiestas. Luego visitó a las otras dos mujeres y les contó la misma historia. Entonces las esposas
decidieron ir a comprobar la veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego
y se juntaron para preparar la comida.
Después convinieron en quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la
prosperidad de Odde fue aún mayor. Cuando Oddí Meyi aparece en adivinación para alguien cuya
forma ha declinado, el sacerdote de ifá recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que
ifá festeje a sus mayores de la noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar
que le vuelva la prosperidad.

Como llego a multiplicarse el maní.

Historia.
Shediye kimi bae joco loon difa fun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó. Fue él que hizo adivinación al maní
cuando abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no tenía descendencia y estaba ansioso
por procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificios con: una
gallina, un gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero.
Así lo hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual procreó doscientos hijos y los parientes del maní se
volvieron muy prósperos.

Eteko: Orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá, de los Orishas funfun.

Es una deidad que viste de blanco y su principal función dentro del sistema planetario es la de apoyar a Orishanlá
en todas sus tareas.
Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, la calabaza y la manipulación de sus
atributos por parte de la mujer que está menstruando.
Sus principales ofrendas se basan en ñame machacado, caracoles fritos en manteca de corojo, vegetales, melón,
kolá amarga, maicena, cocos y chivas.
La planta que se le atribuye es la misma de orishanlá, la prodigiosa, la cual entre sus aplicaciones está: como
emoliente y atemperante, empleándose tópicamente contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. Se usan en la
preparación del Nangareo. Esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende rápido y en cualquier
terreno.
El Eshú que acompañó a baba Oddí Meyi y a orisha eteko se llama Eshú idema.

Eshú Idema:
Este Eshú lleva en su carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas del mar de color negro, ero, obbi,
kolá, Ozun, tierra de la puerta de el casa, obbi motiwao, una pimienta de guinea, oro, plata, dieciséis hierbas de
Eshú, dieciséis palos, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero, cabeza de gallo, y se forra con cuarenta y ocho
caracoles. Además aquellos secretos conocidos solamente por los sacerdotes de ifá.

Baba Iroso Meyi

Rezo: baba Iroso Meyi oyoroso apantarita baba oyoroko to bebe

loyokun. Olokun apantarita bebe oyoroso Iroso olokun oshe gbogbo
mo iye tutu eleguere ni Meyi kokolo loshe Yewá Orisha Shangó
dupue Olorún kokoibere. Maferefun Ozun, adifafun Eshú.

Suyere: ´´ Olófin loreyeo modupue lorun

Olófin loreyeo modupue lorun. ´´
Ifá de:
 Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.
 Es el Oddun Meyi más importante de ifá.
 De fuego.
 La profundidad de la tierra.

Representa.
 La tarde sin la luz del sol (poniente).
 La sepultura.
 El fondo del mar.
 Lo desconocido.
 El tablero de ifá.
 El ocaso.
 El trueno.
 El rayo.
 El vapor interno.
 Las entrañas de la tierra.
 El pájaro misterioso.
 El espejo.

Nace:
 El rito del ituto.
 El aserrín (iyé)
 El árbol de Ozun(el espíritu de Ozun)
 El rojo vino.
 El cordón.
 El pájaro pedorrea.
 El cardenal.
 Las fosas mortuorias, este Oddun manda a todos los agujeros
de la tierra
 El ashé Ozun naburuku
 La luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olófin
alumbra las noches con su luz.
 La bóveda de Ozayin.
 Levantar Ozun con ifá, cuando se recibe.
 Taparle la vista al iyawó cuando lo llevan al igbodun de
osha.
Marca:
 Suicidio y pérdida de la memoria

Señala:
 Lágrimas, a los hijos de este Oddun se le s enrojecen los
ojos.
 Vida corta porque oro-Iñá se pregunta, que cosa hace mi hijo
allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo
quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de
la tierra.
 Victoria de guerra
 Viaje
 Pequeños caminos, las armas del pueblo.
 El corte del pelo indica la jerarquía.
 Dispersión de los extranjeros.
 Tranquilidad, paz y prosperidad.

Habla:

 De que aquí es donde se derriban los árboles.

 De que aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Ozayin.
 De accidentes.
 De miserias.
 De trampas.
 De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.
 Que en este Oddun lo mismo anuncia desgracia que
buenaventura.
 De que es un ifá fuerte y peligroso.
 De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se
unta tres veces en los párpados.
 Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
 Que con agua no se apaga la candela.
 Que el awó que le salga este Oddun no debe de adquirir
conocimientos rápidamente para que no se muera.
 Las furias del cementerio.
 Que aquí Shangó señaló donde estaban las 16 posiciones.
 Que este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está
pendiente de la persona.
 Que son los ojos de la divina providencia.
 Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la
traición y las trampas de sus enemigos.
  Que el awó de este Oddun debe de adorar y obedecer mucho a
Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos.
 La vista y la lágrima.
 Que la persona está pasando mala vida.
 De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo
deja realizar lo bueno.
 De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
 De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
 Que la persona llegará a estar bien.
 De que ud. Está peleando con otra persona.
 De que la persona esta enferma de la vista y si no se
atiende puede quedar ciego.
 De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
 De alimentar su cabeza y apoyarse en ifá.
 De apaciguar a Ozun.
 De problemas financieros y emocionales.
 De para resolver siempre tienen que estar haciendo
sacrificio.
 De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a
su padre.

Prohibiciones.
 No se puede portar cuchillo
 No se puede usar ropas de óvalos
 No se puede ir al cementerio
 No se puede hacer shangó ni azojuano (san Lázaro).
 No se come: plátanos indios, manzanos, marañón, ciruelas
rojas, limón del santísimo.
 No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que
hacerlo se limpia con una otá y la tira l hueco o zanja y
después brinca.
 No se puede sentar en silla sin fondo.
 No se usan plumas de loro.
 No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.

Recomendaciones
 Hay que respetar al mono, pues el Ozayin de este ifá lleva
cabeza de mono.
 Ponga dentro de su ifá una escalera chiquita.
 Se duerme con dos velas encendidas.
 Dentro de su ifá awó pone monedas de oro, plata, bronce y
cobre.
 Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.
  De gracias a Obbatalá que lo está favoreciendo.
 No entre en ninguna casa que esté vacía.
 No eche maldiciones.
 No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.
 Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.

Hierbas del Oddun

 Ewé Ayo (Guacalote)
 Acebo
 Corazón De Paloma
 Botón De Oro
 Jobo
 Piñón De Botija
 Mata De Ikin
 Vicaria Blanca
 Árbol De Ozun
 Ceiba
 Moruro
 Caoba
 Salvia
 Lirio
 Lino De Río
 Meloncillo.
Refranes del Oddun.
 Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
 Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
 El que parió derecho, parió jorobado.
 Iroso meyi es la fuente.
 Los ojos que dicen que Orunmila no se ve, no están
tranquilos en sus órbitas.
 Sin obstáculos no hay éxitos.
 Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de
ellas llega a su fin.
 Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de
seguro que viviré tranquilo.
 Si me quejo, será peor para mí.
 Yo sacrifico para Eshú y para los ancianos de la noche.
 Yo saludo a la lluvia y al sol cuando le cruzo los brazos.
 Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída
del sol.
 Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas
las cosas de este mundo ponga fin a cada una de ellas.
 La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para
cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida.
 El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
 El que puede cambiar el curso de la muerte.
 Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
 Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el
nombre de rey.
 El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
 El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la
cola del loro no se apaga nunca.
 Él abandona la casa y regresa a la casa.
 La vergüenza es una gran enseñanza.
 Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya
tenido que tratar a un segundo.

Descripción del Oddun baba Iroso Meyi.

 Este el Oddun # 5 del orden señorial de Ifá.
 Este Oddun habla de personas muy populares y de gran estima
de sus amigos. Necesita cuidar su salud. Alimente su cabeza
y apaciguar a Ozun. Debe apoyarse en Ifá y sus principios.
 La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo
que están haciendo, se deberá consultar Ifá y apaciguarlo.
 Iroso Meyi denota dificultad financiera y emocional. Pero no
importa cuan dura parezca la vida siempre se mantendrán
mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas
malignas o pensamientos malignos.
 Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de
lo normal para cumplirla.
 Este Oddun demanda una reflexión cuidadora acerca del
futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “el
hombre propone y dios dispone”.
 Este Oddun requiere una misa espiritual anualmente, como
también se debe honrar y practicar a sus ancestros,
particularmente al padre vivo o muerto.
 Los nacidos bajo este Oddun deberán hacer las cosas sin
prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos difíciles
desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son
permanentes.
 Cuando este Oddun sale en adivinación para una mujer ansiosa
por tener un hijo, se le dirá que tiene que hacer
sacrificio, pues Iroso Meyi dice que ella quedará
embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá ser
babalawo.
 Este Oddun es masculino. Representa el tablero de Ifá. El
iyefá de este Oddun lleva polvo de oro. Es el planeta
incandescente. Es hijo de noni y de akasan.

 Representa la tarde. La mitad del mundo del poniente, o sea

el ocaso. Su día propicio es oye-riru-riru (día de la
confesión) el miércoles. Planeta regente ole agba mercurio.
Metal azogue. Color para vestir; amarillo canario. Este
Oddun es fuego. Manda a todos los metales.
 En este Oddun se conoció el aserrín. El árbol de Ozun. El
rojo vino. El cardón.
 El pájaro de este Oddun es el judío. Se crearon las
ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de
accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa
la cascarilla para su sufrimiento.
 Este Oddun es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la
persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda en todos
los huecos y agujeros de la tierra
 En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, eleniní,
ikú, otá olé, Shangó, olokun, sankpana (san Lázaro),
Oloddumare, Orishanla, Odduduwa, Ozun, Aggayú, yemayá, yewá,
oshún, Oggún, Ozayin (ozain) nana burukú, juero, Obbatalá.
 El hijo de este Oddun es muy enviado, deberá ser modesto y
no debe de subestimar a nadie, ni a sus amigos. Se es
 trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con
jicotea macho.
 Cuando este Oddun aparece en adivinación, se coge cascarilla
y se unta tres veces en los párpados. Los hijos de este
Oddun se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.
 Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas
por influencias de sus enemigos, se le aconsejará
sacrificar un gallo a Eshú y dos palomas blancas, cuatro
ñames y una bolsa de dinero a Orunmila, con el fin de que
venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay
que advertirle a la persona que de no realizar el sacrificio
a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil
económicamente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir
dinero prestado para poder realizar los sacrificios
prescritos.
 Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es
atendido como él desea, se le indicará sacrificar dos gallos
a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo
blanco debe amarrar en una punta algo de lo que raspe del
pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha
muchacha con el fin de que ella vea en él lo que justamente
le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está
siendo pretendida por dos o más hombres, debe señalársele
que antes de decidirse debe analizar muy bien su elección,
pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su
posible pareja.
 Usted debe sacrificar un pargo (ejá-bo) a su cabeza para
evitar caer en una trampa que le han tendido que consiste en
un objeto que le han dado a guardar.
 Para una persona que está atravesando una difícil situación
económica se le aconsejará sacrificar un gallo, una gallina,
una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que olokun le
traerá la prosperidad.
 Usted debe recibir a olokun.
 En este Oddun debe sacrificar a olokun lo que Ifá prescribe
para evitar la pérdida total o parcial de la vista.
 Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar
en los demás, pues puede traerle fatales consecuencias y
nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así
evitará que caiga sobre usted la maldición divina.
 Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para
que no lo acusen de algo que no hizo o caiga usted en una
trampa.
 Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de
corojo a un hueco para evitar caer en una trampa. No cruce
hoyos a menos que le dé de comer.
 Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita
libertad para moverse y para actuar, asimismo no debe tener
pájaros enjaulados.
 Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar
cinco gallinas a Orunmila, y ofrendar una cada día. Este
sacrificio servirá también para una mujer que desea tener
hijos y no sale embarazada.
 Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su
curiosidad.
 Para una persona a la que se ha llamado para realizar un
viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de dinero a
Eshú para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje
descubrirá algo de suma importancia.
 Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar
hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad olokun lo que le
indique Ifá y lleve el sacrificio al mar para que pueda
desempeñarse sin tropiezo y con éxito, y que la muerte no se
interponga entre usted y el cargo.
 Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de
hacer pesos.
 Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos.
Salude el sol y a la lluvia.
 Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales;
no se matan lombrices.
 Usted debe sacrificar a Orishanla dos gallinas, dos palomas,
una escalera de dieciséis pasos y una bolsa de dinero para
que no pierda su cargo o título del que lo quieren
desplazar.
 Sacrifíquele a olokun lo que prescriba Ifá para evitar ser
víctima de una celada que lo haga perder su posición.
 Déle de comer a Ifá lo que prescriba Orunmila para no perder
la memoria.
 Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a oshún y
una escalera, algodón y una bolsa de dinero a Orunmila para
que pueda ocupar el cargo o título para el que está
propuesto,
 Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por
ello. Este Oddun señala victoria de guerra, pequeños
caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los
extranjeros.
 En este Oddun hablan todos los dioses marinos.
 En este Oddun fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto
para que naciera el poder de la piedra de rayo (Oddun-ará),
donde Shangó se llamó: ologbun eyila shebora.
 Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el
sol de frente, para evitar enrojecimiento o quemaduras en
los ojos.
 Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se
llora.
 Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar
en nadie ni hacer amistades profundas; únase a sus padres
que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias
para que la suerte no se le vaya.
 No se puede ir a velorios. Hágase siempre a respetar. Aquí
se forman las ensenadas. Nace el rito del ituto.
 Por este Oddun debe tener un resguardo y se respeta al mono,
pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo.
 Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar
rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de loro para la
envidia.
 Para el awó su Ifá lleva dentro como secreto: una escalera,
moneda de oro, plata, cobre y algodón.
 Se debe recibir la deidad Odduduwa con un Ozun de cuatro
columnas y con sus respectivas herramientas.
 Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshú,
por eso la clave del Oddun es el sacrificio múltiple y
sistemático a él.
 Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.
 Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el
período menstrual y no hacer disparate.
 Aquí habla Odduduwa alukosa, el espíritu de Odduduwa que es
okali, “el vigilante” y el espíritu de Ozun, “el bastón”.
 Este Oddun representa la caída del sol o la tarde sin luz
solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el pájaro
misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los
limosneros.
 La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello
indica jerarquía. Por este Oddun el día que se inicie en el
culto de osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que
hacerse corona.
 Se debe adorar a Shangó y a Obbatalá.
 Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Oloddumare
alumbra las noches con su luz.
 Es un Oddun fuerte y peligroso. Los hijos de este Oddun no
pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a Shangó ni
a sankpana (san Lázaro).
 Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del
santísimo.
 No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas
rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni vino tinto.
 Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas
desfondadas.
 Nace el ashé conocido por Ozun naború. Según algunos
conocedores este es el Meyi más importante. Si no se
adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.
 Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.
 Nace taparle los ojos al iyawó al llevarlo al cuarto de
santo.
 Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.
 La mujer con este Oddun debe casarse con un babalawo.
 Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no
es el indicado. Oiga sus consejos.
 En este Oddun se ponen los dedos del centro de la mano en
los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven mis ojos”.
Iroso Meyi es; “el ojo de la providencia”.
 Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado
trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la vida notará
la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que
en otro lado estará mejor, tenga cuidado no vaya a regresar
con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene
hasta que no lo pierde.
 Aquí Shangó le quitó el poder a Ozayin (ozain).
 Este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está
pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme militar,
es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer
las cosas a su manera y cuando se encierra en una situación
es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta
matar. Es organizado para sí, y guarda silencio, es
discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía,
prefiere la muerte antes de hablar. Es majadero en el hogar
y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene
problemas con los demás porque es dominante y pretende que
todos sean como usted. La violencia y la ira lo pierden.
 Aquí fue donde oro-Iñá y Aggayú quería llevarse a su hija a
las profundidades de la tierra, por lo que el hijo de este
Oddun no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo
quiere y que está pasando trabajos”.
  Nace la bóveda de Ozayin (Ozain). Nace que la chiva que se
le da a Orunmila, todos los babalawos la toquen con la
frente de la chiva con su frente con el siguiente suyere
“pairo pairo ikú ofo ri buyema “y aguanten la soga que se
pondrá dentro de Orunmila.
 Señala destrucción de casa y desajuste.
 Aquí se le pone a Eshú un güiro agujereado con cocuyos
adentro.
 Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Eshú le
proporciona muchos bienes si le sacrifica.
 Hay que respetar a oshún y a yemayá. El Eggún de este Oddun
se llama ebidi jawofiya lule.
 Oloddumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los
hijos de este Oddun nadie puede.
 Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele
ángel de la guarda.
 Use espejuelos obscuros. Déle un carnero a Shangó.
 Nace el aserrín, el árbol de Ozun (árbol de madera roja
africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el
cardenal.
 El babalawo con este Oddun de vez en cuando pone a Obbatalá
debajo de su cama y duerme esa noche con dos velas
encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la
tierra (otá-olé).
 Para salvar a una persona atada por la brujería el babalawo
marcará en el tablero de Ifá el Oddun Iroso Meyi con el
iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:
“leopardo de negra lengua (falsa hierba)
Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.
 Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra
persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse en
problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan
en su casa. Sacrifíquele un perro a Oggún.

Eshú el Oddun Iroso Meyi.

Eshú Iroso Meyi.
Este Eshú es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas
distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y de metal blanco.
Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y
comida con el Oddun Iroso Meyi. La carga lleva: cuatro inkines
chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías,
cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá,
cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de coco, manteca
de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas,
manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de
mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de
gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo,
arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un
realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina,
y de la puerta de la casa del interesado. Demás carga de los
Eshú. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se
completa con lo que diga Orunmila. Este Eshú deberá comer un
pescado fresco.

Enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Iroso Meyi.

 Gripe y otras epidemias.
 Virosis.
 Problemas menstruales.
 Problemas en el parto.
 Padecimiento de la vista (enrojecimiento o ceguera).
 Problema con la memoria.
 Padecimiento de la columna vertebral.
 Extremidades lisiadas por caídas o quemaduras.
 Parásitos o lombrices intestinales.
 Enfermedades o erupciones de la piel.

Obras del Oddun Iroso Meyi.

Ebbó secreto:
Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1
botella de aguardiente, miel, 3 cazuela chiquita de barro, tierra
de las cuatro esquina, mucho dinero.

Obra para la impotencia.

Se coge hierba la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla,
guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta
de la mata, los huevos del chivo que se le da a Oshún, del gallo
de Eshú, del carnero de Shangó, todo se pone a hervir en 6 litros
de agua para que se quede en uno, cuando esté frío se cuela, se
rezan los 16 Meyi en el tablero, después se pone Oggunda Meyi y
se le pregunta a orunmila si está bien para la fortaleza sexual,
si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en
ayuna media taza y por la noche antes de acostarse.

Obra para iré.

Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con
manteca de corojo, cacao, cascarilla, se unta en las manos y se
llama a Shangó. Se reza Iroso Meyi, se frotan bien los plátanos
de arriba abajo y se le pone a Shangó 6 días, después se llevan
con un lazo rojo a una Ceiba, poniéndolos hacia el poniente para
iré, si es para guerrear se pone al naciente.

Obra para resolver problemas de dinero

Se hace Ebbó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un
chivo para Oshún y otro para Eshú.

Obra para alejar el atraso

Se hace Ebbó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un
jio-jio y mucho dinero.

Obra para vencer situaciones duras

Se hace Ebbó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero,
todo lo que se come y mucho dinero; también se le pone a Eshú un
güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos.

Obra contra la destrucción de la casa

Se prepara un Ozun de tres columnas y se remata por una palma, de
ese Ozun se cuelgan las siguientes piezas: 2 escaleras, una
espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y
un sol, esto se carga con hierba de lavatorio que se pone a
comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un inkin, en
cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina
sacada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, peonías, palo
moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el
techo de la casa dos palomas una blanca y otra carmelita.

Obra con Obbatalá:

Se ponen 16 plátanos a Obbatalá, el awó de este Oddun pone a
Obbatalá de vez en cuando debajo de la cama y duerme con dos
velas encendidas ese día.

Nota: En este ifá, por ikú, se hace Ebbó con un palo moruro de su
tamaño y después se le encaja encima un Ozun de 4 columnas
cargado. Este palo con el Ozun se entierra en el patio bien firme
se cementa y se carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le
da de comer, esto es para alargar la vida del awó.

Trabajo para los enemigos.

Tres macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos,
semillas de algodón, de piñón de botija, sal en grano, una guinea
(dada a Oggún la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza otura
ka, se coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua,
todo hecho polvo, nombre del enemigo, una cazuela chiquita o lata
chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de
corojo, luz brillante y aceite, esto se hace al pie de Oggún 7
días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra
con el nombre del enemigo, se hace Ebbó de oshe bile con pescado
chiquito fresco, un cuchillo, soga, una navaja, un jio-jio,
paloma, se pica a la mitad con el cuchillo, la cabeza es uno, la
otra parte es el enemigo, se le unta manteca de corojo y se tapa,
la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el
material de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo
blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá matarlo, porque
a los hijos de este Oddun les pasa lo que ellos quieran.

Los trabajos más importantes de este Oddun en el cielo y la

tierra.
Fue el que lanzó ifá para aquel que le dio de comer a la mala
fortuna y cambió el curso de la muerte, aquel que reguló las
cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para
aquel que profetizó: "el que diga que los ojos de orunmila no
ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas.
Oddun de ifá Iriso Meyi.

Relación de eses, historias o patakines del Oddun Iroso Meyi.

Patakin 1- el nacimiento del Oddun Baba Iroso Meyi.

Los sacerdotes de ifá que le hicieron adivinación a Iroso Meyi

antes de partir del cielo se llamaban:

Airoro sowo gini moko,

Irawo bese leyin era,
Oju imo kirawo matu eron se.

Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la desgracia

o del infortunio (elenini en yoruba o idogo en Benín) con un
gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshú. También
le fue dicho ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda.
Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al
mundo donde estuvo ejerciendo el arte de ifá. Cuando creció fue
tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de
tener hijo. Las dificultades eran tan severas para él que por
frustración, decidió votar sus semillas de ifá.
Entretanto, tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda apare-
ció ante él diciéndole que era el responsable de sus problemas,
por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescri-
to. Al despertarse por la mañana decidió llamar a su ifá y fue
entonces que se dio cuenta de que había sido su ángel de la
guarda el que se le había aparecido durante la noche.
Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio
a su ifá y le dio un chivo a Eshú. Su ifá le aconsejó que regre-
sara al cielo y que se presentara antes a Oloddumare, de quien no
había obtenido permiso para venir a la tierra. Para su viaje al
cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un paquete
de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta,
quimbombó y tabaco en polvo. Él obtuvo todas estas cosas y las
empaquetó en su bolsa de adivinación.
Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el cielo
y la tierra y tuvo que cruzar siete colinas antes de llegar a su
destino. A su arribo fue directamente al palacio divino donde se
encontró con el cuidador de la habitación divina, la divinidad
del infortunio o yeyé muwo, la madre de los obstáculos. Se arro-
dilló en la habitación y proclamó que había venido con toda hu-
mildad a renovar sus deseos terrenales. Yeyé muwo dijo que era
demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había
comida en la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato
extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quimbombó, tabaco
en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la
madre de los obstáculos en su momento, como parte de sus tácticas
de dilación, pero Iroso Meyi estaba preparado de manera absoluta.
Después de esto, yeyé muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos.
Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, él lo
hizo sobre la tortuga que había traído de la tierra. Después de
pedir todos sus deseos. Oloddumare lo bendijo con su maza divina.
Al escuchar yeyé muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó
de cocinar, pero antes de que pudiera salir. Eshú le hizo señas a
Iroso Meyi para que partiera de inmediato hacia la tierra.
Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la coci-
na, le preguntó a Oloddumare por el hombre que había estado pi-
diendo deseos y el padre todopoderoso respondió que ya se había
ido. Ella le preguntó por qué él no había pedido al hombre que
solicitara deseos malos y buenos y Oloddumare replicó que él no
tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban
pidiendo sus deseos.
A pesar de todos los regalos que Iroso Meyi le hiciera a yeyé
muwo, ella no obstante, partió de inmediato en su búsqueda.
Mientras cantaba:

Ariro soso gini gini moko

Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había

hecho sacrificio y pedido sus deseos, de manera que no había
quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado.
Al ver yeyé muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró
su pulgar y le laceró la espalda con el mismo.
"esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna
vertebral hasta este día y que está presente para recordarnos
constantemente que la única forma en la que podemos escapar del
largo brazo del infortunio es haciendo sacrificio.
Con esa marca yeyé muwo proclamó antes Iroso Meyi e, ipsofacto,
antes el resto de la humanidad, que nunca recordarán sus deseos
celestiales al llegar a la tierra, debido a que los ojos no
pueden ver la parte de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus
deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la
oscuridad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los
resultados.
El dolor de la herida hizo que Iroso Meyi perdiera el conoci-
miento y cayera en un trance de oscuridad total. Al despertar se
halló en su cama, en la tierra había olvidado todo lo que había
sucedido antes. Después de esto, se dedicó a su negocio y con el
tiempo prosperó.
El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que ifá
se mantiene en el aceite de palma antes de que se le traiga a la
vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el
útero, durante el cual perdemos todo los recuerdos de lo
planificado hacer en la tierra.

Patakin 2-“trabajos celestiales del Oddun baba Iroso Meyi”.

Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Iroso Meyi,

quien se encuentra asociado con dos trabajos principales y uno
menor en el cielo.
Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que
partieran del cielo para la tierra.
En el cielo él era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que
puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las
doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al
llegar a la tierra, debían abstenerse de dictar leyes y
regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la
evasión. Les orientó buscar el apoyo de Eshú, ofreciéndole un
chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente
todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora,
embustera, estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un
chivo a Eshú.
Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan
pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que
decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía
regresar al cielo”.
En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría
(cada uno a su vez). Con el tiempo le llegó a orunmila su momento
de peinar canas.
Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las
otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él
estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de
regresar a casa, al cielo.
Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacerle un
sacrificio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua
seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco
hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su
casa, luego, debía servir con un puerco y agasajar a todas las
restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y
preparativos como le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la
fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo.
Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera
de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que
cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de orunmila
debía retirarse el gorro. En ese instante Eshú rozaba el pelo del
visitante con el polvo contenido en la bolsa situada en la
entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se
colocaba el gorro de nuevo en la cabeza después de traspasar la
entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades
visitantes, pero sin que lo supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a orunmila
cuando iba a morir. Él respondió que había terminado todos los
preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de
participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar.
Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte masiva, si él
era la única divinidad conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los
cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos debían morir
simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la
cabeza y todos se percataron para su asombro que estaban
completamente canosos.
Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido
dictaron una resolución unánime que rezaba: “desde ese momento en
lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir,
deben morir”. La resolución enfatizaba que la aparición de las
canas en las cabezas no debía constituir por más tiempo la vara
para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió
el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera
persistido, nadie estuviera viviendo en la tierra por más de
cuarenta o cincuenta años.

Patakin 3- “Ifá alaaye toma la corona de odere”.

En esa etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había
expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su
tutela. Uno de ellos era llamado ojikutu kutu gbede.
Una mañana ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera
sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete
garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer
un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir
con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para
Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía
Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado
ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue
mencionado en relación con la candidatura.
Él sondeó ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que
agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó
y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:

“Oggún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se
escondió en sus casas. Aquella noche ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su
esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés
en la candidatura al trono.
También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron
en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se
regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en
agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él.

4- “Se adivinó para iná (fuego), eyin (la fruta de la palma), iko (las ramas de la palma).”

Oliyebe adivinó para iná (el fuego), eyin (para la fruta de la palma y para iko (las ramas de la
palma).
Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo iko realizó el sacrificio.
Cuando su padre un jefe murió iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a iná.
Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la
lluvia vino, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover iko se quitó la estera
y no murió. Él obtuvo el título de su padre por largo tiempo.

Patakin 5-“se adivinó para Irosun cuando iba a tener un hijo”.

Okakaraka-afowotiku, idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener
el niño, pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio.
Los niños de Iroso Meyi encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.

Patakin 6- él hizo adivinación a todas las divinidades antes de

que partieran del cielo para la tierra.
En el cielo era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede
alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas
divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la
tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones
inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión. Les
orientó buscar apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero
ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos
menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera,
estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a
Eshú.
Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan
pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que de-
cretaron fue que: "cuando cualquiera de ellos peinara canas,
debía regresar al cielo".
En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas
moría (cada uno a su vez). Con el tiempo, le llegó a Orunmila su
momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron
predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron
que era su turno para morir.
Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento
de regresar a casa, al cielo.
Mientras tanto, él sondeó su ifá, quien le aconsejó hacer sacri-
ficio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua seco
mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho
de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa;
luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas las restantes
divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y
preparativos como le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la
fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo.
Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier
de las divinidades llevando un gorro en la cabeza.
Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa
de Orunmila debía retirarse el gorro y en ese instante, Eshú
rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa o
saco, situado en la entrada y éste al instante se ponía gris
(cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza
después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con
cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orunmila
cuando iba a morir. Él respondió que había terminado los
preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de
participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar.
Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era
la única divinidad conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabe-
llos canosos o grises, concluía que todos ellos tenían que morir
simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la
cabeza y todos se percataron para su asombro que se hallaban
completamente canosos.
Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dicta-
ron una resolución unánime que rezaba: "desde ese momento en lo
adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben
morir". La resolución enfatiza que la aparición de las canas en
la cabeza de cualquiera no debía constituir por más tiempo la
vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila
cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley
hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la tierra
por más de cuarenta o cincuenta años.

Patakin 7- se adivinó para el gallo.

Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200
cauries como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta.
El babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo:
- “qué así sea”.
El gallo rehusó dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (la muerte).

Patakin 8- se adivinó Ifá para la cabeza.

Adeshi, fue el awó que adivinó para la cabeza cuando iba a recibir un gorro de santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de santo si no hay un derramamiento de sangre, como es
imposible tener dos gorros.
Es por eso que los nacidos en este Oddun encuentran difícil la vida si no sacrifican.

Patakin 9- él hizo adivinación al cocodrilo.

El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada.

Mientras vivía en el cielo, sólo tenía su boca con la cual comer,
hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se
dirigió a Orunmila para consultarse sobre qué hacer para vivir
feliz en la tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios con un se-
rrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshú. Después que
él sacrificio se hizo, le fue dado una segunda boca, la cual era
su cola hecha de la sierra o serrucho sacrifica torio. Con la
segunda boca, él debía defenderse y luchar por el alimento, pero
fue advertido de que no fuera desagradecido con su adivinador.
Por consiguiente, al llegar a la tierra siendo el cocodrilo un
anfibio, usaría su cola para batir y debilitar a su víctima y
entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El coco-
drilo puede tragarse cualquier cosa, pero no las semillas de
Orunmila (ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.
Patakin 10- él hizo adivinación al pez y a la rata para que se
multiplicaran.

Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro,

cuando ellos venían para la tierra:

Ejeji laasun lere,

ejeji laasun
Eji lomo ekú sun loko,
odeta eji lomo ejá sun lomi,
odeta.

Traducción: Los machos y las hembras se aparean para que se

multipliquen dos ratas deben acoplarse en la tierra para
engendrar una tercera rata. Dos peces deben aparearse en
el agua para engendrar un tercer pez.

Ellos querían saber qué hacer con el objetivo de multiplicarse

cuando o mientras estuviera en la tierra. Él les orientó hacer un
sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de
agua, un melón fermentado (ugbodo ogidi en yoruba y ewario en
Benín) para con todo preparar una sopa.
Él usó los materiales para servir a su ifá, y le suplicó bendecir
sus ofertas con niños. También preparó vegetales para que la
hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo
con partes del sacrificio, especialmente con la molleja. La sopa
debía ser consumida por ellas y por sus maridos.
Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean
hembras) salieron en estado y dieron a luz en tres meses y pronto
se multiplicaron a pasos agigantados.
Si este Oddun aparece para una mujer que está ansiosa por tener
hijos, se recogen las hojas apropiadas para preparar una sopa con
la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a ifá, y
seguramente saldrá en estado.

Patakin 11- hizo adivinación para la lombriz de tierra.

El primer trabajo que él hizo al llegar a la tierra fue a una

hermosa mujer que se había casado con la lluvia en el cielo. Un
hombre llamado ojo dudu bolojo ra le lede orun fue el que hizo la
adivinación para ella y le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con
un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas
secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su
marido con el fin de evitar la incapacidad física que podía tu-
llirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo
de no divorciarse de su marido.
Tan pronto como se encontró con un hombre llamado orun (sol) en
la tierra, que era más apuesto, menospreció a su anterior marido
porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el
confort. Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el sol y
dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en desafío
al consejo de Iroso Meyi, ella comenzó a vivir con el sol, su
nuevo marido.
No mucho tiempo después, el hogar del sol comenzó a calentarse.
El tiempo se volvió muy caliente y seco, ella no estaba acostum-
brada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda.
Mientras tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa
para buscar un domicilio más fresco.
Cuando el sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó
una vara con fuego y con esta la visitó en su escondite. Cuando
se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó
hacer.
Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en
la casa oiría por casualidad un grito desde aquel lugar. Ella
respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y
sintió miedo al no saber qué era lo que iba a suceder. Él
preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando,
ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente
para ella, y que no estaba acostumbrada alas altas temperaturas
circundantes.
Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas
en el suelo. El fuego se expandió pronto y la rodeó, cuando ella
estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su
anterior marido en el cielo (lluvia), le imploró que salvara del
fuego provocando sobre ella con el siguiente poema:

Ojoo arata ojo.

Uno kpikpa beleje o
Ojo arata ojo
Ojo dudu bolojo
Ojo arata ojo.

Cuando la lluvia oyó por casualidad su grito en el cielo, fue

impulsado por la simpatía que sentía por ella, y casi al instante
la lluvia empezó a regocijarse.
No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues
había rehusado hacer sacrificio a Eshú. Cuando se trasladaba de
regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo
que contenía algunos maderos abrasadores, los cuales la lluvia no
pudo alcanzar.
Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y
sus miembros se quemaron, los cuales perdió y quedó tullida.
Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a
arrastrarse sobre su abdomen.
Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de
esta en busca de los suelos húmedos durante las épocas secas, y
sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho
dice que: "una mujer nunca valora a un buen marido, hasta que
ella no a tenido que tratar a un segundo".

Patakin 12- Iroso Meyi comienza una nueva vida en la tierra.

Al olvidar sus deseos en el cielo, inicialmente él no encontró la

vida fácil, y debido andar a tientas por algún tiempo antes de
encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho.
Esto se debía al efecto de la maldición de la madre de los
obstáculos.
Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes,
pues se trasladaba de un poblado a otro en su arte y práctica de
ifá.
Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada moromokpe
(imiomote en Benín) que tenía la costumbre de coquetear cada vez
que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había
salido en estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al
niño.
Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos
momento otro sacerdote de ifá llamado adawaara se wara, lo
visitó.
Él era famoso por las adivinaciones y predicciones que hacía, ya
que se manifestaban al instante. Cuando hizo la adivinación sobre
el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había
cometido adulterio después de salir en estado y que no daría a
luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en un marco
estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido
relaciones con dos hombres antes y durante el embarazo. Después
de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro.
El séptimo día, Iroso Meyi visitó otra vez a adawaara se wara,
para una adivinación por la ceremonia de nombramiento. Este le
reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía
hacer un sacrificio con un gallo y un chivo macho, con el fin de
minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar en la
vida. El muchacho fue nombrado ifamude (ihasaimbo en Benín).
Cuando creció, se preparó un bumerang (ekpede); el sacerdote de
ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los
días sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su
ángel de la guarda. Su madre era llamada también Deyi.
Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos,
su madre fue al mercado y lo dejó solo en la casa, con picardía,
él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para
su completo asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir
con diferentes vestidos que pertenecían a su madre. Casi al
unísono, los caprinos comenzaron a cantar:

Uja bele bele ta ko ko

Deyi lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule ogbedo kpa seye
Uya bele bele ta ko ko.

El significado de la canción es: Que los caprinos se estaban la-

mentando porque Iroso Meyi y su esposa Deyi
eran tacaños, no podían darse el lujo de
ofrecer cualquiera de los caprinos y aves
que tenían en la casa a sus antepasados.

Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente,

tomó la escopeta de su padre en el altar de Oggún y disparó al
chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los
arbustos con las ropas de Deyi que llevaban encima.
Cuando deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos
habían desaparecidos con todas sus ropas, cuando ella vio al
chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido.
Ifamude le narró los sucesos y le explicó que no había podido
perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al
bosque.
Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había
sucedido y él les dio las gracias a sus antepasados por salvarle
la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se
encontró. Casi de inmediato, el cogió un chivo gris, dos gallinas
y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados.
Cuando este Oddun aparece en la adivinación, el sujeto debe ser
orientado para que se cuide del riesgo de robo.

Patakin 13- la benevolencia de Iroso Meyi.

Iroso Meyi siempre estuvo preparado para asistir a cualquier

dificultad. Uno de los beneficiarios de su benevolencia fue un
campesino llamado ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para
cosechar sus cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo.
También, un cazador llamado Odde que se dirigió a él en busca de
ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en
su cacería. Él le hizo el favor sin reservas; no solo ayudó al
cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó
a descuartizarla y asarla.
Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le
quemó los ojos y le provocó una desfiguración permanente. Poco
después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la
cosecha de sus cultivos, los rayos del sol deslumbraron sus ojos
y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes empañaron y
afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y
el campesino lo compensaron con burda ingratitud.
Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar
ofreciendo amistad y ayuda a un hombre que apenas podía ver.
Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba
completo. Durante las siguientes visitas a su novia, ella comenzó
a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba
en condiciones de casarse con él, debido a sus defectos oculares.
Ella no obstante, le reveló que sus amigos Odde y ogbe habían ido
ante ella para difamarlo.
Entonces él le imploró a su ángel de la guarda y a su cabeza para
que lo liberaran del sufrimiento que le trajo el defecto a su
apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus
sueños y le orientó hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas
con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desagüe
(urorame en Benín) de su casa.
Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y
fue como siempre un hombre apuesto y presentable.
Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta
por verlo con su nueva apariencia. Poco después, se casaron y
fueron felices y prósperos por siempre.
Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagrade-
cidos amigos en el siguiente conjuro:

Ino lona kapanju Odde

Loma kapanju ogbe
Olun.

Significa: Que para siempre, el cazador será identificado por el

rojo de sus ojos, mientras que el campesino será batido
por los rayos del sol antes de que pueda sacar algún
beneficio de su finca. Él vivió para ser muy próspero y
famoso.

Patakin 14- él hizo adivinación a airowosebo y a la reina madre

del trono de Benín.

Arigala rigala hizo adivinación a airowosebo. El hombre que era

demasiado pobre para permitirse el sacrificio prescrito para él
con el fin de prosperar en la vida.
A cambio airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de
Benín cuando ella estaba ansiosa de tener un hijo. En este
período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. N
cuanto ella entró a la casa de airowosebo, él le dijo que ella
estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía sacrificio
quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que
ascendería el trono de Benín. Le dijo que hiciera el sacrificio
con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de
dinero. Ella muy rápido lo hizo. Fiel a las predicciones de
airowosebo, ella luego quedó en estado y posteriormente dio a luz
un niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo
rey de Benín.
Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la
corona se convirtió en el rey de Benín. En todos estos años
airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para
hacer el sacrificio que se interponía entre él y la prosperidad.
Un día en que airowosebo paseaba por el palacio del rey en Benín,
la reina madre lo vio a lo lejos. Ella se apresuró y lo alcanzó
para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual
en la ciudad de Benín, es ver a la madre del rey saludar a al-
guien de esta manera).
Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia
horrible de rodillas, mandó a buscar a su madre y al hombre, él
le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos rea-
les a un plebeyo que a todas luces se veía que era un pobre. La
madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el
hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él
cuando su fallecido padre no tenía hijo varón.
Entonces el rey se volvió a airowosebo y le preguntó por qué él
era incapaz de ayudarse así mismo, si en realidad tenía el poder
de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era
un indigente porque no podía permitirse el lujo de ejecutar el
sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por arigala rigala.
Al preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que
necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le preguntó que si
él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales
resolvería verdaderamente sus problemas, y él confirmó que así
sería.
Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de
que se convirtiera en un hombre visiblemente próspero después del
sacrificio.
Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de
huéspedes reales en los barrios de ogbe de la ciudad de Benín.
Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos
vivos, los cuales fueran reunidos antes de la puesta del sol de
aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Benín
era ley en aquellos tiempos.
En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de
Benín, así que debía ser buscado un puerco jíbaro en el bosque.
Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta
para servir a su fallecido padre. Había un árbol de la vida
(akoko en yoruba e ikhinmwin en Benín) en el patio de atrás de la
casa de huéspedes reales. Él amarró el puerco al árbol aguardando
por el sacrificio el próximo día.
Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor
del árbol. A medida que el puerco escarbaba en la tierra, iba
desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados
por el difunto rey. Después de escarbar los tarros, el puerco
cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió de
regreso al bosque.
A la mañana siguiente, airowosebo salió para inspeccionar el
puerco y descubrió que éste había escapado dejando detrás el
tesoro desenterrado. Los tarros contenían gran cantidad de
dinero, cuentas, ropas, joyas, etc., él trasladó todo el tesoro a
su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su vestimenta,
zapatos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo
del mismo y utilizó las ganancias para comprarse un caballo.
Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje
adornado con cuentas y cabalgó al palacio para demostrarle al rey
que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo feli-
citó y lo proclamó un competente sacerdote de ifá.
entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en
abundancia e influencia en el reino de Benín

Patakin 15- cómo Iroso Meyi alcanzó popularidad con su majestad.

Su asociación con el rey de Benín le trajo popularidad en todos

los pueblos vecinos y aldeas del reino. Él estaba en una ocasión
en una ronda de adivinación cuando se encontró con un sacerdote
de ifá llamado adayooko, que le hizo una adivinación a Iroso
Meyi, llamado de otro modo, eleko odere. Le dijeron que hiciera
un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos,
siete gallinas, un chivo, un puerco, una chiva y tres perros. Él
hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero.
Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comen-
zaron a enviarles regalos debido a los servicios que él les había
prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos,
vacas, chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

Patakin 16- le hizo adivinación al olowu de owu.

Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a

hacerle la adivinación al olowu de owu, a quien le aconsejó hacer
sacrificio con el fin de tener poder e influencia.
Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con
carne de vaca, un chivo, un cerdo, un perro, una tortuga de tie-
rra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas
con una mujer de raza amarilla. Él hizo el primer sacrificio pero
rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la
carne de vaca.
Mientras tanto, las fuerzas armadas de oyo lanzaron un ataque
sobre owu. Acontecimiento común por aquellos tiempos entre los
dos reinos. Las fuerzas atacantes de oyo estaban sitiadas por el
ejército de owu y todos los participantes fueron tomados como
cautivos. El rey de oyo, entonces se dirigió a una adivinación y
le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Olúwo rehusó
hacer, más doscientos un huevos, cuarenta y cinco conejos y
cuarenta y una calabazas de aceite. El rey de oyo rápidamente
hizo el sacrificio.
En el poblado de owu había una mujer de raza amarilla que era tan
poderosa que sus deseos eran ley, pero había reñido con el Olúwo
de owu. La mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió
hacer que el Olúwo se percatara de cuan alto era su precio por
ofenderla.
Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro
de la casa del Olúwo de owu mientras dormía. De hecho la mujer
era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación
psíquicamente.
En ese momento, las tropas de oyo atacaron a owu, y en la acción
masacraron al ejército completo de owu y tomaron al Olúwo como
cautivo.

Cuando el Olúwo fue traído como prisionero de guerra antes el rey

de oyo, este último asintió dejarlo regresar a su dominio, el
Olúwo, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde re-
gresar. Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió
al instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada, también
la utilizaron para hacerles un sacrificio a los antepasados.

Patakin 17- él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y

Akará de odere.

Había dos mujeres en el poblado de odere. Una preparó ekó (panes

fríos de maíz) para vender, y la otra preparó Akará (razupo de
frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a
decaer, ambas decidieron acercarse a Iroso Meyi para una
adivinación. En aquel momento él tenía tres sacerdotes de ifá
hospedados; a saber, adarooko, adaroodo y adatoro iyangan. Ellos
fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el
hogar de Iroso Meyi.
Después de la adivinación los tres sacerdotes de ifá les dijeron
a las mujeres que su comercio florecería si ellas hicieran
sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a
hacer sacrificio con una gallina, dos palomas, y un caracol;
mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a
hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las
dos hicieron el sacrificio.
Posteriormente sus comercios se volvieron prósperos y los dos
artículos se convirtieron en alimento complementario, pues desde
entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de
fríjol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara;
mientras que elekora era muy pálida en el color (casi blanca).
Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un
gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja que la persona
tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el
gallo, después se deposita sobre las llamas para que se queme y
se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar
las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el
fin de evitar la catástrofe que podía provocar el llanto de esta.
Si aparece en la adivinación iré se le debe decir que: una mujer
de piel clara ligeramente delgada aparecerá en su camino, a quien
el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón.
No obstante, deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario,
aparece una persona ansiosa de tener un hijo, se ofrece una oveja
a ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo.

Patakin 18- ifá alaaye toma la corona de odere.

En esta etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero

y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras
tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su
tutela. Uno de estos sacerdotes de ifá era llamado ojikutu kutu
gbede.
Una mañana Ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote de
ifá que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente
como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con
siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba ron-
dando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete
chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria
de vestir; con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él
hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el
poblado de odere, donde vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá
alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado
ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por
qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura.
Él sondeó a ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando
cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al
sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú
se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:

Oggún dee. Ayaa jamagere giri giri.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el
pueblo de odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche
ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa
más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía
hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono.
También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que
todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban
muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye
y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle
las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por
la adivinación y el sacrificio hecho por él.

Patakin 19- la última prueba de Iroso Meyi.

Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los

reyes y los pobladores, también fue muy próspero. Una mañana, uno
de sus sacerdotes domésticos llamado eyindele eso ibi, hizo adi-
vinación tradicional de la mañana para él y le reveló que debía
hacer un sacrificio de manera que su influencia y popularidad no
cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio
con una vaca, un chivo, tres almohadillas y tres garrotes. Él
hizo el sacrificio.
Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un
misterioso trecho de zanja desde el cielo hasta la casa donde
residían los hijos de Iroso Meyi. La divinidad del suelo (otá
olé) le reveló a Iroso Meyi en un sueño que había una fosa sin
fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca.
Rápidamente él le ofreció una vaca al suelo. Poco después hubo
una epidemia de gripe que azotó el pueblo. Todos los hijos de
Iroso Meyi estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron
a la epidemia.
Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de
regresar al cielo.

Patakin 20- "aquí Olófin tenia a los babalawos preso".

Rezo: apuan awosha ashawo apuan adifafun orozún ilé Olófin.

Ebbó: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos,

hierba guacalote, ropa sudada, Ozun, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Historia.
Awó Iroso Meyi fue a casa de orunmila para que lo registrara;
porque Olófin lo había mandado a buscar. Orunmila, le hizo el
registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4
gallinas y 4 pesos y que saliera a camino, y que si se encontraba
con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una
gallina y un peso. Él hizo lo indicado.
Cuando Iroso Meyi iba para la casa de Olófin, el pobre se le
apareció 4 veces, la última vez le preguntó a donde iba, Iroso
Meyi le dijo; que iba a casa de Olófin, entonces Eshú que estaba
disfrazado de pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a
una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo
ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Ozun”.
Además le dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la
tumba es una cepa de plátanos y que él está jugando con guacalote
y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus
costumbres, además, que le diga a Olófin que salga afuera y que
suelte a todos los babalawos que tiene preso, porque con la mata
de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una
caja para su entierro.
Entonces salió Olófin a la puerta y le pidió perdón a Iroso
Meyi, éste le dijo, que pagara una multa a todos los babalawos
que tenía preso; la multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a
él, una chiva y 401 pesos, y que él (Olófin), tenía que amarrarse
una chiva a la cintura para pedirle perdón a orunmila. Cuando
Iroso clavaba su Ozun cantaba:

“Ozun ayare lashadewon onire mamawao onire”.

Nota: dice ifá que en junta de babalawo todos están presos o

donde vaya a ir el babalawo, hay muchos presos conocidos o que
éste va a caer preso, se le pregunta a orunmila si es él o no.

Ebbó: una chiva para orunmila y la soga con que esta se amarra,
se pasa por la mano de todos los babalawo que allí estén y luego
se sigue operando con orunmila.

Patakin 21- " el pescador".

Historia.
Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió
la embarcación y el hombre empezó a pasar trabajos y su mujer le
decía ve a mirarte con orunmila, él no le hacía caso, pero la
mujer tanto insistió que fue a casa de orunmila y le salió este
ifá y le marcó Ebbó con: gallo, gallina, paloma, anzuelos, pita
y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel
tiempo se había perdido un rey de aquella tierra, y su familia
daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador
días después salió a pescar y se encontró una cosa extraña y
resultó ser el rey perdido y fue su felicidad.
Kaferefun la mujer, Eggún, Yemayá, olokun, Oshún y Elegbá. El awó
de este ifá debe adorar a Oshún y ponerle 5 pañuelos amarillos.
También debe tener algodón dentro de su ifá y ponerle una
escalerilla.

Patakin 22 " la camarilla gobernante le hacia trampa a los

reyes".

Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las

lágrimas.

Historia.
En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey,
después de elegido era coronado y después se reunía un grupo de
hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que
gobernaban.
Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los
apartamentos del palacio hasta que llegaban a un cuarto, que
tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba
delante de la comitiva, caía en la trampa y se mataba.
Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y
después de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca
para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo rey, a lo
que le sucedía lo mismo.
Un día el pueblo eligió a Iroso Meyi pero antes de ir se hizo
osode y se vio este ifá, que le recomendó que aceptara y ocupara
el puesto pero que antes hiciera Ebbó con: gallo, soga, escalera,
y que lo llevara a un hueco pues había una trampa que se
descubriría.
Iroso Meyi así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató
de enseñarle el palacio pero como Iroso estaba advertido y al
percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no
era necesario, resultando un gran asombro para dicha camarilla.
Iroso Meyi pidió los planos del palacio y cuando le convenía
visitar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca
entraba él primero, sino después de los demás visitando así todos
los apartamentos, quedándole uno solo por visitar.
A los pocos días Iroso Meyi invitó a la camarilla a que le
mostraran la habitación que le faltaba, cuando llegaron Iroso
Meyi observó que ninguno había entrado primero como lo habían
hecho antes, Iroso Meyi los invitó a que pasaran primero, pero
ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que
ellos habían hecho.
Así Iroso Meyi pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

Patakin 23 " los mas jóvenes botaron al viejo".

Historia.
Había un pueblo que gobernaba Obbatalá y él llevaba a todo el
mundo por buen camino, él era el mayor de todos los habitantes y
era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir;
que viejo más majadero, siempre está fijándose en todo y
perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre de
aquí.
Obbatalá cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: yo me
voy a ir, entonces veremos que va ser de ellos. Obbatalá se
marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a
partir de ese momento todo cambió en el pueblo y todo se
desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para esta
situación.
Mientras tanto Obbatalá en su recorrido de abandono de aquel
pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la playa y se hirió con
una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las
espinas lo hincaban cuando trataba de separar las ramas y así
transcurrieron los días.
Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y
comenzó la discordia entre ellos, y se decían, si babá estuviera
aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en
busca de ayuda y fueron para la casa de orunmila para ver si él
encontraba a babá, para que viniera a arreglarles la situación.
Orunmila se realizó osode y se vio Iroso Meyi, donde ifá le dijo
que se hiciera Ebbó y lo botara en un hoyo que había en la playa
y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar.
Orunmila se realizó el Ebbó y fue a botarlo donde ifá le había
marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebbó, y cual no sería
su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿hay alguien
ahí?, babá estaba herido y sin fuerzas para responder, pero se
quejaba, entonces orunmila cogió ramas e hizo una escalera y bajó
al hueco y cual no sería su sorpresa al encontrarse a Obbatalá
tendido en el hueco y herido.
Obbatalá balbuciente le dijo al reconocerlo: - hijo mío, yo sabía
que tú eras el que me encontraría, ya que fuiste el único que no
dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. Orunmila lo
sacó del agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le
contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le dijo: - padre
ud. Tiene que regresar, pero este no quería y orunmila tuvo que
insistir muchas veces hasta convencerle y Obbatalá regresó
nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes
tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más
sabio.

Patakin 24 " Iroso Meyi si ve"

Historia.
Aquí Obbatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los
Awó, estos fueron menos Iroso Meyi, y cuando él llegó dijo que no
tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos,
entonces Obbatalá salió de debajo de la cama y dijo: este sí ve.

Patakin 25 " aquí el hombre tuvo que quitarse el sombrero y

saludar".

Ebbó: 2 gallos, machete, Ozun, cascarilla, 4 pedazos de leña

encendida, luego se raspa el machete y se liga con la cascarilla,
jutía y pescado ahumado, al pie de Eshú y Ozun, mucho dinero.
Ebbó: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas
rojas, mucho dinero.

Historia.
Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que
saludara a nadie ni que se quitara su akete (sombrero) pero
sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera
cortés, saludara y se quitara su sombrero por cortesía y decidió
ver la forma en que él podía lograr eso.
Fue a casa de orunmila quien le vio este ifá y le marcó Ebbó y
que lo llevara al pie de una mata de ciruela y que se subiera y
que se pusiera a comer.
Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y
él le preguntó asombrado que por que hacía aquello, y el mono le
contestó: - te hago esto porque ud. No me quiere saludar; el
hombre asombrado le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, el
mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de ud. Y yo
soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”.
En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y
asustado, se arrodilla delante del mono y se quitó su sombrero
saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó
a todos los iworos para decirle que dicho hombre la había
saludado y se había quitado su sombrero, todos los iworos se
quedaron asombrados viendo como el mono fue saludado por dicho
hombre y de ese modo fue su salvación.

Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar
a Obbatalá y refrescarlo.

Patakin 26 " para atraer obiní".

Historia.
Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la
pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el otro era malo y
era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a
orunmila e hizo la Ebbó con: un pilón virado boca abajo, y dio
un gallo al fondo del pilón y otro a Shangó. Orunmila le dijo que
con un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con
disimulo para que así ella se fijara en él.
Patakin 27 "el camino del cargo".

Historia.
Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos
mayores, el Obbá de aquella tierra, les había dado el cargo de
gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el
segundo llegaron a su destino, entonces el Obbá mandó al tercero
para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la
desaparición de sus hermanos.
La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a
ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le dijo; no se desespere
madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa
de orunmila para que éste me diga lo que tengo que hacer.
Orunmila le vio este ifá y le dijo que tenía que hacer Ebbó y que
después tenía que llevarla al mar, para que así se pudiera librar
de sus enemigos.
El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito.
Llegaron a un intrincado lugar en el cual había una cueva oculta
y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores
aprovecharon para taparle la boca a la cueva, y lo dejaron solo
para que allí se muriera de hambre.
Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la
entrada de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada
y estas olas movieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la
cueva tan pronto la tempestad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino
y pudo llegar al lugar donde él tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el
mandato del rey y salvar su vida.

Patakin 28 " el que dio un ojo por ver a otro ciego".

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun olara oko
Iroso Meyi kaferefun olokun, kaferefun Olófin.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3

mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una careta, mucho
dinero.

Historia.
Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno
de ellos era un envidioso y el otro era más conforme, cuando el
primero pedía algo al Obbá, este siempre le daba dos cosas olas
que éste pedía al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque
cuando pedía al Obbá algo, siempre le daba una y era que el Obbá
sabía que era muy envidioso.
Un día el Obbá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato,
con esos dos soldados y los mandó a buscar y les dijo; bueno los
he mandado a buscar para que pidan lo que uds. Quieran, pero eso
sí, al que le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este
se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al
amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obbá cada
vez que pido algo para mí a este le da dos veces lo que yo pida,
por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser
Obbá, este será obati loba (rey de reyes), ¿qué pediré?. Se puso
a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un ojo y así a
este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al
pueblo de los ciegos, donde yo seré el Obbá y acto seguido dijo:
bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obbá se echó a
reír y a su amigo le sacaron los dos ojos.
Azojuano que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a
Olófin y este vino y le dijo al Obbá que quién había autorizado
para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos,
acto seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al
envidioso ¿tu querías ser Obbá?. Bueno, tú serás Obbá ara wadele
oun oju ofo. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del
mar, donde todo lo que en este pueblo se haga tendrán que
rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese
secreto quedarás ciego y preso para siempre en las profundidades
del mar donde tu amigo es Obbá y verás por las vidas del pueblo
que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle
tributo; por la traición que has hecho serás un Obbá fatal,
porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo,
porque quien nació derecho, nació de pie por mandato de Olófin y
tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo
salvará un pueblo.

Nota: hay quién da un ojo por ver a otro ciego.

Patakin 29 "la deuda de orunmila con el hacendado".

Rezo: adifafun orunmila, okuní alabara, lodafun gbogbo orisha.

Ebbó: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho

dinero.

Historia.
Orunmila estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para
que le facilitara una gran suma de dinero. Este hombre
obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo
que él sabía hacer, y contestó que de todo, que se trepaba en los
árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el dinero,
conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa
y compró muchos animales, le dio chivo a Eshú, chiva a orun. Le
dé comer a todos los osha y orisha y al octavo día fue a donde
estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca,
preguntándole al señor para que sirva eso y él le contestó para
que ud. Chapee. Orunmila que en su vida había doblado el lomo le
mandó a colocar un gorro que tenía una mata de ikines y él le
contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su
guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo ud? Me va a pagar la
deuda?, Orunmila le dijo: bien ahora mire, su mujer que está en
estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebbó y a ud. Se
le ha perdido un caballo siga por ahí que ud. Lo va a encontrar y
todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una gran limpieza y
cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

Patakin 30 " aquí Oshún salvo a Shangó de la miseria".

Rezo: adifafun Shangó, obarogun nile owó odara, lodafun Oshún.

Ebbó: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas,

miel, pelo de distintos animales, jutía y pescado ahumado, mucho
dinero.

Historia.

Shangó era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios,

pero le vino la mala y los negocios le fueron para atrás y él
apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba
acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo.
Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a orunmila y te miras con éste antes de partir, así
lo hizo y orunmila le vio este ifá, donde le hizo Ebbó y le dijo que lo llevara al medio de la playa.
Al llegar allí se encontró con Oshún que se alegró de verlo, porque quería hablar con Shangó y
este le contestó que esperara a que dejara el Ebbó y cuando vuelve Oshún le dice; que si quería
poner un negocio junto con ella que era para vender animales de todas las clases, y Shangó
aceptó, pues era lo que él hacía y se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.

Patakin 31 " la ambición del poder"

Rezo: adifafun Obbatalá, obo nile unsoro araye Obbá orugbo

lodafun orunmila.

Rezo: adifafun obanile mowayeni belegun inle okeyabiano unsoro

araye Obbá arug shonshon umbowa onika inle sokun, sokun laye
gbogbo araye awigbo araye awigbo orunmila umbowa inle okeyabiamo
unsode adafun ebotaloni ebosudaye tanikeleso lowa umbowa onika
kumaboro kutun eni akasho belegun oblata baba belele umbowani
eboada okeyabiamo inle talako moforibale oblata amona ore ilu
funfun lodafun orunmila lodafun Obbá orugbo.
Ebbó: gallo, gallina, escalera, 16 guacalotes, un saco, una
escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dinero.

Historia.

Obbatalá estaba gobernando un pueblo Keyabiamo inle y los

habitantes del mismo comenzaron a difamar de él, de que estaba
gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan
alta responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a
echarle la culpa de lo que allí pasaba.
Un día Obbatalá decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a
nadie y se fue para una costa apartada y en la orilla del mar se
escondió y cuando el pueblo supo que oblata había abandonado el
gobierno se botó para la calle a festejar el acontecimiento.

Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en

la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la
ambición del poder. Viendo orunmila estos contratiempos y tanta
ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo osode y
se vio este ifá e hizo Ebbó con; gallo, hierba ayo, escalera y
demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones
que presentaba la costa y al llegar a una de ella sintió un ruido
como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a Obbatalá
que en ese instante se había caído y puso la escalera y sacó a
oblata de ahí y lo llevó para el pueblo y al llegar la gente
dijeron; orunmila trae a Obbatalá, y como orunmila era respetado
allí, comenzaron a aclamarlo y como las cosas iban de mal en
peor, todos se pusieron de acuerdo para que oblata los gobernara
de nuevo, porque Obbatalá era el verdadero conductor del pueblo.

Nota: se ponen 16 guacalotes a orunmila en la mano mayor.

Patakin 32 " aquí fue donde la hija del rey le robo el Ozayin de
su padre al santero".

Historia.

Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el
palacio y no saludaba al rey. Un día el rey dio la orden de que
le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó,
el rey le preguntó los motivos por los que él pasaba por el
palacio todos los días y no saludaba al rey.

Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y

que cuando el rey pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿qué
clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero
le dijo; mi corona es de osha; entonces dijo el rey, ¿tu eres de
esos adivinos? Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey, pues
mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a
mirarse y cuando el santero lo miró. Le salió este Oddun, el
santero le dijo al rey ud. Tiene un Ozayin y tiene que darle de
comer. El rey le dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio
para que lo viera el Ozayin que era digno de un rey, en vez de
cuentas que representaran a un santo, este estaba montado en
piedras preciosas montada en platino y oro, más que un resguardo
era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que ud. Lo
alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que
quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su
palacio.
Al otro día el rey le dijo a su hija: ve a la calle tal, que
allí vive un adivino y procura robarle mi Ozayin, que dejé en su
poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio,
la hija del rey llegó a la casa del adivino disfrazada para que
éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el Ozayin de su
padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había
puesto sobre Obbatalá en su presencia.
Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Oddun por
osobo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a
su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía
robar y que por causa de ese robo podía tener un serio disgusto,
pero el santero no se acordó que siempre que viene Iroso habla
Eshú, con quién se está registrando, que esta persona viene a
robarle o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó por su
cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad
que aprovechó la hija del rey para robarle el Ozayin, ella se
reía en su interior de cómo el santero no había adivinado que
ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar
los ingredientes que faltaban para darle de comer al Ozayin del
rey; ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había
descubierto y tiró el Ozayin al mar.
Al día siguiente el santero pensando que el Ozayin estaba donde
lo había guardado, fue a buscarlo y no lo encontró; creyó
volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija,
fue por su Ozayin y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le
dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su Ozayin o de lo
contrario perdería la cabeza.
El santero no sabiendo que hacer se acordó de orunmila y corrió a
su casa y orunmila le vio este ifá y le dijo: caíste en la trampa
y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza
con un pescado, este corrió enseguida a comprar el pescado y
cuando orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el Ozayin dentro
del pescado, cuando el rey vino a buscar su Ozayin bendijo al
santero.
Este santero no quería saber nada de orunmila, pero después lo
bendijo.

Patakin 33 "aquí los reyes cayeron presos e Iroso se salvo

porque hizo Ebbó".

Historia.
En la tierra y enviados por Olófin reinaban los 16 reyes, de
distintas tierras. En el cielo Olófin recibía los distintos
informes que por medio de Eshú, que le llevaba desde la tierra,
dentro de los distintos reyes existía la envidia y el poder de
sabiduría.
Un día Olófin para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a Eshú a
pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era
capaz de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas.
Eshú pregonó en las distintas tierras la muerte de Olófin, lo que
causó una gran confusión dentro de todos aquellos reyes. La mayor
parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí
designar un nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de
salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebbó con tres
pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes
por su sencillez de vida. Iroso hizo Ebbó; y en el Ebbó le salió
que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el
camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer
y que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a
encontrar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le
diera el segundo pollo y que en la entrada del palacio se iba
encontrar con Eshú y este le iba pedir el tercer pollo y que
después le preguntara a Eshú como entrar al palacio.
Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de Olófin, según
iban llegando entraban por la puerta del palacio sin hablar con
nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban
cayendo presos por la guardia.
Iroso, hizo todo lo que le mandó orunmila y cuando llegó al
palacio se acercó a Eshú; quien después de comerse el pollo le
dijo que no estaba muerto Olófin y que para poder entrar al
palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se
iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar
y que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta
la puerta del fondo, allí se encontró con una señora que era Oyá
y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la
señora había un Ozun parado, y que era el Ozun de Olófin; el cual
agarró y con él en la mano obligó a Oyá a quitarse de la puerta y
entró en el palacio, Olófin que lo vio se vistió de soldado y le
salió al encuentro y le preguntó que como había entrado por allí,
si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no
había ningún velorio que Olófin no estaba muerto, Olófin al verse
descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del
tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de
la misma y como iyefá el polvo de oro.

Patakin 34 “el camino de oro-Iñá”.

Historia

Oro-Iñá, era la madre de Iroso Meyi, y esta viendo los trabajos y

problemas que estaba pasando su hijo, se preguntó: ¿qué cosa hace
mi hijo, sobre la faz de la tierra? Si nadie lo quiere, nadie lo
reconoce, nadie lo comprende, nadie lo trata con legalidad.
Entonces oro-Iñá dijo: yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo
más profundo de mi corazón.

Nota: para que el hijo de este Oddun pueda vivir una larga vida
tiene que hacer la obra señalada para este problema.

Patakin 35 “el pájaro amarrado”.

Historia.
En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso pájaro y lo
pusieron a vivir dentro de una jaula grande con agua y comida, pero el
pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía: “ay, mi casa”.
La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y
temerosos de que se muriera de hambre y de sed, pues no comía ni
tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las
empataron todas e hicieron un largo cordel que por una de sus
puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y agarrando el
cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a
volar y poder seguirlo, para saber donde iba.
El pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de
cruz que había en el medio de la misma. Allí cantó, comió, tomó
agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de
aquella gente llegó en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un
pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y
pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al
pájaro en la jaula.

Nota: por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y

no tiene voluntad para irse a otra parte y como quiera que lo
traten, vive feliz y contento.

Patakin 36 “el awó y la hija del rey”.

Historia.
Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del awó de la
corte, pero a él, ella no le interesaba, por lo que la joven despechada se
quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del awó.
Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus
caprichos, le contestó: “así que tú te quieres casar con él”, lo
lograrás o él morirá.
A los pocos días el rey mandó a buscar al awó y le entregó una
valiosa joya para que se la guardara por unos días, con el
pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma.
Después el rey mandó al awó a otro pueblo para que le hiciera un
osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema. Así el
rey alejó al awó de su palacio y le entregó una llave de la
habitación del awó a una criada de confianza para que registrara
esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar
todo como estaba para no levantar sospechas.
Cuando el awó regresó al palacio, a los pocos días el rey le
pidió que le devolviera la prenda que le había dado a guardar.
El awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey
y le explicó que no la encontraba y que le diera algunos días
para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “si dentro de
siete días no me la entregas te mando a matar”.
Durante esos siete días el awó buscó y rebuscó dicha joya, en su
habitación
Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero
no dejaba de ser observado por el rey y por su hija. Al séptimo
día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con
el awó y le dijo: “sé que usted tiene un gran problema con una
valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el
secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la
guarda, pues para deshacerse de usted fue que le dio a guardar y
después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su
habitación y se la diera.
Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al awó y éste
muy contento fue ante el rey. Cuando llegó ante el monarca,
aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El awó le dijo
al rey: “majestad logré encontrar su joya y aquí se la entrego”.
El rey le contestó: “en verdad que usted es una persona de mucha
suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me
entregara o de lo contrario perderías tu vida por no haber sabido
cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la princesa le
dijo al rey: “padre mío”, quiero que me cases con ese hombre de
tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión y
desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese awó en
aquella corte.

Nota: por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted

se casó para pagar a una mujer una supuesta deuda de gratitud.
Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir
al hombre que desea.

Patakin 37- “la luz del cucuyo”.

Rezo: tana tana takua wewese Iná she Shangó rumbo kuaile ariku tana tana Iná lodafun
asheda, kaferefun Orunmila.

Ebbó: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho
dinero.

Suyere:
“Iroso yiko, iná mi fun fun
tana tana wiri wiri, iná pukua
Iroso yiko”.

Historia:
En este camino cuando ifá fue a vivir a inle Ifé este fue el oddun que le salió. Orunmila había
olvidado su paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse.
Entonces se sintió afligido y consultó su okpuele y se vio Iroso Meyi.
Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Oddun, pues la lluvia lo atormentaba,
el awó que consultó a iná era un bokono arará llamado weweso (el gran fuego). Tana tana (el
cocuyo) cuando fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada
de comer, sacó el mismo ifá y a todos les mandaron el mismo Ebbó.
Iná se hizo el Ebbó. Tana tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a
Orunmila diciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso
vio aparecer a Eshú que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshú
gritaba: “tráeme una luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si
me prestas tu luz, yo te daré mañana lo necesario para que hagas Ebbó. El cocuyo se iluminó y
Eshú recogió su agua en el río. Después el cocuyo lo acompañó hasta su casa.
A la mañana siguiente Eshú le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orunmila era amigo de
Eshú, éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico.
El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orunmila: “yo voy a
ir con mi luz al oculto sendero de ilé Ifé a buscarte tus hierbas de ifá. Orunmila le respondió:
“está bien, no cojas las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era
ologunsheshe (piñón africano) y el cocuyo se la trajo a Orunmila; cuando el cocuyo fue a buscarla
le cayó una fuerte lluvia y no pudo apagar la luz de éste, Orunmila recompensó al cocuyo.
Olófin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo
deseaban casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olófin, como el
fuego brillaba mucho y daba calor, la hija de Olófin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el
fuego.

Olófin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshú preguntó a los presentes: ¿quién de
ustedes hizo sacrifico? El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré
con la hija de Olófin. Eshú respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshú envió un
mensaje a orun diciéndole a Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó
furioso ensombreció el cielo y saltó del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de
Orunmila para hacer sacrifico, pero no se encontraba porque había ido para la fiesta del
casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y la lluvia que lo retaron a combate
y en la lucha acabaron con él.
Entonces Shangó fue a casa de Olófin y el cocuyo se paró y dijo a todos:

“iná mi fun fun wiri wiri, iná iná pukua lodafun Iroso yimu”.

Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meyi.

Olófin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “mi hija no se casará con
nadie, ella será libre”. (la hija de Olófin era Yewá).

Shangó dijo: “a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la
lluvia lo apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olófin le dio un orikí (conjuro) poderoso al
cocuyo.
“todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”.

Nota: aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por
ser invencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero
(opón ifá), con una lámpara de cocuyo.

Patakin 38 “El soldado envidioso”.

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun ekó adifafun olara oko Iroso
Meyi kaferefun olokun kaferefun Olófin.

Ebbó: dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de
maíz, un pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero.

Historia.
Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el
otro era conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El
soldado envidioso esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo
que pedía, porque el rey sabía que este soldado era un envidioso.
Un día el rey le dijo a su ayudante: vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó
a buscar y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran;
pero eso sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso
de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿qué
pediré? Porque el rey cada vez, que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste
le dará dos, ¿qué pediré?, y se puso a pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré
que me saquen un ojo y a éste le sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los
ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo.
El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey dijo: así será.
Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo
que estaba pasando, se lo contó todo a Olófin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para
hacer semejante crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar
a los dos soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (Obbá luo foyu), tu gobernaras y
tu amigo vivirá en el fondo del mar; pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle
cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu divulgues el secreto quedarás ciego y preso en las
profundidades del mar, donde tu amigo es rey y responderá por la vida del pueblo que tu
gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que le hiciste. Serás un rey
fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y de pie
por mandato de Olófin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará
a tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.

Patakin 39 “Donde Olófin tenía a los babalawos preso”.

Ebbó: una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada,
Ozun de cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia.
En este camino awó Iroso Meyi, fue a casa de Orunmila para que le hiciera osode porque Olófin
le había mandado a buscar. En el registro salió su propio Oddun y ifá le dijo, que tenía que traer
cuatro gallinas y cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se
encontraba con un pobre en el camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso.
Awó Iroso Meyi realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olófin. Por el camino se
encontró con el limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orunmila le había indicado; la última
vez que se lo encontró le preguntó para donde él iba, Iroso Meyi le dijo que iba para la casa de
Olófin. Entonces el limosnero que era Eshú disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino,
encontraras a una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo ropa y la manda a que
se quite y clavas tu Ozun y dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una
cepa de plátano y que Olófin está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres, y que
ellas están malas de sus costumbres, le dices también que le digan a Olófin que salga afuera y que
suelte a todos los babalawos que tiene presos, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en
el patio, este año le van hacer la caja para su entierra.
Entonces al oír estas palabras Olófin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi. Este le
contestó que producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los babalawos que
tenía preso y que consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos,
además que Olófin se tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orunmila.
Cuando Iroso Meyi clavó su Ozun cantó:
“Ozun ayere lashadawon onire Awó onire mamawao onire”.

Nota: ifá dice que en junta de babalawos todos están presos o donde vaya ir el babalawo hay
muchos presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orunmila si se le da una chiva
a ifá y la soga la aguantaran todos los babalawos que se encuentren allí y luego se opera ifá.
Baba Ojuani Meyi

Rezo: Ojuani Meyi adifafun agangara adelepeko kikomada aiku adelepeko komo
Oloddumare agangara Olúwo ni oribi okun Orun wá le Eshú. Kikomakuada Ikú,
kikomakuada arum, kikomakuada ofo, kikomakuada eyo, kikomakuada araye,
kikomakuada ogu, kikomakuada onilu.

Suyere: agangara omolodumare, agangara omolodumare

Aiku lowao omolodumare, agangara omolodumare.
Ifá de:
 La Salamandra, que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color, pero su
cuerpo es tan frío que puede apagar el fuego.
 Careta
 Hipocresía
 Trabajo, piedra de candela al ebbó
 Anima sola que es el Eshú Alawana

En este Oddun nace:

 Los arayeses (enemigos).
 El pollo a la sombra y el Oparaldo.
 La ceremonia del Ja de Azojuano, que los arará llaman escobilla de sankpana (san Lázaro).
 El coger una semilla de mamey con el Oddun para sacrificar a Eggún y arrancarle la
cabeza al animal.
 El poder de Oshún, que es la cabeza directora del culto de Eggún y se transforma en
agua.
 La fundación de los pueblos.
 El talento de las curaciones.
 La revelación.
 El cernícalo.
 Los caracoles puntiagudos.
 La celebridad y las conquistas.
 La creencia, la posesión espiritual.
 Los seres deformes en el campo astral.
 Las manos y los pies.
 Que el Padrino y la Oyugbona no pueden azotar al ahijado en el iyoyé, ni en la ceremonia
de kakuanaldo.
 El olvido de las vidas anteriores al nacer.
 Ashikuelu y Orun, y el genio de la tierra.
 Las conquistas territoriales.
 Las úlceras del recto, el duodeno y estómago y tumores malignos. La filosofía absorbente
del intestino.
 Que para darle de comer a la tierra hay que llamar los nueve espíritus de la tierra.
 La diplomacia.
 Sankpana (azojuano), descendió a la tierra con el nombre de majino dassa zoume.
 Se prescribe que los gatos ven en la oscuridad pero no se pueden ver entre ellos.
 Fue donde comenzó la vida en el mar.
 Es el ifá de la salamandra.
 A Oggún se le apoda con "el viajero guerrero o trotamundo".
 Habla de cambio de yoruba a arará.
 No se comen vísceras de ningún animal.
  No se puede beber mucha agua.
 Se hacen sacrificios con insectos y se mantienen en una caja.
 Se le da de comer al padre muerto junto con Shangó.
 Habla la vida y la muerte.
 Eshú y Shangó comen juntos.
 Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas.
 La odduara va al sacrificio.
 Habla el camaleón (La Aguema).
 Le hicieron ifá al gato.

HABLA
 De que aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas
 De que este oddun representa el inframundo de la tierra. Femenino e hijo de Jimaguas
 El Anima sola y los Espectros
 Karakoto
 De enfermedades estomacales tales como la dispepsia y las úlceras
 Se padece de enfermedades del estómago. De vegetación y de tumores malignos de los
intestinos.
 Para las mujeres que vienen con este signo, sus padecimientos son los cólicos estomacales
o nefríticos y problemas renales en general
 La Vida y la muerte
 Que aquí fue donde se uso el Ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey
 Que por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más
duro que Ud.
 Los tres espíritus hechiceros que son: Ologbumole, que es el que viaja por el camino.
Ologbumosa, que el que vuela. Ologbunarepa, el que mata. Estos tres seres viven con
Albita y juntos forman el vampiro o sea, el espíritu que volando mata en el camino.
 De un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por
muchos años y solo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior el Eggún
mató a una mujer que era la madre de esa persona(a la que él protege) y ahora viene a
cuidarla, pero tiene celos de quien pueda vivir a su lado.
 Que a la persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede
 La obiní quiere mucho a su okuní y le es fiel pero es muy celosa, es esclava y lo da todo a
cambio de nada y lucha por conservar un hombre que sea solo de ella.
 De que siempre habrá un amigo que bajo la cuerda le hará daños
 Si es espiritista, médium de posesión.
 Que hay dos Eggún reyes parados en la puerta de su ilé cerrándole el paso a todo lo
bueno.
 De que aquí le hicieron Ifá al gato. Es el reino de Odduduwa
 De que cuando sale este Ifá en atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los
Babalawos.
 Que el collar y el ildefá por este Ifá es de dos hilos (dobles)
 De la transformación de la cara del hombre
 De que el mal que Ud. Haga, sobre Ud. Mismo irá, porque el egoísmo lo ciega
  De que conózcase Ud. Primero, para que conozca a los demás, después su egoísmo puede
causar la muerte de un mayor
 De que Ud. Se vanagloria de su bondocidad, que todo lo que hace es superior a los de los
demás
 Que Ud. Se ahoga en su egoísmo, creyéndose siempre superior a los demás
 Que se juzgue Ud. Primero y después juzgue a los demás
 Que es la configuración de Eshú Lordafun Ofa
 Que aquí pierde el que se cree con más podes y vence Eshú
 Que aquí lo botan de tres lugares de trabajo
 De vivir con dos mujeres y le escasea bastante el dinero
 De que aquí se le hace Ozain con una piedra de candela
 De que aquí se tiene Ozain en la casa, no tenga gatos en la casa porque se estrella
 De que la gente quiere saber como Ud. Vive, pero para salvarse de esa conversación tiene
que hacer ebbó en el tablero de Orunmila, porque esas mismas palabras le preguntaron a
Orunmila envidiosos y enemigos.
 Aquí a la persona le falta un collar que el Camaleón no tenía
 Que cuando le hagan ebbó o limpieza, no vaya primero a su casa porque puede haber
muerto.

PROHIBICIONES
 No se puede comer guineos, granos, millos ni ajonjolí
 No se puede salir a la calle en 7 días pues hay movimientos en la ciudad

RECOMENDACIONES
 El color para vestir es el azul marino
 Su Elegbá esta flojo arréglelo
 Cuídese de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo
 A sus santos nunca debe de faltarle el agua
 Recibir Ozain y montarse Eshú Alawana
 Darle comida a su Eggún con su ángel de la guardia para fortalecimiento
 Todo el que tenga este Ifá debe de usar espejuelos oscuros aunque sean naturales.
 Cuando este Ifá sale en Atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los
Babalawos.
 El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su Eggún
guía
Ojuani Meyi Osobo Iku
 Prohibe salir en 7 días a la calle
 Recomienda cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en partes vitales del cuerpo
 Aquí habla la vida y la muerte
Ojuani Meyi Osobo Aron
 Se padece de enfermedades del estómago, tales como la dispepsia y úlceras, de vegetación
y de tumores malignos en los intestinos
 La persona debe usar espejuelos oscuros aunque sean naturales
 Para mujer: padecen de cólicos estomacales o nefríticos y de problemas renales en general.
Ojuani Meyi Osobo Ofo
 Tiene pérdidas de todo lo bueno a causa de un Eggun que esta parado en la puerta de su
casa cerrándole el paso
Ojuani Meyi Osobo Eyo
 Siempre habrá un amigo que bajo cuerdas le hará daños
 Habla de la transformación de la cara del hombre
Ojuani Meyi Ire Ariku
 Reciba a ozain y a eshu alawana
 De comida a su eggun con su ángel de la guardia, para fortalecimiento

Ojuani Meyi Ire Ashegun Ota

 Habla de enfermedades y tumores malignos en los intestinos, renales y cólicos
estomacales o nefríticos
 Nunca se ven los frutos del trabajo por ingratitud de los demás
 Hay un eggun creándole dificultades a la persona, lo mantiene solo por mucho tiempo
 Hay un eggun parado en la puerta de su casa que no le deja pasar lo bueno
 Ala persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede
 La mujer lucha por conseguir un hombre que sea solo de ella
 Tiene enemigo que bajo cuerda le hacen daños

Descripción de Oddun Ojuani Meyi.

 Baba Ojuani (owarin) Meyi es el 6to Oddun en el orden señorial de ifá. Este Oddun
exige moderación para todas las cosas. Predice dos grandes bendiciones para la gente que
tiene mucha pobreza, los que deben realizar el correcto sacrificio.
 Por este Oddun, la persona será bendecida con dinero y cónyuge; a la vez, en Ojuani
Meyi se hace énfasis en la importancia del sacrificio. Este Oddun no solamente se le
ofrece sacrificio a los orishas, sino a sus ancestros.
 Este Oddun dice: "un claro pensamiento se necesita para obtener éxito".
 La agricultura representa la más grande oportunidad de recompensa para los hijos del
Oddun Ojuani Meyi. Exitosas cosechas y rentables cultivos aumentaran sus finanzas.
 Para tener éxito por este Oddun, deberán aprender a alimentar sus cabezas de cuando en
cuando, escuchar a sus mayores y respetarlos, así como venerar a sus ancestros.
 Si una persona planifica viajar bajo este Oddun, ifá dice que debe realizar sacrificio para
tener un viaje sano y agradable. Para obtener una larga vida, se le debe sacrificar a
Orunmila y a su cabeza.
 Este Oddun es conocido como el ifá de los espejos.
 Este Oddun de ifá es femenino, hija de padres jimaguas de akere y de owó. Representa el
inframundo de la tierra, nacen los enemigos (arayes), habla el ánima sola y los espectros,
como también habla karakoto.
 Nacieron los caracoles puntiagudos, la fundación de los pueblos, donde los hombres
dejaron de ser nómadas. Es un Oddun de fuerza, da el talento de las curaciones. Nacen la
celebridad y las conquistas. Se crearon las manos y los pies.
 Sus colores son abigarrados. Nace la creencia y la revelación, su día propicio es oyo ásese
(jueves). Su planeta es irabunlokun (neptuno). Su metal es estaño. El color para vestir, el
azul marino.
 En este Oddun fue donde el camaleón quiso matar al perro y le pidió permiso a
Oloddumare. Este se lo concedió, pero al llegar el camaleón a su casa murió su madre.
"el mal que ud. Haga, sobre ud. Mismo irá".
 Aquí se replegó la corteza terrestre, formando las montañas. Aquí nació la filosofía
absorbente del intestino, la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. El
genio de la tierra.
 Aquí se creó en el feto las manos y los pies.
 Ojuani Meyi, siguiendo el mandato de Oloddumare, creó los colores a las piedras
preciosas.
 Cuando este Oddun aparece en la adivinación de okpuele o de ikin (en adivinación
ordinaria o consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que:
 Debe procurar su propio ifá.
 Pídale de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos
laberintos de la vida.
 Si este Oddun aparece en la adivinación para un niño, debe hacer el siguiente sacrificio
para poder vivir largamente en la tierra con sus necesidades cubiertas:
 Los chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el Eshú
que cuida la entrada de pueblos y ciudades), una chiva para Oshanla, una chiva, tres jutías
y tres pescados para Orunmila, una chiva para Sara, un perro para Oggún, un perro para
obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un gallo para
oro.
 Para una mujer que desee tener un hijo, debe sacrificar: un perro y un gallo a Oggún y un
chivo a Eshú. Nadie debe ver los animales del sacrificio y las cabezas de estos se quedarán
dentro del santo. Ella debe abstenerse de narrar sus riñas hogareñas, en especial las que
tenga con su compañera camino al mercado. Si le sale el niño enfermo, queda claro que la
enfermedad fue provocada por una discusión. Se debe aconsejar ofrendar a los ancianos
de la noche en la forma apropiada, según revela el Oddun Osa Meyi.
 Cuando el Oddun Baba Ojuani Meyi se presenta en la ceremonia de iniciación de
igbodun, se le debe decir al iniciado que:
 Para ganarse el respeto y el honor, debe sacrificar hojas de la mata de ikin, pluma de
cotorra, una carnera al ángel de la guarda y un chivo a Eshú.
 Para poder someterse a tres pruebas y poder sobrevivir a éstas, debe llevar una vida
próspera y evitar el riesgo de una prolongada enfermedad que pueda incapacitar a la
persona. El sacerdote de ifá, hijo de este Oddun, aunque siempre llevará en su camino a la
muerte con su garrote, estará dotado de riqueza, larga vida y prosperidad si realiza el
siguiente sacrificio:
 Dos chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el Eshú
que cuida la entrada de los pueblos o ciudades), una chiva a orishanla; una chiva, tres
jutías y tres pescados para Orunmila; un chivo para Sara, un perro para Oggún, un perro
para obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un
gallo para oro.
 Para evitar ser víctima de una conspiración, debe sacrificar un chivo a Eshú, otro chivo
gris a los ancianos sacerdotes de ifá del cielo y hacer una fiesta con el mismo y, además,
debe sacrificar a Oloddumare tela blanca, tiza blanca, pluma grande de cotorra y dos
nueces de kolá blancas.
 Si ud. Piensa viajar, debe sacrificar una chiva gris a su ifá y un chivo a Eshú.
 No emprenda negocios de comercio porque fracasará. Deberá criar cotorras para mejorar
su suerte y usar un jabón especial para bañarse, con los siguientes componentes: las
hierbas helecho, jaboncillo y prodigiosa; además utilizará plumas de cotorra, cabeza de
camaleón, miel de abejas y aceite de palma (manteca de corojo).
 Debe ofrecer dos chivos a Eshú para evitar ser víctima de una traicionera conspiración.
Después de esto, debe iniciarse en el culto de oro, es decir, jurarse en oro.
 En esta ceremonia no pueden faltar los siguientes elementos: plumas de cotorra, un chivo,
cascarilla, un gallo, pimienta de cocodrilo, venda para los ojos.
 Ud. Nunca debe maltratar a su madre y cuídese de sus dos primeras esposas si está casado
porque es probable que las mujeres resulten ser brujas. También se le debe aconsejar que
no se deje iniciar en ningún culto secreto, a menos que realice la ofrenda necesaria, porque
le puede costar la vida.
 Su esposa será una gran comerciante, debe ofrendar para ello dieciséis palomas, dieciséis
patos, dieciséis guineas, dieciséis bolsas de dinero, dieciséis piezas de vestir, dieciséis
piezas de jabón y un chivo a Eshú. Prepare un jabón, con cuatro de estos materiales
utilizados y las hojas del bosque para que se bañe con dicho jabón.
 El polvo divino de Ojuani Meyi lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados,
un chivo, diez caracoles y carne de res. Debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y
añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "el mugido
de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que
Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los
preparativos más importantes para los hijos del Oddun Ojuani Meyi.
 Ud. No debe ir al campo, ni internarse en él, y mucho menos ir a descansar los fines de
semana, porque puede encontrar la muerte.
 Ud. Debe sacrificar un puerco, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo a la
noche (etutu), a Oggún y a Eshú.
 Nunca le niegue la comida a algún visitante en su casa, ellos son los que traerán la
prosperidad.
 Evite ser temperamental y sea perseverante para que no arruine la suerte de su hijo. Para
ello debe ofrendar dos perros, tres chivos, tres chivas, tres cerdos, ocho ratas, ocho
pescados, ocho caracoles.
 Debe utilizar la sangre de un elefante, de un tigre y de un búfalo con las hojas apropiadas
para preparar una medicina que untará en el cuerpo de su hijo para que éste no muera
joven cuando disfrute de un título o cargo de importancia.
 Un hijo suyo será sacerdote de ifá.
 No maldiga, porque sus maldiciones se harán realidad y luego le pueden pesar.
 Cuando sale este signo en igbodun, la chiva que se le ofrece a Orunmila se le reparte a
los sacerdotes de ifá, porque estos tienen necesidades en sus casas y deben de dar de
comer a sus hijos, ya que es un Oddun de descendientes y así el sacrificio será completo.
Cuídese de un sacerdote de ifá que vive cerca de ud. Y le hace la guerra.
 Este Oddun habla de enfermedad del estómago, así como de tumores malignos
estomacales. Debe hacer sacrificio con un ave blanca y las hojas apropiadas. Aquí nace la
vellosidad absorbente del intestino. Los seres atormentan. Aquí nace la posesión del
espíritu en el médium. Nacen los fenómenos espirituales, los seres deformes en el campo
astral, los años luz. Nace Ashikuelu, el genio de la tierra; oro, el dueño de todos los
minerales.
 Es un Oddun poderoso. Ojuani Meyi, cumpliendo el mandato de Olófin, creó los colores
y las piedras preciosas. En este Oddun, habla la vida y la muerte. En este ifá, nació la
virtud del cernícalo.
 Los awoses de Ojuani Meyi serán ricos desde jóvenes, tendrán mujeres, hijos y dinero,
pero tienen que tener tacto pues pueden perderlo todo.
 Aquí no se puede comer guinea, ni granos, millo, ni ajonjolí.
 Cuando este Oddun sale en adivinación, la persona deberá preocuparse, hacer ifá y hacer
sacrificio.
 Por este Oddun, se le pide de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse
en los recónditos laberintos de la vida.
 Aquí se prescribe que los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, al mismo
tiempo tienen la desventaja de que no se pueden mirar entre sí. Aquí se tiene un enemigo
poderoso que intentará destruirlo, vaya en busca de adivinación.
 No desee para otro el mal que no desea para ud.
 Aquí sankpana se llama da sanumolu y descendió a la tierra con el nombre de majino dassa
zoume.
 Aquí hay que tratar que su palabra no caiga al suelo.
 Ud. Deberá sacrificar a ifá lo que éste señale para no tener que abandonar su casa por la
incomprensión de los que viven en su compañía.
 Aquí la persona debe sacrificar a Eshú y a los ajonjun (culto de la hechicería) para que
pueda vencer una guerra en la que ya está inmersa o que se le avecina.
 Este Oddun puntualiza la necesidad absoluta de cumplimiento de los sacrificios prescritos
para que la maldición de Eshú no le alcance y no se vea pobre ni miserable hasta el fin de
su vida.
 Ocúpese más de los problemas de su casa que de los ajenos.
 Al final de su vida, su mujer lo maltratará y será injusta con ud., debe tener paciencia.
 Cuídese de estar envuelto en litigios de mujeres, donde peligre la vida de una de ellas por
no poder parir.
 Aquí se hablan muchas mentiras e injurias de la persona de este Oddun.
 No se puede visitar amigos muertos en el cementerio.
 Cuídese la sangre, no le suba a la cabeza.
 Por este Oddun se debe de jurar en Ozayin (Ozain).
 Aquí nació el pollo a la sombra (darle de comer a ojiji) y el Oparaldo.
 Por este Oddun debe evitar el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante
condimentación en la comida, por problemas estomacales.
 En este Oddun se utilizó por primera vez en la tierra el aja (santuario), fue en la tierra
dassa, de dahomey.
 Nace la ceremonia de coronación del ja de osono, que los arara llaman escobilla de
sankpana (san Lázaro).
 En este Oddun no se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud trabaja más duro que ud.
 Aquí nace el coger una semilla de mamey, a la que se le pinta Ojuani Meyi cuando se va a
sacrificar a Eggún para obtener el permiso de arrancarle la cabeza al animal.
 Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos
grandes; habla de la tercera glaciación, hablan los dinosaurios. Estos animales eran de
sangre fría, tenían el cuerpo grande pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron
 adaptarse a su nueva forma de vida, muchos perecieron y otros se transformaron. Los que
quedaron se refugiaron en las profundidades del mar, por eso no se sabe lo que hay en el
fondo de éste.
 Este es el ifá de la salamandra, que se alimenta del fuego para cambiar su piel, pero su
contacto es tan frío que puede apagar el fuego.
 Aquí a Oggún se le apoda: "el viajero guerrero o trotamundo". El dirigía a los nómadas
de un lado a otro y hacía la guerra.
 Nace omiloba, el poder de Oshún, que era la cabeza directora del culto de Eggún y ella
misma se transformaba en agua.
 Por este ifá, no se mira al espejo pues puede ver cosas que no desea. Darle de comer al
espejo y a Eshú.
 Se deberá atender a los sueños.
 Este ifá marca limpiarse con un chivo mamón y dárselo a Eshú.
 El awó de este Oddun no deberá echar miel de abejas, ni rezar el jabón en las
consagraciones religiosas, porque elegbara está bravo de verdad.
 Este Oddun habla de cambio de yoruba a arará.
 Los hijos de este Oddun son geniosos y de carácter dominante e intransigente, pero en el
fondo son buenos. Son desgraciados, no asiduos visitadores de sus amistades, pues
desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es de grandes luces, por lo
que son dichosos en todo lo que emprenden, pero lo que hacen con la cabeza lo
desbaratan con los pies. Son sencillos pero rencorosos.
 Por este ifá hay que cuidarse el vientre, pues se intoxican fácilmente.
 No se puede ser envidioso.
 No se comen vísceras de ninguna clase.
 No se puede beber mucha agua. Deberá andar solo.
 Cuídese de escándalos y andar en grupos de tres.
 Vístase de blanco y azul marino.
 Los hijos de este Oddun son amantes de la caza, la pesca y de usar armas. No lloran ante
nada ni nadie.
 Aquí nació que para darle de comer a la tierra, previamente hay que llamar a los nueve
espíritus de la tierra, en la siguiente forma:

1. Inle oguere agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.

2. Inle afokan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
3. Inle afokoyeri agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
4. Alapini agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
5. Oro Iñá agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
6. Ashikuelu agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
7. Ayanaku agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
8. Oguejan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
9. Poolo agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.

 Aworo: es el verdugo de orun.

 Aguema: es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su
nombre es aje-ogu, el que hace potente la brujería.
 El lagarto o camaleón es usualmente incluido en los afoshe ogu para incrementar su
 potencia destructora.
 Ojuani Meyi es un ifá de caretas.
 Hablan los tres espíritus de caretas, que son:
1. Olobun mole ................. El que viaja por el camino.
2. Olobun mosa ................. El que vuela.
3. Olobun repa ................. El que mata.

 Estos tres seres viven con Albita - "el diablo" - y los tres juntos forman el vampiro, o sea,
el espíritu que volando mata en el camino.
 El ewé (hierba) del Oddun: jaboncillo.
 En este ifá habla un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero este espíritu lo / a
mantiene solo / a por años y solo / a dejará vivir con la persona que él crea. En una
encarnación anterior, ese Eggún mató a una mujer que era la madre de esa persona a la
que ahora protege. En aquella etapa, después que mató a esa mujer, él se mató, dejándole
huérfana, y ahora viene a cuidarla. Pero siente celos de quien puede vivir a su lado y sólo
aquella persona con la que él tenga afinidad, lo / la dejará vivir con su protegido / a.
 A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque desea realizar más cosas que las que puede.
 La mujer de este Oddun quiere mucho a su marido y le es fiel, pero es muy celosa.
 Cuando se ve este ifá, habrá un movimiento en la ciudad o pueblo, y prohíbe salir a la calle
en siete días.
 Aquí siempre habrá una persona oculta que le hará daño.
 Cuando se desea ir a algún lugar, se deberá hacer Ebbó.
 Aquí, por este ifá, su Eshú o elegbara está flojo. Deberá arreglarlo.
 La mujer de este Oddun es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre
que sea solamente de ella, es fiel y celosa.
 Por este ifá, no se pasa por donde los muchachos están jugando pelota u otro juego, pues
le pueden dar un golpe.
 Aquí si la persona es espiritista, se es médium de posesión.
 En su casa hay una persona enferma, que haga Ebbó con ropa ripiada que tiene en la casa.
 Por este ifá, hay un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando. Tienen que
hacerle misas.
 Aquí, cuando se sueña con santo parado, es cosa buena.
 Hay que hacer Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos.
 Aquí se tiene una mujer y una querida rica a la vez. Cuando su mujer lo sepa, se irá de su
lado y no ha de valer empeño de ninguna otra persona para que vuelva con ud.. Cuando
ella sepa que ud. Está bien económicamente, es cuando va a tratar de volver para disfrutar
de todo lo suyo.
 Aquí el hombre tiene dos mujeres y una de ellas lo puede matar. Haga Ebbó para que se
libre de ella.
 Aquí la mujer tiene dos hombres y uno de ellos la va a matar. Que haga Ebbó rápidamente.
Después se le entrega una de las plumas del Ebbó para que la use en la cabeza.
 Aquí no se puede cambiar de opinión o de pensamiento si piensa ir a un lugar, si lo / a han
mandado a buscar. Que haga Ebbó antes de ir para que se libre de una trampa.
 Ud. Tiene hijos jimaguas. Reciba los Ibeyis.
 Por este Oddun hay que darle de comer a Eggún gallo blanco en cuatro ríos distintos.
 Aquí hay dos Eggún que fueron reyes, parados en su puerta cerrando el camino a todo lo
bueno.
 Aquí le hicieron ifá al gato.
 Este Oddun es el reino de Odduduwa.
 En este ifá, tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos, y tienen que
hacer Ebbó con las ropas puestas y la sábana roja que tiene en la cama.
 En este ifá se le da de comer gallo blanco a Eggún de su padre junto con Shangó, y con
ese gallo se prepara una tinaja con otros elementos, dándole de comer con su ifá, y se
entierra (ver obras).
 Por este odu, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener gorro blanco puesto en su cabeza
y ponerse el ildefá y el collar de Orunmila.
 En este ifá, se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos sólo la cochinilla se le da
camino; los otros van dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de la caja.
 En este ifá, se le da ratón blanco a Eggún, se abre y se asa, se deja enfriar y se le coloca
encima.
 Este ifá habla de la transformación de la cara de los seres humanos.
 Aquí a Eshú o elegbara se le pone un espejo para contrarrestar a los enemigos.
 Cuando el awó va a hacerle el Ebbó de este ifá, en la víspera se hará rogación de cabeza y
echará la misma en el paquete del Ebbó, para que la maldición que tiene encima la persona
no le alcance a él.
 En este ifá, Shangó y Obbatalá comen juntos gallo blanco.
 A Eshú o elegbara se le pone durante tres días un plátano verde vianda salcochado y
cortado en tres pedazos, se limpia con los mismos y se lleva a tres caminos.
 El collar y el ildefá de este odu es de dos hilos, o sea, doble.
 Cuando este odu sale en un atefá, una de las chivas de Orunmila se reparten sus carnes
entre los babalawos presentes.
 Awó Ojuani Meyi de vez en cuando debe de poner a su ifá junto a su Eggún guía, en su
igbo Eggún.
 Aquí habla omobosade, el que nació dentro de la corona y su padre fue Ojuani Meyi,
oluosain. El primer ologboyo, que era jorobado y era protegido del Obbá Eggún ike-ire.
El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados eran los que podían aspirar al trono.
 En este ifá, habla la madre de Aguema, que es un Obbatalá llamado mola mola.
 En Ojuani Meyi era donde los santos no podían llegar porque Oggún estaba atravesado.
 Por este ifá no se puede beber mucha agua.
 Este es el ifá de las trancas.
 Para un hombre que se le vea este ifá, se le dice que encontrará su suerte guataqueando.
 Por este ifá, nunca le debe faltar agua a los santos.
 Aquí habla ashikuelu, el genio de la tierra, dueño de los minerales, se llama con oro, es el
jefe de los Eggún y vive fuera de la casa.
 El polvo divino de este Oddun lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un
chivo, diez caracoles, carne de res; debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y
añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro:
"el mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el
ashé con que Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es
uno de los preparativos más importantes.
  Por este ifá, se le da de comer a la muerte en la tierra un chivo capón. Aquí fue donde la
mujer de la muerte (Arun) le cortó los testículos a iku, para que no viviera con ninguna
mujer del mundo de los vivos.
 El ifá de Ojuani Meyi lleva dentro de refuerzo 2 piedras de candela, guataca. El Eshú
lleva 3 flechas, pues aquí Eshú es el que gana la guerra y acaba con el disgusto de la casa
de Ojuani Meyi.
 En este Oddun nace Oshún Ibu Akuaro. Esta Oshún es la codorniz, vive donde se une el
mar y el río, le dicen la sorda. Come codorniz; con sus plumas se teje una malla con la que
se forra la tinaja donde vive. Su nombre secreto es: igan idan. Lleva un aro en forma de
serpiente, con la medida de la cabeza de la persona. Se le cuelgan 2 adanes largos, 2 remos
largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1
hacha doble, 1 tijera, 10 manillas, que de ellas cuelgan 10 flechas tipo Oshosi, y de las
manillas cuelga 1 estrella de 5 puntas. Estas 10 manillas se cuelgan sobre el aro de bronce,
en forma de serpiente, sobre el cual vive la tinaja. La medida del aro en forma de serpiente
es la medida de la cabeza de la persona. Su collar es: amarillo pálido, verde y blanco. Se le
ponen también 5 pañuelos de cada color; se le tiene delante una codorniz. Al collar se le
ponen también corales y azabaches. Cuando esta Oshún viene en cabeza de alguien, se
pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la cabeza, pues se dice que es reina sin
corona, no se le pone hierro. Come con Yemayá 2 gallinas cenizas, lleva dentro un
triángulo con un tintín de bronce. Cuando esta Oshún come, tiene un canto secreto:

Suyere: akuaro eni eni koie

koie koie
akinoro dewe Oyá akuaro dewe Oyá
akintato ata ala awa akuaro ene odo
eyé ese odo eddún obi akuaro, eddún obi akuaro

Esta Oshún lleva un bastón que representa a akinoro, que es su guardián y representa su
esposo.
Este bastón se hace de madera de mangle y debe tener un metro de alto y lleva varias
figuras, que son dos codornices y una serpiente. Con este bastón le gusta mucho bailar.
Para consagrar este bastón, se lleva a la orilla del río y el mar. Ahí se abre un kutu, se pone
la tinaja de ibu akuaro y se le da bastón, y a Oshún 2 codornices y dos gallinas carmelitas,
echándole la sangre sobre las manos de la persona, y ésta embarrará con sus manos llenas
de sangre el bastón.
El bastón se adornará con las plumas de las gallinas y las codornices. Entonces se cantará,
haciéndole oro a Oshún, y se llama a akinoro, que es el marido de ibu akuaro, que era el
nombre secreto de la codorniz cuando era marido de esta Oshún.
Las cabezas de las codornices y de las gallinas se llevan para la casa junto con el bastón,
los cuerpos se echan con olele dentro del kutu y se tapan. Se lleva un poco de arena y una
otá keké de allí en una jícara, con un poco de sangre que comió Oshún y el bastón. Y un
poco de lino de río y mar.
En la casa se pondrán a secar las cabezas y se harán polvo. Y a los 16 días se carga el
bastón con: cabezas de gallinas y codornices, arena de mar, otá keké, arena de río, ero,
obi, kolá, Ozun, obi motiwáo y la sangre de la que comió Oshún y el bastón.
Esta carga va en la empuñadura del bastón, se tapará y se lavará con hierbas de Oshún.
Este bastón se llama akinoro y vive recostado a la tinaja de ibu akuaro. Es el guardián,
 simboliza a su esposo. Los arará la llaman nasso.
Con el rezo y Suyere de este Oddun se pone el ileke, el collar chiquito de Orunmila.

Rezo: Ojuani Meyi iñafa fokoloyu ere kutasho ñara ñara adifafun oluyegbe obi orun
oluyegbe obi Iná oluyegbe ikodie.

Suyere: agangara Omó Oloddumare

agangara Omó Oloddumare
aiku lowa Omó Oloddumare
agangara Omó Oloddumare.

Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son:

 Enfermedades producidas por discusiones
 Hipertensión
 Jorobas
 Dolencias del vientre
 Intoxicaciones
 Afecciones en la garganta
 Malestares en el cuerpo en sentido general
 Tumores en el intestino
 Cólicos estomacales
 Úlceras en el estómago y duodeno
 En las mujeres dispepsia y cólicos nefríticos y estomacales.

Ulceras gastroduodenales.
La úlcera es, desde el punto de vista anatómico, una pérdida de sustancias circunscrita de la pared
gástrica o duodenal, que atraviesa, por definición, la muscular mucosa. Los bordes parecen
cortados a pico; alrededor del cráter ulceroso, la mucosa se levanta en un redete edematoso. El
fondo de la úlcera reciente está compuesto por tejido inflamatorio; el de las úlceras antiguas, por
tejido cicatrizal escleroso. Las arterias de la vecindad pueden ser tan congestivas como hallarse
obturadas por una endarteritis, así como, a veces, pueden también hallarse abiertas en el interior
de la úlcera.
Para designar a la vez esta lesión, sus síntomas y sus causas, se habla de enfermedad ulcerosa
gastroduodenal o enfermedad de "cruveilhier"
La sintomatología de la enfermedad ulcerosa sin complicaciones, se reduce, en la práctica, al
dolor espontáneo y ninguna de sus características permite conocer si la úlcera es gástrica o
duodenal.

Signos clínicos
Dolor espontáneo resume prácticamente toda la sintomatología.
Este dolor se asienta en la parte media del hueco epigástrico, se irradia hacia atrás, hacia la
columna vertebral. Sigue el ritmo de las comidas, sobreviniendo de 1 a 6 horas después de las
comidas, de la cual va separado por un intervalo libre. Se manifiesta, pues, por la mañana entre las
11 y las 12 horas; por la tarde entre las 17 y 19 horas, para calmarse antes de la comida siguiente.

El ulceroso habitualmente no experimenta dolor de noche. En gran número de personas la

enfermedad ulcerosa es perfectamente tolerada y sólo da lugar a crisis dolorosas espaciadas que
se soportan bien. En otras personas, la intensidad y la frecuencia de las crisis, a pesar del
tratamiento, hacen la vida insoportable y obligan a la intervención quirúrgica.
Algunas úlceras se complican con accidentes graves, que a menudo imponen decisiones
terapéuticas de urgencia: hemorragia, perforaciones o estenosis. En la localización gástrica de la
enfermedad, es temer a la cancerización.

Cancerizacion.
La cancerización sólo puede temerse en las úlceras del estómago. Las duodenales no degeneran
jamás. Su frecuencia es muy discutida e incluso algunos autores niegan su existencia.

Principales localizaciones de las ulceras.

El duodeno y la curvatura menor del estómago son las localizaciones electivas de las úlceras.
En el estómago son las de la curvatura menor del píloro.
En líneas generales, la úlcera duodenal es más frecuente que la gástrica, en proporciones variables
de 3:1. Si bien es cierto que esta afección puede aparecer en cualquier momento después de la
infancia, la localización gástrica ocurre con mayor frecuencia después de los 40 años, y la
duodenal antes de esa edad. Se presentan en todas las latitudes y razas, pero con grandes variacio-
nes en cuanto incidencias, localización y caracteres clínicos.

Profilaxis de las recidivas (repetición de la enfermedad).

Es imprescindible la educación de la persona ulcerosa. Deben evitarse los problemas emocionales,
así como suprimir o moderar el uso del tabaco, alcohol, café, té, alimentos muy condimentados o
en grandes cantidades. Se debe tener cuidado en el uso de aspirinas, esteroides, reserpina, etc.
Con estas y otras medidas no sólo se evitarían las recidivas, sino que, además, se estarían
previendo las complicaciones, cáncer del estómago.

La dispepsia.
Enfermedad que consiste en digerir con dificultad e imperfectamente los alimentos, provocando
dolores.
Esto puede deberse a procesos infecciosos que acompañen de síntomas gastrointestinales
(infecciones parenterales).

La absorción de la digestión.
A nivel del intestino delgado, la secreción intestinal continúa la digestión de los alimentos pero,
sobre todo, se produce en él la parte más esencial de la absorción, a través de las vellosidades que
hacen pasar al torrente circulatorio los productos resultantes de la digestión: hexosas,
aminoácidos, ácidos grasos y glicerinas.
En un individuo normal, el 90% de la ración alimentaría es absorbida por el intestino delgado, ya
que el otro 10% restante es absorbido por el colon derecho. La absorción se hace a nivel de las
vellosidades intestinales, que representan una superficie enorme debido a sus repliegues, alrededor
de 40 m2. Los movimientos intestinales permiten el contacto íntimo del contenido del intestino
delgado con las vellosidades.
Ewé del Oddun:
 Jaboncillo
 Millo
 Pimienta de guinea
 Prodigiosa, la palma
  Majagua
 Cundeamor
 Caoba africana
 Calabaza
 Helecho
 Flor de agua
 Ajonjolí
 Abre camino
 Peonía
 Hierba fina
 Moruro
 Rompe caminos
 Quita maldición
 Espuela de caballo.

Obras de Baba Ojuani Meyi.

Obra para juicio.

Por este Oddun, se prepara un afoshe con iyé de mariposa (insecto) y mierda de gato, para ganar
un juicio.

Gallo blanco al Eggún del padre junto con Shangó.

Por este Oddun, se le da de comer un gallo blanco al espíritu de su padre junto con Shangó. Ese
gallo se envuelve en hojas de álamo y se echa en una tinaja, a la que se le agregan 4 piedras de
mar, cuatro piedras de río, una piedra del monte, una mano de dilogunes, un caracol cobo, 9
guacalotes, 9 ojos de buey y después se le da de comer junto con ifá una gallina negra y una
gallina blanca. Después, esa tinaja se entierra.

Chivo a Eshú (Elegbá).

Por este ifá, cuando se le da chivo a Eshú, el awó se hará kobori y ésta después se divide en
cuatro paqueticos y se atan a las cuatro patas del chivo antes de sacrificarlo.

Cuando hace Ebbó.

En este ifá, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener puesto un gorro (fita) blanco, ponerse el
ildefá y el collar de Orunmila, como también el iñafa.

Ebbó
En este ifá se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos, sólo las cochinillas van dentro del
Ebbó, los otros dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de esa cajita.

Para Eggún
En este ifá se le da ratón blanco a Eggún, que se abre, se asa y se deja enfriar, colocándose encima
del fundamento.

Para que el Eggún de Ojuani Meyi lo acople: para omofá o apetebi.

Se coge una escoba de palmiche y por la parte superior se carga con iye (polvo) de cabeza de
jutía, de pescado, maíz tostado, ekú, obi, kolá, Ozun naború, palo: hala hala y se le da un pollito
chiquito (jio-jio) junto con Eshú. Después se envuelve en tela negra y roja, y se lleva a su destino.

Para araye unló (para enemigos).

Se tomará un espejito, al cual se le echará jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se le dará un
pollón junto con Eshú y después al espejo se le echará manteca de corojo caliente. Con esto, sus
enemigos no lo destruyen.

Para vencer a los enemigos (araye).

Se tomará un racimo de inkines y una guinea. La guinea se le dará a Ozayin, el racimo de inkines
se cubre con el cuerpo de la guinea y se cuelga sobre la cama donde duerme el awó. Así evitará
que lleguen los Eggún malignos que puedan atacar de repente.
Cuando se le da la guinea a Ozayin se le dará cuenta por lo que se hace, la guinea se desolla y ese
cuero es para cubrir el racimo de inkines.

Obra para vencer.

Se tomará una espiga de millo, que se le pone a Eshú. Se hace iye (polvo) de 7 ataré, que se pone
sobre la lengua untada en manteca de corojo. Se coge un buche de aguardiente y se le sopla a
Eshú, diciéndole: "hágame ud. Como la ataré, que es más fuerte que el millo".

Lo que debe hacer awó Ojuani Meyi.

Tiene que sembrar una mata de guayaba en su patio, junto a lo que entierra una pieza de Ozayin
confeccionada en madera de majagua. Además, montarse un Eshú (Elegbá) forrado con 41
caracoles (diloggún), que vive al pie de la mata de guayaba.

Para que no entre araye en su casa: ( ifá de las trancas.)

Se cogerán cuatro tranquitas, a las que se le pintan el Oddun Ojuani Meyi con efún y Ozun
naború. Se hará Ebbó con las mismas y se ponen en la puerta principal de la casa y se le da de
comer un gallo con Eshú, dándole cuenta para lo que son.

Inshé Ozayin.
Un gallo, dos jio-jio, otufa (paja de cubierta de ciertas bebidas extranjeras), hilo blanco y negro,
piedra de candela, hojas de plátano, se queman y se hacen polvo. Todo se forra en tela de color
del ángel de la guarda del interesado.

Para preparar Oggún (brujería) sobre una persona.

Se coge un caracol grande de diloggún.
El interesado, por la mañana antes de lavarse la boca, se pasa una paleta sobre su lengua,
raspándola y lo que saque se echa dentro del caracol, rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a esa
persona. Se coge una aguema (lagartija) viva y se le introduce la cabeza dentro del caracol.
Después se muele el caracol bien fino y se le sopla a la persona.

Obra contra los enemigos.

Se le da un pollón a Eshú (Elegbá), después se envuelve en hojas de plátano y se le ponen 21
ataré (pimienta de guinea), se quema todo y se reduce a polvo, y se le sopla a los interesados para
que se alejen.

Para que se vaya la enfermedad.

Se hará kobo-ori (rogación de cabeza) con dos palomas blancas y se lanzarán al río.

Inshé Ozayin para alejar la policía.

Se coge una lagartija pequeña, se seca y se muele; iyé (polvo) de 9 pedacitos de palo cuaba negra,
9 de cuaba amarilla, 9 de cuaba blanca, 9 semillas de algodón, tierra cogida a las doce del día y a
las doce de la noche de cuatro esquinas, hueso de muerto, corazón de paloma macho de oshosi
(esta paloma negra u oscura).
Se entiza en hilo negro y blanco, y se viste con cuentas blancas. También lleva 9 ataré (pimientas).
Todas las lunas comen paloma con oshosi y con Ozayin (el primer lunes de cada mes). Todos los
lunes se le sopla aguardiente.

Inshé Ozayin montado en igbani (tinaja).

Se coge corazón de tiñosa, de pollón, de jio-jio, tierra de cuatro esquinas, raíz de palma real y de
tapa camino, hierva: Iná, shanyo, ayo, pangona, tierra de bibijaguero. Con todo lo anterior y
plumas de tiñosa, tres hierbas de Elegbá, raíz de hierba maravilla, 21 ataré, dos ojos de gato. Se
monta otro inshé de bolsillo.

Para resolver problemas urgentes.

Se coge un pescado fresco chiquito y se ahuma, echándole manteca de corojo y sal. Se pone en
una jícara con tres pedacitos de coco, un poquito de harina de maíz, maíz crudo, pimentón,
manteca de corojo y vino seco, y se le pone a Eshú (Elegbá) por la mañana encendiéndole un cabo
de vela y pidiéndole que resuelva lo que se pide. Por la noche se pone debajo de la cabecera de la
cama y por la mañana, al otro día al levantarse, antes de hablar con alguien y antes de lavarse la
boca, se le pide a esa jícara lo que se desea resolver y se le vuelve a poner a Eshú. Se deja tres
días, encendiéndole una vela diaria.
Después, se le ponen 3 monedas de a centavo y se lleva la jícara a las cuatro esquinas y allí la deja,
pidiéndole a Eshú.

Inshé Ozayin para mujer.

Se ponen a secar tres lagartijas al sol naciente. Se cogen las colas y se hacen iyé (polvo) y se ligan
con iyefá. Se le reza en el tablero Ojuani Meyi y oyeku bara, y se pide obtener la dominación
sobre esa mujer. Este polvo se echa en las manos para estrecharle la mano de la mujer, y así se
domina.
Cuando se desea dejarla, se da baños con hojas de estropajo vegetal, estropajo de mata, bejuco
jaboncillo y el sobrante se echará en un caño o tragante, llamando a Eggún y rezando Osa Irete.
Al tercer día coge agua de haber hervido ñame y se echa al caño y se le pone ahí una torre de
ñame y una flor amarilla.

Oparaldo por enfermedad.

Una guinea, 7 pimientas de guinea, hierba añil, polvo de jicotea, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, 7 cujes, una cazuela de barro (Ikokó).
A la cazuela se le pinta un círculo con cascarilla, dentro de este círculo uno rojo y dentro del rojo
uno negro y el último amarillo.
Se utilizan las hierbas rituales de oparaldo: algarrobo, espanta muerto, albahaca morada y añil.
Después de hacerle Oparaldo, la guinea se quema dentro de la cazuela, con las 7 pimientas, las
hierbas, el polvo de jicotea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y los 7 cujes. Esto se
pondrá en la cabecera de la cama del enfermo para que él reciba el humo. Al otro día se le da
camino. Se hará omiero con las mismas hierbas y se le darán 7 baños, uno cada día.
Oparaldo.
Se pinta Ojuani Meyi, se limpia con las hierbas rituales del oparaldo: espanta muerto, algarrobo,
albahaca morada, paraíso, almácigo, rompesaraguey, escoba amarga y se desbarata encima del
Oddun Ojuani Meyi, cantando:

Eggún yiku, Eggún iku adde

Se le hace sarayeye con una paloma y se le da encima de todo. Inmediatamente, se limpia con tela
blanca, amarilla, roja y negra. Se recogen las hierbas con la paloma y todo se pone arriba de las
telas. El interesado tendrá un pollón agarrado por las patas en su mano izquierda, se le presenta
en su frente y ruega.
Mientras, se le dará obi omí tutu al oparaldo y si da Otan, se ponen los cuatro cocos en los paños
boca abajo, se rocía aguardiente y se le rocía aguardiente al interesado, que le caiga encima. Se
encienden las velas y limpia al interesado con el pollón que tiene en la mano izquierda, cantando:

oparaldo somo, oparaldo alado

oparaldo osadie.

Esto se canta varias veces. Lo para de espaldas al círculo del oparaldo, se le pone el pollón en la
nuca y reza: iroso tolda, se sopla aguardiente en la espalda y mata el pollón contra la tela negra,
que tiene pintada con cascarilla la atena del oparaldo, dándole sangre a todos los Oddun de la
atena de Eggún.
Después se le dará obi omí tutu para ver si otan y preguntar el camino del oparaldo.
Terminada la ceremonia con su suyere correspondiente:

aberikunlo mareo Eggún koshe mareo

Después se le entrega una botella con omiero de las hierbas utilizadas, para que se bañe en la casa
durante 3 días.

Inshé para desenvolvimiento.

1 chivo, 1 gallo, piedra de sacar candela, su medida. Se pone al pie de una Ceiba.

Inshé para contrarrestar los enemigos.

Se le pondrá un espejito a Eshú (Elegbá).

Inshé por enfermedad.

Se le hace sarayeye (limpieza) con maíz tostado caliente, manteca de corojo caliente, jutía y
pescado ahumados. Se le da un osadie a las doce de la noche a Eshú (Elegbá) y se le ponen todos
los ingredientes calientes a Eshú en una jícara. Y al tercer día, para el monte.

Ebbó secreto.
1 gallo, hierbas espinosas, 1 paloma, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho
dinero.

Ebbó: 1 gallo, 16 palomas blancas, una guataca nueva, demás ingredientes, mucho dinero.
Se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga el cabo. Y todos los días se pare en su
puerta con la guataca y hale de afuera hacia adentro.

Ebbó: 1 pollón colorado, hierba maravilla, un mazo de berro, hierba majagua, jutía y pescado
ahumados, mucho dinero. A Eshú se le echa jutía y pescado ahumados con la mano izquierda.

Ebbó para resolver situaciones. Ifá fore.

2 gallos, 2 palomas, 2 pescados frescos chiquitos, un ratón, 2 gallinas, maíz tostado, todo lo que
se come a Eshú.

Ebbó por Ifá osobo.

1 chivo, 1 gallo, 11 cocos secos, 11 agujas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ratón,
tela de su cuerpo, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucho dinero.

Ebbó: 3 gallos, 2 guatacas, un machete, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho
dinero.
Una de las guatacas para Oggún, a ambas se le da sangre de los gallos con Oggún. A la otra se le
pone el cabo y se le entrega al interesado para que todos los días, parado en su puerta con la
guataca, hale para adentro.

Dice Ifá:
Que ud. Piensa ir a un lugar, pero antes de realizar el viaje tiene que hacer sacrificios, porque tiene
un contrario muy fuerte que no lo deja levantar cabeza. Ud. Se lo ha de encontrar en ese lugar que
ud. Piensa ir. En su casa hay una persona que le duele la barriga o a ud. Mismo. Ud. Tiene un
amigo que le está haciendo daño. A ud. Lo van a retirar de tres lugares, primero de donde ud.
Trabaja; segundo, donde vive; tercero, su mujer lo abandonará. De todas maneras, no eche
maldiciones, ni sea envidioso, déle gracias al sueño que ud. Tuvo anoche. Ud. Está deseando o
desesperado porque no tiene dinero, déle gracias a Obbatalá y a Oshún , a su mujer y también a
su querida que ud. Tiene. Ud. Se ha de sacar la lotería dos veces, una será de poco dinero y la
otra más grande. Ud. Tiene una persona que lo está secando y ella está engordando, es babalawo
o santero. Tenga cuidado con una mujer, lo van a matar por celos. Todo el mal que sus enemigos
le deseen, se volverá contra ellos mismos. Lo que ud. Le está pidiendo a dios, se lo va a conceder.
Ud. También piensa hacerle daño a otra persona. Hágale misa a un difunto que ud. Tiene. Ud. Irá
a ver una persona que tiene un dolor. Cuide a su hija. Uds. Son cinco de familia y el mayor es el
que se ocupa del bien de los demás. Uno en su familia está en otra religión de santo. Limpie su
camino. Ud. No puede robar ni engañar a nadie, para que no pierda su moral ante su familia y
amigos. Ud. Tiene que darle de comer a la tierra. Ud. Nunca ve los frutos de su trabajo, pues la
ingratitud de las personas trabaja más duro que ud. Ud. No puede comer vísceras, ni granos de
ningún tipo. Ud. No puede maldecir a nadie. Ud. Se tiene que cuidar los riñones, el corazón, el
estómago y la circulación e intoxicaciones. Ud. No debe beber mucha agua. Ud. No deberá andar
en grupo y respetar a los mayores. Su Elegbá está flojo, arréglelo. La mujer en este Oddun es
esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea sólo para ella, es fiel y
celosa. Tenga cuidado cuando pase cerca de muchachos que estén jugando pelota u otro juego, no
vaya a recibir un golpe. Si ud. Es espiritista, se es médium de posesión. Ud. Tiene un familiar que
tenía dinero enterrado, murió y está penando, hágale misa. Ud. Soñó con santo parado o con un
altar, es cosa buena. Haga Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos. Ud. Tiene una
mujer y querida también, cuando su mujer se entere se irá de su lado. Cuando ella sepa que ud.
Está bien económicamente, es cuando volverá para disfrutar lo suyo. Ud. Tiene hijos jimaguas.
Déle de comer a su padre si es difunto con Shangó.
Refranes del Oddun Ojuani Meyi.

 Un simple gancho en la madera, no puede servir para levantar un paquete.

 La guerra no puede romper la roca.
 Un claro pensamiento es necesario para obtener éxito.
 Si Oloddumare no da la orden, la guerra no vendrá al mundo.
 Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
 El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro.
 El agradecimiento es la memoria del corazón.
 Una justicia hecha a uno solo, es una amenaza para todos.
 El mal que ud. Desee a otro, en ud. Mismo se verá reflejado.
 Quien no ofrece respeto, recogerá agravios.
 El jabón que baña al cuerpo, siempre se gasta.
 Yo he visto la muerte con un garrote en la mano.
 Quien pega a su madre, de seguro lo hará a su esposa e hijos.
 Quien lleva el mal a los demás es porque lo aprendió en su casa.
 Por largo que sea el camino, la sombra de su silueta lo perseguirá.
 La estera ordinaria no se pone sobre la buena.
 Un médico puede ayudar a los demás pero no a sí mismo.

Eshú del Oddun Ojuani Meyi.

Eshú adugbele.
Este Eshú es un camaleón.
Carga:
 1 Aguema  Afoshe yamao
 11 semillas de tua tua  Afoshe cambia voz
 7 clases de pimientas  Afoshe yaya
 9 Aberé  Afoshe sacú
 7 Iworiyeye  Afoshe Huevo de gallo
 Añarí de río  Afoshe parra cimarrona
 Añarí de mar  Afoshe juan colorado
 Atitan de cementerio  Afoshe jaboncillo
 Atitan de la loma  Afoshe abre camino
 Atitan del monte  Afoshe tua tua
 Atitan de la cárcel  Ero, obi, kolá
 Atitan cuatro esquinas  Osun naború
 Afoshe de palo vencedor  Azogue
 Afoshe amansa guapos  3 mates.

Al lagarto se le clavan las 9 agujas. Se envuelve en hilo blanco, rojo y negro. Se envuelve otra vez
en hojas de parra y se coloca sobre un carapacho de jicotea y, sobre esto, lo demás. Se le agregan
virutas de madera.
Eshú Ashikuelu.
Es el genio de la tierra. Es el dueño de los minerales. Se le llama con oro (deidad). Vive junto con
Oddun bole. Además, es el jefe de los Eggún. Vive fuera de la casa.
Carga:
 1 Otá de 4 esquinas  Marfil
 Iguin caballero  Limaya de todos los metales
 Iguin rompe camino  Lerí de Awasá
 Iguin moruro  Lerí de Aya
 Ewé grama  Lerí de Omokekeré
 Ewé levántate  Ero, obi, kolá
 1 ikin ofo lavado  Osun naború
 Eyegbale de toro  Añarí de Rió
 Carbón de Ozayin  Añarí de Mar
 Pica pica  4 bibijaguas
 21 eslabones de cadena  Aguardiente
 Ilekán  Manteca de corojo
 Atitan de enfrente de una cárcel  Cascarilla
 Atitan del centro del monte  Ekú, Ejá, Awado
 Hueso de tigre  7 Ileke de Obbatalá
 Lerí de lechuza  7 Ileke Dundun
 Lerí de tiñosa  7 Ileke de Orunmila.

Eshú Ashikuelu lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano, y es su compañero, que se

llama ashiakuabu.
Este bastón se hace de madera de iroko. La empuñadura se barrena y se carga con:
 Afoshe de colmillo de león
 Afoshe de colmillo de perro
 Afoshe lerí de perro
 Afoshe de lerí maja
 Atitan de cementerio
 Erú, obi, kolá
 Osun naború
 Aira
 Anun
 Obi motiwáo
 Afoshe de Ewé abre camino
 Afoshe de Ewé quita maldición
Afoshe de Ewé pica pica
 Afoshe de Iguin huevo de gallo
 Afoshe de Iguin vence batalla
 Afoshe de Iguin cuichinango.
Este bastón come paloma negra, cada vez que come Ashikuelu.
Este Eshú Ashikuelu cuando va a comer, a principio de año, se le sacrifica un chivo chiquito
negro, que se lleva descuartizado en cuatro partes y se le prende una vela encendida. Es espiritual.
Fue el que creó el mundo y terminó con el diluvio.

Relación de historias o Patakin del Oddun Ojuani Meyi.

Patakin 1- Ojuani Meyi adivinó para dos hermanos fefe y ale.

El trabajo más importante que Ojuani Meyi hizo en el cielo fue la adivinación que realizó para
dos hermanos, fefe y ale (el viento y el suelo), cuando éstos venían hacia el mundo. El les
aconsejó que hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos y cada uno en la tierra. A
ambos se les dijo que hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y una oveja
a sus ángeles guardianes, y que dieran un chivo cada uno a Eshú.
Ale era muy calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios. Fefe era, por
otro lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad. Era tan engreído que no consideró necesario
hacer sacrificio alguno. Ambos partieron hacia la tierra al mismo tiempo. Al llegar al límite entre el
cielo y la tierra, tomaron por caminos diferentes.
Ale tuvo mucho éxito en la tierra, donde se convirtió en el ancla de salvación de las criaturas
vivientes de dios. A ellos se les había dicho en el cielo que vivirían para siempre si hacían los
sacrificios. Como ale fue el único que hizo el sacrificio, resultó que cada planta o animal que venía
al mundo tenía primero que ofrecerle su respeto tocando el suelo con su cabeza.
Fefe, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la tierra. Su morada fue efímera porque
se dedicó a ir y venir entre el cielo y la tierra. Esta es la razón por la cual el suelo tiene una
existencia estable y permanente en la tierra, mientras que el viento no solamente es invisible sino
que no tiene existencia conocida. Su presencia sólo se puede sentir, no se puede ver.

Patakin 2- Ojuani Meyi se prepara para venir al mundo.

Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se había ido, él también decidió que ya era hora
de venir y ver cómo era la tierra. Aquellos que habían venido antes que él habían ofrecido un
informe sobre la situación de las cosas en la tierra. El tenía tanto miedo por las historias de mala
suerte contadas por los otros, que decidió que antes de venir a la tierra tenía que fortalecerse.
Se acercó a un sacerdote de ifá en el cielo, llamado oshukpa Omó alasho arankije, quien hizo
adivinación para él. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, 3 chivos, 3 ma-
chos cabríos, 3 gallos y dos perros, de la forma siguiente:

2 machos cabríos a Eshú obadara.

1 macho cabrío a Eshú jelu.
1 chivo a orisa.
1 chivo a ifá.
1 chivo para sarah.
1 perro para Oggún.
1 perro para obalifon.
1 gallo a uja atikiriji.
1 gallo a Ozayin.
1 gallo a enemistad.

Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la tierra y que estos
sacrificios eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una vida próspera,
pero que la muerte siempre estaría tras su rastro con un garrote. Igualmente, en el gráfico de su
vida estaba el riesgo de una enfermedad muy larga e incapacitante. Al final de las dos pruebas
estaría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. El hizo todos los sacrificios.
Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshú, comenzó a ver los buenos efectos del mismo
incluso antes de partir hacia la tierra. Tan pronto como Eshú se comió su macho cabrío, él retiró
el cráneo del perro dado a Oggún y lo puso a la entrada de la casa del rey de la muerte. Mientras
tanto, Oggún estaba buscando el cráneo del perro que se había comido y así llegó hasta la casa del
rey de la muerte, quién en ese momento había salido a cumplir sus tareas diarias en la tierra, en
busca de alimentos.
Oggún eventualmente vio al rey de la muerte en algún lugar de la tierra y lo capturó. No es
necesario decir que Oggún es más fuerte y más malo que la muerte. Oggún acusó a la muerte de
robo e ingratitud, alegando que no estaba satisfecho con la carne humana que él le traía producto
de accidentes todos los días y que también había comenzado a codiciar su comida favorita (la de
Oggún), el perro.
La muerte, sabiéndose desamparado en un combate con Oggún, desapareció como suele hacer.
Oggún, por otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió rápidamente de
regreso al cielo, para encontrarse con la muerte en la casa de éste.
Cuando Oggún se encontró con la muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete. La
muerte, que es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para él, gritó
para que todos los perros del cielo fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e
inmediatamente asaron siete de ellos para Oggún, quién entre tanto había destruido muchas vidas
y propiedades en el cielo.
Cuando Oggún estaba castigando a la muerte, la esposa de éste, la divinidad enfermedad, recibió
lesiones en la estampida y no pudo seguir a Ojuani Meyi hasta la tierra, como había planificado.
Fue durante el furor en el cielo que Ojuani Meyi se escapó de allí e inició su viaje a la tierra.
Cuando el polvo se asentó y Oggún hubo dejado a la muerte en paz, ariku y aje (larga vida y
prosperidad) pudieron acompañar a Ojuani Meyi al mundo.
Es significativo observar cómo los sacrificios elaborados hechos por Ojuani Meyi comenzaron a
manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos que lo hubieran molestado en la tierra. Es
por eso que los niños y seguidores de Ojuani Meyi están dotados de riqueza, larga vida y
prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes de partir del
cielo hacia la tierra.

Patakin 3- Ojuani Meyi ata las manos de sus enemigos.

Justo antes de abandonar el cielo, él se encontró con otros sacerdotes de ifá, llamados:

oronkpon tolo tolo

iri arimo nirin biri biri biri
ojo kpa agbalagba ninu oko
ode le eerasho mu bura

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser víctima de una conspiración cuando
estuviera en la tierra. El debía dar otro macho cabrío a Eshú, en la misma víspera de su partida.
Después de esto, él hizo una comida con un chivo de color gris para los Awó más viejos del cielo
y todos le dieron sus bendiciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuviera en la tierra.
Finalmente, fue a ver a dios, en busca de bendición y autorización, llevando un pedazo de tela
blanca, un gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kolá blanca. Dios recibió
las ofrendas y le transmitió sus buenos deseos, autorizándolo así formalmente a ir a la tierra.
Salió del pueblo de oyo y se dedicó a su arte como sacerdote de ifá, mientras que también
comerciaba. Al principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronto comenzó a
provocar envidia en los sacerdotes de ifá más viejos.
Muy pronto, éstos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación colectiva
acerca de lo que tenían que hacer para reducir la popularidad de Ojuani Meyi. Finalmente
decidieron ir a verlo a él en busca de adivinación acerca de lo que había que hacer para destruirlo.
El les dijo que hicieran sacrificio con un chivo al ifá de él y un macho cabrío a Eshú. Mientras
tanto, Eshú lo alertó de que se estaba haciendo sacrificio en su contra y él le contestó a Eshú que
ya lo había visto durante la adivinación que había hecho para ellos y que ya sabía lo que tenía que
hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no regresaron para los sacrificios.
Entre tanto, había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el pueblo.
Los conspiradores invitaron a Ojuani Meyi a acompañarlos a las ceremonias. Ellos habían
cavado un hoyo en el piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el santuario de la
deidad. Esperaban que él tomara por ese camino, mientras que ellos irían por uno diferente. Era
costumbre que los visitantes del santuario llegaran y se marcharan por caminos diferentes.
Después que la conspiración se hubo desplegado ante él, Ojuani Meyi les dijo que a él le estaba
prohibido visitar cualquier santuario que no fuera el de Orunmila, pero ellos respondieron
amenazándolo con expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia, porque eso era una
obligación cívica de todos los habitantes de Oyó.
Así amenazado, él decidió consultar a ifá acerca de lo que tenía que hacer y su ifá le pidió que
hiciera sacrificio con un chivo de color gris para él y un macho cabrío para Eshú. El hizo los
sacrificios, después de lo cual partió en su viaje hacia el santuario, donde todos los visitantes
tenían que permanecer catorce días. Era costumbre que llegaran allí en grupos, pero que regre-
saran a sus casas por separado.
En el día número catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y llegó el momento de separarse.
Los conspiradores le dijeron a Ojuani Meyi que, siendo un neófito, él debía ser el primero en
partir de regreso al hogar. Era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que
habían camuflageado en el camino.
Cuando él se acercó al lugar donde el hueco estaba oculto, Eshú transformó el cráneo del macho
cabrío con el cual él había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. Ojuani Meyi chocó su pie
contra el obstáculo instalado por Eshú, saltó por sobre el hoyo y continuó sin peligro su viaje
hacia la casa. La gente festejó con él cuando llegó sano al hogar.
Mientras tanto, Eshú tapó el hueco cavado por los conspiradores y preparó otro, justo a la salida
de la puerta principal del santuario. Mucho rato después que Ojuani Meyi se había ido, los
conspiradores decidieron irse uno a uno.
No tenían motivo para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario. Eshú
había instalado el cráneo del macho cabrío como un obstáculo, muy cerca del hueco. El primer
conspirador chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshú y cayó en el hoyo. Eshú entonces
preparó el obstáculo y el hoyo para el conspirador siguiente, hasta que todos ellos se hallaron
seguros en la tumba sin fondo cavada por Eshú.
Una vez que el último conspirador se hallaba en el hueco, Eshú lo selló como si allí no hubiera
sucedido nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que quedara el más
leve indicio de lo que les había sucedido. Desde ese día, Orunmila ordenó que quienquiera que
vaya en busca de salvación a un santuario, lo deberá hacer con el corazón limpio debido a que los
perversos pudieran no regresar vivos.
Poco después, hubo una barahúnda total en oyo cuando muchas familias comenzaron a buscar a
sus esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de adivinación en masa.
Nuevamente fueron a buscar a Ojuani Meyi, quién después de la adivinación, reveló que el rey
de la muerte había enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que regresaran del
santuario y que tuvieran malas intenciones.
Les reveló que fue a causa de esa visión que él les había dicho que antes de partir hacia el
santuario ofrecieran un chivo al ifá de él, para apaciguar al rey de la muerte, y un macho cabrío a
Eshú para alejar el peligro, pero ellos no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. También les
aconsejó que el sacrificio todavía había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que
a estas alturas estaban demasiado atemorizados para abandonar el santuario.
Los sacrificios fueron hechos rápidamente y fue sólo entonces que Eshú aclaró el camino para los
festejadores que quedaban en el santuario, que querían regresar a salvo a sus casas.
Cuando la ventisca paso, Ojuani Meyi hizo una gran comida, donde festejó con un canto en
alabanza de los sacerdotes que adivinaron para él en el cielo. Así:

A los ancianos de oyó se les dijo que hicieran sacrificio,

Pero ellos lo ignoraron.
A mí se me dijo que hiciera un sacrificio similar,
Yo escuché e hice el sacrificio.
Yo tropecé y sobreviví,
Porque hice el sacrificio.
Otros tropezaron y murieron,
Porque no hicieron sacrificio.
Aquellos que hacen sacrificio,
De manera infalible reciben la salvación.

Patakin 4- la experiencia de Ojuani Meyi como comerciante.

Su primera prueba como sacerdote de ifá lo impresionó tanto que pensó en dejar la práctica y
dedicarse a una vocación menos contradictoria. El estaba sorprendido por la enemistad
engendrada por el éxito y los logros alcanzados mediante el arte y la práctica de ifá, y decidió
limitar sus actividades al comercio con el siguiente poema:
gbi kodo legunmaja
gba aghen mu bo ri
uma sho lugobodo
jogun fe maya
ja ayo jere tumodon

El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los
preparativos adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdió
todo su dinero, quedando profundamente endeudado. Entonces se acercó a la cotorra en busca de
ayuda, pero la cotorra le dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. La cotorra le
propuso que, como nadie nunca accedía a dar ayuda financiera a los deudores, ellos debían ambos
comenzar a practicar el arte de ifá. Decidieron irse de oyo y dirigirse a otro pueblo donde no los
conocieran.
Ojuani Meyi tenía un jabón de buena suerte que no lo ayudaba en sus actividades de comercio.
Sin embargo, cuando se lo daba a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y
aquellos que lo utilizaban regresaban a expresarle su gratitud, con abundantes regalos. Su
asociación con la cotorra dio buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y
prosperar en sus actividades comerciales. Es por esto que se dice que un médico puede curar a
otros pero no a sí mismo.

Patakin 5- Ojuani Meyi prueba sus manos en la siembra.

Fue un agricultor próspero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una

cosecha impresionante. Un año, logró una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames estaban
siendo almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre.
Cuando compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta última se quejó de
la parte del granero asignada a las esposas. El tenía dos esposas que, desconocido para él, eran
brujas. Su madre frecuentemente lo había acusado de brindarle más atención a las esposas que a
ella, quien lo había traído al mundo. La división del granero volvió a encender los agravios de la
madre y ésta nuevamente se quejó con acritud. En la riña que siguió, él empujó a su madre, quien
rompió a llorar, acusándolo de haberla golpeado. Ella se fue de la granja y lloró durante todo el
viaje de regreso a la casa.
Cuando llegó al pueblo, se encontró con los ancianos, quienes estaban celebrando una reunión en
la casa de gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por qué estaba llorando y ella les explicó que
su hijo la había golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los ancianos que se hallaban
en la casa de gobierno se encontraban algunos de los enemigos más encarnizados de Ojuani
Meyi, los que también profesaban el culto de la brujería. Ellos previamente habían buscado en
vano una culpa como excusa para condenarlo en la asociación de las brujerías. Normalmente, la
regla de la asociación era que a ninguna víctima se le castigaba sin el beneficio de un juicio justo y
una convicción.
De hecho, es conocido que, independientemente de cuánto los brujos puedan odiar a una persona,
ellos no pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable. Mientras que la
persona no sea juzgada y condenada, ellos no podrán tocarla. En este caso, su propia madre había
proporcionado un caso establecido sobre pruebas evidentes. El no sabía que desde hacia mucho
tiempo sus dos esposas se habían unido a sus enemigos en la asociación de los brujos para
destruirlo, pero él no les había proporcionado justificación alguna para que lo hicieran.
Después de la queja pública planteada en su contra por su madre lo cual explica por qué es
importante que la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en público, por
miedo a que algún oyente malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los brujos el problema
se planteó en la siguiente reunión de los brujos.
Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y
condenado, en ausencia, ya que él no era brujo.
Fue condenado a que se le matara. Esa noche, sin embargo, su ifá en un sueño le proporcionó un
cuadro esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le preguntó a ifá, a la mañana
siguiente, si esto era señal de que se acercaba un peligro y así le fue confirmado. Se le dijo que
diera un macho cabrío a Eshú de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día de descanso
hasta nuevo aviso, para evitar ser víctima de una conspiración traicionera. El hizo el sacrificio.
Mientras tanto, una de las esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de
descanso porque no había alimentos en la casa. Ese era el día que él proponía para hacer el sacrifi-
cio. Ojuani Meyi le dijo a la esposa que él no se encontraba en
Posición de abandonar la casa ese día porque iba a hacer un sacrificio. Cuando la estratagema
fracasó, inmediatamente sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le manifestaron
que ya que él iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su práctica de ifá, debía ser
iniciado en el culto secreto (oro) del bosque.
El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al bosque con un gallo, yeso blanco,
una pluma de cotorra y pimienta de ocozol para la ceremonia de iniciación. Ojuani Meyi debía
ser conducido con los ojos vendados al santuario del culto de oro. Inmediatamente, él recurrió a
ifá en busca de consejo y se le dijo que le diera otro macho cabrío a Eshú, quien haría fracasar el
maligno plan concebido en su contra. El realizó el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que
estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de oro.
El día señalado, el sacerdote jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el pueblo
hasta el santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de
los límites del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda de los ojos. Se le dijo que
extendiera sus manos para tocar el cielo. Ojuani Meyi replicó que las manos de un niño no
podían estirarse hasta tocar el cielo.
a continuación se le dijo que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un guiro. Nuevamente
él replicó manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un guiro.
Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no
podía regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser
sacrificado al santuario. Mientras tanto, Eshú había considerado intervenir colocando un
obstáculo invisible en el suelo, contra el cual Ojuani Meyi golpeó su pie lesionándose y
desapareció, haciéndose invisible. Milagrosamente, se halló en su hogar.
Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombres del santuario lo habían rastreado hasta su
casa donde encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que él estaba
indispuesto. Entonces la empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo porque ella había sido
quién había precipitado el castigo contra él, al quejarse en la casa de gobierno de que él la había
golpeado en la granja. Ellos le dijeron que como resultado de su acusación, su hijo había sido
condenado a una ejecución ritual.
Entonces ella se arrodilló para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había perdonado. A
la luz de su apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser
sacrificado en la casa de gobierno, en una comida para los ancianos del pueblo. Después de la
fiesta, ellos aún insistían en que Ojuani Meyi debía ser iniciado con propiedad en el culto del
bosque, ya que él había visto parte de los secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue
completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la luciera de vez
en cuando, como distintivo de su membresía.
Eventualmente, le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron el culto de
brujos contra él, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo, había sido
ella igualmente quién había rogado por su vida. Entonces los brujos tomaron a una de sus esposas
en su lugar y posteriormente la mujer murió mientras dormía. Al cabo de un tiempo, él se deshizo
de su segunda esposa.
Cuando este Oddun sale durante la ceremonia de iniciación de ifá, a la persona se le aconseja no
maltratar nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado, o de sus dos
primeros matrimonios porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le debe aconsejar igualmente no
permitir que se le inicie en ningún culto secreto, a menos que realice el sacrificio requerido.

Patakin 6- Ojuani Meyi toma una nueva esposa.

suru la fi wa owó
eni ta fe kpa eja lodo, kpelu awon ni lati
 fi suru kpelu e.

Traducción: La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia.

La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia.

Estos son los nombres de los dos Awó que realizaron adivinación para la princesa de ado (Omó
ewi ado) cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa de Orunmila,
quién por sí mismo la ayudaría a triunfar en el negocio.
En ese intervalo, Ojuani Meyi visitó el palacio. El se sintió atraído hacia la princesa y le pidió al
ewi de ado (el padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Obbá respondió que no
pondría objeción si su hija accedía a casarse con él. El Obbá ofreció darle a Ojuani Meyi un
título de jefatura si lograba que el negocio comercial de su hija prosperara. Ojuani Meyi
prometió ayudar a la muchacha pero declinó, sin embargo, la oferta de un título.
En este punto, el ewi invitó a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de Ojuani Meyi.
Cuando se le preguntó a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con Ojuani Meyi, ella
rápidamente confirmó que estaba interesada en él y aceptaría ser su esposa. Había muchos otros
admiradores en el pueblo que tenían puestos sus ojos en la princesa. Tan pronto como se supo la
noticia de que el Obbá había dado a su hija en matrimonio a Ojuani Meyi, ellos reaccionaron
tomando la decisión de dejar de rendir homenaje y respetos al Obbá.
Al llegar a su hogar, Ojuani Meyi preguntó a ifá por lo que tenía que hacer para que la princesa
triunfara en su empresa comercial. Orunmila le aconsejó que hiciera sacrificio con 16 palomas,
16 patos, 16 gallinas de guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabón y un
macho cabrío para Eshú.
Ojuani Meyi comenzó el sacrificio, dándole un macho cabrío a Eshú. Recolectó las hojas
apropiadas en el monte y utilizó cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio para
preparar una jabonera. Dejó las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. El jabón lo
entregó a la princesa para ser utilizado en el baño.
Al siguiente día, ella viajó a oja ajigbo mekon. Antes de que arribara al mercado, Eshú había
reunido todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado. Habiendo
hecho esto, Eshú también realizó un recorrido con una campana en la mano, anunciando por todo
el mercado que la princesa de ado tenía bienes bellos y duraderos para la venta. Ella vendió toda
la mercancía con una ganancia superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo
le rogaron que volviera con más mercancías el próximo día de mercado.
Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo más rica que su padre. Ella
fue una amante esposa para Ojuani Meyi y entre ambos tuvieron muchos hijos.

Patakin 7- Ojuani Meyi da jaque mate a las maquinaciones de sus enemigos.

Ojuani Meyi pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación para todos los problemas
que le ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por adivinación sobre qué hacer
acerca de esto. Entonces fue a ver a un sacerdote de ifá, llamado alakpata abiye gongonron, para
averiguar qué hacer, con el fin de atar las manos de sus enemigos. Se le aconsejó realizar sacrificio
con 3 ratas, 3 pescados, un chivo, un macho cabrío, 10 caracoles y carne de vaca. El debía utilizar
los huesos de la quijada y la lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un
ase con el conjuro de que el mugido de una vaca no convoca a una conferencia de seres humanos.
Este es el ase con el cual Ojuani Meyi neutralizó los malvados planes de sus enemigos y es uno
de los preparados importantes para los hijos de Ojuani Meyi.
Patakin 8- Ojuani Meyi en el umbral de la prosperidad.

Entre los Awó que lo visitaron durante la comida que acompañó al sacrificio con la vaca, estaba
un poderoso sacerdote llamado osomusore abira fiun. Cuando terminó la comida, fue este awó
quién partió la última nuez de kolá (obitayen). Después de arrojar la nuez de kolá al suelo, le dijo
a Ojuani Meyi que iba a caer un fuerte aguacero, que le traería riqueza del cielo, porque su
prosperidad aún estaba afuera.
Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un
gallo. Una vez más, él efectuó el sacrificio de la noche, Oggún y Eshú. Un mes después de haber
hecho el sacrificio, cayó un aguacero muy fuerte. Después de esto, el embarazo de su esposa, que
no se había desarrollado por varios meses, maduró súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La
lluvia cayó durante toda la noche y en la mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aún
llovía.
Los visitantes dijeron tener hambre. El le dijo a su esposa que se les preparara ñame machacado.
Durante la tarde, Ojuani Meyi salió a visitar a sus amigos, pero antes de que regresara a casa,
uno de los tres visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió igualmente y el tercero lo
hizo al cuarto día. Ojuani Meyi enterró a cada uno de ellos.
Sin embargó, los visitantes habían venido a la casa de Ojuani Meyi cargados de tesoros, que
quedaron en la casa luego de sus muertes. Uno de ellos tenía una maleta de cuentas, el segundo
un cargamento de ropas, mientras que el tercero tenía uno de dinero. Estuvo claro después de
esto que los esperados regalos del cielo habían arribado, pero Ojuani Meyi nada sabía acerca de
los bultos.
Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales nadie
estuvo dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, Ojuani Meyi invitó al awó
que hizo adivinación para él para que realizara otra sobre el significado de estos sucesos. Sin
ningún conocimiento previo de los hechos, el awó le dijo que él tenía tres bultos de dinero,
cuentas y ropas en su casa.
Fue así como él supo que los bultos estaban en su casa. Rápidamente organizó la búsqueda y
encontró los bultos en el cuarto ocupado por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al
awó que había realizado la adivinación y el sacrificio para él y le dio una parte de los regalos en
medio del regocijo general. Fue así como la prosperidad llegó a él.

Patakin 9- Ojuani Meyi se hace famoso a través de su hijo.

Ojuani Meyi sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias ocasiones
había rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento de títulos era la
suprema señal de prosperidad y popularidad en ese tiempo, él era relativamente desconocido
desde el punto de vista social. No obstante, su matrimonio con una princesa lo había situado en el
umbral del encumbramiento social.
Mientras tanto, un sacerdote ambulante de ifá hizo una visita de rutina a la casa de Ojuani Meyi.
Como era la tradición, el visitante tenía que hacer adivinación para él. El visitante se llamaba aiya
oshuru gongon gagbon. El le dijo a Ojuani Meyi que su hijo se iba a convertir en el Olúwo de
Owu.
Se le dijo que evitara volverse temperamental y que perseverara para que la fortuna de su hijo no
se frustrara. Se le aconsejó que realizara sacrificio con 2 perros, 3 machos cabríos, 3 chivos, 3
cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8 caracoles. El hizo el sacrificio. Finalmente, el hijo se convirtió en
el Olúwo de Owu.
Consecuentemente, él viajó a owu. Mientras tanto, el Olúwo de Owu había hecho adivinación en
cuanto a qué hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que hiciera sacrificio a la
cabeza de su madre con un chivo y un cerdo, para que ésta no fuera a trastornar su prosperidad.
El obtuvo el chivo, pero no consiguió un cerdo que comprar. La madre tomó el chivo pero no
sirvió su cabeza con él. En lugar de ello, compró una gallina para servir su cabeza. Al día
siguiente, ella llevó furtivamente el chivo al mercado, lo vendió y se guardo el dinero.
Con posterioridad, el Olúwo logró conseguir un cerdo. Rápidamente, se lo llevó a su madre para
servir su cabeza, pero ella le replicó que nadie servía la cabeza a la luz del día sino por la noche.
Después de esto, el Olúwo regresó a su palacio con la esperanza de que su madre serviría su
cabeza con el cerdo durante la noche. Una vez más, la madre tampoco sirvió su cabeza con el
cerdo. En su lugar, ella utilizó un perro que había sacrificado para utilizar en la preparación de una
comida para su esposo.
Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la carne de
perro. Cuando su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no lo hiciera porque
ella sentía el olor a perro en la comida. Recordando la advertencia que había recibido de no perder
la cabeza ante la provocación, él ignoró la acción de la esposa, preguntándose cuáles serían sus
intenciones.
A la mañana siguiente, su esposa (la madre del Olúwo) le pidió que vaciara la vasija en la que
había hecho sus necesidades durante la noche. El se negó a hacerlo, alegando que aunque lo había
hecho con placer cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora que ya ambos
eran viejos. La acusó entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de hacerle comer carne de
perro, lo que hubiera hecho de no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replicó,
llamándole hijo de perro. Esto lo disgustó a tal punto que no tuvo tranquilidad de espíritu para
llevar a cabo lo que había venido a hacer por su hijo.
No obstante, le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (ikin) y como resultado le
pudo decir a éste que él debía servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un búfalo y un
tigre. Rápidamente, él ordenó a todos los cazadores de owu que fueran al bosque a buscar estos
animales. Antes del mediodía, ellos regresaron con las crías de los tres animales. Ojuani Meyi
extrajo un poco de sangre de la piel de los tres jóvenes animales y los liberó a los tres para que
regresaran al bosque.
Con la sangre así obtenida, Ojuani Meyi preparó una medicina para que su hijo marcara su
cuerpo. Al llegar a owu, él había observado que su hijo, el Olúwo, no se había postrado para
saludarlo como demandaba la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenía que hacer, a
pesar de la vergüenza sufrida a causa de la madre y el hijo.
Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, Ojuani Meyi sacó su instrumento
divino de autoridad (ase) y proclamó que, a partir de ese momento, los ciudadanos puros de owu
siempre prosperarían pero su prosperidad sólo llegaría hasta el atardecer de sus vidas, luego de
haber recibido de sus mujeres e hijos la clase de tratamiento que él había recibido en owu.
Se cree que, como resultado de esta maldición pronunciada por Ojuani Meyi, los hijos e hijas
rico y exitoso de owu pudieran tener dificultad para vivir hasta una edad avanzada si no realizan el
sacrificio especial de ifá para revocar la maldición.
Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el alake de abeokuta, que
era el hijo de la hija del Olúwo, se haya convertido desde ese entonces en más influyente que el
Olúwo de owu. Fue la corona de Olúwo la que posteriormente fue entregada al alake de
abeokuta, lo cual explica por qué se dice que el Olúwo no tenía corona.

Patakin 10- el último trabajo importante de Ojuani Meyi: el salvamento de la esposa

favorita de Olófin de las malignas maquinaciones de sus compañeras.
El rey de Ifé tenía muchas esposas, pero una de ellas era la dueña de su corazón. Naturalmente,
esto provocó la envidia y el odio de sus compañeras. Ellas lograron hacerla infecunda, utilizando
para ello medios diabólicos. Fue a causa de esto que el rey invitó a Ojuani Meyi a que viniera a
su palacio en Ifé para que ayudara a su esposa favorita a tener un hijo. La mujer se llamaba
eninikpola.
Tan pronto llegó a Ifé, él realizó la adivinación, aconsejándole que hiciera sacrificio a Oggún con
un perro y un gallo, y con un macho cabrío a Eshú. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los
animales antes de realizar el sacrificio.
Con la excitación del sacrificio, ella olvidó la condición de secreto asociada a éste. Luego de
comprar los animales del sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del harén del palacio.
Mientras tanto, el tigre del rey había desaparecido y no podía ser hallado. Se dictó una proclama
para que el tigre fuera devuelto vivo al palacio.
Fue en este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales
sacrificados debían dejarse en el santuario de la divinidad servida. Después de ofrecer los
sacrificios a Oggún y Eshú, las cabezas del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en los
dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno conocimiento por parte de sus compañeras.
Más tarde, esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién sacrificado y
la depositaron en el santuario de Oggún, preparando así el terreno para acusar a eninikpola de
utilizar el tigre del rey para sacrificio ritual.
A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Eshú, ellas fueron a
informarle al rey que alguien había utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El rey hizo
indagaciones acerca de todas las mujeres del harén y todas las acusaciones apuntaban hacia su
esposa favorita. Entonces él la llamó a su presencia para ser interrogada, acusándola de matar al
tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte. Rápidamente, ella fue encadenada.
Mientras tanto, Eshú se había transfigurado en un bienhechor que retiró la cabeza del tigre del
santuario, sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Eshú influyó sobre uno de
los consejeros del Olófin para que le propusiera al rey que, antes de condenar a la mujer, debía
verificar la culpa y mostrarse la cabeza del tigre. El rey, estando de acuerdo con lo plausible de la
sugerencia, designó a dos personas para que fueran al santuario de Oggún y regresaran con
cualquier cosa que allí vieren. Ellos trajeron las cabezas cortadas del perro y el gallo.
En vista de lo que trajeron, eninikpola confirmó que esas eran las cabezas del perro y el gallo con
las cuales ella había hecho sacrificio a Oggún. Cuando se le preguntó por el propósito del
sacrificio, ella explicó que lo había hecho para poder tener un hijo.
De inmediato fue desencadenada. Se realizó una investigación para descubrir el origen del alegato
de la cabeza del tigre y a la mujer que fraguó la conspiración se le ejecutó de modo sumario.
Al final de ese mes, eninikpola quedó embarazada y subsiguientemente tuvo un varón.
Eventualmente se regocijó y dio las gracias a Ojuani Meyi, por solucionar su problema.

Patakin 11- el hace adivinación para dos esposas de un mismo hombre.

Akiriboto tenía dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el hijo de
la esposa más joven (iyawó) se enfermó. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por
adivinación a Ojuani Meyi, quien le pidió a un awó que estaba de visita que adivinara para ellas.
El awó se llamaba:

atitikpa odigba mu uroko - la soga sostuvo al iroko

uroko odigba mu atitikpa - el iroko sostuvo la soga.
El le pidió a la esposa más vieja (iyaale) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje hacia el
mercado, le había contado a una amiga la disputa con su compañera.
Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con iyawó, ella
decidió ir al mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma en que iyawó la
había ofendido, la amiga le aconsejó que perdonara a la joven mujer porque aún era demasiado
inexperta para comprender la enormidad de sus acciones.
El awó le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un árbol de
iroko a la orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta
historia a su amiga. Fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje al mercado que el hijo de su
compañera se enfermó, porque las brujas habían intervenido en el asunto.
El awó le dijo que hicieran sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie del
árbol iroko en el camino hacia el mercado. Les aconsejó que fueran al pie del árbol iroko, donde
hallarían un pequeño montículo, el cual tenía un conejo en un hoyo a un lado. Les aconsejó que
cavaran en busca del conejo, que lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron
como se les dijo y mataron el conejo y lo utilizaron para el sacrificio. Poco después, el niño
enfermo se curó.
Cuando este Oddun le sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de
narrar sus disputas domésticas, especialmente con su compañera, en el viaje hacia el mercado. Si
le sale un niño enfermo, está claro que la enfermedad estuvo causada por una disputa de su madre
con su compañera. Se les debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a los viejos de la
noche.

12- donde hay que hacerle a Eshú.

Rezo: Ojuani Meyi adifafun Orunmila, oshosi y Eshú.

Ebbó :1 pollón, 1 gallo, 2 gallinas, 1 guinea, 1 paloma, 1 jicotea, todo lo que se come, jutía y
pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

Historia
Un día se reunieron todos los santos con Orunmila para preguntarle cómo él vivía y él contestó:
yo todo lo resuelvo con mi tablero, el okpuele y el irofá. Entonces los santos se rieron de
Orunmila y dijeron: nosotros vamos a saber muy pronto si lo que éste dice es verdad.
Eshú, que había oído todo lo anterior, se dirigió en el acto contra una persona que se encontraba
en la calle y la enfermó. Le avisó a Orunmila del caso y le dijo lo que había que hacer para
curarlo. Orunmila mandó a buscar a todos los santos y les dijo: ahora van a ver uds. Como yo
trabajo. Y comenzó a trabajar con el tablero, el okpuele y el irofá, pero los santos no veían a
Eshú cuando entraba y salía del cuarto.
Al poco rato de estar trabajando en el cuarto, Orunmila logra que el enfermo, que estaba grave,
recupere su salud. Y todos los santos comieron de lo que Orunmila había ganado y quedaron
convencidos de la palabra de éste. To iban Eshú.

Nota: por este camino, hay que hacerle algo a Eshú, para tener seguridad de salir bien, si no se
pierde todo.

13- la guerra de la guinea y el leopardo.

Ebbó: un racimo de inkines (con sus espinas), 1 guinea, piel de leopardo o tigre, tierra de la casa,
todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

Suyere: ekun opoigun lekuo lodafun Ojuani.

Historia
La guinea y el leopardo eran buenos amigos. Un día, el leopardo le dijo:
- yo deseo conocer tu casa. Y ella respondió:
- esto no es muy fácil, queda en un lugar un poco intrincado.
Pasado algún tiempo se volvieron a encontrar en una fiesta que Ozayin daba a todos los
habitantes del monte. El leopardo le dijo a la guinea:
- amiga, voy a aprovechar esta ocasión para acompañarte a tu casa y conocer hoy tu
residencia. Y tomaron la dirección de la casa de la guinea.
Después de la visita del leopardo, la guinea se quedó pensando: este me dijo que iba a
necesitarme nuevamente y darme una sorpresa, pero yo no tengo confianza en él. Y se fue a
ver a Orunmila, quién le vio este ifá y le dijo:
- mándame un racimo de inkines verdes, con sus espinas, y el paño tachonado que tú usas.
Yo te voy a hacer Ebbó y después tú cambiarás de domicilio.
Entonces Orunmila le forró el racimo de inkines verdes con la ropa de la guinea y le dijo:
- esto tú lo pondrás donde acostumbras a dormir y te irás a acostar a otra parte, sobre el
techo de otra casa, pero alerta para que veas lo que pasa en tu casa.
Durante la noche, el leopardo se emboscó delante de la puerta de la casa de la guinea, entró
sigilosamente y al ver aquel bulto, pensó que era la guinea que estaba acostada. Rugiendo, se
abalanzó, pero las espinas de los inkines verdes atravesaron sus patas y su pecho. El trató de
quitarse las espinas y éstas se clavaron más profundo, haciendo correr su sangre.

Desde lo alto del techo, la guinea cantó:

ekun igun opo pokua .. Lodafun Ojuani

"gracias a Ojuani, el leopardo cayó sobre las espinas y lo mataron".

Así, gracias a Orunmila, la guinea supo quién era su enemigo y se deshizo de él.

Patakin 14- la guerra de Odduduwa y orishanla (Obbatalá).

Rezo: orishanla elugua isalaiye kaleno ebora orisha otempe Odduduwa shara ile igbin
addié aguema agba orisha okan isalaiye imale ayalorun Eggún moshale Orishanla elugua
isalaiye kalen iye boye Obbatalá jekua baba Obbá eni alaile kaferefun Olófin kaferefun
agba orisha.

Ebbó: 1 gallina cinqueña, mucha tierra de la casa, cadena, jutía y pescado ahumados, maíz
tostado, vela, coco, mucho dinero.

Suyere: gbogbo araile adashe Ifá gbogbo araile adashe Babá.

Historia
Al principio del mundo, todos los eboras orishas vivían en ajalorun, pues en la tierra sólo
imperaba el agua. Olófin, deseando crear isalaiye, llamó a orishanla y por orden de Orunmila le
dio una cadena, un caracol lleno de tierra y una gallina cinqueña. Orunmila lo miró y le vio
Ojuani Meyi, le hizo Ebbó con todo aquello para que pudiera bajar a isalaiye a crear la tierra.
Los demás eboras orishas, envidiosos por no ser ellos los elegidos por Olófin para bajar, se
confabularon y le hicieron una fiesta a orishanla, le dieron aguardiente, intoxicándose por la
bebida y quedando dormida. Esto lo aprovechó Odduduwa, su hermano, para robarle sus
atributos.
Entonces fue a ver a oshumare, que era el puente entre ajalorun e isalaiye, y acompañado por
aguema bajó a la tierra. Aguantando la cadena, echó la tierra que llevaba en el caracol, puso
encima la gallina cinqueña, que escarbó, la regó y lanzó la aguema, para ver si ya estaba firme. Y
cuando ésta le avisó, bajó a la tierra. El lo hizo en la tierra y dio donde no quedó ni huella, hasta
hoy día.
Orishanla, al despertar y ver lo pasado, no tomó más aguardiente y fue a reclamarle a
Odduduwa, su hermano mayor, que él señoría de la tierra por derecho de Olófin. Y Odduduwa
dijo que era dueño porque la había creado.
Los dos hermanos empezaron a pelear entre sí y otros eboras orishas también bajaron para
ponerse de un lado o de otro. Olófin, al ver esto, los llamó y les dijo:
- la guerra debe cesar y así Odduduwa, a pesar de sus mañas, creó la tierra y será su dueño.
Tú, orishanla, tendrás el gran poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las
cabezas y cuerpos de isalaiye.
Olófin mandó a la tierra 5 personajes que simbolizan la gallina cinqueña, que eran los necesarios
para darle fuerza a la tierra. Estos son:
Odduduwa, orishanla, Orunmila, oranife (Shangó), eleshije (Ozayin en ifá), acabándose así
la guerra entre orishanla y Odduduwa.

Nota: el hijo de Ojuani Meyi debe recibir a Obbatalá aguema y además a Odduduwa. Este santo
aguema lleva un Ozun especial, que es un camaleón; además, se le pone una corona de bronce, a
la cual se le talla una cara y se remata por un pájaro coronado, que es el cao. En el borde de la
corona penden 16 cadenas de bronce, dentro lleva el Ozayin, que se hace de cabeza de cao,
cascarilla, Erú, kolá, obi, Ozun, obi motiwáo, polvo de todos los metales.

Patakin 15- cuando el mono perdió la libertad.

Rezo: Ojuani Meyi baba Oggún nimoni oko labayoko adifafun akitikua aroni mama
forosile Awó forosile adue akitikun otufo addié tolosamano lebo.

Ebbó: 1 gallo, 1 paloma, un monito, una casita, tierra de la casa, tierra de 4 esquinas, campana,
mucho ashé, muchos palos, muchos collares, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco,
mucho dinero.

Historia
En este camino, el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando. Fue a casa de Orunmila,
para ver si éste le encontraba solución a su problema.
Orunmila le hizo osode y le vio este ifá y le dijo:
- tienes que hacer Ebbó, pero tienes que tener cuidado, después no te arrepientas de lo que
tanto has deseado.
El mono se hizo el Ebbó y lo llevó al pie del árbol donde él vivía y ahí se le apareció aroni, el cual
le dijo:
- mono, tú tendrás lo que tanto has querido.
El mono llegó a tener su casa amplia y confortable. Pero resulta que, al cabo del tiempo, le entró
la inconformidad y un buen día se dijo a sí mismo:
- para qué yo quiero tanta casa, si en los árboles vivía muy bien. Entonces cogió un palo y
desbarató la casa.
Aroni, que lo estaba observando, se acercó y le dijo:
- ashe to, ashe bo, ashe dema, desde ahora en adelante, por haber destruido tu casa, más
nunca tendrás una, ni conocerás casa alguna para dormir, a no ser cuando te cojan preso y
pierdas la libertad.
Desde entonces, el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturan para exhibición.

Nota: por este ifá se pierde la libertad, pues tiene que andar con cuidado, para que no tenga
problemas con la justicia.

Patakin 16- la vida y la muerte.

Rezo: baba Ojuani Meyi omolu Meyi amabo ignobiri ayano ile ilu Obbá ileke aya etú Meyi
akukó Meyi odan Meyi aya Meyi elede Meyi okuni ati obiní bi ana umbo wá aiye adifafun
Orunmila ese de oddun Ojuani Meyi aleyo umbo naile gbogbo eran unló ilé amabo okan
etú dundun Ebbó akan kaferefun Obbá lu aiye kaferefun Orunmila.

Ebbó : 1 guinea negra, muchas miniestras, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ñame,
vino seco, canasta, huevo, carne de res, pan, vela, coco, mucho dinero.

Nota: la guinea del Ebbó se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va con el
Awán para el monte.

Suyere: ayano ayako kuo ajere omalu guda ayakuo kuo ajere

Historia
En la tierra llasa había dos Osajuano que eran jimaguas. Uno se llamaba amabo y vivía dentro del
monte. El otro, ayano, vivía en el pueblo, estaba siempre envuelto en collares.
Ayano tenía una cría de animales pares, hembras y machos; chivos, gallos, guineos, perros,
cochinos. Y estos animales comenzaron a parir.
Cuando él empezó a vivir en casa, fue a mirarse con Orunmila, donde lo registró y le vio este ifá;
y le marcó Ebbó Awán y le dijo que no matara uno solo de sus animales. El no le hizo caso al
Ebbó.
Una noche, llegó una visita a su casa y ayano, que no tenía que darle de comer, le mató un gallo.
Así pasó en otras ocasiones con chivos y cochinos. Un día le tocó a la guinea. Pero ésta, al ver a
ayano, empezó a gritar:
- ayano ogolori mi (tú no me vas a matar). Todos los animales se sobresaltaron y huyeron de la
casa de ayano.
Amabo, en ese tiempo, no dejaba nunca de hacerle sus ceremonias al dueño de donde él vivía, el
cual era Odduduwa aguesi, y le pedía los bienes que le pudiera dar. El también había ido a ver a
Orunmila y le había salido el mismo ifá, con el mismo Ebbó, pues una amenaza se cernía sobre
ellos.
El comenzó a regar maíz y avena por todo el camino. Los animales que huyeron de casa de ayano
vieron esto y comenzaron a comer, llegando poco a poco a casa de amabo.
Amabo tenía con él una guinea prieta para hacerse el Ebbó Awán que le había ordenado Ojuani
Meyi.
Todos los animales entraron donde vivía amabo y vieron que la hierba y los granos eran
abundantes y se quedaron con él.
Amabo cogió su ja y barrió los signos del camino. Ese día ayano, buscando sus animales, llegó a
casa de amabo, lo saludó y le preguntó por sus animales.
- no los he visto respondió éste
-só-Lo tengo una guinea para el Ebbó Awán.
Los animales se quedaron con amabo. Entonces ayano, para poder empezar, tuvo que hacerse
también el Ebbó Awán con una guinea.

Nota: el Ebbó Awán se hace porque cuando la viruela se presenta no se pueden inmolar animales
y dejar correr su sangre en la tierra. Si se hace así, el furor de la enfermedad no se aplacará y se
extenderá sobre la persona o la colectividad.

Nota: la guinea del Ebbó Awán se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va
para el monte con el Awán.

Patakin 17- habla de soyi gaumba. Nace el canto de la guinea.

Historia
En este camino, iku tenía como mujer a la guinea, que era toda negra, sin ningún punto en el
cuerpo. El la trataba cruelmente y un día ella decide irse, partiendo. Y por casualidad, pasó por
delante de la casa de Obbatalá, que estaba limpiándola con cascarilla (Efún) disuelta en agua.

Cuando la vio, joven y hermosa, le preguntó que si consentía en pasar a su casa. Ella aceptó,
entró y le contó su odisea. Y, ya calmada, por consejo de Obbatalá fue a verse con Orunmila,
que le hizo osode y le vio Ojuani Meyi y le marcó Ebbó con una tinaja, una guinea, una gallina,
16 pelotas de cascarilla y mucho dinero. Y le dijo que en la tinaja metiera las 16 pelotas de
cascarilla, la gallina viva, dinero y plumas de la guinea, la llevara a una loma de arena y se la
dedicara a soyi y allí le pidiera. Ella así lo hizo.
Entonces vino iku y le preguntó a Obbatalá:
- ¿ dónde está mi mujer ?
- Yo no la he visto pasar- respondió. Iku la llamó al lado de la casa ( shomi, shomi -canto de la
guinea macho-) y nadie respondió.
Obbatalá abrió la puerta y gritó a viva voz: pascual, pascual (canto de la guinea hembra). La
guinea salió, iku la examina y dice:
- esta no es mi mujer. Y se alejó dejándola allí.
Gracias a la cascarilla (Efún) se salvó la guinea de iku (la muerte).

Patakin 18- donde la pimienta se hizo picante.

Historia
La pimienta y el millo vivían juntos y hermanados. Un día, en una conversación, uno le confiesa al
otro que desearía ser una gran cosa en la vida. Ellos eran débiles y sus enemigos los acababan
fácilmente. Por eso se querían, pero a partir de aquellas palabras, el recelo nació entre ellos.
Un día, la pimienta se fue a mirar con Orunmila, para saber como ser más fuerte que el millo y
hacerle la guerra. Le salió en el osode Ojuani Meyi y le marcó Ebbó, mandándole ir a ver a Eshú,
quien posee tres guiritos con tapas, una negra, una roja y una blanca.
Róbate la roja, que es la más picante al gusto, y pásatela por todo el cuerpo. El Ebbó lleva granos,
manteca de corojo y ekó.
La pimienta lo preparó todo y se lo llevó a Eshú. Mientras que éste comía, le robo el guirito rojo
su se frotó el cuerpo e inmediatamente después de esto se convirtió en una planta que comenzó a
crecer.
Sin decirle nada a nadie, el millo, por su parte, fue a verse con Orunmila, con igual propósito, y
le salió Ojuani Meyi, mandándole lo mismo que a la pimienta. Pero tuvo el error de no poner
granos en el Ebbó y al no entretenerse a comer con Eshú, no se la pudo robar y tuvo que decírselo
todo a Eshú. Este le dijo: lo haré con mis guiritos.
Cuando los fue a buscar, vio que nada más que quedaban dos y le dio la blanca al millo, quien
frotó su cuerpo y se volvió una planta que comenzó a espigar.
Un hombre se metió en el monte, encontrándose con la planta espigada y cogió una provisión de
sus granos y se los echó a sus gallinas. Estas lo comieron con gusto. Entonces, él cogió un poco,
lo molió, lo cocinó, lo comió y lo encontró delicioso.
Algún tiempo después, él vuelve al monte y se encontró con la mata de pimienta, recoge sus
granos y se los echa a sus gallinas. Y muele un poco y lo mezcla con millo, pero lo encontró
picante y dijo: - la pimienta es muy fuerte. El millo no se puede comparar a su fuerza.

Patakin 19- nace desmochar la palma.

Historia
En la puerta de Olófin crecía una alta palmera sagrada, nadie podía comer de los frutos caídos en
la tierra y menos cogerlos del árbol.
Shangó, que era un hombre muy voraz, capaz de comerse una casa llena de comida y poco
respetuoso, llegó junto a la palmera y se comió todos los frutos del suelo y miró para arriba y vio
muchos. Pero como los humanos no habían descubierto el secreto de trepar a los árboles, en los
tres intentos que hizo falló. Entonces se fue a mirar con Orunmila, saliéndole Ojuani Meyi,
marcándole Ebbó con un gallo, una gallina, una cuerda, un hacha, un machete y mucho dinero. Y
llevarlo todo junto a la palmera.
Shangó abrazó el tronco con la cuerda y anudó las dos extremidades a su cuerpo, formando un
lazo, se puso el hacha y el machete a la cintura y sirviéndose de la cuerda como estribo, llegó
hacia lo alto de la palmera y en el nacimiento de las hojas cogió los frutos y se los comió.
Desde entonces, esto lo realizan todos los hombres del mundo.

Patakin 20- aquí fue donde se usó el ja de Osajuano. La guerra de la guinea y la codorniz.

En los tiempos primitivos, osone y apawo eran anjonu (brujas fuertes) del bosque. Ambos eran tan
fuertes en su brujería, que llegó el momento de decidir que uno de los dos sobraba y empezaron
una guerra a muerte, arrastrando esto a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a
raudales.
Al mismo tiempo, sus hechicerías eran tan grandes que su germen (huevos) ya nacían con
hechicería dentro y sus crías eran brujas de nacimiento (desde entonces sus huevos son pura
brujería mala).
La mortandad era tan grande que alakoso (tiñosa), llevó la noticia a orun y allí no había nadie que
quisiera bajar a la tierra para acabar aquella guerra. Entonces Ojuani Meyi, que nunca había
bajado a la tierra, pidió permiso, comprometiéndose a acabar la guerra.
Oloddumare lo autorizó, diciéndole que debía esperar el momento preciso. Ese momento llegó
cuando alakoso avisó que en la tierra dasa, se preparaba el combate final entre los ejércitos de
osone y apawo. Cuando los ejércitos estaban formados uno frente al otro, con sus respectivos
reyes (zasu) a la cabeza, Ojuani Meyi se lanzó del cielo con el ja en la mano, gritando akuano
(rey coronado), cayendo en medio de los dos ejércitos.
Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando akuano, en zafarrancho de combate, retó a duelo a
osone y apawo. Estos aceptaron, atacándole. Este, de un golpe de ja, abate a apawo, cuando
vuelve sobre su cabeza para hechizarlo con su excremento y, de una estocada, ensarta a osone en
el ja, dando por terminada la guerra, quedando vasallos de osone y apawo como esclavos y
servidores de por vida.
Con esto terminó la guerra que azotaba a dasa, cesando la epidemia y la mortalidad.
Mawo (Olófin) le hizo una corona con las cabezas de apawo y osone, y lo coronó rey de dasa,
conocido desde entonces con el nombre de akuano odasumu melu (rey coronado), juez de dasa,
hijo de dios.

Nota: por eso es que osone y apawo son secretos fuertes de la corona de azojuano (san Lázaro) y
sus plumas adornan el ja en el baile de consagración.
Azojuano (san Lázaro) baja a la tierra en Ojuani Meyi para ponerle fin a la epidemia que estaba
acabando con el mundo, producto de una guerra entre la codorniz y la guinea.
Habla los huevos de la guinea (etú u osone) y los de la codorniz (apawo o akuaro).
Ojuani Meyi es osajuano en persona en la tierra de irete Meyi y en el cielo.

Patakin 21- aquí es donde el chivo (ounko) tenía muchos clientes.

Ebbó: 1 pollón, un pollito chiquito, 21 pimientas de guinea, hojas de plátanos, dos objetos
redondos que brillen. Todo esto se hace iye (polvo), se sopla a los enemigos para que no lo
vuelvan a molestar.

Historia
En este camino, el chivo tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con iku para
acabar con él.
El tigre e iku acordaron seguir al chivo día y noche, a donde quiera que éste fuera y por tal
motivo lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo, donde ya el chivo no tenía paradero fijo.
Entonces el chivo, después de mucho huir, se metió en casa de Orunmila. Este lo miró y se
quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera Ebbó. Además le dijo que los enemigos
lo estarían esperando alrededor de la casa, que no podía huir.
El chivo hizo Ebbó y después de esto Eshú se hizo cargo de la guerra y de la salvación del chivo.
Lo metió en una canasta y lo tapó con virutas. Y lo sacó delante de los enemigos. Estos querían
agarrarlo de cualquier manera y no abandonaban la casa, pero no se dieron cuenta de que iba
dentro de la canasta.
Después que el chivo salió, Orunmila les dijo a los enemigos que entraran y registraran a ver si el
chivo estaba allí. Los enemigos entraron y registraron sin encontrarlo. De esa manera les ganó la
guerra a los enemigos.

Nota: el pollón a Eshú, después se envuelve todo en las hojas de plátano y las 21 pimientas, se
quema todo y se reduce a polvo, se sopla a los enemigos para que no lo molesten más.

Patakin 22- Ojuani Meyi y Eshú lawana.

Rezo: Ojuani Meyi papekun iku Eshú matishe iku Eggún alawana narokun orun ibashe
Oloddumare Olófin nafun apa osi mayire Eggún kayibi orun me erin yeye olerin Eggún
masan dele bara lode lokun Olorún laye Ojuani laye ashe orun Eggún Omó iku shamen
laye orun kuayore Omó odara Eggún amego undele Eggún unien okne atokana in Olorún.

Ebbó: 1 gallo, muñeco, codorniz, velas, aguardiente, 1 jicotea, 1 flauta, todo lo que se come, jutía
y pescado ahumados, maíz tostado, coco, mucho dinero.

Suyere: baba torun nile Eggún

Baba torun nile Eggún
Baba yokun tonile Eggún
Baba torun nile Eggún

Nota: Ojuani Meyi para mantener su voz, deberá siempre lavarse su boca y hacer gárgaras
profundas de caña de limón.
Deberá hacer sahumerio en su casa de vez en cuando con hojas de laurel, canela e incienso.
Deberá jurarse en Ozayin y montarse Eshú lawana.
Además, deberá darle de comer a su Eggún con su ángel de la guarda para su fortalecimiento.

Historia
Ojuani Meyi era un awó, el cual se llamaba Awó mayere y vivía en la tierra narokun orun, la cual
era la tierra de los iku Eshú, los cuales eran regidos por Eshú alawana y éstos vivían en forma de
ratones.
Awó mayere no era de la tierra sino del cielo y a él nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un
enemigo distinto que trataba de eliminarlo.
Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra erin yeyé, donde empezaron a hacerle enviaciones
de Eggún para que él muriera. El se miró y se vio este ifá, donde llamó a sus secretos, que eran
Eshú lawana y Obbá yokun, que era Eggún que había sido rey hechicero, para que lo protegiera.
Este le preparó un inshé con la piel de una guinea, que le permitió vivir y sobrevivir a las enviacio-
nes de sus enemigos.
Awó mayere era, además, un flautista magistral que poseía el arte con su boca de sacar arreglos
melodiosos a la flauta y con ello dominaba a todos cuantos lo oían.
Awó mayere, con su flauta, dirigía a todos los Eggún de Eshú y con ellos él llegaba a dominar
todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir a la soledad más absoluta, puesto que
estos Eggún eran celosos de alguien que viviera en la tierra de Awó mayere.
Awó mayere llegó a sentirse tan solo, que lloraba de día y de noche. Un día tuvo un sueño con su
baba lode lorun inle -su padre-, el cual le dijo:
- siempre que tú me llames, estaré a tu lado pues yo soy tu padre.- añadiendo:
- levántate a las 4 de la mañana y, a esa hora, le pasas la mano a tu ifá. Cogerás 2 palomas
blancas y se las darás a tu cabeza y las llevarás al río y ahí las tirarás, para que la
enfermedad se vaya alejando.
Awó mayere despertó sobresaltado y se hizo osode, viéndose Ojuani Meyi, y se dijo:
- esto es un aviso de Eggún. Entonces cogió y se dio las 2 palomas. Cuando fue a botarlas al río,
se encontró con Ozayin, el cual le dijo:
- te voy a jurar en mi secreto. Y cogió una jicotea y la mató. Y echándole la sangre sobre él y al
omiero que había preparado con hierbas de ifá, se lo dio a tomar. Esto le curó su garganta, que
estaba enferma de tanto sufrir y llorar.
Entonces Ozayin le enseñó la caña de limón y le dijo:
- con esto tienes que hacer gárgaras, para que toda la enfermedad se te vaya.
Cuando Awó mayere regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así logró curarse todas
las dolencias y vencer a sus enemigos, gracias a ifá, Ozayin y su gran Eggún.

Nota: Ojuani Meyi, cuando quiere destruir a sus enemigos, coge 3 huevos de guinea, les saca la
clara, le agrega pica-pica, 3 pimientas de comer, 3 pimientas de guinea, semilla de aroma, tinta
negra, manteca de corojo, los pone donde está Eshú 3 días y luego los tira uno en cada esquina y
el tercero lo tira en el tejado.
Ojuani Meyi tiene que colgar un racimo de inkines en la cabecera de la cama y colgar la piel
emplumada de la guinea. Esto es para evitar a iku.

Patakin 23- el camaleón y el perro.

Historia
Al principio del mundo, el camaleón sólo tenía un color y carecía de collar o pañuelo. Y como era
muy envidioso, sintió envidia por el perro, porque cada vez que lo miraba, le parecía verlo de un
color distinto y con un collar diferente.
Un día, el camaleón le preguntó al perro:
- ¿cómo te las arreglas para cada día tener un color distinto y lucir más bonito que yo? El
perro no le respondió nada. El camaleón, lacerado por la envidia, se preguntaba:
-¿cómo esto podrá ser posible? Y así se pasaba los días, pensando en este asunto.
Un día, el camaleón llegó a casa de Orunmila, para que él le hiciera una cosa para ser igual o
superior al perro. Orunmila le hizo osode y le vio este ifá. Y le dijo:
- hijo mió, ten cuidado con la envidia, no le envidies nada a nadie, ni le desees mal a nadie,
porque el que hace lo malo para otros, sobre sí mismo lo ve.
El camaleón le insistió tanto, que Orunmila le hizo una rogación y después le dijo:
- vaya, que ya ud. Está como quería.
Cuando el camaleón llegó al monte, subió a un árbol y enseguida cambió de color. En esto vio al
perro y le dijo:
- mírame, compadre. Y, saltando de rama en rama, cambiaba de color y desde debajo de su
cuello sacaba un collar o pañuelo. Pero, con todo y eso, no lograba ganarle en belleza al perro.
Atormentado el camaleón por la envidia que le tenía al perro, regresó a la casa de Orunmila, con
la intención de que le preparase unos polvos para él usarlos y con su mirada dominar al perro y
vencerlo. Orunmila le contestó:
- lo que ud. Desea es una cosa mala y recuerde que el mal que se busca para otros, sobre
uno mismo lo ve.
Pero tanto le rogó el camaleón, que Orunmila accedió a complacerlo y le preparó unos polvos.
Cuando se los entregó, le dijo:
- coge esto, ya estás complacido. Ahora, regresa a tu casa sin mirar hacia atrás, ni para
nadie durante el camino, porque mientras no hagas uso de estos polvos, no puedes mirar a
nadie.
Cuando el camaleón llegó a su casa, tocó la puerta y su mamá se la abrió. Pero él, olvidándose del
consejo de Orunmila, alzó su vista y la miró fijamente. Y la madre cayó muerta al recibir la
mirada de su hijo. Y desde entonces, cada vez que los muchachos ven a un camaleón, le tiran
piedras o lo golpean con palos para matarlo. El camaleón está maldecido porque mató a su
progenitora.
Nota: por este ifá, hay que tener mucho cuidado con la envidia pues la persona envidiosa vive
amargada, no le envidie nada a nadie para que viva feliz, tratando de luchar por superarse y
obtener lo que desea.
Tiene que tener cuidado con la forma de tratar a su madre, pues por causa de las incomprensiones
se puede caer en faltas de respeto y de desconsideraciones con ella. En un momento malo, el
pelear con ella puede afectarle su salud y costarle la vida, pues puede sufrir un infarto o derrame
cerebral y ud. Vivirá con ese trauma para el resto de la vida.

Patakin 24- la maldición de Oshún.

Historia
Era un hombre casado y un día se echó una amante. Al enterarse la esposa, se fue para la casa de
sus padres. El padre, al verla, le preguntó:
- hija mía, ¿qué te ha sucedido que vienes a visitarnos? Pues hace mucho tiempo que no te
acordabas de nosotros.

Ella le contestó:
- a mi no me ha sucedido nada y sólo vengo por unos días, para no estar sola en mi casa,
pues mi marido está de viaje. Y así estuvo viviendo dos años en casa de sus padres.
Al término de este tiempo, el padre se entera que el marido de su hija se había convertido en un
hombre muy rico y decidió llevar a su hija para la casa del marido.
Enterado el hombre de que su exmujer, en unión de su padre, lo iba a visitar, sabiendo además que
ella no lo quería y sólo iba detrás de su dinero, la maldijo y ella se convirtió en río.

Patakin 25- el camino agangara.

Rezo: agangara Awó Oloddumare adifafun Oloddumare.

Ebbó: 2 gallinas cinqueñas, corales, 5 plumas de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado,
velas, coco, miel de abejas, mucho dinero.

Historia
En este camino, Oloddumare estaba enfermo y mandó a buscar a agangara Awó para que lo
curara. Este le hizo osode y le vio este Oddun de ifá y le hizo el Ebbó indicado arriba.
Cuando Oloddumare recuperó su salud, le dijo a agangara Awó:
- pídeme lo que desees tener. Agangara Awó le contestó:
- Oloddumare, a mi me hacen falta tener mujer, hijos, dinero, etc.
Y así, le pidió de todo a Oloddumare.

Patakin 26- Orunmila y el capataz de la hacienda.

Historia
Una vez, Orunmila estaba pobre y necesitaba 400 pesos para salir de sus deudas y pensó:
- si robo, me llevan preso. Orunmila salió a camino muy preocupado y llegó a una hacienda,
donde habían muchos trabajadores recolectando palmiche, y comenzó a vociferar:
- yo subo a una palma y tumbo los racimos de palmiche, salto hacia atrás y hago lo mismo y
en un minuto lleno un carretón de palmiche.
Orunmila, en su desesperación por conseguir el dinero, no analizó que eso que gritaba era una
cosa mala, pues sencillamente era una mentira.
Orunmila fue oído por el capataz de la hacienda, que le dijo:
- señor, vaya a ver al dueño de mi parte para que lo contrate. El dueño lo contrató, pues
Orunmila le dijo lo que él era capaz de hacer. Además, le dijo al dueño:
- necesito que me adelante un poco de dinero. El hacendado se lo dio, a condición de que
empezara a trabajar al día siguiente.
Al otro día, Orunmila se fue a una fiesta y no trabajó, por lo que el dueño de la finca lo acusó de
estafador y Orunmila tuvo que comparecer ante el juez.
Cuando el juez lo interrogó, Orunmila le dijo:
- señor juez, yo me gano la vida hablando, pues soy adivino y para demostrárselo le digo
que su mujer está de parto, pero no podrá dar a luz hasta que no le hagan Ebbó. Como eso
era verdad, el juez le pidió que le hiciera el Ebbó a su mujer.
Cuando Orunmila terminó de hacer el Ebbó, ordenó que se lo pasaran a la mujer por su cabeza y
que después lo botaran en la basura de la casa.
Tan pronto lo hicieron, la mujer del juez dio a luz sin novedad.
El juez le preguntó a Orunmila:
- señor, ¿por qué razón hizo ud. Eso de lo que lo acusan, si ud. Haciendo el bien a la
humanidad puede vivir con bienestar ?
Orunmila le contestó:
- me dejé dominar por la desesperación de buscar el dinero rápidamente y por eso pasé el
bochorno de ser acusado de estafador.
El juez le dijo:
- le voy a dar setecientos pesos, por haber salvado a mi mujer, para que pague sus deudas y
le quede algún dinero.

Nota: este camino está hablando con los awoses, que no pueden robar, ni engañar a nadie, para
que no pierdan su moral ante los aleyos y ahijados, y se liberen de la vergüenza de ser acusados de
estafadores, etc.
El awó, trabajando ifá, consigue todo lo que necesita para vivir honestamente.
También explica que no se puede endeudar ni pedir prestado desesperadamente, para no pasar
bochorno.

Patakin 27- el mundo de los espejos.

Historia
En un tiempo, el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban y, además, no
coincidían ni los seres ni los colores, ni las formas.
Una noche, la gente del mundo de los espejos invadió la tierra. Su fuerza era grande pero al cabo
de sangrientas batallas, las artes mágicas de Awó Ojuani Meyi, que era Awó filani, prevalecieron
y derrotando a los invasores, los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir, como
una especie de sueño, todos los actos de los hombres.
Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, y los redujo a meros reflejos. Pero recibió la maldición
de transformarse y tener que mirarse en el espejo para poder vivir mejor.
Un día, sin embargo, sacudieron ese letargo mágico. El primero que despertara será un rey, en el
fondo del espejo se percibirá una línea tenue y su color será un color no conocido. Después irán
despertando las otras formas gradualmente, diferenciadas de nosotros. No imitarán, romperán las
barreras del azogue y esta vez no serán vencidos, porque junto a las criaturas de los espejos
compartirán las criaturas del agua.
Patakin 28- se adivinó para el gato (Ologbo).

Se le adivino para el gato cuando fue a investigar en la tierra de las hechiceras (brujas). Se le dijo
que regresaría sano si sacrificaba: un carnero, dos palomas y hojas de ifá. Debería triturar limallas
de bronce y plomo, y semillas de iworiyeye y restregárselo en la incisión hecha debajo de las cejas.
El gato prestó atención a las advertencias e hizo el sacrificio. Se aplicaron las hojas de ifá como se
indicó, después de haber hecho el sacrificio.
El gato regresó sano a su tierra.

29- se adivinó para 165 animales.

Se adivinó para 165 animales, cuando iban de viaje. Se le aconsejó que sacrificaran: tela negra.
Ellos se negaron a hacer el sacrificio. Fue el gato el único que prestó atención al consejo.
En búsqueda de su destino, se tropezaron con las brujas, quienes se comieron a todos aquellos
que no hicieron el sacrificio. Vieron al gato con la tela negra puesta. Tenían cuatro ojos iguales
que los de ellos, por lo que decidieron no matarlo, pues él era uno de ellos. Cuando el gato estaba
regresando a casa, cantaba feliz y contento.

Patakin 30-
Oloirekoire, olormukoorun adivinaron para opekete, cuando ella iba camino del trabajo. Se le
aconsejó que sacrificara 200 agujas, 200 ratones, 200 pescados. Opekete obedeció e hizo el
sacrificio. Fue muy prolífico, como ifá dijo.

Patakin 31-
oloire-koire, olorun-koorun adivinó para 165 palomas. Se le aconsejó que hicieran sacrificio para
evitar la pérdida de hijos. Ellos se negaron. Como resultado, los pájaros vinieron, comieron y
tiraron. La rata vino, comió y tiró. Ifá dijo: el cliente sufrirá la pérdida de un hijo.

Patakin 32- los hijos de Odduduwa akala.

Historia
Los hijos de Odduduwa akala, que vivían a los pies de su padre, bajaron a la tierra muy violentos,
matando a los hombres y a los pájaros, y atacando a todos los que veían.
Odduduwa akala los detuvo y mandó a bajar a san Lázaro con Odduduwa agnesi a la tierra, para
salvar al género humano. Aquí san Lázaro se llama dassanumelu y descendió en la tierra majino
dassa zoume.

Patakin 33- la paloma y su familia.

Historia
La paloma vivía con su familia y no era comprendida, y decidió irse a vivir a la montaña. Para
llegar a la montaña, como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le forta -
lecieron las patas y le salieron garras. Y un robusto y afilado pico, transformándose en águila.
Un día, a la paloma le entró nostalgia por ver a su familia y se puso en camino de regreso a su
casa. Y cuando llegó, su familia, al verla tan cambiada, se asustó y le cerraron la puerta de la casa.
Producto de esto, lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un
águila.
Nota: por las incomprensiones familiares, ud. Abandonó a su familia.

34- los santos y la tierra.

Historia
Cuando los santos llegaron a la tierra, encontraron el planeta cubierto de agua, pero Oloddumare
les había dado un guiro lleno de arena, una adié cinqueña y una aguema. Ellos, al verlo todo
cubierto de agua, echaron la arena del guiro y la adié la esparció. Y se formó lo sólido y la
aguema caminó y así los santos pudieron caminar sobre la tierra.

CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OBARA MEJI

+ +
I I I I
O O II II
O O II II
O O II II

REZO: BABA OBARA MEJI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE
KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO
TENUYEN KEKERE MEJI.

SUYERE "OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA LAE
OTI".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El color azul y el collar azul clarito.

2- Nacen: Los Uréteres. Las trompas de Falopio.
3- Nació: El herpe, y la seca.
4- Nacieron: Los testículos.
5- Nació: La falsificación monetaria.
6- " : El porque el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atena.
7- " :el mamar en las relaciones sexuales.
8- " : El espíritu de ODUDUWA llamado Kapaya.
9- Nacen: El sismo, las trompas de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua y
las señales de humo.
10- " : El Paoyé de ODUDUWA y ORISHA-NLA.
11- " : Los maestros y las cadenas de la enseñanzas.
12- " : Las revelaciones a través de los sueños.
13- " : Los niños.
14- " : Las riquezas; se conocieron las joyas.
15-Nació :El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos.
16- " :El aire, la genealogía, las buenas familias, los cuatreros.
17- " : La codorniz.
18- " : La horqueta.
19- Aquí : Se debe recibir la deidad ODUDUWA.
20- " : La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar.
21- " : SHANGO derrotó a los árboles.
22- " : OSHUN hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza.
23- " : OSHUN hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río.
24- " :Habla de engaño en la casa.(traición en el matrimonio)
25- " : No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, harina de maíz en
ninguna forma.
26- " : Lo que no se hace en la casa se hace en la calle.
27- " : Marca separación matrimonial.
28- " : Marca llantos y penas, grandes tragedias.
29- " : Se le sacrifica perro a OSANYIN.
30- " : Se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.
31- " : Las plantas son: Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de Ikín, melón, flor
de agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo.
32- " : Las enfermedades son: Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en
la garganta (amigdalitis).
33- " : SHANGO hizo Santo, pero lloró sangre por pena, hastío, y mal comportamiento de la
humanidad, y fue hacer Ifá en Ika-Ogunda.
34- Aquí : SHANGO reprochó a los Orishas.
35- " : Obara Meji, dio la Atena de OLOFIN. Equilibrio entre la vida y la muerte.
36- " : Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa.
37- " : Es un Odu de la mentira y la traición.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA MEJI.

Este es el Odu # 7 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara Meji denota incertidumbre o suspenso, e incapaz de tomar decisiones. Las
personas con este Odu son impulsivos y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se
arrepienten de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar
en la vida, los nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando.

Para una persona que está en negocios y que quiere tener muchos clientes y amistades,
deberá hacer sacrificio y seguir a ORUNMILA.

Si este Odu se le adivina a una persona que aparte de las dificultades financieras, la persona
está rodeada de enemigos que quieren destruirlo con un ataque de sorpresa a su casa o a su
vida. Todo esto se podrá eliminar si la persona sacrifica, al final la persona encontrará a sus
enemigos y los que le han creado los problemas.

Este Odu de Ifá es femenino, hijo de OLOFIN y de AMASHE.

Obara Meji significa: Dos Reyes, dos Coronas.
El metal del Odu: El Cobre. El día de la semana: viernes (oye-oti). El planeta regente: Venus.

Este Odu de Ifá es un poco difícil de explicar por sus transfor mación y conversación dura que
trae consigo. Habla de traiciones, de desconciertos, de inseguridad. Es un Odu de
desprestigios y de desgobierno. Su conversación es un poco incómoda e infausta.
Este Odu habla de engaños en la casa. De que la persona no tiene amigos ni debe creer que
sus cosas son de soluciones fáciles, pues en Obara Meji se funde lo bueno y lo malo en esta
vida.

En este Odu donde se miente con respecto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo/a
engaña y han hecho cosas aberrantes en lo que respecta al sexo. Aquí lo que la persona no
hace con su cónyuge, lo realiza con él o con la amante.

Aquí se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer, cuando está con su marido, sueña
con otro hombre, es demasiada fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es
hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan.

En este Odu es de llanto y de penas. Es un Odu de grandes trage dias. Sus hijos son
personas resentidas por las cosas que han tenido que vivir, por lo regular son tramposos y no
son francos
con nadie, pues tratan a los demás con reservas.

En este Ifá se conoció el aire, se creó el Paoyé de OBATALA. Nacieron las riquezas, se
crearon las joyas. Aquí si no se hace Ebo, no se resuelve nada. Nació el color azul y el collar
azul clarito. Nacieron Los Uréteres, Las trompas de Falopio en el organismo femenino. El
herpe. Los testículos indecensos. Las Lomas. Es el reino de Adifa (reino de adivinos y
adivinadores).

Aquí los hombres se hicieron cuatreros (ladrones). Se edificaron las Pirámides Egipcias.

Hablan las siguientes deidades: ABIKUES, OYA, OBATALA, DADA IGBAÑE, ORUNMILA,
SHANGO, OSHUN, LOS IBEJIS, OLOKUN, OLODUMARE, ESHU, ANCIANOS DE LA
NOCHE, EZIZA, OSANYIN, IYAMI OSHOOLONGA, EGUN, ORISHA-NLA, IKU, OSHOSI.

Obara Meji es la cabeza de la Tierra, es la sabiduría. Aquí fue donde los EGBA, fueron a la
tierra de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. Habla de un Egun que dejó una
prenda enterrada en el campo y desea que la persona la saque y la reactive.

Aquí la mujer es enferma a succionar en las relaciones sexuales (mamú okó). No se come
coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, paloma, harina de maíz en ninguna forma.

Aquí SHANGO venció a los enemigos. Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. De
Obara Meji dependen las bifurcaciones, los árboles bifurcados. Nacieron las horquetas. Aquí
se le da perro a OSANYIN.

La casa de Obara Meji es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si
el Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para que no pierda
lo que tiene.

A quien le salga este Odu en Atefá y viva en casa de ORUNMILA con otro Babalawo, será
desconocido como Awó. Este Odu castiga con la muerte a la Apkuetebí Infiel.

Aquí hay que atender a ORUNMILA, a los Santos y a los Eguns. Aquí fue donde el gato se
hizo servidor de ORUNMILA y de OBATALA.

Los Muertos que hablan (Eguns) son del campo, hay que hacerles fiestas a los Eguns
Ancestrales y familiares. Hay un Egun que tiene prenda enterrada en el campo y desea que
usted la saque.

Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Aquí los compromisos contraídos se
vuelven contra la persona. Las Obras marcadas hay que hacerlas rápidas. Nació la
falsificación de la moneda.

Aquí fue donde OSHUN con la calabaza hizo la primera lámpara y bailó con la misma en su
cabeza. También comenzó a hacer milagros curando las mujeres en el río con la calabaza y
millo, pues no
parían. Aquí los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a OSHUN con 25 campanitas y se la
llevaron a una siembra de calabazas.

Aquí se crearon los paraguas y las banderas, y estas últimas quedaron como emblemas por
haber hecho Ebo. En este Odu el Awó no debe creerse superior a los demás.

En este Ifá fue donde por vez primera el Egun se valió del vivo para manifestarse y salvar al
mundo. Nació el porqué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la Atena de Ifá.

Aquí se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no lo son. En este
Odu para resolver problemas, se dan dos gallinas negras a ORUNMILA, y se le sopla
aguardiente. Las gallinas se abren por el medio y se le ponen cocinadas.

Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, (en adivinación ordinaria), se le
debe aconsejar a la persona: Si la muerte lo está merodeando, debe sacrificar un chivo, una
escalera y telas blanca a ESHU, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una
escalera y tela blanca.

Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto de
jimaguas.

Se le debe servir a OGUN y a EZIZA con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna
transacción; también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanentes clubes,
reuniones o sociedades, ya que puede encontrar la muerte.

Eziza: Divinidad el viento.

Cuando el Odu Obara Meji se presenta en ceremonia de Iniciación de Igbodun, se le debe

decir al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el ofertante debe rogarle de
rodillas para que acepte el sacrificio. El debe ofrecer un chivo a ESHU, una chiva a su Ifá y un
saco de semillas de kolá para lograr prosperidad.

Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía o sino su fin está cercano. No puede
tomar vino ni otro tipo de bebida alcohólica, evitar compartir el legado de un fallecido. Tres
días después que el Odu halla salido en el Igbodun, tiene que preparar el altar de ESHU para
su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva y hacerle rogación de
cabeza; pero si su madre está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo
gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para
recibir OGUN y EZIZA.

Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a ESHU,
además, una chiva a su Ifá.

Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (Ono-Ifá) debe hacer este sacrificio especial, que
consiste en tomar diario el Omiero de tres plantas (curujey, mata de Ikín y flor de agua), las
cuales se recogen con el siguiente encantamiento: " Mi padre me dijo antes de morir que
había ido al Cielo para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano
para que saliera de este mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un
árbol llamado aro en Yoruba y uruari en Beni (flor de agua) no prudujera hojas ; hasta que las
raices de una planta llamada ose en Beni y afuma en Yoruba (curujey), que crece en la cima
de los árboles, no tocara el suelo y, hasta que ela (mata de Ikín) no soltara sus hojas". Así
Obara Meji vivó doscientos sesenta años.

Aquí no se debe maltratar ni acusar de coqueta a la madre. Evite comer conejo. Para rogar la
cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial:

WONI KI OBA BORI OLOFEN, KORI OLOFEN FIN, KI OBARA BO AYA OLOFEN
KAYA OLOFEN GBA, KO FOWO KAN ALA, KODI DUDU, OBARA BORI OLOFEN,
ORI OLOFEN FIN, OBARA BOAYA OLOFEN, AYA OLOFEN GBA, OBARA FOWO KAN ALA,
ALA DIDUN DUN.

Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a su Ifá, nuez de kolá, melón, tela
blanca, puré de ñame, chivo a ESHU y ofrecer un banquete con chivo. Ese día no podrá salir
de la casa.

Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una
chiva con los mismos colores a su Ifá y un chivo a ESHU.

Si este Odu viene en una ceremonia de Awafakan o Ikofafun, tiene que servir su cabeza
rápidamente con una paloma o gallina.

Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de
ñame y un chivo a ESHU.

Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio: un jabón, agregarle
las tres hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma (curujey), y ela (mata de ikín) y tener
todos estos materiales un día al sereno en el altar de ESHU para después bañar al niño.

Aquí se puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra. Por ello, debe
sacrificar un chivo a ESHU, un carnero a Egun y una rana a la tierra (Otá Olé). El día del
sacrificio debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de razupo de fríjol. Además debe
sacrificar tres platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos.

Aquí se recibe a ODUDUWA. La persona debe servir a ODUDUWA y a ORISHA-NLA para

poder vencer la guerra que tiene con sus enemigos.

En este Odu no se hace favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido
para evitar una maldición.

Usted debe cuidar por si mismo sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás
para que lo hagan, su destino y prosperidad dependen de su esfuerzo personal.
Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de
lo que habla. Puede ser propuesto para un cargo, título o responsabilidad. Para un adivinado
con este Odu deberá iniciarse en el culto de los Orishas.

Deberá aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que ORUNMILA lo ayude
a encontrar su verdadero camino. ORUNMILA y ESHU lo protegen.

Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su
muerte, la persona que es adivinada con este Odu debe poner una piedra de rayo (Odú-Ará) a
SHANGO y servirle además con el sacrificio que ORUNMILA le indique.

Para alcanzar la prosperidad debe sacrificar a ORUNMILA y ESHU lo que prescribe este Odu.

Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este Odu se alcanza la riqueza a

edad madura.

En este Odu tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre,
debe sacrificar un chivo y un machete a OGUN. Si es mujer la adivinada, debe hacer el mismo
sacrifico para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería.

Aquí nació el espíritu de ODUDUWA llamado Capaya, quien mata a las adúlteras.

Aquí nació el sismo, la trompa de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la
codorniz, y el poayé de ODUDUWA y ORISHANLA.

Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, despretigio y desgobierno. Su

conversación es incómoda e infastua.

Aquí se usa en el collar de ORUNMILA y en el Idé una bola de cristal.

No salte huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nace la revelación a través de los
sueños. No se puede ser presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie.

Aquí el día que se le sacrifica a una deidad no se sale ese día para la calle. Hay que vestirse
de blanco.

El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera. Marca caída de un rey
(padre), príncipe coronado (hijo).

No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del ifismo. Aquí
el buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a ESHU.

Este Odu marca separación matrimonial. Es un Odu de llantos y penas, grandes tragedias.

Hay que tener cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede
incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Hay que ser obediente en el
cumplimiento de los sacrificios.

Aquí la persona no tiene ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad.

Aquí se le sacrifica perro a OGUN. También se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.
RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA MEJI.

Para evitar lo malo.

Este Odu aún cuando marque Iré, no lo tiene, pues aquí aunque habla todo lo bueno, también
se manifiesta todo lo malo del mundo y para evitar este último; se coge un Ekó y se desbarata
en agua, se marca Baba Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, a la dere cha se marca: Baba
Obara meji y a la izquierda: Obara Bogbe, se rezan esos Odus y el Iyefá se echa en el Ekó
con agua y se riega por toda la casa, después se riega harina cruda con quimbombó por
sobre lo anterior, se sigue el Ebo o el Itá y después se barre todo hacía la calle.

Para desamarrar.
Por este Odu, para desamarrar a un hombre o mujer, se busca enre dadera de hierba
cundeamor, un jabón, seis hierbas de SHANGO, 5 velas, una calabaza, seis varas de tela
blanca, 3 gallos, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero.
Los gallos, dos de ellos deben ser indios. Se lleva al interesado al monte, allí se le manda a
desnudarse y a pisar las ropas, se le enreda el cumdiamor por todo el cuerpo, se le en cienden
a Egun dos velas y después se le hace sarayeye con los gallos indios y con ellos se le van
quitando la enredaderas de cundiamor de encima llamando a SHANGO. Se le manda a pisar
la enredadera sobre la ropa.

Después se baña con Omiero preparado con las seis hierbas de SHANGO y jabón, se seca
con la tela blanca. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera de cundiamor y después
con la tela blanca y se ponen con el jabón sobrante delante de ESHU durante tres días y se le
pregunta donde va.

Los gallos indios con los que se le hizo sarayeye en el monte, se le dan a SHANGO en la casa
de la siguiente forma: Se hace un mazo de mariwo seco y se le da candela y se pasa en cruz
por debajo y por encima de la batea de SHANGO y después se echa ardiendo dentro de la
batea, y se apaga echándole vino seco y cuando empiece a salir humo se dan los dos gallos
abriéndolo por la boca o pico y el interesado después con sus dientes les sacará las lenguas,
que echará dentro de la batea de SHANGO . Los cuerpos de esos gallos van donde diga
SHANGO. El otro gallo es para ESHU.

Llamada al Egun de este Ifá.

EGUN MARARIN MAWA IKU

ORUN MARARIN AWA IFA
EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE
EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN.

Secreto del Odu.

1 gallo blanco, 1 paloma, 7 babosas, 3 piedras, 1 porrón con agua de río, arena de río, 3
pescados fresco chiquito, 3 anzuelos, 1 tinajita con jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero.

Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, babosa grande,
manteca de cacao, una hoja de guanina, bleo blanco; se prepara un Ishe-Osanyin para
resolver situaciones. Se llama OGAMAN.

En Obara Meji SHANGO habla, manda y ordena, pero es un Odu de la mentira y de la

tracción.

EBO: Aquí se hace Ebo con tela negra, yagruma, caimito, 1 gallo, una lengua de res, 1 pollón,
1 guinea, 1 paloma.
Las lenguas del gallo y del pollón después de dárselos al Santo que los haya cogido, se
entierran al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó. Se hace Omiero con las
hierbas: Yagruma y caimito y se le da sangre de la guinea y de la paloma, se le echa un poco
a OBATALA, y se lava la cabeza del interesado y el resto de la hierba para el Ebo.

Para ascender en posición.

Un jabón blanco, al que se le abre un hueco y se rellena con: mariwo, obi, kolá, hierba
meloncillo, Iyefá rezado del Odu. Se le dan dos palomas, se tapa y con eso se baña hasta que
se gaste el jabón.

Cuando sale este Odu dos veces.

Cuando este Odu sale dos veces seguida, habla todo lo bueno y todo lo malo. Se desbarata
un Ekó en agua y se riega por toda la casa y encima se le echa harina con quimbombó. A
OGUN se le da un carnero o en su defecto una jicotes macho.

Comida a SHANGO.
Cuando SHANGO va a comer, se le echa dentro: jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
hierba: meloncillo, coralillo, zarzaparrilla, curujey y encima de esto se sacrifica el animal.
Además se coge doce calabaza y se le ponen a SHANGO encendiendo una vela cada cuatro
calabaza, que hacen tres velas.

Cuando el Oní SHANGO desea conseguir dinero, coge las semillas de la calabaza y las pone
a secar, las hace polvo y las liga con: Jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, y lo echa en una bolsita y la usa encima.

Para que las mujeres no lo olviden.

Lavarse el pene con aguardiente y canela en rama, antes de usarlo se reza Obara Meji.

Para vencer dificultades.

Siempre se le pone lirio al Ebo, y se le dedica una cabeza de puerco en ajiaco a OLOFIN y a
EGUN. Después se lleva al pie de una Ceiba.

Detrás de la puerta.
Detrás de la puerta de la casa se ponen tres tinajitas, una con agua potable con azufre o
pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y una con agua potable y salitre.

PARA ESHU.
Se le pone una campana grande, que se lava con cohollos de cocotero.

Para un bien de dinero.

Se corta un ñame al medio, se le pone una moneda de plata, se unen las mitades y con
cascarilla y osun naború se le pintan 16 rayitas circulares, se pone en una fuente y se le
presenta a OLOFIN tres días. Al término de esos días, se pica en pedacitos y se pone a secar
al sol y se hace polvo, que se sopla en la puerta. La moneda se le pone a ESHU.
Para resolver situaciones.
Una lengua de res cocinada con quimbombó y se pone encima de SHANGO. Se le pregunta
los días y el camino.

Otra: Una lengua de res con manteca de corojo, agujas y alfileres. Después se entierra al pie
de una mata de palma o Ceiba. Se le pone a SHANGO calabaza y plátanos y junto con
OSHUN. En su puerta se cuelgan como corona veinticuatro quimbombó.

Para YEMAYA.
A Yemayá se le ponen dieciséis yemas de huevos de gallina dedica-
dos a todos los Orishas. A los tres días se le lleva uno a OBATALA a una loma, una a OSHUN
al río, una a OSHOSI cerca de una cárcel, una a OGUN en una línea férrea, una a YEMAYA
en el mar, a OYA una en una plaza, a ESHU una en la manigua, a ORUNMILA una en un río, a
YEWA una en el cementerio, a INLE una en el río, a OKE una en la loma, a SHANGO una al
pie de una palma.

Obra de Obara Meji Inshé.

A SHANGO se le dan 2 gallos y se le cogen las patas, alas, rabadillas, uñas, corazones, las
mollejas, los cuellos, las cabezas tostadas echas polvo, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, pimientas, eru, obi, kolá, osun naború, hojas de álamo, pata de gallina, envuelto en
tela blanca y forrado con cuentas de SHANGO y OSHUN, se le rocía vino seco.

EBO: gallo, pollón, guineo, 3 flechas, trampa, ropa sudada, 2 cabezas de pescado, tierra de
tres esquinas, muñeco harina y quimbombó, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

DICE IFA:

Que usted no para en ningún lado, ni tiene paradero fijo.-Ud. piensa ir a un lugar, no se tarde
mucho tiempo, porque allí le han de ofrecer una cosa mala.-Ud. es hijo de OBATALA, él está
detrás de usted.-Ud. está muy pobre, no siga diciendo más mentiras para que sus cosas le
marchen bien.-Ud. está muy atrasado, escaso de ropa, a tal extremo, que ya nada más tiene
la que tiene puesta, y no quiere realizar el viaje con esa ropa.-No se ponga triste, Ud. a de
tener de todo.-A su casa ha de ir una persona pidiéndole de comer, no se ponga bravo y dele
de comer, que el ángel de la guarda de la persona lo favorecerá.-Cuide a su mujer y si está
peleado con ella trate de hacer las pases, que le conviene.-Oiga los consejos que le den.-A
Ud. le viene una suerte grande y lo van a mandar a buscar del campo. -No tome bebidas por
que lo quieren volver un borracho.-Allá en su casa, nada de lo que usted dice se lo creen.-Sus
amigos dicen que usted es muy mentiroso.-A usted lo critican porque usted no tiene ropa que
ponerse.-Tiene un negocio con tres personas y uno de ellos se guarda la mayor parte del
negocio.-Tenga cuidado con el reparto.-Dele de comer dos gallinas a ORUNMlLA, que tiene
hambre.-A usted la enamoran tres hombre, uno vive en un balcón y es ladrón y gana dinero
con más facilidad que los demás.-Mujer: tiene dos maridos. Hombre: tiene dos mujeres.-Tenga
cuidado con problemas de justicia.-Hay engaños conyugales.-El marido puede matar a la
mujer o al amante de ella. La mujer engaña, y le va a buscar tragedias con su rival y en
ambos casos tendrán tragedias.-Ud comenzará un negocio y si hace Ebo se hará rico.-Tiene
que rogarse la cabeza y darle de comer a ORUNMILA.

REFRANES DEL ODU OBARA MEJI.

1- El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo
para los que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es
eternidad.
2- La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo.
3- Este es el abanico que levanta el calor.
4- Rey muerto, príncipe coronado.
5- Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño.
6 -La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa.
7-Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre.
8-El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él
dependen sus riquezas o sus penas.
9- El que sabe no muere como el que no sabe.
10- No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
11- El hombre paciente se hace rey del mundo.
12- La mujer que come de dos manos pierde su posición.
13- El que da el mal, sólo eso recibe a cambio.
14- Déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente.
15- La lengua habla mucho bien, mucho mal.
16- El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la
superficie.
17- El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo.
18- Gallo muerto habla en el camino.
19- Lo que no es hoy será mañana.
20- El hombre nace sincero y muere mentiroso.
21- Cuando habla el loro el hombre enmudece.
22-El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrarse con el aire.
23- El ojo del amo engorda al caballo.
24- No hay pobreza que no llegue a su fin.

ESHU DEL ODU.

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA MEJI.

1- Nacimiento de Obara Meji.

Antes de abandonar el Cielo, Obara Meji mandó a buscar a sus Sacerdotes de Ifá para que
hicieran adivinación para él. Los Sacerdotes de Ifá se llamaban:

WOSEMI KPELEMBE KPELEMBE

CROMI MIMI MIMI
LAKE ORI UDI KOKO NI KPA ERON
LEMBE LEMBE AABE BE
OUNI MO JU OLOJA TITU RIN RIN RIN.
Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debía hacer sacrificio con una chiva
a su Ifá, agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar a ESHU.

Él hizo el sacrificio y partió para la Tierra.

Nació de un padre que sólo tenía la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo.
A pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue Obara Meji quien
indujo los sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba
revelando peligros inminentes a sus padres. Por eso, cuando los ANCIANOS DE LA NOCHE
vieron que iba a nacer un niño, el cual traería la prosperidad a la Tierra, tomaron la
determinación de que no naciera vivo.

Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que
tuviera un precio de treinta y cinco cauries para bañarse con el y así protegerse del ataque de
los ANCIANOS DE LA NOCHE. En el sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas,
las debía dejar toda la noche en el lugar sagrado de ESHU.

A la mañana siguiente, debía molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse ambos.

Obara Meji nació sin dificultad y ellos no tuvieron más problemas con los ANCIANOS DE LA
NOCHE. Cuando nació, los padres fueron a un Sacerdote de Ifá en busca de adivinación por
el día de su nacimiento. El Sacerdote de Ifá se llamaba:

AFENJU OMO
OMO ARE KII KON FENE FENE
KPOBI GBITE GBITE YA ALUMEN
ITE ONAYE MAGBA
NIO NI GBITE ORUN.

Obara Meji fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba
diciendo la fortuna de los demás, lo que molestaba a los Sacerdotes de Ifá mayores de Ife que
no estaban contento con él. A Una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores
donde con frecuencias se convertía en el centro de atención.

Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de Ifé una reunión de Sacerdotes de
Ifá. El juego de Ayo (equivalente en occidente al juego de ajedrez) frecuentemente se jugaba
después de la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los
hijos del rey.

En la primera reunión a la que asistió Obara Meji, bebió mucho y después de emborracharse
se vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes
periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin, que de manera clandestina
estaba realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven Obara Meji, la
reunión se dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado.

Convencidos de que Obara Meji no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron
un plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre
de Obara Meji, a quien ellos no conocían , regresaba de la granja y oyó a los hombres
organizando el nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa
a consultar a sus Sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la
vida de su único hijo.
A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de
sopa, y que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e
ir al río a bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para
salvar la vida de su hijo.

Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depo sitó el ñame machacado y la
sopa en la ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre
llamado Okpolo llegó al lugar y saludó.

El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que se debía
su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día en
el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes
de que se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se
servía comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de
partir para la reunión.

Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante
en la conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente Obara Meji, pues él no iba
a saber que sección de los jugadores de Ayo era responsable de las muertes de los hijos del
rey, tal como había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho
uno de los conspiradores, y que el rey era tan mezquino que nunca servía merienda o comida
alguna en las largas reuniones.

El otro hombre que pasó por allí fue Obuko, quien se comportó casi de la misma manera.
Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese
día y agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su
mezquindad. También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que
iban a matar al parlanchín y alardoso Obara Meji en la conferencia, debido a que él nunca
sabría sus nombres. Entonces se le presentó a la mujer como (Obuko-Omo lubebere tube (el
chivo) y dijo que los otros eran: Agbo-Omo jojoguole (el carnero padre) y Okpolo-Ami sosu run
(la rana). Terminó por confirmar que ellos eran los tres confabulados que estaban matando a
los hijos del rey después de jugar el juego de Ayo. Además, reveló que Obara Meji
alardosamente había prometido revelar el nombre de Oshin como único conspirador cuando
éste, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia ese día. Dijo además, que el hijo
mayor de Oshin, llamado Aremo, iba a ocupar el lugar de su padre en la reunión, y que este
se sentaría al lado. Finalmente informó que se iba a preparar un asiento especial para Obara
Meji, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto Obuko continuó
diciendo, incluso, que la única forma en que Obara Meji podía evitar la suerte que le
aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes frios de maíz y razupo de frijol que
debía depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera
a buscarlos. La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si Obara Meji se muriera, ya que
el pueblo se convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera. Con esto, Obuko partió
hacia el palacio.

Agbo fue el último en llegar al río. Él también llevó a cabo el ritual de la revelación después de
comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes que él.
También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a Obara Meji. Después de comerse
su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia.

Poco después, la madre de Obara Meji regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo
acerca de lo que había sucedido en el río. Rápidamente detalló la secuencia de los
acontecimientos diciéndole a Obara Meji lo que tenía que hacer. Él debía ir con su perro
llamado Boghoye Aje-ejobi. Le aconsejó que tirara panes frios de maíz y razupo de frijol
debajo del asiento preparado para él y que llamara al perro para que lo cogiera.

Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de pie y preguntar por aquella persona que se
llamaba Obuko. Tan pronto como esta se identificara , Obara Meji debía ordenar que fuera
ofrecida como sacrificio a ESHU.

Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar
que fuera ofrecido como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo.

Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara,
él debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla
después como sacrifico a la divinidad del suelo (Otá Olé u Oriolé).

Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía
revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del rey,
después de haber jugado al juego de Ayo con él. Pasado ese episodio, debía ordenar que el
hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre
Oshin, quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado
del salón.

Cuando Obara Meji salió para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado
gbariyee y su gorro llamado labagaden. Fue su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar
a la entrada principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores
comenzaron a cantar su alabanza con gritos de Obara Meji afenju-Omo.

Al entrar al salón, fue llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada. En este
momento, se mantuvo quieto , sacó sus bultos de panes fríos de maíz y razupo de fríjol y los
tiró bajo el asiento marcado para él, e instruyó a su perro para que lo cogiera. El perro fue
derecho a buscarlos, pero cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba
cubierto de garfios y pinchos.

Invirtiéndose el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el
hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle
paso al jefe Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se
movió para ocupar su asiento.

Entonces, llamó al hombre llamado Obuko (el chivo) y le ordenó que se levantara y se
identificara. También llamó a Okpolo (la rana) y a Agbo ( el carnero padre) para que se
levantaran y se identificara. Todos hicieron lo que se les dijo. Obara Meji instruyó que Obuko
fuera sacrificado a ESHU, Agbo al lugar sagrado público de los antepasados y Okpolo a la
madre tierra (Otá Olé u Oriole).

Cuando Oshin le preguntó a Obara Meji por el delito cometido, éste le recordó la promesa que
había hecho en la reunión anterior de descubrir a los conspiradores responsables de las
muertes de los hijos del rey después que jugaran al juego de Ayo con él. Confirmó que los tres
hombres eran culpables. Después de esto, los tres fueron utilizados para sacrificio. Los
culpables eran en realidad el macho cabrio, el carnero padre y la rana.
Todos los presentes entonces se alzaron y aplaudieron de forma ensordecedora, ovacionaron
a Obara Meji. Fue cargado en hombros y llevado afuera en procesión abierta. Los padres de
Obara Meji, antes de que este saliera de la casa, habían jurado suicidarse si su único hijo
perdía la vida en el encuentro.

Tan pronto como el padre escuchó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la
vida. Cuando la madre vio que a su hijo lo estaban llevando en hombros en una procesión
triunfar, sacó la cabeza del dogal de soga que había colgado preparado para suicidarse.
Entonces utilizó la soga para darle las gracias a su propia madre. Esta es la soga que la
persona utilizan para amarrar en el lugar sagrado de sus madres fallecidas en sitios de la
tierra Yoruba y Benin hasta el día de hoy.

Es por esto que se dice que la madre de Obara Meji fue quien lo salvó de las frías manos de
la muerte.

Cuando sale Obara Meji en Igbodun durante la ceremonia de iniciación de Ifá, se le debe
preguntar primero a la persona si el padre vive todavía, porque si no, su fin está cercano. Hay
que prohibirle que tome cualquier tipo de vino y evitar compartir el legado de un fallecido. Tres
días después de que le haya salido en Igbodun tiene que preparar un altar a ESHU para su
Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva (para honrar su cabeza
por él); si su madre está muerta, tiene que usar la guinea en la tumba de esta o en el dedo
gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y preparar con-
diciones para recibir a las deidades OGUN y EZIZA para si mismo.

Si sale Obara Meji en una adivinación de Ikín, tiene que servir su cabeza rápidamente con una
paloma o una gallina, si sale a una mujer embarazada puede decirle con certeza que tendrá
jimaguas.

Cuando sale en adivinación con Okpele, la persona tiene que servir a OGUN y a EZIZA con
un gallo para cada uno y hay que aconsejarle que no haga ninguna transacción, también debe
estar alerta y no visitar permanentemente clubes o reuniones, ya que puede encontrar hasta
la muerte.

2- Surgió la rogación de rodilla ante la Deidad.

Obara Meji fue quien dispuso que antes de que se ofreciera sacrifico a cualquiera Deidad, el
ofertante tenía que rogarle para que lo aceptara. Si lo que ofrece es un chivo, chiva, pollo,
gallina, tiene que rogarle de rodilla antes a la divinidad, que acepte la comida que se le está
brindando; por esta razón, se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es
nuestro patrón.

3- Se adivinó para el Cocotero, la Palma y la Rana.

Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Cielo por la
Tierra, fueron por adivinación a Obara Meji, quien se llamó en Cielo JEEMFIDIHEE (que
significa:"déjenme sentarme tranquila e inofensivamente"), y les recomendó los consabidos
sacrificios. Al entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con ODE (con el de afuera
exterior). El cocotero produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo; pero la
palma real, aunque era más hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo y
carente de importancia para los de- más.

También fue él quien adivinó para la rana cuando esta entró en el mundo; él le recomendó
que hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas, así lo
hizo y empezó a multlipicarse tan pronto pisó la Tierra. Luego de haber ayudado a muchos
otros en el Cielo y al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al
mundo para seguir ayudándolos.

4- La difícil transferencia de la prosperidad al mundo.

Cuando el rey de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en
compañía de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no
sabía exactamente quien había sido, decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de
Ifá en el Cielo con pena de muerte. Lo acompañaban catorce consejeros.

Mientras tanto, el rey de la Muerte se vistió de enfermo para encubrirse, ya que su esposa es
la enfermedad (Arun). Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor
muy desagradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno, cierta
cantidad de bebida de kolá, que en realidad eran huevos y barrilitos de vino para que lo
fueran a ver y lo curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese
plazo si no lo hacían no podían regresar a sus casas.

Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de turno, la Muerte le daba la bebida de kolá y
tenían que adivinar de qué se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta
prueba y les ponían cadenas. Los pocos que lo lograron, al decir lo que en realidad contenía:
un huevo, no lo, lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al
rey, más enfermo se ponía. Cuando ya tenían varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda,
llegó el turno a Obara Meji

Cuando este recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le
aconsejó ofrendar un chivo a ESHU y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo
los sacrificios. Cuando salía para la casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (udé) que era
su principal instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le pusiera una
escalera a su ángel de la guarda y a ESHU, y así lo hizo.

Al llegar a la casa de la Muerte, tocó la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenía que
adivinar la cantidad de personas que habían dentro y lo que estaban haciendo en aquel
momento. Enseguida miró por la bola de cristal de su collar y reveló que habían catorce
personas en la habitación que bebían con una copa en la mano. Así se le permitió entrar en la
misma de espalda a la puerta, la cual abrió y entró.

El rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró la
Muerte ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sirvieron la kolá, Obara Meji dijo a
los demás que la kolá había llegado y que adivinaran qué era.

Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres
celeste, conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados
por OLORDUMARE , tenía que mantenerse así, o de lo contrario recuperar antes sus ojos sus
verdaderas identidades. De manera instantánea, la sustancias venenosas que contenía el
vino ascendieron a la superficie, y el orine de la oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo
tiempo, las semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rey de la Muerte
por su falta de hospitalidad.

La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semilla de kolá y vino verdaderos. Sin

embargo, le dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo. Él
contestó diciendo que tenía que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al
largo viaje que había hecho para llegar.

Cuando le estaban sirviendo comida a Obara Meji, ESHU se trasfiguró en un niño afectado
por una erupción de la piel y se presentó de pie en la entrada. Antes de comenzar a comer,
sacó su instrumento de adivinación ókpele y apareció su propio Ifá. Esto le hizo pensar si la
comida que estaban sirviendo estaba en buen estado y era inocua. Invitó al niño a que
comiera. El muchacho enguyó todo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a Obara
Meji que preparara el recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando
otro se marchó a preparar el recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rey de la
Muerte. Cuando regresó a la habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer
lo posible para curarlo.

El rey de la Muerte tenía un hábito de quitarse el vestido de la enfermedad cuando se iba a

acostar y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche, tan
pronto se acostó, ESHU utilizó la escalera con la que Obara Meji hizo el sacrifico para subir a
la habitación de la Muerte.

Mientras hacía esto, conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó
dormido, ESHU, como niño de las pústula, invitó a Obara Meji para que viera cuan saludable
lucía el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo.

Al día siguiente, la Muerte invitó a Obara Meji a que empezara sus trabajos de curación, para
lo cual recolectó todas las hojas disponibles y le indicó su polvo de adivinación, las preparó
para un baño por siete días. La muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados.

Obara Meji, entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le
ofrecieran.

Al sexto día el rey de la Muerte le dijo a Obara Meji que no estaba mejorando y que no podía
dormir. Esa noche, ESHU nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada
dosis de miel y dormitara; también catapultó a Obara Meji y al niño de las llagas por la
escalera invisibles hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a
Obara Meji que llevara la vasija con el vestido de la enfermedad de la Muerte.
Una vez afuera, ESHU conjuró el camino hacía el río para que estuviese libre de seres
vivientes, porque no podían verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al río y a la
vuelta se acostaron a dormir.

Poco después amaneció y llegó el día señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar
los invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a Obara Meji. La
Muerte se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no lo
pudo hallar. Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la
Muerte saliera del local, Obara Meji lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual
iba ser su suerte. Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó
asiento en el trono con su cuerpo brillante, radiante, trasparente y con aspecto saludable.
Obara Meji le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su
tratamiento había dado resultado.

La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a Obara Meji. El niño
de las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba
retractando de su promesa. Obara Meji gritó y su alarido fue amplifica do y repetido por ESHU,
de manera que el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hizo
temblar al rey de la Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus
pertenencias en un saco de nuez de kolá que, posteriormente, puso afuera. Antes de que
saliera, el niño le había aconsejado a Obara Meji que aceptara del rey de la Muerte solo un
saco de nuez de kolá.

La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenía desperdicios y un barril
de nueces de kolá, y le pidió a Obara Meji escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le
había aconsejado el niño, Obara Meji escogió el saco de nuez de kolá y partió hacía su casa.
Mientras tanto, ESHU se había transformado en un viejo y se hallaba en camino esperando
por Obara Meji, quien, por su parte, buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los
regalos con su propio ángel de la guarda y continuó su viaje.

Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí
cuando él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a Obara Meji que le mostrara el premio
que había obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si
no era ESHU quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su bara de
autoridad y conjuró al viejo para que se transformara en su verdadero ser.

El viejo al instante se transformó, primero en el niño llagado y después en ESHU, en todo su

esplendor. Entonces Obara Meji le dió las gracias por toda la ayuda que le había prestado
durante su imposible misión. Sacó el saco de nuez de kolá y le dijo que tomara las que
quisiera. En respuesta, ESHU le pidió que lo llevara a donde quiera que él fuera y que
compartiera con él lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje.

Al llegar a su hogar, Obara Meji le dió un chivo a ESHU y un chivo al ángel de su guarda.
Entonces, invitó a sus amigos a una comida de agradecimiento, ya que había sido el único
Sacerdote de Ifá que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte.

Por esa razón, cuando Obara Meji sale en adivinación para una persona a quien la muerte le
está tocando a la puerta, se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo Obara
Meji antes de la prueba que la muerte le puso.

En ese momento Obara Meji decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra.
5- El encuentro de Obara Meji con enemigos.

Tras ese incidente Obara Meji se volvió famoso, pronto su gloria y popularidad le granjearon
enemigos, y se dió cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y
enemistades. Por lo general, las personas no suelen amar a quien las supera.

Los Sacerdotes divinos más viejos, a quienes Obara Meji les robaba audiencia, no perdieron
tiempo en planear su caída. Entretanto, el ángel de la guarda de Obara Meji se le apareció en
sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores. Cuando se despertó hizo que
dos Sacerdotes de Ifá adivinaran para él, sus nombres eran:
ONI BARA, OLA BARA ESHINSHIN BARA.
EEKU OOKII SO OTIN
EYE BARA, KI KU SI ASI

Traducción:
La mosca que no es voraz jamás muere dentro de un contenedor de vino.

La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso, jamás caerá en una trampa
de goma.

Se le aconsejó a Obara Meji que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron
por qué triunfó sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra, y también por
qué le informaron a sus ancestros en el Cielo. Un Sacerdote de Ifá que estaba de paso para
visitar Ifé se detuvo en casa de Obara Meji quien lo recibió con grandes muestras de
hospitalidad, el Sacerdote de Ifá se llamaba EROKE ULE ABIDITIRIGI, cuando el hombre hizo
la libación para la adivinación, le advirtió a Obara Meji que habían enviado desde el Cielo un
mensajero para perjudicarlo.

Se le aconsejó que ofrendara un chivo a ESHU y una chiva a Ifá. No sólo hizo el sacerdote
de Ifá los sacrificios para Obara Meji, sino que le brindó su tradicional clarividencia (Ono de Ifá
en Yoruba y Odija en Beni, le preparó la medicina necesaria que debía tomarse cada día.
Cinco días después, vino del Cielo un Teokan para arrestar a Obara Meji. Cuando el Teokan
voló sobre el techo de la casa de éste, lo llamó para que se preparara para ir al Cielo. En una
respuesta de encantamiento, Obara Meji le dijo que su padre le había dicho antes de morir
que había ido al Cielo para responder por él, ya que lo habían llamado demasiado temprano
para que saliera del Mundo; también la había dicho que no debía abandonar el Mundo hasta
que un árbol llamado Aro en Yorubá y Ururai en Beni no tuviera hojas, hasta que las raíces de
una planta parásita, Ose en Beni, y Afuma en Yoruba ( que crece en la cima de los árboles) no
tocara el suelo, y hasta que Ela no soltara sus hojas.

Obara Meji colectó las tres plantas y se las dió a Teokan para que se las diera al rey de la
Muerte, quien lo había mandado a buscar desde el Cielo. Cuando el Teokan entregó el
mensaje al rey de la Muerte, este dispuso que Obara Meji se perdiera en la Tierra y que jamás
pudiera encontrar el camino del Cielo. Por eso se dice que Obara Meji vivió en la Tierra unos
doscientos setenta años y que al final le tuvo que rogar a OLORDUMARE que lo aceptara de
regreso al Cielo. Si los hijos de Obara Meji pueden preparar ese Ono de Ifá, vivirán hasta que
sean muy viejos.

6- Obara Meji pone lo negro blanco.

La prueba más importante que pasó Obara Meji antes de ver la luz, fue cuando sus
compañeros Sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio
del rey. Eso explica por qué los hijos de Obara Meji se le prohibe beber cualquier tipo de
bebida alcohólicas.

Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía
hablar. Entre las que dijo en ese estado de embriaguez estaba, que podía rogar la cabeza de
Olofen cuando ningún Sacerdote de Ifá podía hacerlo. Y también apostó que podía lavar la
ropa negra hasta ponerla blanca. Las declaraciones de Obara Meji llegaron a oídos del rey,
quien le dió siete días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer, o si no
sería ejecutado.

Al llegar a la casa, Obara meji contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey.
La madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda
base, sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad. Él le explicó que
estaba ebrio cuando hizo estas afirmaciones. La única persona que solía servir la cabeza del
Olofen era un hombre llamado Okete. Había también otro llamado Aro, quien por si solo era
capaz de convertir lo negro en blanco.

La madre de Obara Meji fue a buscar a ambos. Al llegar al séptimo día, el Olofen sacó una
pieza de diez yardas de tela negra y se la dió a Obara meji para que la lavara en el río y la
convirtiera en blanca. Antes que Obara Meji llegara al río, ya su madre esperaba allí por él. El
rey envió mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación. Cuando el grupo
arribó, la madre de Obara Meji estaba cantando, invocando la aparición de Aro. Cuando el pez
Aro escuchó el canto, se movió hasta donde Obara Meji se encontraba lavando la tela negra,
se la quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve.

Cuando Obara Meji vio que la tela se había blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos
enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado. Corrieron de regreso al
palacio y todos, incluso el rey, se asombraron del milagro realizado por Obara Meji.

La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del Olofen. El hombre que solía
servir todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete. Tradicionalmente él iba en
busca de adivinación y realizaba su sacrificio antes de hacer el de Olofen. Ese año en
particular, él había ido en busca de adivinación y se le había dicho que ofreciera un macho
cabrío a ESHU, pero él no hizo el sacrificio.

En el momento de servir la cabeza del Olofen, como era habitual, la ceremonia no se

manifestó. El instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con
la cual se realizaba la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que
Ewu Okete rehusó hacer a ESHU, la tela negra se negó a convertir su color blanco.

A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no
se manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza de Olofen, siga un tiempo de
paz, prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después
de la fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles
para el rey y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar Ayo con sus
visitantes. No había lluvia, ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños
que nacían muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en Ifé cuando llegó el momento
de celebrar otra fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza
del Olofen, Obara Meji se vanaglorió de que él podía hacerlo.

Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenía que hacer una ofrenda de un
chivo a ESHU, y así lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el
encantamiento adecuado para rogar la cabeza del Olofen, que es como sigue:
WONI KI OBA BORI Olofen KORI OLOFEN FIN KI OBARA BO AYA OLOFEN
KAYA OLOFEN GBA KO FOWO KAN ALA KODI DUDU OBARA BORI OLOFEN
ORI OLOFEN FIN OBARA BOAYA Olofen AYA OLOFEN GBA OBARA FOWOKAN ALA
ALA DIDUN DUN.

Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey, Obara meji lo hizo sin vacilación
sirviéndose de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de ESHU. Tan
pronto como Obara Meji la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que
los días de infortunio habían terminado. El año que siguió fue, definitivamente, próspero para
el rey y el país. Obara Meji fue muy bien recompensado.

7- Obara Meji muestra ingratitud a su madre.

Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones, Obara Meji
acusó a su madre de ser coqueta. Esta avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar
su vida dijo que: "desde ahora en lo adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del
Olofen tenía que servir para cavar la Tierra", (que es lo que el conejo hace hoy en día).
También proclamó que: "la ropa blanca que es pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada
como mortaja para los cadáveres de las personas". El encantamiento de Obara Meji se usaría
para provocar ruina en el altar de ESHU, cuando viniera al caso. En este libro no se puede dar
más detalles.

8- Obara Meji gana el título de Jefe.

Cuando su madre se murió tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Había dejado de beber,
de manera que ya no hacía las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían
causado. De su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando
se dió cuenta de que, pese a todos sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los
problemas. Invitó entonces a un Sacerdote de Ifá llamado ISHE TOON SHEMI KO NI SHA
ALARIN NI OGUN (no hay pobreza que no llegue a su fin), que le aconsejó que hiciera una
ofrenda a su Ifá con una chiva, semilla de kolá, melón, sus ropas y organizara una fiesta con
ñame y carne de chivo. También tenía que ofrendar un chivo a ESHU y no salir a ninguna
parte el día que fuera a realizar el sacrificio.

Enterado el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros Sacerdotes de Ifá para un concurso
de adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El Sacerdote de Ifá le dijo que tenía
que realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el
sacrificio para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó el chivo a
ESHU.

Cuando los Sacerdotes de Ifá llegaron al palacio, el Olofen le pidió a todos que revelaran lo
que había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de
adivinar, pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto.

Cuando llegó el turno a un Sacerdote llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había
doscientas una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dió a cada uno un
regalo de kolá y melón. También se le envió a Obara Meji pese a su ausencia.

Los Sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo
que todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a Obara
Meji quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como
si este hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría.

Cuando Obara Meji les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había
dado kolá y melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era,
precisamente, lo que le faltaba para completar la ofrenda a su Ifá.

Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le
habían traído lo que le faltaba para el sacrificio que iba hacerle a su ángel de la guarda.

Debido a esa observación, los Sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de
kolá y melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el
Olofen quería que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días.

Cuando los Sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá,
pero, cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se percató que lejos de contener las semillas de
kolá y de melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoro, joyas y dinero. Con las
joyas que acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombreo y un arreo para
el caballo que, además, compró para su uso.

Al octavo día fue a ver a Olofen, pero se aseguró de ser el últi mo en llegar a palacio. Antes de
la reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo, en el que se
suponía invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión. Cuando
los Sacerdotes de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono,
todos se sentaron a los lados de la sala, cuando llegó Ogueda, que había sido el ganador del
último concurso con su traje andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan
las adivinaciones hasta nuestros días.

Finalmente llegó Obara Meji con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de
presentar su saludo tradicional al Olofen, miró a su alrededor vio el trono decorado al lado del
rey y fue derecho a sentarse en él.

Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó que habían hecho con el
melón y con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminar la reunión anterior.
Uno tras otro les respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a Obara
Meji, a cuyo banquete habían ido. El Olofen entonces comprendió cómo Obara Meji había
podido ir tan regiamente vestido.

El rey entonces sacó su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber
sido el ganador de la prueba que le había puesto ocho días antes, por tontos seguían siendo
pobres y por eso tenían que sentarse en el suelo.

Después concluyó que siempre Ogueda permaneciera en la pobreza: finalmente dispuso que
Obara Meji siempre sobresaldría por encima de sus colegas y compartiría tronos y
prosperidad.

9- Cómo Obara Meji sienta las bases de su prosperidad.

Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de EFUN YENI AWORI
BEBELE, quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que esa prosperidad que había logrado
le durase hasta el fin de sus días. Le pidió que le sacrificara a su Ifá una vaca negra, una
carmelita, y una chiva y un macho cabrío a ESHU, ambos con los mismos colores que los
animales mencionados con anterioridad. Así lo hizo, por esta razón Obara Meji vivió en la
abundancia hasta la vejez, al igual que sus hijos. Las canas de su cabeza y cuerpo se
volvieron tan blancas como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días.

Ese fue el último de los sacrificios importantes que realizó (Ono de Ifá) y que cada persona
nacida en Igbodun por Obara Meji debe realizar para tener larga vida y prosperidad.

10- El último milagro importante que hizo Obara Meji.

Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la
tierra Yorubá, se llamaban: OBUKO OMO LUBEBE (el chivo), EJO OMONI RONGO (la
serpiente) y EKUKU ALE, OMONIMENE OTA LOON BA AYE ATI ORUN JAA (la paloma),
fueron enviados por las Brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, cau saron la muerte de
muchos hombres y mujeres en varios lugares y sembraron el terror en todas partes. Los tres
malvados celestes cobraban sus víctimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba
de importantes personalidades y ciudadanos útiles del pueblo, incidentemente, al parecer,
tenían la encomienda de propiciar el regreso de Obara Meji al Cielo. Cuando por fin encon-
traron el rastro de Obara Meji, el ángel de la guarda se le apa reció a este para prevenirlo de
su inminente peligro de muerte.

Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prosperidad.

Decidió tocar a su Ifá con adivinación de Ikín. Sus ayudantes domésticos llamados UROKE Y
OROKE le aconsejaron que hiciera sacrificio lo más rápido posible con un gallo, un conejo y
un ñame machacado, el cual tenía que realizar personalmente en un cruce de camino.
También tenía que ofrecer un chivo a ESHU. Obara Meji realizó los sacrificios cuanto antes.

Cuando se encontraba en el cruce del caminos. ESHU se levantó y le dijo a los tres malvados
mensajeros del Cielo, dónde podían encontrar a Obara Meji, a quien habían estado buscando
en vano. Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo. Mientras este se encontraba
haciendo plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados. ESHU también
le advirtió de la proximidad de los malvados asesinos del Cielo. Con esta adverten cia Obara
Meji de inmediato se movilizó y corrió a su casa.

Incidentalmente OBUKU OMO OLUBEBE (el chivo) tenía prohibido el gallo, EJO OMONI
RONGON (la serpiente) tenía prohibido el ñame aplastado, mientras que EKUKU ALE OMONI
MENE (la paloma) tenía prohibido el conejo.
Esos fueron los materiales con los que Obara Meji realizó los sacrificios en el cruce de
caminos. Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar, ESHU se le apareció de
nuevo y les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que Obara Meji enviaba
a las doscientas deidades. ESHU los convenció para que se lo comieran, porque Obara Meji
había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban.

Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a Obara Meji y partieron para su
casa para atraparlo allí. Por el camino, entretanto, el veneno que contenía había empezado a
sufrir efecto, y cuando se iban acercando a la casa de Obara Meji caían muertos uno detrás
del otro. Eso sucedía por la noche y a la mañana siguiente, Obara Meji salió y descubrió que
los tres malvados habían muertos en el trayecto a su casa. Entonces envió un mensaje a los
dieciséis monarcas de las ciudades que habían sufrido amenazas de los terroristas celestes.
Tan pronto como se reunieron todos en el palcio del Olofen, Obara Meji les contó como habían
logrado eliminar a los malvados hombres y todos se sintieron muy alegres y agradecidos a
Obara Meji por haberlos protegidos de las amenazas.

11- Cuando Obara Meji se hizo Rey. Nacimiento de las señales de humo.

Obara Meji se encontraba en una pésima situación, fue a casa de ORUNMILA para que éste
le hiciera un Osode, saliéndole su propio Odu, éste le indicó que tenía que hacer Ebo con la
ropa que tenía puesta y luego de hecho el Ebo, que llevara la ropa al monte y la quemara.

Obara Meji hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y cuando quemó la ropa en el monte, por el
humo, la gente del otro mundo se dirigió a él, encontrándolo completamente desnudo. Ellos al
verlo le dijeron: -Hombre de Dios, nosotros no conocemos de este mundo y con esa señal de
humo nos hemos percatado de usted y queremos que sea nuestro práctico.

Obara Meji se negó de principio, alegando; el mal estado en que se encontraba, entonces el
que le hablaba le ofreció un traje de rey y un hermoso caballo. Ya Obara Meji con sus ropas
de rey y su vistoso caballo, se puso en marcha con la gran comitiva hacía la ciudad. Al estar
próximo a la entrada de la ciudad, el gobernador de la misma fue alertado del gran ejercito
que se acercaba para invadir su pueblo, con Obara meji al frente. El gobernador esti mando
que perdería la guerra, le entregó todo lo que poseía y el gobierno de la ciudad a Obara Meji,
haciéndose éste rey de todas aquellas tierras.

12- La Lengua.

Historia.-

OLOFIN mandó a ORUNMILA a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus
hijos, éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con
todos los condimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron los convidados y se sentaron a
comer, todo fue regocijos. En eso llegó OLOFIN y pregunta por su comida y ORUNMILA le
presenta la lengua. OLOFIN reconociendo dicho manjar, le pregunta a ORUNMILA:-¿Dime por
qué esa es la mejor comida del mundo?. Entonces ORUNMILA le responde: Padre porque
con una lengua buena; se salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé
también. Con esa respuesta OLOFIN quedó satisfecho.

Al poco tiempo OLOFIN le pidió a ORUNMILA que le preparara la comida más mala del
mundo, para que sus hijos la probaran. ORUNMILA fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual
la prepara sin condimento, sin sal y mal cocinada.

Cuando los hijos de OLOFIN se sentaron a comer ninguno estuvo conforme, cuando llegó
OLOFIN y vio la comida, llamó a ORUNMILA y le dijo: -Explícame porque la primera lengua te
quedó tan sabrosa y esta otra siendo la misma sabe tan mal. Entonces ORUNMILA le dijo:
"Padre con una buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y
con una lengua mala se puede perder el mundo. OLOFIN quedó convencido la gran lección
que le había dado a sus hijos y como recompensa le dió a ORUNMILA el régimen de Ifá.

13- Cuando Obara Meji se hizo rico. (La calabaza).

Historia.

OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos, estos acudieron menos Obara Meji. Cuando
llegaron al Palacio de OLOFIN les tenía preparado una gran fiesta, donde todos se divirtieron
muchísimo. Ya terminada la fiesta, OLOFIN les regaló a cada uno una calabaza, la cual tenía
virtud.

Todos los Babalawos se retiraron del Castillo y cuando pasaron por frente de la casa Obara
Meji, éste le había dado de comer a ORUNMILA, y los convidó a que pasaran a comer, pero
ellos dudaron de que Obara Meji tuviera comida, porque decían que Obara Meji era mentiroso.
Uno de ellos se decidió a entrar y al ver que era verdad, y se convenció llamó a todos los
demás. Todos entraron y como tenían hambre, pues en la fiesta no habían dado comida, se
sentaron y todo lo que tenía Obara meji se lo comieron. Terminado de comer al retirarse, todos
le regalaron la calabaza que le había dado OLOFIN, para así no tener el trabajo de cargar con
ellas. Así que todos dejaron su suerte en casa de Obara meji.

A los pocos días OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos y ellos fueron a su
presencia, a lo que OLOFIN les preguntó por las calabazas y cual era su alegría de la riqueza
que les había dado. Entonces ellos le contestaron a OLOFIN que se la habían regalado a
Obara Meji el día de la fiesta, pues éste los había invitado a comer. Entonces OLOFIN les
hizo saber que todas aquellas calabazas tenían riquezas. Aquí fue donde Obara Meji se hizo
rico por mérito de OLOFIN.

14- Cuando SHANGO tuvo que contar con OBATALA

Historia.

Hubo una época en que SHANGO estaba pasando una mala situación económica, se
encontró con ELEGBA, que al verlo en el estado en que se encontraba, le preguntó que cosa
era lo que le sucedía, a lo que SHANGO le contó lo que le pasaba y éste le dijo: "Yo lo voy a
ayudar y ahora mismo voy a ver a OBATALA para que lo ayude a vencer sus dificultades".

Cuando ELEGBA llegó a casa de OBATALA, le dijo: Padre, SHANGO está en muy mala
situación económica y necesita de la ayuda de usted. OBATALA le contestó a
ELEGBA:"Tráeme a SHANGO a mi presencia".

Cuando SHANGO llegó a donde estaba OBATALA, éste le dijo: "Te voy a ayudar para que te
encamines". OBATALA se quitó una capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la
corona que tenía puesta que era de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo y le entregó un
tarro lleno de manteca de cacao y le dijo: "Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi
bendición".

Así lo hizo SHANGO saliendo de allí montando en el blanco corcel de OBATALA, vendiendo
por los distintos pueblos manteca de cacao y en su recorrido llegó a un pueblo situado en la
tierra Yesá, donde había una extremadamente bella y hermosa joven, que era la que
gobernaba aquel pueblo, y al entrar SHANGO en el mismo tan vistosamente vestido con la
capa bicolor de OBATALA y su caballo blanco, con las sandalias relucientes y su corona de
quimbombó puesta, todos los residentes creyeron que estaban en presencia de un gran rey. Al
llegar los rumores de esto a oído de la reina, también fue a recibir al visitante.

SHANGO al ver a esta mujer tan bella y graciosa, se quedó profundamente impresionado por
su hermosura y ella al ver a como SHANGO la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él,
que de inmediato se bajó de su caballo y le dijo a la reina; "Esto no puede ser, el que tiene
que arrodillarse delante de usted soy yó". Y al arrodillarse delante de la reina se le cayó su
corona, a lo que la reina (OSHUN), se quitó su corona y se la puso a SHANGO, que al ver
este gesto, le puso su corona de quimbombó, logrando así de este modo su matrimonio con
OSHUN.

SHANGO se instaló en el palacio de OSHUN, comenzando a gobernar en aquel pueblo.

Pasado un tiempo, OBATALA se encontraba en una situación un poco precaria y acordándose
del beneficio que le había proporcionado a SHANGO, llamó a ELEGBA y le dijo: "Vea donde
está SHANGO y cuéntale la situación que estoy atravesando, para ver si me ayuda". Así lo
hizo ELEGBA, fue a ver a SHANGO y le contó lo que le estaba pasando a OBATALA.
SHANGO después de oírlo le contestó: "Yo tengo muchos problemas en mi reino, OBATALA
sabe las preocupaciones que eso trae, por lo tanto, yo no puedo aten der a nadie en estos
instantes".

De regreso ELEGBA a donde estaba OBATALA, le dijo lo explicado por SHANGO, éste se
enfureció y lleno de soberbia se fue para el pueblo donde SHANGO estaba gobernando e
irrumpió en el palacio cantando:

"AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WALETU LETU WARIO PA MI OLORO KE

AYAGUNA WARIO ASHO".

Y después de cantarlo y decirle mal agradecido, le dijo: "SHANGO, mientras el mundo sea
mundo, todos tus hijos tendrán que contar conmigo".

15- Nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo.

Historia.

OSHOSI tenía una cría de venado y entre ellos tenía su predilecto que era uno que tenía
grandes tarros, que se distinguía de los demás, él tenía una gran predilección por ese animal.
Los criados lo cuidaban de la manada con sumo interés, principalmente por ser el predilecto
de OSHOSI.

Todos los días contaban las cabezas de los animales y se la entregaban a OSHOSI. Un día
desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo e informaron a OSHOSI
de lo ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda
en el llano y en el bosque. La búsqueda fue en vano, entonces OSHOSI fue a buscarlo
personalmente y empezó por la casa ya que no lo habían buscado en ella y comenzó por el
establo y lo vio que salía entre el pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían
trabado sus tarros. OSHOSI lo soltó. El venado salió airoso y OSHOSI requirió a los criados.

16- Nació el Paoyé.

Historia.

Hace muchos años ODUDUWA realizó muchos viajes desde Ifé a otras regiones al frente de
un ejercito. Los generales predilectos de ODUDUWA eran OSHAGRIÑAN, AYAGUNA Y ASHO.
En uno de esos viajes llegaron a Sudán, donde conocieron a un rey llamado SERIMI que era
vasallo de YOMORONDO el rey de la Meca.
YOMORONDO se enteró por SARIKI de la presencia de esos ejércitos y decidió lanzarse a la
conquista de Ifé y para ello le dió mucho dinero y oro a los Alufa (Duaranga negros de origen
Haussa), para que atacaran a los Yoruba. Estos lo hicieron y la guerra azotó al norte Yoruba.

ODUDUWA fue a mirarse con ORUNMILA y le vió este Ifá y le dice que habían en las
pirámides, el espíritu del viejo, y las guerra donde vence a todos sus enemigos, pues hacía
años les había preparado un cetro, con la insignia de OYA el espíritu del viento, y este se
llamaba Paoyé. Entonces le dijo que él y sus generales al frente del ejército, se colocaran a la
orilla del desierto y cuando cayera la noche elevara en dirección de la Meca el Paoyé
cantando el siguiente súyere:

"OYE NISOKE OYA OO

OYE NISOKE OYA EE
AEE ODUDUWA,
OYENISO ME OYA OO".

Al terminar el canto vieron como se levantaba un viento temible con grandes olas de arena
que se internaban en el desierto arrasando con los pueblos de Alufa y los campamentos de
los guerreros de SERIKI y YOMORONDO. Al amanecer y después de esa tormenta,
ODUDUWA y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes
reanimándose una vez más el poder de ODUDUWA y de OBATALA en Ifé y sobre toda la
Tierra.

Nota: Por eso es el origen por el cual el Simún o tropa de arena viaja desde el mar hasta
dentro de la tierra firme, y se explica el poder de ponerle a OBATALA y a ODUDUWA el Paoyé

17- El pacto de SHANGO, OSANYIN y ESHU.(El colmillo de elefante).

REZO: OBARA MEJI ONI BARA OLOBARA OYEBARA KIKATE AWO ADIFAFUN OROPO
TOSHE ILE FAYA ESHU ERIN OKE OMO OBA ARUN ESHINSHIN AWO ODARA IFA
KAFEREFUN SHANGO.

EBO: Chivo, gallo, jicotea, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia.

Una vez se enfermo la hija de un Obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían
que hacerle Ebo con colmillo de elefante.

SHANGO se levantó muy temprano viendo una proclama en el pueblo donde el Obá daba dos
sacos llenos de onzas de oro a quien trajera un colmillo de elefante, él se dirigió al palacio
donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le
enseñaran el dinero, cuando comprobó la realidad, se dirigió para su casa armado de una
soga y salió para el campo en busca del colmillo de elefante. OBATALA que vivía en las
afueras del pueblo, cuando lo vio pasar tan de prisa, le preguntó: ¿Dónde vas?. Entonces
SHANGO le hizo el relato de la necesidad del colmillo del elefante y el dinero en recompensa,
donde OBATALA le dijo: -Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un
elefante. Donde SHANGO le contestó: "necesito ese dinero y lo conseguiré".

Ya SHANGO dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le
preguntó donde él podía encontrar un elefante, aquel hombre le contestó: "Yo se de uno pero
tienes que darle algo". SHANGO dijo que sí, entonces el cojo que era OSANYIN lo llevó a ver
un hombre que tenía dos jorobas, que era ESHU. OSANYIN al encontrarlo le explicó lo que
quería SHANGO, los dos se pusieron de acuerdo y llevaron a SHANGO cujes muy grandes y
largos y cuando los apartaron detrás había un elefante grande y hermoso con unos colmillos
inmensos. SHANGO loco de contento dijo: "Ese es el que yo necesito, pero nada más que los
colmillos". Ellos le dijeron que ese tenía un precio si lo quería y era: un chivo, una jicotea y un
gallo, sus ingredientes. SHANGO
se los ofreció y dijo que lo esperaran hasta que el volviera.

Cuando llegó al pueblo fue ante OBATALA y le dijo, yo tengo el elefante, pero no dijo nada del
pacto entre él y OSANYIN y ESHU. OBATALA que lo conocía le dijo: "No andes con mentira y
ten juicio en lo que hagas, pues te puede costar la vida". SHANGO no le hizo caso y se dirigió
al palacio donde les dijo a los soldados: "prepárense para ir a buscar al elefante". SHANGO
no pensando quedar bien con el pacto que tenía con OSANYIN y ESHU, pues el dinero era su
obsesión. El Obá le dijo; "fíjese bien lo que usted dice, pues este es el país de los tratos serios
y las buenas costumbres y las buenas palabras".

Cuando llegaron al monte les dijo a los soldados que preparan las sogas, pero por más que
buscaron al elefante no aparecía, tampoco OSANYIN ni ESHU. Los soldados lo fueron a
prender por mentiroso y hacerles perder el tiempo, pero dentro de ellos había indecisión,
porque había huellas del elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí.

En medio de la confusión, SHANGO se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo

buscaban por todas partes y no dieron con él. SHANGO llegó de noche a casa de OBATALA y
éste le dijo que lo estaban buscando y que si lo encontraban lo iban a matar. SHANGO le dijo
a OBATALA: "Padre no me abandone. hágame algo".OBATALA lo llevó para la casa de
ORUNMILA que le hizo Osode y le vio este Odu, entonces Ifá le dijo que había trampas,
donde tenía que darle de comer a ESHU y a OSANYIN para que pudiera triunfar.

OBATALA lo ayudó y le dieron de comer lo pactado, SHANGO fue para el monte con ideas de
esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, cogiéndolo por la trompa y
conduciéndolo para el pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió Moforibale. El
rey le pidió disculpas por la duda de su palabra, donde el Obá le dijo que pidiera lo que
quisiera aparte del dinero. SHANGO pidió un caballo y la mano de la princesa, concedido
todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante, solo también es capaz de
gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con ESHU y OSANYIN, para que ESHU le
cuidara la ciudad y OSANYIN el monte. Él dictó que para su saludo y su gobierno había que
llamarlo: "BABA ASHE OLUEKO ASHE OSANYIN".

18- Donde SHANGO se hizo Osha e Ifá.

Historia.
Al comienzo del Mundo, OLORDUMARE, OLOFIN, OLOKUN y ORUNMILA andaban juntos.
Un día OLORDUMERE le dijo a ORUNMILA:-Nuestros hijos están pasando muchos trabajos,
no te parece que debiéramos reunirnos y acordar hacer algo para mejorarlos. ORUNMILA
contestó que sí. Efectuaron la reunión y acordaron que a medida que fueran llegando de sus
trabajos, se les iba a dar a cada uno los siguientes Oshas. Primero le darían ELEGBA, luego
OGUN y después OSHOSI y cuando ya tuvieran los Santos guerreros les harían Santo
(Yoko-Osha).

En eso tomó la palabra OKE y dijo: "Yo quiero el mío diferente, que se haga en Leri Oke (en la
loma) para así cuidar al Obá". Ellos lo aceptaron.

Según iban llegando le fueron dando a cada uno como se había acordado en la reunión,
menos a SHANGO, porque le habían hecho trampa, pues habían mandado a buscar a un Awó
viejo y cuando SHANGO llegó, dijo el Awó; vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo
acordado y no le hacemos Santo.

Pero resultó que SHANGO se había mirado con ORUNMILA que le vio este Odu de Ifá y le
había hecho Ebo al pie de ELEGBA con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, aguardiente, tabaco, tambor y un cuero de carnero y el Ebo cogió
llevarlo para el monte.

SHANGO al llevar el Ebo al monte se encontró con una mujer que no conocía, que era
YEMAYA, la cual había tenido problema con INLE.
SHANGO al verla se enamoró de YEMAYA y le dijo, si quería vivir con él, pues estaba solo en
ese lugar, YEMAYA le contestó que si y entonces SHANGO enterró el Ebo y a partir de ese
momento las personas de aquel lugar sintieron miedo.

Resultó que un día, SHANGO llegó corriendo y le tocó la puerta a YEMAYA y se acostó a
dormir, en eso YEMAYA se dijo, voy a ver lo que es el miedo, y se asomó a la puerta y vio a
Egun y Orun y entonces se acercó a SHANGO y le dijo: "parece mentira que un hombre tan
fuerte y valiente le tenga miedo a eso que es una cosa tan chiquita".Al oír esto SHANGO se
levantó y le preguntó que había visto y YEMAYA le contestó: "lo que tú le tienes miedo",no es
más que huesos. Entonces SHANGO salió a donde se encontraba OGUN y le pidió un
machete, preguntándole este el objetivo, entonces él le explicó que era para terminar su
trabajo, OGUN se lo dió y SHANGO se retiró enseguida rumbo a la casa y mató a YEMAYA.
Enseguida tomó rumbo a casa de OLODUMARE y en el camino se encontró con ORUNMILA
y lo interrogó, preguntándole cuando le iban hacer Santo e Ifá, donde ORUNMILA le contestó
que era casi imposible.

SHANGO continuo camino y se encontró con ELEGBA y este le preguntó a SHANGO a donde
iba, y este le contó todo lo que le estaba pasando, pero ELEGBA que todo lo sabía le dijo;
bueno toma esto y le dió una Odu-Ará, un juego de ashé, ahseré, juego de herramientas, todo
lo que se come y le dijo que se apareciera a la puerta de donde hacían Santo y que entrara
con todo lo que le había dado. SHANGO hizo lo que se le indicó cuando nadie lo esperaba,
entró y cuando vió a Awó Viejo le dijo Iború Iboya Ibosheshe y súyere Osha Yimi, entonces
puso todos los objetos dentro y no hubo más remedio que hacerle Santo a SHANGO.

Después del Santo en la habitación que estaba al lado le hicieron Ifá a SHANGO. Cuando
SHANGO salió del cuarto de Santo dijo este canto:
"IBORU FUMEKO YAKAWE TO FAMI LOKETE FUMEKO".

19- Donde se hacen bien las cosas.

REZO: OBARA NI AWO OBARA BARA NI IFA ONIBARANIREGUN AWO ABO ASHE
ORIBAWE ORUNMILA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA ONI BARANIRE-
GUN ORUMALE WUAMALE ISOTA ORI NI BARA ORI BUTO ARIKOTA ONI
BABALAWO LODAFUN OLOFIN.

EBO: gallo, 3 hojas de caimito, 1 de yagruma, tela negra,9 pollones, 3 codornices, hierbas de
Ifá, palos,2cabezas de pescado fresco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
tierra de cuatro esquina, tierra de cangrejo, muñeco, harina y quimbombó, un mamey lengua,
prodigiosa, aguardiente y mucho dinero.

Historia.

En la tierra de Obayenifá vivía OSANYIN y tenía una mujer que se llamaba Aguaniré y esta se
sentía muy disgustada por que OSANYIN no la atendía, OSANYIN nada más que se ocupaba
de su trabajo, que era con EGUN y OSHUN. Cada vez que ella le llamaba la atención de algo
este la castigaba siendo su vida muy sufrida.

Un día OSANYIN se puso hacer su llamada y a tomar aguardiente y se puso a cantar:

"EGUN MATERIN NAGUA IKU OSANYIN MATERIN NAGUA IKU

EGUN LODE EGUN AGUA OLUBOKAN MAGUA BANIRE EGUN
NORAGUN EGUN MAYERE EGUN".

OSANYIN que se había limpiado con tela negra y se la había puesto a su secreto con tres
hojas de caimito y una de yagruma, su mujer Aguaniré se la robó y se la escondió. Ella le puso
otras telas usadas, se limpió con ellas y una hoja de yagruma, OSANYIN estaba dormido y se
despertó molesto, a los tres días botó toda su limpieza y su mujer la recogió y se puso a
cantar:

"OSANYIN TOGUO MAGUE TOGUOE DUN DUN

OSANYIN OTAGUO ADO OSANYIN MAGUE TOGUO
NIRE EWE YAGRUMA EGUN ONIBARE".

Aguaniré en ese momento sintió que se apoderaba se ella algo extraño un Egun y este le dijo:
"en tú camino tienes tu felicidad y lo que tú quieres". Ella se puso muy contenta, Egun le dijo
también que le diera lo que ella había recogido y un gallo. Aguaniré se lo entregó todo y Egun
le dijo: "guarda todo esto para cuando se presente una dificultad y te lo pidan". Ella así lo hizo
y lo guardó todo, entonces Egun se marchó. OSANYIN que estaba ausente regresó a su casa
y preguntó quien había estado y ella le dijo que nadie.

SHANGO tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Obashé, éste era joven y todo lo que
hacía en su tierra SHANGO lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho, porque su Oluo
Obanoyenifa siempre lo estaba aconsejando y siempre le daba dos gallinas negras al Ifá de
su padrino.

Un día Awó Obashé le dijo a su padrino que iría a visitar a OSANYIN y su padrino le dijo:
"estas dos gallinas te las voy a guardar pues quisas a tu regreso te hagan falta para salvar a
alguien o a tí mismo".Awó Obashé salió para la tierra de OSANYIN y cantaba:

"EWE ORISHA ENE GAGUE OSANYIN NARE ENE GAGUE".

Él iba recogiendo hierbas y cuando llegó a la casa de OSANYIN las quemó, la mujer de
OSANYIN que sintió la voz tan bonita, y OSANYIN también la sintió. Aguaniré se enamoró de
la voz del Awó, pero cuando éste llegó que empezó a rezar a OSANYIN y dándole Moforibale,
Aguaniré lo vio tan correcto, que se enamoró mucho más. OSANYIN que era tan egoísta para
que el Awó no supiera su secreto, se marchó dejándolo solo en la casa con Aguaniré, ésta
viendo que el Awó era cariñoso, tuvieron Ofikale Trupon quedando en estado del Awó.

OSANYIN venía contento cuando supo que el Awó se había ido y tuvo contacto con su mujer,
pero Aguaniré ya estaba en estado del Awó. A los tres meses se le veía la barriga y ésta le dijo
todo a OSANYIN, y éste le dijo está bien vamos a ver cuando des a luz.

Aguaniré y el Awó hablaron que harían antes tal situación, donde el vientre le crecía por día y
el Awó estaba preocupado. OSANYIN tuvo que irse hacer un trabajo a la tierra de Awado y el
Awó aprovechó y le dijo a Aguaniré: "vamos a casa de mi Oluo. Cuando llegaron él le contó
todo a su Oluo, éste los miró y les vio Obara Meji, y les dijo: "ustedes traen algo que los va a
salvar", Aguaniré no se acordaba de lo que le mandó a guardar el Egun y en su búsqueda
cuando abrió la cartera vio aquello y el Oluo dijo, eso mismo, vamos a cambiar el color para
que OSANYIN crea que ese niño es su propio hijo. Le hizo Ebo con la tela negra y la hoja de
yagruma, caimito, un gallo, y la limpió con la lengua de res.

El Oluo entonces llamó a SHANGO preparó la lengua le hizo Ebo y le dió nueve pollos, les
sacó la lengua a los pollos, enterraron las lenguas al pie de una mata de jobo con harina y
quimbombó, hicieron un Omiero y le dieron sangre a Baba y a la cabeza de la mujer y al
Omiero y después le dieron un baño, lo que quedó del baño lo echó en el Ebo, entonces cerró
el Ebo y le dieron las dos gallinas que el Oluo le había guardado a Ifá y le soplaron aguar-
diente por el medio y se las pusieron a Ifá.

Aguaniré regresó a su casa y a los nueve meses en el momento de dar a luz OSANYIN invitó
a todos sus amistades para desprestigiarla ya que ese no era su hijo. Al nacer todo el mundo
estuvo conforme por la virtud del Oluo y el gran secreto de Ifá. El Awó Obashé siempre iba a
visitar a Aguaniré y a ver a su hijo, ya que ella le hizo saber que el Awó era su verdadero
padre.

20- Donde SHANGO era panadero.

Historia.

SHANGO era panadero, pero estaba atravesando muy mala situación, pues no tenía ni trabajo
ni con que hacer nada. Tenía cinco amigos que se dedicaban a beber, después que SHANGO
se emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer.
Su mujer siempre le estaba diciendo que tuviera paciencia y fé, que él poco a poco llegaría a
conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos les dijeron, vamos a ver a
OLOFIN para ver si nos arregla esta situación. SHANGO mostró prueba de inconformidad,
pero al fin cedió y fueron a ver a OLOFIN.

Cuando llegaron donde OLOFIN, éste les dijo: "cojan una calabaza cada uno y llévenla para
su casa". Los amigos empezaron a hablar y decir que tanto lio para esto, como si hubiésemos
venido a buscar calabaza. Cuando salieron todos les dijeron a SHANGO que no las querían
que se la cogiera todas.

SHANGO llegó a su casa y la mujer le preguntó que le había dicho OLOFIN y él le contestó,
nos dió esta basura de calabaza, tíralas por ahí que eso no sirve de nada.

Al otro día SHANGO salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que poner en la
mesa, decidió abrir las calabazas para cocinarlas. Cuando la estaba abriendo, se encuentra
que estaban llenas de monedas de Oro. En esos momentos llegaron los amigos de SHANGO
que iban a buscarlo para beber, la mujer tapó con el delantal todas las monedas de Oro que
habían en la mesa y abrió la puerta y cuando le preguntaron por su esposo ella dijo que él no
estaba, que había ido a buscar trabajo. Entonces los amigos le dijeron que lo esperarían en la
esquina y mientras se tomarían unos tragos.

SHANGO venía con hambre y le dijo a su mujer, no me digas nada que vengo hambriento y no
he encontrado trabajo, no encuentro nada y ya estoy cansado de todo. Entonces la mujer le
dijo: "mira" y le destapó las calabazas que estaban en la mesa y le enseñó toda aquella
fortuna que OLOFIN le había dado. SHANGO se puso de lo más contento y dijo: "no le diré
nada a mis amigos y les daré nada".

Con el dinero SHANGO se compró un caballo y una banda de música, salió con su mujer
cantando: " OBARA JUN JUN, OBARA JUN JUN BAN"

Entonces todo el pueblo salió a ver a SHANGO extrañado del cambio que dió de la noche a la
mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que como SHANGO tenía aquella carroza
con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces OLOFIN se paró y lo bendijo y le dijo:
"Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo". To Iban Eshu.

21- El hombre que se durmió.

Historia.

Era un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu Obara Meji, Ifá le mandó
hacer Ebo con: 1 gallo, y mucha miel de abejas, pues con eso iba a resolver sus problemas.

El hombre salió en busca de la miel de abejas y cuando regresaba con la misma a casa de
ORUNMILA para hacer el Ebo, pero como era muy despreocupado para todas sus cosas, se
recostó a un árbol en la floresta y se quedó dormido y la miel se le derramo por encima y las
hormigas se lo comieron.

Nota: Aquí la persona no se puede dormir para hacer las cosas, pues cuando desea
realizarlas puede ser muy tarde, y le puede costar la vida.
23- Cuando el gobernador enamoro la mujer de Obara Meji.

Historia.

Obara Meji tenía su mujer que vendía frutas en la plaza y el Gobernador de la ciudad estaba
enamorado de ella. El Gobernador un día la llamó para comprarle frutas, la enamoró y le dijo:
"Si tú me quieres", te regalo tres fortunas, que son tres cuartos, el primero está lleno de Oro,
el segundo de plata, brillantes y perlas, y en el tercero hay un esclavo con un machete para
cortarle la cabeza a quien yo lo ordene.

Cuando la mujer de Obara meji regresó a su casa, se lo contó todo a él, entonces Obara meji
se hizo Osode y se vio su mismo Odu y se hizo Ebo y se fue para la plaza.

Cuando Obara Meji llegó a la plaza, vio al Gobernador y se puso hablar con él, éste le
preguntó a Obara meji si él conocía a algún adivino, pues deseaba saber una cosa. Obara
Meji le dijo que él era adivino, y le dijo: "Ud. está enamorado de una vendedora de frutas y
usted le ha ofrecido tres suertes por su amor". El Gobernador le contestó: "Todo eso es
verdad, y si me adivina que cosas les ofrecí, te lo doy a tí". Obara Meji le dijo al Go bernador lo
que él le había ofrecido a la vendedora de frutas por su amor. El Gobernador le tuvo que
entregar esas riquezas a Obara meji.

24- Se adivinó para el árbol Awun.

Otunwesin es la mano derecha que lava la izquierda y Osinwetun es la mano izquierda que
lava la derecha, eso es lo que lava las manos, fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron
para el árbol
"AWUN", cuando fue a lavar la cabeza de Ondero.

Ellos dijeron que sería prospero, y que debía sacrificar: una carnera, una paloma y cuentas de
coral. Hizo el sacrificio.
Se le dijo que atara las cuentas a la esponja que utilizaba para bañarse.

25- Se le adivinó a Ondero.

Otunwesin, Osinwetun, eso es lo que limpian las manos. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá
que adivinaron para Ondero cuando el árbol de Awun venía de lavar su cabeza. A él se le pidió
que hiciera sacrificio para que escogiera una buena persona para que le lavara la cabeza.
Sacrificio: Tela Blanca y una paloma.

Él realizó el sacrificio.
Por lo tanto todos los que tengan este Odu deberán sacrificar a su cabeza y usar tela blanca.

26- Se adivino para Obara Meji para evitar enfermedad.

Ojikutukutu Baragendengenden bi igba elepo, fue el sacerdote de Ifá que le adivinó a Obara
Meji quien iba en camino para Ifé. Él le aconsejó que sacrificara: una carnera para evitar
enfermedad; él rehusó hacer el sacrificio.
Cuando Obara Meji llegó a Ifé se le dió carne de carnera y él se la comió y se enfermó, tan
horriblemente, que su pecho creció al final.

Nota: Los nacidos en este Odu no deben comer carne de carnera.

27- Se adivinó para la hija de Olofin tuviera hijos.

Ogigif oju iran wo le, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para la hija de Owa Olofin.
Se le pidió que hiciera sacrificio de manteca de cacao (ogi-ori) lana de algodón y una carnera.
Hizo el sacrifico.

Ella estaba segura que iba a tener muchos hijos, tenía 600 hijos diarios, después de haberse
comido la medicina de Ifá echa por el sacerdote de Ifá.
Hojas de Ifá, (biyenme, clavo e Irugba), manteca de cacao, y demás ingredientes. sazonó y se
hizo una sopa.

28- Las 16 codornices de OLOFIN.

Historia.

Estando un Rey muy aburrido, decidió salir a cazar, cuando llegó al monte seguido por sus
monteros y criados, vió un jabalí y empeñado en capturarlo, se separó de sus súbditos,
internándose en el monte. En su afán de cazarlo sin darse cuenta sobrevino la noche,
tormentosa y obscura y comenzó un gran aguacero, decidiendo regresar a lo que se dió
cuenta que estaba solo y perdido, se dirigió a un camino y pudo ver las señas de una luz, la
cual le sirvió de guía en aquella profunda oscuridad.

Cuando pudo estar cerca de la luz, se dió cuenta que era la casa de ORUNMILA y
dirigiéndose a ella, lo encontró en el portal, diciéndole: "Tiene usted este huésped señor
adivino y no quiero buen hombre otro cuidado sino que me hagan una buena cama por el frío
que traigo y que me asen un perdiz, porque no se comer otra cosa".ORUNMILA de inmediato
se puso en función de lo que había pedido el Rey.

Como el rey reconocía la imaginación de ORUNMILA, lo llamó para entretenerse con él. El rey
como estaba ya de buen humor le dijo: "quiero ver si me adivina tres cosas que tengo en mi
pensamiento". A lo que ORUNMILA le respondió, como usted quiera.

Tomando la palabra le dijo: "Lo que primero usted piensa", es la intranquilidad que tendrá la
Reina, su señora, hasta saber por su paradero; pero esto lo sabrá pronto, porque ya ha salido
un criado mío con la noticia de que usted está hospedado en mi humilde casa. El segundo
pensamiento es que está preocupado si la perdiz que le traerán estará bien cocinada y tierna.
El Rey haciendo halago a sus palabras le dijo: "En esos dos pensamientos ha acep tado", pero
dígame la tercera. ORUNMILA toma la palabra y le responde: "Esta es más fácil"; Usted
majestad piensa en el reino que está vacante, y piensa dársela al que tuvo la dicha de ver
honrada su presencia en su casa en momentos duros, y lo hizo con gran regocijo, que aunque
él sabe que usted es incrédulo, lo ha atendido como usted se merece.
Entonces el Rey respondió: "Eres un gran astrólogo, y veo que no has errado y creo has
aceptado y cumpliendo con la dignidad de Rey, tú lo serás aquí".
Nota: El Rey era OLOFIN. Orúnmila en esta tierra era Obara Meji, y lo que estaba vacante en
el reino, era lo que había dejado Shangó, y el secreto era darle de comer 16 codornices a
Olofin.
Por este Odu se le dan 16 codornices a Olofin con este canto:

"AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO

AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE OLOFIN
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE SHANGO
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE".

29- Los enemigos de SHANGO.

REZO: ONIBARA BABARA EYEBARA KIKATE ADIFAFUN KAFU ARUN TINSHE EROYA
EYE AFINYU OBE KIKATE.

EBO: 1 chiva, 2 gallinas, 16 calabazas, sabana que tiene puesta en la cama de la casa, 2
botellas de aguardiente, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

SHANGO tenía que ir a una tierra, para resolver un problema, pero este tenía muchos
enemigos en esa tierra, pero tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus
enemigos apartados por donde quiera, donde tuvo que regresar rápidamente.

Cuando SHANGO llegó a su pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de ORUNMILA, el cual
le hizo Osode y le vio este Odu Obara Meji, diciéndole que tenías que hacer Ebo con un gato
negro y demás ingredientes. SHANGO realizó el sacrificio.

Después de hecho el sacrificio, ORUNMILA le dijo: Cuando te encuentres cerca de esa tierra
busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato delante de ti.
SHANGO partió para su destino, cuando llegó a la otra tierra, hacia una noche muy obscura,
entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la
noche, los ojos del gato resplandecían enormemente, entonces los enemigos de SHANGO
que no descansaban al ver aquello, se aterrorizaron y huyeron, en el pueblo todo el mundo se
recogió, por considerar aquella cosa del otro mundo, entonces SHANGO pudo entrar y
resolver su problema.

Nota: Hay que tener cuidado con viajes a lugares donde puede haber venganza por
problemas pasados.

CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA.

BABA OKANA MEJI

BABA OKORON MEJI

+ +
O O II II
 O O II II
O O II II
I I I I

REZO: BABA OKANA MEJI ONI KANA NI OKUTE OKANA MEJI NI ESHU BI EBO ADA
ESHU BI ADIE PAKIKO ADIE ONADERE OKANA MEJI. OKANAIRE IFA, OKANA IRE AWO,
OKANA IRE SHANGO, OKANA IRE ESHUBI OKAN NI OKANA UMBATI OSODE
BAYALOKUN UNLO.

SUYERE: "ESHUBI AWADA SHUREO, ESHU BI AWADA SHUREO

IRO BARORO ADIE BARORA, ESHU BI AWADA SHUREO".

EN ESTE ODU NACE.

1- Exterior de la rueda, su desprendimiento.

2- Que ESHU (Elegbara) comiera gallo por primera vez.
3- La virtud del mono.
4- Eshu Aluasama. Que vuelve al revés a la gente.
5- Las piedras porosas para filtrar el agua.
6- La entrega de Awofakan y la entrega del Ikofafun Osha Nile.
7- El vampiro negro.
8- Que el gallo es el rey de las mujeres.
9- El Grillo. (bajo al mundo).
10- Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. (la mano libre que le dieron
para prosperar).
11- Los perros, los coyotes y los lobos.
12- La vesicula biliar.
13- La palabra humana sobre la tierra. (OSHALUFON le puso la lengua al feto).
14- Los trillizos.
15- Que bajaran las hormigas del Cielo para la Tierra.
16- La Palma Real.(el único árbol seguro contra el ataque de los vientos fuertes).
17- El proceso de cicatrización de la heridas.
18- Las casas en el pueblo.
19- Los pueblos nómadas.
20- Afeke.(la defensa de SHANGO preparado por ORUNMILA.
21- La soga. (cosas encadenadas).
22- Fue el Odu donde bajó SHANGO a la Tierra. (por eso es su Odu Isalaye).
23- OSUN representado por el gallo, era el hombre de confianza de OLOFIN.
24- OGUN pagó doble el Ifá.
25- OYA no podķa parir.
26- ESHU Okana meji, fue el que acompańó a este Odu y a SHANGO a la Tierra
27- Baba Okana Meji es el jefe de los Ibeyis y nacen sus misterios y secretos.
28- El Awó mata a su caballo blanco en el pantano.
29- ESHU se transforma en perro.
30- Hablan los colores rojos, negro, blanco y azul.
31- Mueren tres personas de repente.
32- Los hombres no le reconocieron a ORUNMILA el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó.
33- Los hombres aprendieron a cocinar con combustible (minerales). No cocinar con carbón.
34- ESHU conciente a los Babalawos, se perdonan las faltas.
35- Ifa indica quienes son Sacerdotes.
36- En Awafakan la persona tiene que pasar a Ifa urgente para librarse de la muerte.
37- ESHU concede lo contrario que usted pide.
38- No se puede tener gatos.
39- No se puede revelar secretos, para conservar la vida.
40- ESHU abrió las llaves del agua del Cielo.
41- Una mujer que tuvo o tiene es una bruja, que no puede parir.
42- Siempre se reparten los animales del sacrificio, pues este pierde su validez.
43- Se usa el llantén para ofrendar a ORUNMILA y pedirle.
44- Los muertos le hacen trampa a los vivos.
45- A la persona la tildan de loca.
46- Habla OBATALA Yeku Yeku.
47- Habla el espķritu de OSUN que se llama Iyį Agba.
48- Se dice que la piedra de antimonio son los ojos de SHANGO.
49- Los Awoses tienden a no hacer las cosas completas.
50- Las hierbas del Odu son: Llatén, ajonjolķ, malanga, Iroko, Ceiba, yagua, mejorana, alacrancillo, hierba
luisa.
51- Las enfermedades son: Deformidad física, enfermedades contagiosas, adiciones a drogas o
estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago,
problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias en el vientre con posible intervención
quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos.
52- Aquí: OLOFIN vino a la tierra.

DESCRIPCION DEL ODU BABA OKANA MEJI (OKONRON MEJI).

Este es el Odu # 8 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Baba Okana Meji significa problemas judiciales, sufrimiento y vibraciones malignas. Los hijos de
este Odu se golpean la cabeza con las uńas para decir una cosa correcta. La gente algu nas veces piensan
que los hijos de este Ifá son agresivos y dominantes, porque tratan que prevalezca el desprecio a toda costa.
En la mayoria de las situaciones se revelan contra las convenciones de la sociedad y se crean problemas
ellos mismos.
Odu del granero, la labranza y la agricultura.
Este Odu son propenso a las infecciones, por lo que deben cuidar su salud, para no enfermarse
crónicamente. La persona debera de hacer compromiso para mitigar las problemáticas.
Al salir el Odu, el sacerdote de Ifa se ala la oreja izquierda, pues se quedó sordo por no oir los consejos de
ORUNMILA.
Cuando este Odu aparece en Ikofafun, la persona tiene que hacer Santo y después Ifa, ya que esto último lo
salvara de la muerte.
Este Odu de Ifa es femenino, hija de Sedikorú y de Ajantakú. Día de la semana: Oyé Y Shegun (El día de la
victoria) -martes-. Planeta regente: Irawologun
Metal: el hierro. La hierba: El llantén.

Anuncia muerte de repente de tres personas. Representa: La soga, rogación, enfermedades, Cosas
encadenadas. Nacieron las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. La vesicula
biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. la palabra en los seres humanos. La virtud del mono. Eshu
Eluasama. La awofakan y el entregar el Ikofafun. El vampiro negro. Que el gallo sea el rey de las mujeres.
El grillo, y bajó al mundo, Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. Los
perros, los coyotes y los lobos. Las hormigas y bajaron a la tierra.
Aquķ fue donde: ESHU se trasforma en perro. Donde OSHALUFON, le puso la lengua al feto humano.
Hablan los colores: amarillo, blanco, negro y rojo. Nacieron los trillizos por primera vez en la tierra.
Aquí hablan los Ibeyis. Simboliza o nacen los secretos de ellos.
Por este Odu la persona no se puede mojar con agua de lluvia. Y cuando salga para la calle no diga nunca
para donde va, ofrezca la información al revés.
Aquí fue donde OLOFIN bajó a la Tierra.
Este Odu es el responsable del exceso de palabras. El agua no se puede atar con una soga.
Aquí los hombres no le reconocieron a ORUNMILA el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó.
Este Odu prohíbe comer gallo, carne de res cocinada de vuelta y vuelta, frijoles negros ni colorados. No se
amarra nada.
Nota: por la carne de res se hizo rico, y con los frijoles se hizo ekrú, olelé, ekrú-aro, para que ESHU
comiera en forma de perro, porque la boa se lo iba a comer.
Por este Ifį no se debe cocinar con carbón vegetal, porque aquķ los humanos aprendieron a cocinar con
combustible minerales.

Este Odu le asegura al Awó la invulnerabilidad contra la brujerķa. Esto se logra con una hoja de malanga,
en la que se le pinta el Odu de Okana meji y se echa en un depósito con agua, para lavarse la cara y las
manos y no se secan, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis y se hace polvo, se soplara
en la puerta de la casa.
Aquí se perdonan las faltas. ESHU conciente a los Awoses. Este Odu trabaja de noche.

Los Orishas que hablan en este Odu son: ESHU, DIGNATARIOS DE LA NOCHE, EGUN,
OLODUMARE, SHANGO, OYA, ODUDUWA, OBATALA YEKU YEKU, OSHUN, OSUN,
ORUN, ASOJUANO, YEWA, OSANYIN, OBA, LOS IBEYIS.

Es donde Ifa indica: Quienes son sus Sacerdotes. Hay que trabajar Ifį. Cuando este Odu sale en Awafakan,
la persona debe hacer Ifį lo antes posible, si no hay causa mayor que lo impida, pues es lo único que lo
salva de la muerte. Debe hacer Santo antes.

Es un Odu de transición. Este Ifa prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, porque
es muy fácil hacerse Osobo. Aquí lo que se sabe no se pregunta.
Es un Odu de soberbia y desencanto o descontento. De mal agradecimiento, altanera, se creen tenerlo todo,
son picaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza, no deben ingerir bebidas alcohólicas y si es
blanca mucho menos. Es un odu de fuerzas y trampas, no permiten que nadie los mande, se creen saberlo
todo, no oyen consejos, nada les es imposible, de temperamento fogoso, no sacian su sed, hasta que no ven
lo que desean, y dan hasta vida por tal de destruir a los que le han hecho algo aunque sea sencillo y no se
quedan tranquilos, orgullosos, desean que se haga lo que ellos entiendan a manera y forma, solo creen en
ellos mismos y por eso le retiran su protección. La soberbia los pierde, se creen grande y poderosos, pero
hacen cosas indignas, difíciles de perdonar, discuten y porfían, siempre están descontentos. Odu de
maldición y guerra entre familia religiosa y de sangre, se recurre a las armas y al hierro cuando se
incomodan.

Nota: Analizar el comportamiento del Gorila, la Boa Constrictora, los coyotes, lobos, vecķcula biliar, el
gato, la soga, cadena, el rayo y la lengua.
Aquí es donde los muertos le hacen trampa a los vivos. La mujer puede abortar, desea tener hijos. Lo que
pida ESHU se le da a SHANGO y viceversa. La gente dicen que son mentirosos. La justicia entra por un
triangulo amoroso.
Aquí se pone una cadena del tamańo del Awó dentro de OLOKUN. Hay que rendirle tributos a sus
ancestros.
Este Odu prescribe inmovilidad en las piernas y brazos. Es donde la enfermedad invade los hogares. Habla
de deformación fķsica, enfermedades contagiosas, adición a drogas y estupefacientes, falta de aire, dolencia
en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame
cerebral, dolencias del vientre con intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual,
dolores en los brazos, operación en una pierna.
Predice de enemigos altos y fuertes que quieren destruirlo, para evitarlo, deberį sacrificar un chivo a
ESHU, gallo y machete.
Por este Odu se debe dar tambor a los Santos.
Aquķ el hombre es muy mujeriego y la mujer le gustan mucho los hombres. No se debe matar las hormigas,
pues vivirán en su casa como prueba de su desenvolvimiento, Se le debe pedir las
cosas a las Deidades al revés. Deberį atender bien a ESHU, pues este castiga a los Sacerdotes de Ifį por
desobediente. Lo que usted ve no se lo comunique, para no perder la gracia. No se debe gastar dinero por
gusto. Déjese las uńas largas. Un viaje le traerį fortuna. El dańo se convierte en bien, y el mal que le hacen
le sirve de bien. Se debe criar un pollito hasta que sea gallo para la suerte.
Este Odu aclara que SHANGO es el vocero que convoca al Consejo Divino y el "Gran testigo" en las
consagraciones del Ifismo.
Cuando se realiza ceremonias a Egun, sacrificarle u ofrendarle algo a SHANGO.
En este Odu, la mujer se impone, es adivina, pero permite se violen reglas religiosas y el hombre no ocupa
el lugar que le corresponde.
Hay que cuidarse de la candela y esta puede producirle deformaciones en el cuerpo, y que esto lo conlleve a
ser la burla de todos. Todo por no oír consejos.
Aquí por su esfuerzo e inteligencia obtiene lo que se desea. Aquķ la persona debe procurar recibir su propio
Ifá.
Los hijos de este Odu deben ponerle al Idefa, algunas cuentas de Oya. Como no deben disentir ni porfiar.
Este Odu habla de robo de propiedades. Hay que cuidarse de los reptiles. Su enemigo es la lluvia. No haga
favores.
Cuando este ODU sale en la adivinación de ikin, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro
fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si
hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la
mujer lo dejarį seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda.
Cuando este ODU sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que
va en busca de su caķda. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a
ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un machete.
Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer
sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona
que el diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte.

Cuando este ODU sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se
le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito.
Por lo tanto debe hacer un sacrificio a los Ancianos de la Noche y a ESHU con el fķn de quitar el peligro
de muerte de su camino.

Para que nunca le escasee de las cosas materiales y sobre todo de comida, debe sacrificar dos palomas, dos
ratas y dos pescados a Eshu

Si la persona va a viajar deberį sacrificar, un chivo a ESHU y dos perros, un cerdo a Ifį, un garrote,
dieciséis paquetes de panes fríos de maíz y razupo de frijoles, para evitar perder la vida cuando se interne
en un bosque.

Cuando el Odu Okana Meji aparece en Igbodun, se le debe aconsejar al iniciado, que para obtener una
larga vida debe sacrificar un chivo a ESHU, rogar su cabeza con un gallo y nueces de kola; darle a OGUN
un gallo, una tortuga, una jķcara de vino y boniato asado; a SHANGO un gallo, nueces de kola amarga y
vino, pues puede ser vķctima de una tempestad, un trueno o un relámpago.

Este odu predice que la persona debe aficionarse a la labranza, pues tendráį éxito en la agricultura, serį un
hacendado o un granjero, por lo cual debe ofrecer en sacrificio una túnica blanca con muchos bolsillos
rellenos de nuez de kola, limpiarse con un pollón y usar un bastón, recoger materiales de la cima de dos
colinas cercanas una de otra, asķ como de dos aleros del techo de su casa, todos estos materiales se usaran
para invocar a ESHU.
Para que la persona reciba un tķtulo o cargo importante debe sacrificar un chivo a ESHU, una chiva a Ifį,
un conejo a los Ancianos de la Noche y un gallo para honrar su cabeza.

RELACION DE OBRAS DEL ODU BABA OKANA MEJI.

Para resolver:
Se le pone arroz con manteca de puerco a ESHU Laroye y a todos los Santos.

para los riñones:

bańos de asientos de romero, verbena cimarrona.

Para tomar:
Mastuerzo, y hojas de platanillo de Cuba, tomar tres tazas al día.

Para vencer dificultades:

Rogación de cabeza con un pollón al pie de los guerreros. Después se lleva a la manigua.

A SHANGO:
Se le pone un racimo de plátanos con un machetico, detrás de la puerta.

Para Obtener una posición:

Se cogen frutas, se rezan en el Tablero, se pelan y se machacan, se pone a macerar en una tinaja con agua,
se le da un pollón a ESHU y a la tinaja y a Osun y además a un güiro vacío. Durante 16 dķas tiene que
bañarse con esa agua y llama a Okana meji rezándole delante del güiro vacío. Esto se hace por la mañana
antes de hablar con alguien. Cumplido los 16 dķas se le da camino a todo al pie de una mata frondosa.

Para resolver situaciones:

Se coge un gallo y se le presenta a ESHU y se le pide que conceda lo contrario de lo que se desea. Se hace
la ceremonia para dárselo y no se le da y así se engaña. ESHU se pone furioso y concede lo contrario de lo
que se le pidió.

Para apaciguar a ESHU:

Se hace Ebó con una sabana blanca y siete bollitos de carita. Awó come un bollito fuera de la casa después
del Ebó y pone uno dentro de la casa. Pone uno delante de ESHU y se come uno. Se pone otro bollito en la
esquina y se come uno. Con la sábana blanca se tapa todas las noches hasta que se rompa.

Para alejar la enfermedad:

Awó se hace Ebó para alejar la enfermedad y debe hacerlo una vez al año. Se coge una jķcara con harina de
maíz cocinada, una rama de mariwó, dos jio jio y once caracoles, 9 pedazos de coco, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maķz tostado, una jķcara grande. Después del Ebó la rama de mariwó se
corta en dos partes y se pone en la jķcara grande delante de ESHU. Se le dan los dos jio jio a ESHU
echándole sangre de ambos sobre cada pedazo de la penca cortada. Sobre todo esto se coloca la harina
cocinada en cuatro porciones y se les echa jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maķz tostado, los
onces caracoles y los nueves pedazos de coco. Se lleva a un lugar lejos de la casa.

Para la brujeria:
Se coge una hoja de malanga en la que se le pinta Okana Meji y se echa en un depósito con agua. Después
la persona se lavarį la cara y las manos y no se secarį, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los
Ibeyis y se hace polvo para soplar en la puerta de la casa.
Para los muertos:
Ponerles asistencias de agua de lluvia y agua normal de la casa.

Para OLOKUN:
Se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de él.

Cuando habla Osobo:

Se coge una jicara grande pintada de blanco con nueve pedacitos de coco y 9 pimienta de guinea, jutia y
pescado ahumado, maiz tostado, 9 pedacitos de vela. Se coge otra Jicara pintada de negro con: 1 ekó, jutia
y pescado ahumado, maiz tostado, miel, la cabeza y el corazón de un gallo blanco que se le da a ESHU. La
jicara negra va a la puerta de una Iglesia y la jicara blanca a la orilla de un rio.

A las dos jícaras se le pintan una Atena con arena de rio y de mar con los siguientes Odus: Oshé-Turá,
Okana meji, Otura-Shé, Okana-Sa, y Ojuani-Shobe y a cada una se le echan 16 hojas de Llantén.

EBO: 1 carnera, una raja de leña, maíz tostado, ńame, gallo, manteca de corojo, mucho ashé, Idefá, demás
ingredientes, mucho dinero.

EBO para tener hijos:

1 gallo, 2 palomas, jķcara con agua de lluvia, un mazo de leña, su medida, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, mucho dinero.

EBO: 3 jio-jio, 3 cocos, 3 tipo de tela amarilla, blanca y negra, 3 pedazos de pan, mucho ashé, demás
ingredientes, mucho dinero.

Para prevenir abortos:

2 sacos, uno grande y otro chiquito, 16 granos de millo negro para el saco chiquito, 16 granos de coralitos,
1 gallina negra. Se echa iyefá en el tablero y se marca tres veces Okana Meji, con Oshé-Tura y Otura-Shé.
Ahí arriba presenta todos los ingredientes y se rezan los Odus. Después se coge un poco de Iyefa, los 16
granitos de coralito y plumas de la gallina y los mete en el saco grande, lo cierra con una soga y lo
suspende en el cuarto de la mujer. Con el saco chiquito, le echa el millo, Iyefa y plumas de gallina. Si el
hombre que hace esto es Awó, lo pone sobre su Ifį. Si la mujer no tiene Ikofafun ni el marido Awafakan, el
Awó pone una jķcara con los Odus Oshé-Tura, Okana Meji, Otura-Shé y coloca el saco sobre su Ifa hasta
que de a luz. Después se pregunta para donde va. El niño debe recibir el nombre de Awosun.
Contra los enemigos:
Se le dará un perro a OGUN con una cadenita de su tamaño.

DICE IFA:

Que usted está malo por dentro de una pierna, tenga cuidado no tenga que operarla. -En su casa hay una
mujer que le gusta beber.-Usted misma va a desbaratar su casa.-Usted piensa engañar al Awó y quiere irse
para el mismo lugar de donde usted vino.-Usted quiere tener hijos y dinero.-En su casa hay una persona que
habla mal de usted, en su ausencia, tiene mala intenciones con usted, tenga cuidado con esa persona,
porque puede llegar a matarla. Esa persona siempre está diciendo que usted se va a morir. No se preocupe
que no le va a pasar nada.-Usted ha de tener una tragedia que le traerá líos de justicia, sino lo ha tenido yį,
usted va a ganar.-Usted quiere ir a un lugar que allķ todo es discordia y no hay tranquilidad.-Hay un viaje
que le ofrecerį fortuna.-Usted serį jefe de una casa.-Usted se ha de enterar de la muerte de tres personas de
repente.-Hay una mujer que tiene tres hijos.-Dentro de tres dķas va a llover, muy fuerte, no se moje con
agua de lluvia para que asķ pueda ganar.-En su casa hay mucha escasez de todo.-Nunca diga donde va
cuando salga para la calle y todo lo dice al revés.-que al hombre le gustan mucho las mujeres y
viceversa.-Usted quiere saber si le conviene ir a ese punto que desea ir, allķ hay alguien que desea lo malo
para usted, tenga cuidado.-Cumpla con Oshún lo que usted le debe.-Tiene que tener cuidado con el rķo o el
mar.-Hace cuatro dķas que usted tuvo un dolor de estómago y se asustó.-Que cosa de hierro o cabilla tiene
usted en su casa, que cuando se incomoda enseguida le echa mano, para dar con ella, no lo siga
haciendo.-A usted le van hacer un daño, que le serį un bien.-No le haga favores a nadie, que no se lo van
agradecer.-Están hablando mal de usted.-La gente dice que usted es un mentiroso.-Confórmese con lo que
tiene, no quiera mįs de lo que pueda obtener.-Si es mujer, la enamora un hombre con compromiso y por ahķ
le puede venir la justicia.-Usted tiene que hacer Santo.-usted padece de dolencia en la espalda, sordera y
debe cuidarse los riñones.-usted tiene que atender a sus ancestros, póngale una asistencia de agua de lluvia
y otra de agua de la pluma.-Uno de sus hijos es Oni SHANGO y tendrá que asentarlo. Su trabajo es fuerte
y le duelen los brazos.-Usted deberį criar un pollito hasta que sea gallo.-usted no puede tener gato.-La
soberbia lo pierde.- La desobediencia cuesta la vida.

REFRANES DEL ODU BABA OKANA MEJI.

1- El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo.
2- El agua no se puede atar con una soga.
3- La tarraja de pescar no atrapa a un hipopótamo.
4- Elegbara con que uno se lava las manos, después que cae a la tierra no se puede recoger.
5- La batalla del calor nunca conquista a la cucaracha, y la cucaracha nunca entra en la sopa.
6- Cinco yemas de dedos nunca chocan entre si.
7- El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo.
8- La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia.
9- En la basura a veces se encuentra la felicidad.
10-La cabeza de un hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor.
11- De un saco bien amarrado nada caerį si se vira.
12- El camino del granjero.
13- En el mundo hay bueno y malo.
14- Critica todo lo que lo rodea, prueba a mirar por fuera.
15- Un įárbol abatido caerį debajo de la puerta de su tronco.
16- El monte tiene una hierba buena y una mala.
17- Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden después separar.

ESHU DEL ODU:

ESHU ELUASAMA.

Este ESHU es masculino. Vive metido debajo de una horma de azúcar, no se le mira, solamente cuando se
le da de comer.

Los lunes se le pone o se le echa encima un poco de manteca de la bodega. Vuelve al revés a la gente.

Carga: hierba bastillo, carapacho de cangrejo, aceite de alacrán, 7 agujas, pica pica, hueso de muerto
(mujer o hombre según el sexo de la persona), tierra del cementerio, 21 pimienta de guinea, 21 pimienta de
china, 21 pimienta de maravilla, 21 pionķa, carbón de piedra, tierra e cangrejo, jutķa y pescado ahumado,
21 palo fuertes (se preguntan).

Se forra por dentro con 101 caracoles (la forma de este Eshu es redonda), en el frente se le pone un cerco
de cuentas de Elegbara y ojos y boca de caracoles. El cerco de cuentas, le enmarca la cara hecha con los
caracoles; dos para los ojos y uno para la boca, en la base de esta cabeza, en lo que vendrķa ser el cuello se
enreda con una cadenita de plata.

Baba Okana Meji es el Odu de Ifá que acompañó en su viaje a la Tierra a SHANGO Olufinran, rey de
Koso, constituye así su Odu Isalaye.
SHANGO: La Divinidad de los Rayos y la electricidad.

OTROS NOMBRES:

Oranfe: Este es el nombre con el cual se conoce a Shangó en Ile-Ife.

Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el Orisha en diferentes lugares y que significa: el que tira o
pelea con piedra.
San Jerónimo: Con este nombre se conoce a SHANGO en bahķa, Brasil.
Santa Bárbara: Este nombre se le atribuye a SHANGO en Cuba y otras partes de América, producto de
la catolización.

Mitos:

La leyenda popular entre los Yorubas dice que SHANGO fue un ser humano y que reinó como cuarto
Alaafin de Oyo. Hay muchas leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma en
que SHANGO fue deificado y asociado con la deidad solar.

Una versión dice que SHANGO descubrió un hechizo mediante el cual podķa a hacer caer los relámpagos
del Cielo. Un dķa, fue a una loma en las afueras de la ciudad a probar su nuevo descubrimiento. El hechizo
funcionó maravillosamente: los relámpagos cayeron en el propio palacio de SHANGO y lo destruyeron
junto con su esposa e hijos. Él quedó tan horrorizado por esta calamidad, que salió y se ahorcó.

Otra versión dice que las esposas de SHANGO (Oya, Oshún y Oba) eran muy peleonas y le daban la mar
de problemas. Pero aún, habían quejas de sus súbditos con respecto a su tiranía. Cansado de la
inestabilidad en los problemas del hogar y el gobierno, SHANGO se montó en su caballo, y colérico se
internó en el bosque. Su gente lo buscó en vano. Cuando lo llamaban, pidiéndole que regresara, lo
escucharon diciendo en la distancia: "No regresaré a ustedes, ahora los gobernaré oculto". La leyenda
agrega que SHANGO se fue al Cielo mediante una cadena y desde entonces ha manifestado su majestuoso
poder a través de rayos y truenos.

No obstante, la más popular de las leyendas (que los devotos de SHANGO detestan), expone que este era
un gobernante tiránico y poderoso con mucha habilidad en diferentes artes de magia. Cuando le hablaba a
sus súbditos, por ejemplo, de su boca y de sus fosas nasales brotaba fuego y humo, y esto provocaba miedo
en ellos.

La leyenda agrega que él tenía dos cortesanos, Timi y Gbonkaa Eberi, que se estaban haciendo demasiado
poderosos como para ser controlados por lo que astutamente planificó deshacerse de ellos echándole a
pelear uno con otro con la esperanza de que ambos murieran en el encuentro.

Aunque Timi murió, Gbonkaa continuó viviendo y siendo una irritación para el Rey, SHANGO, por lo
tanto, ordenó que Gbonkaa fuera echado al fuego, pero para desconcierto del rey, Gbonkaa salió del fuego
sano y salvo.

Como resultado de esto, SHANGO abdicó y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio
voluntario, descubrió que incluso hasta los mįs ķntimos miembros de su familia lo estaban abandonando.
Por lo tanto decidió "hacerse el hombre" y se suicidó colgándose de un árbol. La noticia corrió con rapidez.

Los oponentes del rey, encantados con lo sucedido, comenzaron a ridiculizar y a insultar a sus seguidores.
Estos, a cambio, fueron al clan de Nupe (el hogar materno de SHANGO) y obtuvieron un preparado
mediante el cual podķan atraer el rayo. Este preparado entonces fue empleado para hacer caer el desastre
de los rayos sobre mucha gente en Oyo y sus alrededores. Con frecuencia las casas y los caserķos se
incendiaba. Las personas consultaron al Oráculo y se descubrió que la calamidad habķa sido enviada por
SHANGO quien estaba irritado porque se habķa dicho que él se habķa ahorcado. Asķ que, la śnica que
habķa para evitar que cayeran rayos, era declarando abiertamente que el rey no se habķa ahorcado y
trayéndole un sacrificio propiciatorio de aves, ovejas, aceite de palma y nueces de kolį amarga (orogbo). La
gente vino al lugar donde decķan que SHANGO se habķa ahorcado y le declararon "Oba Ko So" (el rey
no se ahorcó). Este lugar desde entonces se ha convertido en un santuario muy popular de SHANGO en las
afueras del actual Oyo y es donde tradicionalmente se coronan a los reyes de Oyo que reclaman a
SHANGO como antepasado de ellos. Es asķ como SHANGO, quien era un ser humano, ha llegado a ser
deificado y adorado. Lo mįs interesante es que los devotos no recuerdan a SHANGO por su tiranķa o sus
actos de magia, mįs bien lo recuerdan y lo reverencian por presentar la justicia y el juego limpio. Creen
fielmente que él odķa y prohíbe el robo, la mentira, la brujerķa y la hechicerķa. No obstante, nosotros sabe-
mos que SHANGO no tuvo unas normas morales tan alta durante su tiempo de vida. La verdad del asunto
es que hubo una deidad solar entre los Yorubas llamada JAKUTA (el que tira o pelea con piedras) quien
era un guardķan de la moralidad social y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas,
ciertamente, él era, "demasiado bueno para ver las injusticias". Cada vez que alguien obraba mal o hacķa
las cosas contrarias a los deseos de OLODUMARE, JAKUTA lanzaba piedras de fuego. Luego que
estamos sugiriendo es que antes que SHANGO naciera, ya habķa habido trueno y rayos y que habķa una
divinidad asociada con este fenómeno: JAKUTA. Sin embargo, lo que sucedió fue que los seguidores de
SHANGO, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, llegaron a ver en atributos similares a los de
JAKUTA, la divinidad solar tradicional. Así, tuvo lugar una forma de euhemerismo.

SHANGO, el hombre, vino a sumir los atributos de JAKUTA, la deidad original, quien era una
manifestación de "la ira" de OLODUMARE. Actualmente entre los Yorubas, los devotos de SHANGO lo
adoran en el dķa sagrado de JAKUTA. Y si se le pregunta a esos devotos la razón por la cual adoran a
SHANGO en el dķa de JAKUTA, se descubrirį que no pueden ofrecer una respuesta satisfactoria, mįs
bien, van a descartar la pregunta diciendo que SHANGO es la misma divinidad que JAKUTA.

El trueno y el rayo habitualmente se saluda como "KABIYESI" (Saludo a su majestad!) que es la forma
en la cual se saluda a los jefes supremos entre los Yorubas. Esto es asķ debido a que la gente cree que
cuando truena, el antiguo Alaafin de Oyo, ahora deificado, ha venido a modo de visitación.

OFRENDAS:

A SHANGO se le ofrece como alimento principal el carnero; además se le ofrece kolá amarga (orogbo),
plátanos indios o manzanos y frutas, chivo, novillo, manteca de corojo, jicotea, codorniz, toro, pavo,
guineo, pollos, gallos, harina de maķz y quimbombó, cangrejo, ńame en distintas formas, pargo, guanajo y
perro.

RELACION DE HISTORIAS DE OKANA MEJI (OKONRON -MEJI).

1- El nacimiento del Odu BABA OKONRON u OKANA-MEJI.

Al comprender que sus colegas habķan salido para la Tierra, Okonron-meji decidió obtener tolerancia de
OLODUMARE para emigrar del Cielo. El fué a un sacerdote de IFA llamado Asokon deji quien le
aconsejó que hiciera sacrificio antes de ir a recibir los instrumentos de autoridad de OLODUMARE. Le
dijeron que hiciera sacrificio con una jutķa, un pescado, una gallina, una chiva, un chivo y una paloma. El
hizo los sacrificios y fue al Palacio Divino para pedir sus deseos para venir a la Tierra.

Su plan original era viajar con la calabaza, el melón y el jarro de arcilla, pero el sacerdote de IFA le dijo
que bajara solo por una ruta diferente. En su camino al mundo el se encontró con un rancho. En la orilla del
rancho habķa una trampa que atrapó a un antķlope que estaba empezando a descomponerse, el quitó el
antílope de la trampa, lo descuartizó y se puso en camino para preparar fuego en la granja y sacar la carne.

Mientras preparaba la carne en el disecador, el dueño de la granja vino y lo desafió, sin embargo, él explicó
que lo habķa hecho por generosidad, para impedir que la carne se descompusiera totalmente. Cuando el
hacendado comprendió el gesto de amabilidad de Okonron-meji, le agradeció lo que habķa hecho y le
entregó una pierna del antķlope que es la parte de cualquier animal que el sacerdote de IFA toma hasta el
dķa de hoy cuando mata a un animal para hacer sacrificio.

Esa es la razón por la que Okonron-meji es descrito como el IFA al que se le dió una mano libre para que
prosperara en la vida. Por esta causa a los hijos de Okonron-meji se le aconseja que se aficionen a la
labranza porque el tuvo éxito en la agricultura.

Cuando el nació en el Mundo y creció se convirtió en hacendado (granjero),pero en sus inicios fue muy
desafortunado.

Estuvo sembrando principalmente ńame y maķz, pero sus cosechas eran a menudo devoradas por animales
y decidió ir por adivinación, donde le dijeron que se hiciera una túnica que tuviera bolsillos por todas partes
y los llenó con nueces de kola y kola amarga. El debķa ungir su cuerpo con un pollo y sostener un bastón
llamado okparere en yorubaį y osogan en bini. Debķa también recoger materiales de la cima de dos colinas
cercanas una de otra, así como de los dos aleros de la casa. Todo serķa usado para invocar a ESHU para
que ahuyentara a los animales entrometidos en su granja. El hizo el sacrificio, después de ser apaciguado,
ESHU plantó trampas invisibles alrededor de la granja de Okonron-meji que atraparon a los animales unos
tras otros. Después de haberse librado de los intrusos comenzó a prosperar. También hizo abundante dinero
con la venta de la carne de los animales atrapados en las trampas de ESHU.

De esta forma con el dinero ganado el decidió casarse. Después de casamiento, su esposa no tuvo hijos por
largo tiempo, sin embargo, una noche la esposa soñó y vio a Okonron-meji bailando en torno al pueblo con
una multitud que lo seguķa. Ella decidió ir por adivinación para averiguar el significado del sueño. El sa -
cerdote de IFA le dijo que preparara del palos con las puntas afiladas y que consiguiera un manojo de ajķ
pimiento (otawewe yorubį y akpoko en bini) para usarlos como sacrificio a ESHU, y suplicarle que
transformara su difķcil suerte en buena fortuna. Rápidamente ella hizo el sacrificio y las cosas empezaron a
mejorar en todas las facetas, pero la mujer aun no quedaba embarazada.

El no sabķa que la mujer no era mas que una bruja destructora y despiadada. Con posterioridad, estos
hechos le fueron revelados en un sueño por el Ángel de la Guarda, quien le comunicó que él ( su Ángel de
la Guarda) era el responsable de que su mujer no tuviera hijos. El Ángel de la Guarda le dijo en un poema:"
Una serpiente es como una bruja en el vientre de su madre, la serpiente hereda la bolsa de veneno asi como
la bruja chupa la hechicerķa de las entrañas de la madre. Finalmente la mujer lo dejó y pronto sus padres
también murieron.

Cuando este ODU sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro
fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si
hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la
mujer lo dejarį seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda.

Después de perder su esposa y padres, el decidió cambiar su residencia por un tiempo, y fue a ver a un
sacerdote de IFA llamado Kponrikpon abidi tirigi, quien le dijo por adivinación que hiciera sacrificio para
evitar que se perdiera en el bosque. También que le diera un chivo a ESHU y un cerdo a su IFA y que
obtuviera 16 paquetes de panes frķos de maķz y razupo de fríjol para su viaje y que debķa viajar con dos
perros.

El hizo el sacrificio y abandonó a Ilaye Ule, su residencia permanente, para trasladarse a Ilaye Oko donde
procuró retirarse temporalmente.

Con anterioridad, pero al mismo tiempo, siendo desconocido para él, el viaje entre los dos lugares habķa
sido una pesadilla tortuosa. Aquellos que viajaban entre dos lugares de manera un poco misteriosa, nunca
llegaban a su destino, y nadie sabķa con exactitud que les sucedķa.

A mitad de camino hacia Ilaye Oko, sus dos perro tuvieron hambre y él les dio parte del pan frķo de maķz y
del rapuzo de fríjol para que lo comieran. Mientras estos comían, una misteriosa serpiente boa constrictor
apareció, atacó bruscamente a los perros y se los tragó. Después la boa se volvió débil y desvalida y Okon-
ron-meji consiguió una estaca fuerte y la mató. El dejó la serpiente allķ y se fue a Ilaye Oko. Cuando le dijo
a las personas lo que habķa experimentado, fue entonces que comprendieron que era la boa constrictor la
que se estaba tragando los viajeros en el trayecto entre los dos pueblos.

Después todos lo siguieron hasta el lugar para masacrar la boa, luego el cogió solamente la pequeña piedra
encontrada en el estómago de la boa (iyin osumale) y el aceite y le dejó a los del pueblo la carne. Esa
experiencia singular lo lanzó a la fama y a la prosperidad como sacerdote de IFA y en el pueblo le
entregaron varias mujeres en matrimonio.

2- Las obras mįs importantes de OKONRON u OKANA-MEJI.

Okonron-meji hizo algunas obras importantes en el Cielo. Antes de partir hacia la Tierra el se llamaba
Okonron kon lounb, Okonron kon nihin. El hizo adivinación para Aragba (Obadan en bini) e Iroko (Uloko
en bini) antes de que ellos partieran para el Mundo. Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato
y nunca estuvieron enteramente de acuerdo en ningśn asunto, por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso
que todo el mundo le temķa.

El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un
machete. Aragba hizo el sacrificio pero Iroko rehusó hacerlo porque el se consideraba lo suficientemente
fuerte como para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas a ESHU, este llamó la
atención de los seres humanos sobre la fortaleza de Iroko, lo cual podķan aprovechar para construir śtiles
con él. Antes de esto el įrbol de Iroko lucķa tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarlo de alguna
forma. En primer lugar porque él es fķsicamente muy fuerte y enorme, y en segundo lugar porque su casa
es el lugar de punto de reunión de los Ancianos de la Noche. La intervención de ESHU era para destruir el
mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver a él que es tan ordinario como cualquier otro
árbol.

ESHU hasta se ofreció para guiar a los seres humanos a la casa de Iroko y les dio un hacha con la que
podķan derribarlo. Al principio, todos estaban renuentes a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estķmulo
dado a ellos por ESHU, lo atacaron con furia. La caķda de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó por
todo el bosque. Cuando Aragba escuchó la caķda, preguntó que estaba sucediendo, y le dijeron que el gran
Iroko habķa caķdo bajo la fuerza del hacha humana.

Como sabía que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Aragba se felicitó
por haber seguido el consejo de Okonron-meji y cantó alabanzas al adivino que hizo que superara la
amenaza de Iroko quien era, de otro modo, una espina en su carne.
Cuando este ODU sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que
va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a
ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un machete.

3- Él hizo adivinación para la Hormiga (ERIRA).

Okonron-meji hizo también adivinación para la hormiga antes de dejar el Cielo por la Tierra. La hormiga
era tan pequeña que se preguntaba de que manera podķa trabajar para vivir en la Tierra. Entonces fue a
Okonron-meji, conocido de otro modo como Okon Feere y Eji Feere. El le dijo a la hormiga que le darķa
poder sobre todo alimento en la casa si era capaz de hacer sacrificio con dos palomas, dos jutķa y dos
pescados para ganar el control eterno sobre todos los materiales de las casas del Mundo. Después del
sacrificio salió para la Tierra.

Esta situación explica por qué la hormiga hasta el dķa de hoy pisa y se alimenta libremente de todo tipo de
comida que hay en las casas, y se mueve sin obstáculos en esta. Esa es la manifestación del sacrificio que
se hizo en el Cielo.

4- Él hizo adivinación para la familia del įrbol.

La última obra de importancia asociada a Okonron-meji antes de salir para la Tierra fue realizada en su
nombre por uno de sus seguidores llamado Efun fun Zele (el viento fuerte).

En esa época todos los árboles se estaban preparando para venir al Mundo. Antes de partir ellos fueron a
ver a Okonron-meji, para saber qué hacer para poder tener una misión exitosa en el Mundo. Pero como
Okonron-meji estaba también preparándose para salir para allí y estaba haciendo sus propios preparativos,
le pidió a uno de sus subordinados llamado Efun fun Zele que adivinara para los árboles.

Efun fun Zele conforme a esto adivinó para todos ellos y les aconsejó que hicieran sacrificio a ESHU con
un chivo, que sirvieran sus cabezas con un gallo, una paloma y nueces de kolį; a OGUN con un gallo, una
jicotea, un barrilito de vino y ńame asado; y a SHANGO con un gallo, kola amarga y vino.

Todos los įrboles rehusaron hacer el sacrificio excepto Agbon (Urua en bini) o palma real. Después de esto
todos salieron para el Mundo. Muchos años mas tarde, después que todos habķan prosperado y embellecido
la Tierra, las divinidades le encargaron a SHANGO que fuera al Mundo a averiguar que estaba
sucediendo.

A Efun fun Zele, quien hizo la adivinación para los árboles, se le dijo que acompañara a SHANGO en su
misión a la Tierra.

Al llegar al mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles habķan sido
contaminados por las iniquidades de este, y a través del trueno y la fuerza del viento los destruyeron a
todos. Cuando ellos llegaron a la morada de la palma real, esta empezó a cantar en alabanzas del adivino
que le hizo adivinación en el Cielo para recordar el sacrificio que le habķa hecho y agradecerle por el éxito
en la Tierra. Por lo tanto la palma real fue el único árbol cuya vida fue perdonada, esa es la razón por la
que hasta el dķa de hoy, el Agbon (Urua) es el único árbol que está seguro contra cualquier ataque de los
trueno o los vientos fuertes.

5- OKONRON-MEJI se convirtió en jefe principal de ILAYE OKO.

Al llegar a Ilaye Oko, el desarrolló pronto una estrecha alianza con los mayores adivinos, para hacer por el
pueblo lo que ellos no pudieron hacer después de varios años de tentativa. Uno de los sacerdotes de IFA se
llamaba Ojikutu Ogbere Sorun-Orin gbere gbere Kaaye. El hombre le aconsejó que hiciera sacrificio con
un chivo para ESHU, una chiva para IFA, un conejo para la Noche y un gallo para su cabeza porque era
probable que él recibiera un ascenso. Le dijo que tocara un tambor y bailara fuera de su casa. Era la
ocasión de la vķspera del nombramiento del Jefe Principal de Pueblo, y como era un visitante nunca aspiró
a la dirección del pueblo, pero el hizo los sacrificios de todas maneras.

Después de hacer estos, el consiguió quienes golpearan el gongo y los tambores, le dió el uroke a sus
esposas y todas ellas bailaron hasta el alba. Todos los sacerdotes adivinos del pueblo vinieron a participar
del baile. A la mañana siguiente, temprano, se determinó que ñ iba a ser el próximo jefe principal de Ilaye
Oko y hubo alegrķa y gran júbilo.

Luego reclutó a un número de sacerdotes de IFA subordinados a él, quienes practicaron el arte de IFA en su
nombre.

6- Él hizo adivinación para AKPON para poder traer la paz a IFE, cuando estaba en disturbios.

Una vez, IFE estaba sufriendo de una fuerte hambruna. Hubo una larga sequķa y todos los hacedores de
agua de los alrededores habķan intentado en vano obtener lluvia. Mientras tanto ellos oyeron hablar de
Okonron meji y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte IFA. Antes de
responder a la invitación fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio antes de partir para IFE.

Al llegar a IFE vio la devastación ya causada por la sequķa. Al conseguir su porción de los sacrificios,
ESHU, quien era el responsable de las dificultades, rápidamente destornilló el plug de la lluvia en el Cielo
y desde la misma noche de su llegada, después de usar solo polvo divino y el encantamiento apropiado, la
lluvia comenzó a caer.

Llovió ininterrumpidamente tres dķas y los habitantes de IFE comenzaron a regocijarse en alabanzas a
Okonron meji, quien realizó el milagro.

El sortilegio o encantamiento utilizado por Okonron meji fue como sigue:

"La batalla del calor (animosidad, odio),
nunca conquista a la cuchara
y la cuchara nunca rompe en la sopa".

7- La salvación de AKERIWAYE.

Dos de los sacerdotes subalternos de Okonron meji eran Shekutu molagua, ojo okpa akiko iyare re ododi,
quienes hicieron adivinación para la madre de Akeriwaye, cuando los enemigos deseaban la muerte de la
mujer. Le dijeron a la madre que hiciera sacrificio con dos gallos y ella lo hizo con rapidez, los gallos eran
usados para hacer sacrificio a OGUN y a ESHU. Mientras Akeriwaye estaba durmiendo una noche, un
espķritu maligno vino a ella en forma de serpiente para entrar en el cuarto donde dormķa. La serpiente
estaba casi al penetrar, cuando ESHU rápidamente quitó la barra de hierro que aguantaba la puerta, la cual
cayó sobre la serpiente y la aplastó hasta que murió. El sonido producido por la caķda del pesado objeto de
hierro despertó a la madre y cuando ella vió lo que sucedió se arrodilló y cantó en alabanza a Okonron
Meji, quien hizo sacrificio por ella.

Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirį que su madre acaba de hacer
sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona
que el diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte.

8- La funesta coronación de ADEGUOYE.

Los sacerdotes de IFA que hicieron adivinación para Adeguoye, el śnico hijo del Rey, fueron Eti Lawo
Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono.

Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de IFA le aconsejaron a Adeguoye,
poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche con un chivo y que
le ofreciera un macho cabrķo a ESHU, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación.
Por ser un hombre joven no comprendķa la significación de las ofrendas de sacrificio. Por lo tanto, no
podķa entender por qué tenķa que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional.

Por otro lado, después del entierro de su padre, los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para
que lo susutituyera en el trono. La ceremonia comenzaba con un retiro en un cónclave secreto durante
catorce dķas.

Una noche, las brujas, que normalmente no atacaban sin antes avisarle a la vķctima, lo visitaron y le
frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó.

A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debķa realizar sacrificio. Su madre, que era
la única que podķa haberlo aconsejado, ya estaba muy vieja para hacer algo por él. Al séptimo dķa de
hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de
queda (ORO), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por
su hijo pequeño, quien fue hecho Rey.

Cuando este ODU sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se
le debe decir que el éxito lo esta aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito.
Por lo tanto debe hacer un sacrificio a los Ancianos de la Noche y a ESHU con el fķn de quitar el peligro
de muerte de su camino.

9- Los seis hijos bandoleros.

Historia.

Había un bandido en un pueblo y todos los moradores le tenķan respeto por su valentķa y por sus
fechorķas. Este bandido tenķa seis hijos y estaban pasando muchos trabajos, pues donde quiera que estos
llegaban, la gente se atemorizaban mucho y no se reunían con ellos. Ante esta situación, ellos se tenķan que
ir.

Un dķa cansado de lo que le sucedķa con la gente, fueron a casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode y
les vio este Odu, y les dijo que cada uno de ellos cogiera una yagua y por la parte del lomo, fueran dando
golpes por toda la ciudad.

Ellos extrañados lo hicieron y un grupo de enemigos que estaban escondidos para tomar a la ciudad, se
asustaron al oķr estos ruidos y salieron huyendo, y la gente al verlo los persiguieron, pero no pudieron
detenerlos.

El rey mandó a indagar el porque la huida de los enemigos, y le dijeron que habķa sido por unos locos y
que si no hubiera sido por ellos el enemigo hubiese tomado la ciudad. El Rey entonces insistió en que le
llevaran a esos locos a su presencia, dando por resultado que eran los seis hijos del temible bandolero.
Fueron agasajados por el Rey y la Corte y después pudieron vivir tranquilos en la ciudad.

10- El gobierno de los pobres.

Historia.

Habķa seis pobres que fueron a casa de ORUNMILA por problemas que habķan en esa tierra de asalto y
malversaciones de enemigos. ORUNMILA les dijo que cogieran cuatro yaguas y por la parte del lomo le
fueran dando y formaran una algarabķa que pareciera una sublevación. Los enemigos se asustaron y se
fueron huyendo. El rey mandó a preguntar y le dijeron que eran locos, y si no hubiera sido por esos locos,
el enemigo habķa tomado la ciudad.

El Rey les dio el valor que requerķany desde entonces gobiernan pobres y no ricos.
Nota: Las yaguas representan la parte exterior de las ruedas. Aquķ tildan de loco a la persona. En el mundo
hay buenos y malos.

11- Cuando el Gallo deseaba tener mujeres.

Historia.

El gallo deseaba tener muchas mujeres y fue para la tierra a donde ellas abundaban, pero él sabķa que en
aquella tierra hacķa mucho tiempo que no llovķa, por lo que nadie deseaba ir a la misma.

Por el camino el Gallo se encontró con ESHU, que le preguntó: Al Gallo ¿para donde vas tan apurado?. El
gallo comprendió que ESHU lo podķa perjudicar si se enteraba de lo que él deseaba, y le contestó: "voy a
una tierra donde llueve mucho para evitar que continúe lloviendo".

ESHU se molestó porque el gallo no le dio nada de comer y para perjudicarlo, hizo uso de su ashé y mandó
mucha lluvķa para la tierra donde se dirigķa el gallo.

Al llegar el gallo a aquella tierra llovķa torrencialmente y él les dijo a la gente: "yo soy el que trajo la
lluvķa. Entonces aquella gente le concedió lo que él querķa, que era tener muchas mujeres. Y desde
entonces el gallo es el rey de las mujeres.

Otra versión.

El Gallo tenķa ganas de tener varias mujeres y se dirigió a la tierra donde abundaban las mujeres. E esa
tierra habķa una seca muy grande. Por el camino se encontró con ESHU Eluasama, el que le preguntó: ¿a
donde vas?. El gallo le informó todo al revés, o sea que iba una tierra donde llovķa mucho, y que iba allķ
para evitar que siguiera lloviendo, y se fue ESHU molesto y para ir en su contra, hizo uso de su ashé y
mandó a que lloviera bastante para ese lugar.

Al llegar el gallo a esa tierra dijo, que él habķa mandado la lluvia, por eso le concedieron lo que él querķa,
o sea tener muchas mujeres. El gallo comprendió que no le podķa decir toda la verdad a ESHU Eluasama,
pues éste lo vuelve todo al revés.

Nota: Por este Odu Eshu concede lo contrario que la persona pida.

12- OSUN representado por el gallo hombre de confianza de OLOFIN.

Historia.

El gallo era el hombre de confianza de OLOFIN, y cuya razón él sabķa todos los secretos de éste, pero
ESHU que siempre querķa saberlo todo, vivķa intrigado y querķa saber de que forma era la vida de
OLOFIN.
Un día ESHU vio salir al gallo de la habitación de OLOFIN y se dio cuenta que él poseķa el privilegio que
no tenķa nadie en el mundo. Sucede que el gallo siempre veķa a ESHU, como a otro Santo cualquiera, y le
restregaba ese privilegio, hasta que un dķa ESHU se propuso destruirlo.

Pasaron los dķas y ESHU fue a casa de OLOFIN, y cuando llegó el primero en salir fue el gallo, que le
preguntó: ¿Qué deseas?, y ESHU le dijo: "ver a OLOFIN. A lo que el gallo le dijo que era imposible,
nadie que no sea yo puede verlo, asķ que cualquier cosa dķmelo mķ. A lo que ESHU le dijo: ¿por qué te
pones con esas payasadas?, si yo se como vive OLOFIN. Entonces ESHU y el gallo empezaron a discutir,
aprovechando ESHU para hipnotizarlo con su ashé, al extremo que el gallo le dijo que OLOFIN se
encontraba en paños menores ocupado con sus mujeres. ESHU al enterarse de esto se fue del lugar
corriendo.

OGUN que tenķa necesidad de ver a OLOFIN , para mejorar su situación, se encontró con ESHU, que le
contó sus problemas y éste le dijo que él lo iba a ayudar, diciéndole que al otro dķa irķan a ver a OLOFIN.

Al otro dķa cuando llegaron a casa de OLOFIN, el gallo pasó por delante de ESHU y OGUN con su
orgullo de siempre, y entonces fue que ESHU más se empeñó en su proyecto. Estando en la puerta, ESHU
empujó esta y entró sorprendiendo a OLOFIN en aquella situación. OLOFIN molesto le preguntó: ¿quién
eres?, y ESHU así como tuvo el valor de entrar en su casa, le respondió: Yo soy ESHU y vengo a hablar
contigo. Entonces OLOFIN le dijo: "tś no sabes que hay que hablar con el gallo primero". A lo que ESHU
respondió: Bueno padre para que tanto requisitos, si yo sé como vive usted. Esto sorprendió a OLOFIN
que dijo: ¿quién te ha dicho como vivo yo?, si el único que lo sabe es el gallo, porque aparte nadie lo puede
saber, y solo él pudo habértelo dicho. En ese momento hacķa entrada el gallo, llegada que ESHU se
encargó de anunciar a OLOFIN, a lo que éste lo mandó a detener, y le dijo: "durante mucho tiempo tś has
sido mi hombre de confianza y yo confiaba plenamente en tķ, pero no has sabido confiar mi secreto y por lo
tanto": "Mientras el mundo sea mundo" ESHU ese a quien tś le has revelado mis secretos; él mismo te
comerį. To Iban Eshu.

Nota: Aquķ fue donde ESHU por primeras vez comió gallo. Este Odu explica que hay que guardar los
secretos, para conservar la vida.
Aquķ habla Iya Agba que es el espķritu de OSUN, que representa la madre de ORUNMILA.

13- El Awó akukó (gallo) y ESHU.

REZO: BABA OKANA MEJI ADA ASHUREO ESHU AWO AKUKO ADIE PAKUKO SHUKUTO
MAYAKUALA ADIE ANADORE OKANA IRE BELELE OYURO INLE
MOGBA OKANA IRE ESHU SHEPE ESHU ISOKUN OSODE OLORE BO ASHE
ESHU AWO AKUKO IBA FUN FUN LODAFUN ESHU IFA KAFEREFUN ORULA.

EBO: gallo, una tablita, un güiro, agua de lluvia, agua de río, tierra de la casa, jutķa y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, ekó, mucho dinero.

Nota: Aquķ se piden las cosas al revés para obtener beneficios a la petición negativa de sus enemigos.

Historia.

Awó gallo y ESHU, no se llevaban bien debido a que Awó gallo siempre adivinaba y ESHU siempre le iba
a la contrarķa.

Un dķa Awó gallo, decidió irse a caminar a otras tierras y llegó la tierra Mogba, donde la gente se estaban
lamentando porque nunca llovķa, habķa una gran falta de ella y la tierra estaba completamente seca y no
habķa el preciado lķquido en ese territorio.

Awó gallo cuando llegó se enteró de lo que allķ sucedķa y les dijo a la gente de esa tierra Mogba: "yo les
traeré el agua". ¿qué ustedes me darán a cambio?. Ellos les respondieron: " si tś nos trae el agua, le diremos
a OLOFIN que seas tś quien gobiernes estas tierras.

Entonces Awó gallo salió para donde estaba ORUNMILA, que le vio este Odu Baba Okana Meji, le marcó
Ebó: (el indicado arriba) y le dijo: Después que hagas Ebó, mételo en un saco y llévatelo, que por el camino
te vas a encontrar con ESHU y le dices lo que vas hacer, pero al revés; niégale lo que llevas en el saco
cuando te lo pida, él te echarį una maldición que te serį de beneficio.

Awó gallo hizo el Ebó y lo echó todo en un saco y salió camino a la tierra Mogba, se encontró con ESHU y
este le dijo: ¿Para dónde vas?. Dime lo que llevas en el saco que tengo hambre. Awó gallo le respondió: "No
puedo darte nada, pues ahķ llevo todo lo que necesito para hacerle Ebó a la tierra Mogba que tiene mucha
lluvia y se están ahogando la gente, y el Ebó servirį para que venga la seca y se remedie su tragedķa.
ESHU se sonrió y se dijo: "Todo te va a salir al revés de lo que pretendes y sacó su Ado Ashuré (güiro de
virtud) y le rezó:

AFEFE YERE AFEFE LONA OMI OYURO

AFEFE LELE MOGBA INLE.

Entonces por virtud de la maldición (shepé) que ESHU echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra
Mogba y los rķos se llenaron de agua a tal punto que todo se inundó y la corriente se fue llevando a Awó
gallo, pero éste sacó del saco la tablita del Ebó y sobre ella se sostuvo, así la corriente lo llevó hasta la tie-
rra Mogba, que ya estaba con agua y la gente contenta.

En virtud de lo que había cumplido Awó gallo, lo hicieron el gobernador de aquellas tierras, gracias a
ORUNMILA y a la maldición de ESHU.

14- Por su lengua se pierde.

Historia.

En este camino habķa una seca muy grande y la enfermedad invadķa los hogares, ocasionándole por ello
muchas muertes. El gallo fue entonces a casa de OLOKUN, y después que le contó sus penas, OLOKUN
le dijo que eso él lo arreglaba, vistiéndose de blanco.

El gallo asķ lo hizo y cuando se encontró con ESHU en la calle, quien al verlo tan elegante se sorprendió y
le dijo: "tś tan elegante, æA qué se debe esto?. El gallo le contestó: "si estoy de lo mįs contento pues con
esta seca puedo andar mįs fresco y limpio, y sin esperarse despidió a ESHU. Esta actitud incitó tanto a
ESHU que enseguida fue al Cielo y abrió las llaves. El gallo fue corriendo enseguida a la casa de
OLOFIN y le dijo: "gane esta".

OLOFIN le dijo que era lo que él querķa. Entonces el gallo dijo que él querķa tener muchas mujeres y
además tener fuerzas para mantenerla y ser rey, para tener corona. OLOFIN se lo concedió.

Al dķa siguiente se apareció ESHU en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres, ESHU se
asomó y le dijo, tś aquķ, y él le respondió, como no si soy el favorito de OLOFIN. ESHU enseguida lo
contradijo, hasta tal punto, que el gallo para convencerlo le dijo: "Mira si es verdad que yo ando con las
joyas de OLOFIN y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa".
ESHU fue para donde estaba OLOFIN, le tocó a la puerta y como no le habrķan empezó a gritar. "Si yo
se que tś andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus Joyas".
OLOFIN sorprendido, le pregunta como él sabe eso, y éste le contesta que el gallo se lo habķa dicho.

OLOFIN , mandó a buscar al gallo y lo castiga por conversador, entregándoselo a ESHU para que se lo
comiera. Y desde ese dķa ESHU come gallo.

Nota: Por este Odu la persona muere por su propia lengua.

15- OYA no podía parir.

Historia.

Todos los Santos tenķan hijos y vivķan muy felices, pero OYA era la única que no tenķa úijos ni podķa
parir, y por eso se sentķa muy triste, porque no era como los demás Santos. Por mucho que ella hacķa por
tener hijos, no lo lograba.

Un dķa decidió ir a ver a ORUNMILA quien le hizo adivinación, viéndole este Odu, le hizo Ebó, le puso el
Idefa y con esto, logró tener 9 hijos. Por eso la marca de OYA es nueve, en gratitud a que ORUNMILA
fue quien hizo que ella pudiera tener 9 hijos.

Nota: El Ebó para la mujer tener hijos: carnera, 1 raja de leña, maíz tostado, ńame, gallo, manteca de
corojo. Ponerle el Idefa con cuentas de OYA.

Otro Ebó: 2 jutías a ESHU, 2 pescados, una bolsa de dinero a ORUNMILA, el Idefá con cuentas de
OYA.

16- El nacimiento de la Awofakan y la entrega del Ikofafun.

REZO: ORUNMILA ABIODUN LOWO OLODUMARE OBA GEGEBIO AWOFAKAN OKANA

MEJI AWO UNYEN AJA NI OMIGERE ODURO LEńIN ESORTITO AGBABAN NILE OKUNI
EGUN BAN INU IYENI KUN KUN ORUNMILA AWELEJE ASHEBO LITA ILEKAN ADIFAFUN
EGUN IFA.

SUYERE: "LEGAN ILEGAN ABODO UN PORI UN KASHOSHO TONTE UNLO TONTI

OYUGBONA".

EBO: 2 gallinas, arena, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Ifanyin donde cada persona quería hacer lo que quería, y los supuestos Awoses consagraban Ifá
al igual que los Mulsurmanes y consultando con piedras. Enterado de esto ORUNMILA, se fue para esa
tierra y se dirigió al palacio del rey al cual él lo había iniciado en Ifá hacia muchos años y al encontrárselo,
le preguntó: "porque permites esto", a lo que le respondió el rey: "yo se que Ifá nació de manos de
OLODUMARE, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es adivina y dirige y permite todo ese des-
prestigio y maldad.

ORUNMILA le dijo al Rey: "yo voy acabar esto. Entonces convocó a una reunión a los supuestos Awoses
y cuando todos estuvieron reunidos les dijo: "Ustedes saben que he sido encomendado por OLODUMARE
para arreglar todo lo mal hecho y ustedes lo hacen todo mal.

ORUNMILA hizo adivinación con los Ikinis y vino el Odu Okana Meji, y les dijo: Este es el Odu, el cual
era el que marcaba la división central de los Odus de Ifá. Todos quedaron mudos con la sabiduría de
ORUNMILA. Entonces todos dijeron: "Son mejores los Ikinis que las piedras para atefar y todos querían
que ORUNMILA les diera Ikinis. ORUNMILA les dijo:

"Antes de iniciarles es imprescindible que tengan Awafakan: "que es el rey justo como la mano de Ifá. La
mujer del rey dijo: "bueno si eso es la voluntad de Orun, está bien, pero nosotras las mujeres, también
debemos tener lo nuestro, entonces ORUNMILA les dijo que ellas tendrían su título, que se llamaría
Ikofafun Osha Nile (La casa de Ifá).

ORUNMILA cogió dos jícaras, les pintó Oshé-Tura, Okana meji, Ogbe-Sa y Otura-Shé; le echó en una
ilekan y en la otra no, después a ambas le echó lo del ebó del Obi, arena, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, sal, manteca de cerdo, tierra de la casa, dieciséis pimienta de guinea, distintas tierras, un caracol
(Igbín), en la que tenía Ilekán metió diecinueve y en la que no tenía metió veintiuno, le echó kolá, ero, osun
naború, e Iyefá rezado, y después rezó los dieciséis Odus mejis y los Odus de la atena, lo llevó todo para el
techo del palacio cantando allí:

"TENTE NANIO ATEMOLETA LERI EGUN BINU TENTE NANIO".

Ese día llovió, a los siete días llamó de nuevo a todos y les dio 2 gallinas negras a todos y les dijo a los
hombres, sacando los Ikinis del Ilekan, aquí tienen Awofakan, y a las mujeres con la otra, aquí tienen
Ikofafun Osha Nile y los arrodilló a todos y empezó por las mujeres, les dijo a todos entregándoles asheses:

FORO FOSILE AKUA TIKUA

FORO FOSILE AKUA TIKUA
ASHELEDEMI BABA IKOFAFUN AWAFAKAN
AWO LADE IFA.

Y les dijo: "desde hoy esto será lo primero que se reciba y que antecede a Ifá, por conocer la tierra Ifayeni,
los Oluos son Oba y las Awafakan e Ikofafun son vasallos de Ifá.

Y desde entonces es que se da Awafakan a los hombres e Ikofafun Osha Nile a las mujeres.

17- OGUN pagó doble su Ifá.

EBO: 1 gallo, 3 palomas, una cazuela, una botella de aguardiente, una piedra embarrada en manteca de
corojo, tres pedazos de género de rayas, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

En este camino, un dķa ESHU fue a casa de ORUNMILA que le hiciera un favor de hacerle Ifį, y
ORUNMILA le preguntó que si tenķa dinero para hacerlo, ESHU le contestó que no. Entonces
ORUNMILA le contestó que si no tenķa dinero no le podķa hacer Ifį y entonces ESHU dio un salto y
llegó hasta el techo, rompiéndose la cabeza y echando por este motivo mucha sangre. Entonces la mujer de
ORUNMILA al ver esto le dijo: "Ahora ha de venir la justicia y nos van a prender".

ORUNMILA al ver a su mujer tan asustada, llamó a ESHU y le hizo Ifį. Cuando hubo terminado de
hacérselo le dijo: "ya te puedes ir". ESHU se fue y se paró en la esquina y en eso veno OGUN y el le dijo
que lo saludara, pues él tenķa hecho Ifį. OGUN le dijo: "bueno si tś tienes hecho Ifį registrame". ESHU lo
registró y le dijo: "en tu casa hay muchas gallinas y estas por la noche se encaraman". OGUN le contestó
eres un mentiroso, pues eso tś lo sabias. ESHU le dijo, bueno estį bien, espérate; esta mańana tu mamį te
regańó porque la tocastes por atrįs y su marido la vio. Entonces OGUN le dijo, eso si es verdad, porque tś
no estabas allķ. OGUN se fue.

Cuando OGUN llegó a su casa, le contó a su mamį lo que ESHU le habķa dicho, y le dijo: "yo quiero ser
Babalawo". La madre le contestó, pregśntale a ESHU cuanto cuesta hacer Ifį.

Cuando OGUN le preguntó a ESHU cuanto costaba hacerse Ifį, éste le contestó que una carreta de
dinero. Cuando se fue OGUN, ESHU fue para la casa de ORUNMILA y le dijo que OGUN vendrķa a
que le hiciera Ifį, que le habķa preguntado cuanto le costaba y él le habķa dicho que una carreta de dinero,
y asķ fue como OGUN pagó doble su Ifį.

18- La virtud del Mono.

REZO: ORUNMILA UNSODE ALIKIN OPOLOPO EDUN UMBO WAIYE BELESE SHON
SHON LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN LEDA OLOFIN.

1er EBO: 2 gallos, 2 güiros, 2 tinajas chicas, 2 osun de gallo, todo lo que se come, demįs ingredientes,
mucho dinero.

2do EBO: Todas clases de frutas, 2 gallos, demįs ingredientes, mucho dinero.
SUYERE: "EMINIFA BORUNGANGA OJO KINIBA OKANA MEJI OJO KINIBA".

SUYERE: EDUN WE EDUN WE OKANA WE OKANA MEJI LODAFUN OKANA MEJI".

Leyenda:
1- El ojo del cazador se fija sobre los animales salvajes.
2- El ojo de los animales salvajes se fija sobre el cazador.
3-Okana Meji no puede huir y dejar caer a tierra la palabra de OLOFIN.

Historia.

ORUNMILA consultó a toda clase de Monos que vinieron a nacer en el Mundo. Sus piernas no le
permitian entonces que se movieran, ellos se arrastraban por el suelo y no podķan subir a los įrboles.

Los Monos se reunieron y analizaron su mala situación y sabķan por leyendas que sus ancestros habķan
sido mįs robustos que ellos, entonces decidieron ir a verse con ORUNMILA, éste les vio este Odu y les
marcó Ebó con: todas clases de frutas que pudieran conseguir, 2 güiros, 2 gallos, 2 tinajitas y 2 Osun, pues
tenķan que rendir tributos a sus ancestros para que los ayudaran en el Ebó, para que pudieran ser igual a
los hombres.

Prepararon todo y se lo llevaron a ORUNMILA, éste puso las frutas a macerar en agua, metidas en las
tinajas y les dijo: "ustedes con esta agua harįn sus abluciones durante 16 dķas y llamaran a sus ancestros en
la boca del güiro. El dķa 16 le harįn ceremonias a los Eguns de sus antepasados, asķ encontraran todo lo
que le falta para ser como los hombre, y sus mśsculos le crecerįn normalmente.

Los Monos empezaron a hacer las indicaciones de ORUNMILA y a los tres dķas ya podķan subirse en los
įrboles del monte y reirse de los hombres.

Los hombres inquietos por la nueva virtud del Mono, fueron a verse con ORUNMILA y éste les vio
Okana Meji y les mandó el mismo Ebó que a los Monos. ORUNMILA les dijo: "yo les voy a hacer un
Inshé con el Ebó, este Inshé lo llevaran 2 personas. los güiros se rompieron en 16 pedazos donde pondrįn
los frutos mas apetitosos. Deberįn ponerlo de la siguiente forma: Uno al Oeste, el otro al Este, otro al Norte
y el otro al Sur, los restantes 12 pedazos simetricamente puestos en nśmero de tres entre los cuatro puntos
cardinales indicados. Se prenden 2 velas en el centro. Un hombre deberķa esconderse cerca de cada pedazo
sin hablar.

ORUNMILA habķa advertido a los Monos que nunca les hablaran del trabajo a los hombres y que jamįs
se levantaran antes que ellos, hasta cumplir los 16 dķas del Ebó; para no perder la guerra.

Los Monos se levantaban tarde y salķan a caminar por el monte y cuando veķan gentes se escondķan. Casi
pasado los dķas, hasta que faltaba un dķa para completar los 16 dķas del Ebó con la ablución final. Todos
los Monos se mantuvieron en el bosque y encontraron los pedazos de güiros con las frutas. Los hombres
estaban invisibles debajo de los įrboles.

Entonces el Gorila llamó al Chinpancé y le dijo: "viste lo que ORUNMILA nos dijo, que encontrariamos
para ser igual al hombre. El chimpancé llamó al mandril y éste al Mono Arańa y asķ fueron llegando todas
las clases de Monos del monte.

Ellos decķan: "no queda mįs que un solo dķa de bańo para hacer la obra a nuestros ancestros Eguns, para
obtener el poder ante todo el mundo, debemos seguir levantįndonos tarde hasta mańana. El Gorila se reveló
en cumplir a cabalidad el mandato de Ifį. El Chimpancé le hizo un reproche, el Gorila dijo: "esto ya se
acabó, nosotros nos levantaremos a la hora que nos dé la gana y todos los Monos lo siguieron e iban
cantando por el monte.

Entonces el hombre que lo oyeron todo se levantaron sśbitamente y les dijeron a los Monos: ¡Así que eso
era lo que ustedes querían!. Pero por voluntad de OLOFIN, ustedes nunca serán igual a nosotros.

Ellos dijeron:"debemos volver a casa de ORUNMILA, pero éste estaba cerca y les dijo: "ustedes quedarán
mitad hombres con las nalgas al aire, las piernas encorvadas, el cuerpo peludo, los brazos largos. Su
imagen serį lo que ustedes quisieron; un hombre a medio hacer.

El Chimpancé podra imitar a los hombres por haber sido el único que obedeció mi palabra, pero tus
hermanos se perdieron, pues Eda Olofin era el mismo de ellos.

Nota: Desde entonces el Chimpancé, es el único Mono que hace todo imitando al hombre, siendo entre los
Monos el mįs inteligente.

Obra para posición: 3 frutas pasadas por el Tablero, se pelan y machacan y van a una tinaja. Se le da
sangre a ESHU y a la tinaja y a Osun. Lleva un güiro vacío. Bańarse por 16 días con el contenido, se reza
en el güiro a primera hora, sin que nadie lo vea.

19- SHANGO vino al Mundo.

REZO: OLOFINA UMBO WAIYE AKUKO KIE OWUNKO KIO UMBO SODE NIFA ILE AFEKE
AWO OLUFINA GODO GODO BAO KABIYESI OKANLE LOGORUN OTA LEBO AKUKO
LEBO OWUNKO KEKE OKAN ABO LEBO OKAN GURO LEBO LODAFUN ARA KAFEREFUN
OLORUN.

EBO: 101 piedra chiquita, 1 saco, 1 chivo, 2 gallinas, 2 gallos una horqueta de moruro, demįs
ingredientes, mucho dinero.
SUYERE: "OLUFINA MOFIN KARE OLUFINA MOFI KARE OKANA MEJI EDAD IFA MEFIN
KARE KAWO KABIOSILE".

Nota: Las 101 piedra chiquita, van a un agujero en el patio de la casa y se le siembra la pértiga en forma de
horqueta y se cubre de tierra, ahķ cuando come SHANGO se le da un gallo.
Cuando no tiene patio de tierra, las piedras van en el saquito dentro de una tinaja con la horqueta sembrada
y se procede igual, los animales son: chivo a ESHU , chiva y gallinas a ORUNMILA el gallo a
SHANGO.

Historia.

En este camino cuando SHANGO fue a venir al mundo, solo era un nińo asustadizo, se asustaba del canto
del gallo, del berrido del chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que asķ no podķa bajar a la tierra
pues no podķa vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a su padre ORUNMILA el cual le hizo Osode
y le vió este Odu, donde le marcó Ebó (el indicado arriba).

Cuando le hizo el Ebó, las 101 piedras se las dió después del Ebó a SHANGO y le dijo que esa era su
defensa y se llamaba Afeke. Cuando SHANGO tuvo en sus manos a Afeke sus ojos cambiaron de color, el
coraje le vino al corazón, todo el mundo huķa ante su presencia, pues cuando alguien le hacia montar en
cólera, él metķa la mano en Afeke y lanzaba las piedras.

Entonces ya capacitado para bajar, ORUNMILA le metió en la tierra con una horqueta de seńal, que allķ
habķa bajado el: "El rey de la Valentķa".
Esto era para evitar su cólera, hermanarse con él y además Afeke servķa para destruir a los enemigos.

Nota: Obra para evitar tragedias: Un saquito amarrado con soga, 16 piedras chicas rojas, pluma de loro y
cotorra, 1 gallina, 7 centavos. Las plumas de todo lo utilizado va con lo demás en el saquito. Se vira boca
abajo y se lleva 15 dķas arriba.
Se le da carnero a SHANGO y se le pone harina con quimbombó.

20- El grillo bajó al Mundo.

EBO: gallina, un güiro, todo lo que se come del mercado, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

El Grillo antes de venir al Mundo decidió ir a ver a ORUNMILA a fin de evitar la maldad que vendrķa a
su cabeza. En el registro le salió este Odu Okana Meji, y le marcó Ebó (el indicado arriba) y que después
todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte.

El Grillo no hizo caso y no realizó el Ebó. Llegó el dķa que tuvo que bajar al Mundo en medio de un monte
espeso, enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron las llamas al maldito insecto y éste buscaba
por donde huir, mas no encontró ni un pequeńo lugar entre las llamas para salir. Sus patas que él tenķa tan
bellas y sus alas, por el calor del fuego y de tanto saltar huyendo esto, se volvieron largas y deformes.

Cuando logró salir, ya la deformación de sus patas y alas, dieron como resultado, que fue la burla de todos.

21- Cuando Oliwo despreció a los muchachos.

Historia.
Oliwo era gobernador, y un dķa muy temprano salió al patio de su casa y vio con asombro que una de sus
matas parķa dinero, se puso a recoger el dinero. Al otro dķa sucedió lo mismo y volvió a recoger el dinero y
no satisfecho con lo que tenķa, mandó a los criados a que cercaran toda su casa con yaguas, para que nadie
pudiera mirar hacia adentro de su propiedad.

Como la gente le gustaba saberlo todo, fueron a casa de ORUNMILA para averiguar sobre lo que habķa
en el patio de Oliwo. ORUNMILA les hizo Osode y les vió este Odu Okana Meji, y les dijo: Ese hombre
en que ustedes se interesan, tiene mucho dinero en su casa. la gente entonces le preguintaron a
ORUNMILA: æCómo podemos arruinarlo?. Él contestó: " Hagan Ebó para ESHU y dénle de comer y
dķganle: "Oliwo Osulala desea tener mucho dinero, pues prefiere el dinero que los muchachos, pues son
muy majaderos".

ESHU con su virtud, hizo su trabajo por la noche, haciendo que todas las matas parieran cabezas de
muchachos. Por la mańana cuando Oliwo Osulala fue con sus criados a recoger el dinero, al ver aquello,
mandó a cortar todas las matas de su patio, y como ESHU era quien le habķa llevado la suerte a su patio,
al poco tiempo Oliwo Osulala estaba muy pobre.

Nota: Las cosas hay que hacerlas ocultas, para que su enemigo no se percate de nada. Hay que tener a
ESHU contento, para que no le vire la espalda y le trastorne todas sus cosas. No se puede botar a los
muchachos de la casa.

22- Obatala Yeku Yeku y Obatala Aguema.

Historia.

OBATALA Yeku Yeku, vieja y ciega, destruķa por soberbia todo lo que fabricaba OBATALA Aguema,
pues ella era la que mandaba en esa tierra.

OBATALA Yeku Yeku vivió con ODUDUWA y éste la castigaba mucho y ORUN se opuso a ese
matrimonio y ordenó su separación. Ella al verse separada se volvió loca y la amarraron con cadena en una
cueva. Ella acompańaba a ODUDUWA siempre hasta entonces. No le da el sol ni el aire.

OBATALA YEKU YEKU.

Es un Obatalį femenina, en Ararį se llama LUMEYO, es muy vieja, ciega, encorbada, usa corona con 16
plumas de loro, 2 narigones de plata, 2 mońingas. El Osanyin va en una cajita de plata o cedro. No le
puede dar el aire, ni el sol. Vive envuelta en algodón. Lleva 16 piedras, de ellas 15 van en una sopera y una
de las originales en otra sopera con el herramental.
Se unen las piedras cuando van a comer, después se separan nuevamente. Come con OKE.

Se da un carnero, 2 gallos, 1 chivo para Yeku Yeku con sus 15 piedras. Se le pasea alrededor y se le canta.
Como este Santo es solo para la persona "nada mįs", debe entregįrsele OSHANLA, con 1 gallo, 1 guineo,
6 palomas, y una chiva blanca. Se debe buscar perfume exquisito y una muńequita de Biscuķ que
represente a INU AYE (de Oragun).
Ambos Obatalį llevan su caracol Ayé.

OSHANLA: Obatalį femenino muy vieja y encorbada, se habla muy bajito delante de ella. En la sopera va
un caracol Ayé, muńequita de biscuķ, 1 bastón, 2 manillas, 1 mońinga, 16 babosas, cadena de plata, 2
esposas de metal, 8 chapitas de plata o metal blanco y 8 ikinis. La muńequita lleva un rosario blanco.
OBATALA AGUEMA: Hombre con cabeza de camaleón con alfange en la mano. Come a las doce del
dķa. Viste de verde, vive recostado en las paredes de los rķos. Acompańa a ODUDUWA como un perro a
su amo, con la misión de protegerlo. Su piel brillante le sirve de espejo a ODUDUWA. es mensajero de
OLOFIN. Lleva gorro de plata con 16 tramos de cadena. Marca a sus hijos con defectos de marcas en las
manos. Son delicados. Su fuerza estį en el gorro de plata.
Nota: Parece que Obatalį Yeku Yeku no estaba de acuerdo a que Obatlį Aguema acompańe a ODUDUWA.

23- El Awó su caballo blanco y el pantano.

Historia.

Habķa un Awó que tenķa un caballo blanco, a él lo mandaron a buscar de otra tierra, la cual se encontraba
del otro lado de un pantano. Él decide ir, y emprende camino. Al llegar al pantano que tenķa que atravesar
para llegar a la tierra donde lo llmaron, el caballo se resiste y por mucho que lo obligó no pudo que aquella
bestķa le hiciera caso. Él entonces mató su caballo blanco, teniendo que cruzar el pantano a pie y solo.

24- Se adivinó Ifį para la gente de la ciudad de Owa.

Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para la gente de laciudad de Owa. Ellos le
aconsejaron que hicieran sacrificio, para que un extrańo pudiera tomar poseción del reinado y les llegara la
prosperidad. Los babalawos enfatizaron que hicieran el sacrificio. Ellos realizaron el sacrifico.

25- Se adivinó Ifį para Sakoto cuando iba para la ciudad de Owa.

Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para Sakota cuando iba para la ciudad de Owa. Se
le aconsejó que sacrificara una paloma una carnera y tres tortas o panes de frijoles. Él hizo el sacrificio.

Los babalawos le aconsejaron que se llevara para el viaje las tortas y que si se encontraba con ESHU no le
diera. Sakota emprendió el viaje y se llevó con él las tortas. Se encontró con el primer ESHU que le dijo
que si él le daba una torta, no iba a llover hasta que él no llegara al pueblo de Owa. Sakuta se comió la
torta y siguió su camino.

Después se encontró con el segundo ESHU y le dijo lo mismo y continuó su camino. Al rato se encontró
con el tercer ESHU que le dijo lo mismo, que al ver que Sakota no le dió las tortas se calorizó y propició la
lluvia.

Los Babalawos de la ciudad de Owa habķan dicho que la próxima que entrarķa como rey de Owa, llegarķa
empapada en agua, por las fuertes lluvia que con él vendrķa.

Cuando Sakuta entró en la ciudad de Owa, venķa empapado, producto del aguacero que estaba cayendo.
Entonces los habitantes de Owa hicieron a éste extrańo empapado en agua el Rey de Owa.

26- Se adivinó Ifį para OluwoIgbo y oluo Odan.

Mo daa pere o se pere, adivinó Ifį para Oluo Igbo (el rey del bosque) y para Oluo Odan cuandofueron a
seducir a Ewu la esposa de Inį (el fuego). El dijo que debķan sacrificar: puńado de escoba, hojas de Ifį
(ripiar las hojas renren en agua), una gallina, y tela negra. El śnico que sacrificó fue Oluo Igbo.

El sacerdote dijo: No en presencia de Esusu oni gba-ofon, Wariwa oni gba-ida, y Iyore oni gba-itere (vara
mįgica).
Un dķa la esposa de Inį abandonó la casa de su esposa para ir a casa de Oluo Adan, Inį se preparó y fue
para la casa de Oluo Adan. cuando llegó allķ gritó el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Ella corrió
hacia donde estaba Oluo Igbo el que habķa realizado el sacrificio y entonces cuando llegó Inį a casa del
oluo Igbo, este le roció la medicina de Ifį y lo apaciguó, recitó tres veces: "Mo daa pere o se pere". El fuego
que es Inį se extinguió, por lo que Ewu se quedó con Olou Igbo.

Oluo Igbo, el bosque profundo, hoy todavķa tiene la oscuridad por el sacrificio realizado, pues apagó a Inį
(el fuego).

27- Se adivinó Ifá para Olú.

Okitibirikiti li, adivinó Ifį para Olú, cuando tenķa solamente un hijo. Se le aconsejó sacrificar un carnero
(sin ninguna mancha negra), una chiva joven, y un chivo joven. Con este sacrificio se le aseguró que su hijo
se le convertirķa en dos. Después del sacrificio tuvo otro hijo, desde entonces este Odu se llama Okana
Meji.

En una adivinación para una persona, se le dirį que tendrį otro hijo.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OGUNDA MEJI

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O O II II

REZO: OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA ABATALA

OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI
EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA OLOWU
SHIWOSI ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO.

SUYERE: OROSI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació : La cirugía.
2- " : La ciencia de la guerra.
3- " : Las armas.
4- " : La castración.
5- " : Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar, y todos los oficios que tengan
que ver con estas acciones.
6- " : Los partos por cesáreas.
7- " : Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la ayapa.
8- " : El otí.
9- " : La presión arterial alta.
10- " : La peritonitis.
11- " : La erección del pene.
12- " : Las enfermedades venéreas.
13- " : Que SHANGO lo vea todo sobre la tierra y mares.
14- " : Oshalufon y las siete piezas de OGUN.
15- " : La lepra y se regó en el mundo.
16- Nació: La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN.
17- " : El que por medio de la madre se mira y se hace EBO para salvar un hijo, aunque no este presente.
18- " : AKARO OPA OKUN. (espíritu Egun de OLOKUN).
19- " : La autopsia.
20- " : El OKPELE. (El mensajero de Ifá).
21- " : El por qué los santos viven separados de ORUNMILA.
22- " : El espionaje en la mujer.
23- " : Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo.
24- " : El hierro.
25- " : Todas las estructuras metálicas.
26- Se creó: El ombligo.
27- " " : El pene.
28- " " : Los testículos.
29- " " : Los espermatozoides.
30- " " : Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
31- Marca : Impotencia en el hombre.
32- " : Enfermedades vaginales en la mujer.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Este odun de Ifá es masculino, hijo de OKE y de AWOUN, Esi.

Metal: hierro.
Día de la semana: oye-oye; martes.
Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley.
En este odun hablan: OGUN, OBATALA, ELEGBA, OSHOSI, SHANGO, OYA, los Ibeyis, OKE,
Egun.
Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro.

OGUNDA MEJI, significa partir la diferencia, aquí fue donde OBATALA cortó en dos mitades el ejá
tutu, para que se acabara la guerra entre ELEGBA y OGUN por la posesión de éste. OGUNDA MEJI, es
el reino del hierro, por lo que el Awó de este odun no puede portar armas de ningún tipo. Durante 12 días se
saluda al sol (OLORUN) por la mañana. Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas
distintas.
Por este odun le da suerte al Awó. Aquí es donde el Awó enseña a sus hijos o ahijados las prácticas de Ifá y
él se pone después a observarlos trabajar. Aquí SHANGO y OGUN se hicieron compadres.
Por este odun no se come: fruta del pan, akukó, ishu, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas.
No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos. Ewé del odun: peregun, mirra. Ambas tienen propiedades
afrodisíacas.
OGUNDA MEJI vence a la muerte.
En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la obiní.
En este odun hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad.

En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su osobo, pues tiene que
dejar esa profesión para que no se destruya físicamente.
Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y respetada por
los demás, ya que por este odun por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad. habla la
desconsideración.
Hay prendas que están cifradas. Cuidarse de accidentes, de tragedías, de agresiones inesperadas, donde
pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida. Hay que recibir ODUDUWA.
Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a OBATALA y
después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa).
Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse. la persona posee una gracia que tiene que
desarrollar para su adelanto material y espiritual.
Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ishu salcochado cubierto de ashó fun fun hasta el otro
día, para que no se le vaya la vista.
En la familia hay profesionales.
Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que no
se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento.
En este odun no se puede matar Eyó (majá).
Para controlar el dolor de cabeza: oborí eledad con ataré meta. Este odun indica que a su tiempo tiene que
recibir a OLUO POPO (San Lázaro) y a YEWA, para evitar enfermedades por contagio.
Aquí se le da aya (perro) keké (chiquito) a OGUN. también se refuerza a OGUN, poniéndole doble las
herramientas. Kaferefun los Ibeyis- los niños.
OGUNDA MEJI es un odun de justicia de dureza.
Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos, son egoístas, son adictos por
naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son
egoístas en extremo.
Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas. No creen en la familia, son revoltosos,
embusteros, engañan a cualquiera por su forma de hablar y están atentos para saber cuándo y cómo dan el
golpe traicionero.
La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias. No
tienen confianza en nadie, sólo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio.
OGUNDA MEJI, es odun maldecido por Ofóbile, el OBATALA que vive en la atmósfera.

Aquí OBATALA maldijo a OGUN por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y SHANGO
estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra Conga que limitaba con la tierra Yorubá y estos se le
quejaron del Ogu y las guerras que mataban a muchas personas. SHANGO habilidosamente se retiró, pero
OGUN continuó por lo que OBATALA lo maldijo.
El omó OGUN que tenga este odun de Ifá no puede andar con prenda de Congo; lo que tiene que recibir es
OSAIN.

Aquí fue donde OLORDUMARE le entregó a OBATALA el gobierno del mundo y todos los awoses le
imploraban así:

"ORISHAS IGBO LOWONI FUNI AWONA AIYE"

Dice Igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo.
Aquí fue donde OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le ordenó a OGUN que le
hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a ELEGBA.
Aquí fue donde ARONI y OSAIN enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y
para consagrar a los ochas y Orishas.
Aquí fue donde AZOJUANO en la tierra Arará, por mandato de SHANGO se sento en una otá y le vino la
virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de OLUO POPO es una otá.
Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye.
Habla la ceiba: él que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba.
Aquí se da baños con hojas de ceiba.
Habla de que la corona no viene bien con la cabeza.
Ifá ire: la lerí es más grande que la corona que le pusieron.
Ifá osobo: la lerí es menor que la corona que le pusieron.
Habla Oluwo Shiwishi que es Rey sin corona.
La persona es indecisa.
Aquí OBATALA tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les salía peste por
sus bocas y SHANGO maldijo a OBATALA.
En este Ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a ORUNMILA.
Para vencer sus arayé el Awó OGUNDA MEJI se viste de azul y blanco.
Para vencer la guerra se le da a comer akukó meta al yunke de OGUN.
A OGUN se le pone en tamaño grande una azada, una ADA y una campanilla y con esto antes se hace
EBO.
Cuando OGUNDA MEJI sale en atefa o awafakan, se manda a cambiar la sopera de ORUNMILA o la
del Angel de la Guarda, preguntándole a ORUNMILA.
El Arayé entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos.
Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para el
Arayé que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas.
Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y opolopo oñí, baldeo.
Riegue amalá cruda cerca de su casa.
En este odun para quitarse la maldición (shepé) que es peligroso hay que buscar hiervas que sean bejucos
tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da eyerbale al pie de
OYA con agua de río.
Awó OGUNDA MEJI el fundamento de OSAIN son el cao y la garza blanca.
Aquí se le pone abanico o OBATALA hecho con plumas de garza blanca.
En este odun nació la edad del hierro.
En este odun sus hijos el uso fuerte de coíto lo puede volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su
obiní.
En este odun OGUNDA MEJI tienen problemas al determinarle el Angel de la Guarda, o se lo han
determinado más de una vez. Toda la buena fortuna del Awó de este odun es saber utilizar la cabeza.
Este Ifá prende para hacer santo.
En este odun los babalawos van presos.
Un gran ashé de este odun de Ifá es la sal.
Por este odun el Awó debe tener un canario.
Por este odun, hombre o mujer tendrán un hijo que será omó OGUN.
Por este odun el Awó tiene que tener OSAIN.
Por este odun se le aconseja al Awó OGUNDA MEJI que debe ser paciente y a mantener su temperamento
estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.
Los awoses de este odun no podrán practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión. Fuera ésta
de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua.

REZOS Y SUYERES:

REZO: OGUNDA EJI ERA TETEYI UNSHE EJA OGUN KAFEREFUN OBATALA ATI ORUNMILA
PITA Y GUIN ELEBO.

OGUNDA EJI TETEYI FARA LERI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYOROKE BI OPA
OTORUN BOYE, ADIFAFUN IYAREWA OMONIWA ODUDUWA OKETE KEKE BI OMO ASHO
KUENI ADIFAFUN AGBANI.

OGUNDA EJI TETE SIRO OBINI ADIFAFUN ALAGUEDE, MAFEREFUN ASHANLA, IBORU,
IBOYA, IBOSHESHE.

OGUNDA EJI ABELONA FOLOYA IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSHO OGUNDA TETEYI INLE
IGBE AWELI OTOLOYO OTOLOYO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE OKUA
EURE MEJI IFA ODARA.
 OGUNDA EJI IYENI ODODO EKUNDAYO ILEKE OBINI AROKUNAYO.

OGUNDA NI AYO OGUNDA BABERI IYA, OGUNDA KOKUN EYENI IYA OBUKUA MORA
OMA SHEPE SHERO EKUN EKUE NIYIWE EYE IYA OPUERUN OBONI. OGUN ORIBIAYE
ORUN OGUNDA SIRO OMO WAYOKUN MANA DEDE OWO OMO ORUN MOYAYE WARILOYE
ABONI KEFEREFUN BABA SHANGO. AMINGO ADIFAFUN AMELOGUN OMO OLUGBON ESE
NOFANO A INI LODO BARABANI FEREFUN NO BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA
OKUTI OBI IYAESHU AKUGBO IGBO OMODE META BELEFUN ADE ALAMBO OMO LA MERIN
TONTI MERIN SUTIRO SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAFUN OGUN BOMALE OSAIN BELE
BELE SOKUN LALE AWO ODARA, KEFEREFUN YEMAYA LODAFUN OGUN.

OGUNDA MEJI BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA JEKUA OBAIBO ADIFAFUN
OMO BABA INU ORAYELUMA ODUDUWA OMOBONU INLE BABA FUN FUN OSHAYABI

OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y

OSHOSI LODAFUN OLOFIN.

OGUNDA MEJI IDAWIRI ODO KIPODO IDAWIRI OLOKIPO ILE ADIFAFUNIYI ADIFAFUN
ADIAUN UYI TINSHOMO AJALORUN OFO LORUBO KEFEREFUN OLOKUN AKARO.

TOQUE DE LA PUERTA DE IGBODUN OGUNDA MEJI.

OGUNDA MEJI BABA FARAYE OBATALA SHEWERE LOYE OGUN TETE EJI EBORU,
EBOYA, EBOSHESHE.

SUYERE:

ORISI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE.

OGUEGUE OGUEGUE ORISHA ANANO
OGUEGUE EWA ORISHA MANIEE.
IBORU IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA
IBORO IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA.

OGUNDA TANI OSHA OKA IWONA AYAYA OKE IWOBA

AYAYA TANI LOGUN AYAYA OKE IWONA TANO MALOWA
AYAYA KUELEDE OKE IWONA TANI MALONOA AYAYA KOLENFU

OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE

OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE.

OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI

OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI AWO.
OSHEMINIE.

OBRAS PARA OGUNDA MEJI.

PARA ARAYE UNLO:

Se coge un paño fun fun en un plato se pinta OGUNDA MEJI y se ponen granos de millo, de maíz,
pedacitos de ishu, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante OGUN y come junto con este
owunko keké, un osiadié y un akukó. Después se seca la eyerbale del plato, tomando su contenido se hace
iyé y se reza en el tablero. El ashó fun fun se le pinta OSHE TURA, OGUNDA MEJI y OTURA SHE, se
le echa este iyé y se forra con ésto el mango de un cuchillo nuevo y se viste con un collar de ORUNMILA
y con uno de OGUN. Después se reza y se pone sobre ORUNMILA y cada vez que el Awó tenga que
vencer a su arayé, lo llama tres veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado.

SECRETO DEL ODUN:

Jujú de aikordíe, una estera, ewé: para Ebomisí cuatro días se riega añarí alrededor de la estera y se acuesta
en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete días.

OBRA CON EJA TUTU PRA ARAYE UNLO:

Un ejá tutu un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le abre una incisión
donde se coloca un papelito con las generales del arayé escritas, se enrolla y se coge y se cose y se
introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta. Si la lengua es muy chiquita entonces
se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo. esa lengua así preparada se pone sobre la siguiente atena
de Ifá: OSHE TURA, IRETE KUTAN, OGUNDA MEJI, OJUANI TASHENLA, OGBE KA y OTURA
SHE y se dice: como el anzuelo atraviesa la lengua del ejá tutu, así Eshu atraviese la tuya generales Arayé
y así tu cuerpo y tu lengua queden amarrado por Eshu.

Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en al boca de ejá tutu y todo se pone
delante de ELEGBA sobre la atena de Ifá. Obi omi tutu a ELEGBA para preguntarle donde se lleva todo
al otro día. O sí el ejá tutu antes se asa para ponérselo tres días.

PARA RESOLVER PROBLEMAS DE TRABAJO:

Una lámpara de aceite a Egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado. Se le reza al Egun que sea que lo
ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la Tierra.

PARA CURAR LA IMPOTENCIA:

Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una akofa colgado
de una cadena, se lava con omiero de ewé de OGUN y se reza en el tablero: OSHE TURA, OGUNDA
MEJI, OJUANI OGUNDA, OKANA YEKUN, OKANA SA BILARI y OTURA SHE, después se reza:
OGUN EDEYI UMANI ERU ODO OKUNI KANKURU BURI BURI FOWO BAOKO IDIRE BOYU
ETIKU OFIKALE TRUPON OPOLOPO ODARA OREKEKE TIWO LE KEKU KIKI EPON EPON
ODARA IFá OMO IFá ARIKU BABAWA ASHE OFIKALE TRUPON ODARA. Come akukó junto con
ELEGBA y OGUN y vive un tiempo sobre ELEGBA y un tiempo sobre OGUN. Cuando el Awó salga lo
lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de OFIKALE TRUPON, se lo pasa por epón y
okó desde abajo hacia arriba. Además mamú de alcohol de 90 grados preparado de la siguiente forma: en
un litro de este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajies picante. Esto se toma echando diez gotas en un
vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la prostata y al pene.

INSHE OSAIN PARA ASHELU UNLO:

Leri de gunugu, de aparo, de akukó, akokán de gunugun, que debe ir entero en cada resguardo, 9 pedazos
de cuaba negra, ewé oriyé, kotoriyé iyé de escoba de millo vieja y tostado, isale de oguma, ataré, inso de
agutan, de abo, de ologbo, de euré, atitán de shilekún, Ilé recogida a las doce de la noche y a las doce del
día, Iyefá rezado con OSHE TURA, BABA EJIOGBE, OGUNDA MEJI, y OTURA SHE. Todo se entiza
en oufun fun y dun dun, se viste con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res, (erán malú).
INSHE OSAIN:

Okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, igí: amansaguapo, cambia voz, cuaba
morada, tengue, palo ramon, eru, obí, kolá, obí motiwao, odu-ara, azufre, jujú aparo, jujú y okokán de
gunugun ewé ejese -pica pica- ewé ina, okokán ayapa tiroko, de sijú, lerí, okokán alas de adán -murcielago-
dos jujú de aikordíe, una akofa, inso de ekún, 12 ataré. Se envuelve en ashó pupua y aperí, fun fun y verde.
Lleva una okofa por fuera. Come akukó indio, eyelé orí, eyelé y se le rocía otí con iyé de igí sacú sacú y se
le echa humo de tabaco.

Oparaldo:

Cuando el Awó lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cintas fun fun, dun dun y pupua y una de las
cintas se ata un pedacito de erán malú, uno de obí y uno de ewé quita maldición. Atena: OGUNDA MEJI,
y demás oduns de la atena del oparaldo, se le unta epó, oñí, orí, awadó, obí, y se hace oparaldo con jio jio
meta. terminada la ceremonia, el Awó limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las lanza al río.
este oparaldo lleva un ejá tutu con el que el Awó se limpia y lo tira al río. Después sacrifica detrás de él un
jio jio y da obí omi tutu. Lo envuelve en ashé fun fun junto con el obí usado y va para el río o manigua si
no hay río donde se haga el oparaldo.

OGUNDA MEJI CADENA DE 75 PIEZAS:

Sol, lima, bocado de eshin, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla, anzuelo,
salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado, machete, pico, pala,
yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle ...

PARA EL PODER DE LA CORONA:

Se hace una obra con OYA: una corona de la medida de la cabeza de interesado, confeccionada en cobre,
con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, éstas son: adá, obe, arco y flecha, lanza, cimitarra,
hacha, un Eyó con cuernos, una centella y una navaja. la ade -corona- se lava y se pone a comer con OYA
en una palangana dos adié jabadas. una de las adié se entierra en el centro del río y la otra va al cementerio

OBRA CONTRA LOS ARAYES:

Se confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de OGUN separados por 7 jujú de la
eyelé del EBO y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se usa en la cintura.

OBRA PARA SHEPE UNLO -QUITAR LA MALDICION:

Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo, zarzaparrilla
y cundiamor: se hace omiero y se pone al lado de OYA, se le da adié junto con OYA. con ese omiero se
baña 16 días.

OBRA PARA ARAYE UNLO:

Se le da a ORUNMILA adié meji dun dun, después se le pone un plato un ala al espíritu de iború, otra ala
al espíritu de iboya
y un muslo al espíritu de ibosheshe. Las tres obiní que en este Ifá le dieron la respuesta del acertijo a
ORUNMILA. A continuación el osun se pone detrás de shilekún ilé y se le dan eyelé merin fun fun y a los
5 días se pone una igba con sarao de eko. Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho. Después los
capullos de ou se ponen en una igba y cuando se enfrien se le ponen a OGUN. Después se baña con esa
agua.

PRENDA DE OCHOSI:

Por este Ifá se prepara un secreto de OSHOSI, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca dentro del
ilé. en el fondo interior de la tinaja se pinta oshe tura, OGUNDA MEJI, y otura she. ahi se echa tierra del
ilé, del monte, de carcel, de loma, de 4 esquinas, añarí okún, añarí ilé ibú, un frontil de venado, lerí de
akukó, de lechuza, de aparo, 7 igí, 16 akota de OSHOSI. come akukó y eyelé.

OPA OKUN AKARO:

Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una lerí en la empuñadura para cargarlo. Awó se
baña con omiero de caoba, iroko, ceiba, granadillo y recoge la yerba ripiada para la carga. después se lava
la lerí. Se ruega la lerí con ejá- oro -guabina- que se deja secar y se hace iyé para cargar, el resto de la car-
ga: añarí okún y de ilé ibú, iyé de lerí de Egun ahogado en el mar, lerí de manatí, de Eyó, epó were
-masamorra- de las costas sacada de las rocas del mar y de río, eru, obí, kolá, esun nara bu, las lerí de las
eyelé de la oborí.
Este opa okún akaro se lava en el río y come akukó fun fun, se le cuelgan 8 Eyó de plata y un caracol de
mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de guabina, iyé de Egun. Vive junto con OLOKUN y
se le canta:

" OLOKUN AROPULE AKARO OLOKUN OPA OKUN AKARO OLOKIPO ODO. "

EBO:

Se hace EBO con un adié. Después se le da la eyerbale a su lerí, posteriormente se asa y se reparte entre
los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A quién se le haga esta obra no puede
comer de esa adié.

EBO:

Ounko keké, sheri meta, 3 claves, una cadena, yarako, itaná meta, obí, 3 botellas de otí, awadó, ekú, epó,
abere meta, pita de pescar, carbones meta, ikoko, akukó, eyelé, abití, atitán ilé. con el okokán de la eyelé
las tres abere, eru, obí kolá, obí motiwao, igí: cabo de hacha rompesaraguey y baria, se monta el OSAIN
del signo.

EBO:

Adié meji fun fun, ejá meji vivo, ekú, ejá, awadó. Koborí eledad.

EBO:

Eyelé meji, ejá meji, flechas meta, una vara de pescar, un anzuelo, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

DICE IFA:

Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va hacer
que le es malo. usted ha hecho tres favores que no se los han agradecido. Fíjese en estos días, que usted va
a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta. Lo van a venir a buscar para hacer un favor, no lo haga.
Usted tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma. Usted tiene una pierna mala, y
para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena. No diga mentira, déle gracias a tres
mujeres y regálele algo.(Eború, Eboya, Eboshishe). Usted tuvo una enfermedad que por poco se muere. No
salga a la calle por espacio de 7 días. En su casa hay una doncella que no puede parir, que haga EBO.

En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días. A usted le viene un
dinero por un buen dinero. Usted quiere realizar un viaje. A usted lo van a buscar de un punto y allí hay
una fortuna. Usted tiene hijos que si no hace ellos se le morirán. Ella tiene dos hombres que le pretenden y
ninguno le sirve, y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y se opone se desgraciara. Si es
mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de OYA,
tiene que recibir a ORUNMILA. Ud. está maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y
por detrás otra; haga EBO para que gane la guerra a todos sus contrarios. Okuní: tiene dos mujeres. Obiní:
tiene dos maridos. La gente está buscando guerra con usted, haga EBO. Usted tiene una mujer embarazada,
que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos. Déle de comer a su ELEGBA y
salúdelo todos los días pues usted soñó con dinero y tragedias. Por intorí arun: el hombre está enfermo del
estómago, de impotencia u otro problema sexual por el que no puede engendrar hijos. Por interi arun: la
mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir
una tragedia y la pueden herir y tendrá problemas de salud y de justicia. Ud. no puede ingerir ningún tipo
de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar ogú en la
bebida. Ud. no debe salir de noche para la calle, pues un arayé lo vela para atacarlo a tración. Usted está
soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está asustado. Haga EBO para que limpie su
camino y se libre de posibles adversarios que puede encontrar en su camino. La persona es faltona y no va
oir los consejos del Awó que la mira, así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo
desea hacer su voluntad. Dos o tres presonas están luchando por una misma cosa que no puede se pude
dividir entre ellos. Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una
mujer. Varios luchan por obtener un puesto de trabajo.

Dice Ifá: que el hijo de este odun es persona avariciosa y no agradecerá nada de lo que se haga por su bien.
Usted debe darle de comer a su cabeza. Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se
vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta. Esto es por Ifá osobo. Entre
las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios. Piensa ir a un
lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero después no le va agradar, no le van agradecer
nada y lo van a botar con tragedias. Déle de comer a OGUN para que sus cosas estén bien. Este Ifá dice,
que en una ocasión ORUNMILA se comió una cesta de obí. Que le ponga a ORUNMILA una cesta de
obí y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien. Cuando el Awó se ve en
este Ifá: está asustado con un enfermo que está tratando, que está como loco. Que le haga EBO con la ropa
de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de OBATALA, para que reciba la bendición de
OBATALA. Que OBATALA lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien.

Dice Ifá: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver. Usted tiene que cuidarse de una
enfermedad. Usted en su casa hace mucha bulla y OBATALA está molesto con usted. Si es hombre: tiene
que ser más noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejará solo, recuerde que las
mujeres serán su mayor ayuda y amigas. En este Ifá, habla OSHUN con sus hijas, como ella fue la que
salvó a OGUNDA MEJI de prendición y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de
OSHUN pues lo pueden dejar impotente. Usted debe reforzar a OGUN y ponerlo como una prenda,
póngale los igí que coja, se le pone doble herramienta y un hacha a OGUN.

REFRANES:

1- El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.

2- Disputa por una cosa.
3- No eres ni carne ni pescado.
4- El cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
5- Si el machete va al campo, corte o no corte yerba, él regresa a la casa.
6- Si a ELEGBA se le para el pene, no hay obo que se le resista.
7- La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco.
8- El árbol recubardo, no teme nada de sus riñones.
9- La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
10-El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo.
11-El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
12-De la discusión se saca la luz.
13-Saber esperar es de sabio.
14-El cielo es inmenso, pero no crece la hierba.
15-La vida para el Awó, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
16-Guerra pide guerra.

17-A partes iguales fue concebida la vida para el hombre. ¿Eres tú quien reparte?
18-La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco.
19-El impacto del hierro hace incisiones.
20-Nadie lo engendra, nadie lo mata.
21-Para tí, comer sal es como comer la boa y al conejo a la misma vez.
22-Hay una mujer que tiene en el vientre hormigas.
23-Si mi cabeza no me vende, nadie me compra.
24-La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas.
25-Los consejos de esa anciana me llevaron a la cúspide de mis deseos.
26-De nada vale saber mucho, si no tengo temple para enseñar.

ESHU DE OGUNDA MEJI.

El Eshu de OGUNDA MEJI se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras, blancas y
rojas. Esto fue mandado por OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra, se
llama ESHU ELEGBARA.

Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBOSES), o sea, cuando una persona realiza alguno, ESHU
ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje, para que dicha persona resuelva el problema
por el cual sacrificó.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA MEJI:

1.- El camino de la falsa invitación.

HISTORIA:

ORUNMILA llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su Rey, pero sucedió que
ORUNMILA empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo que
ORUNMILA alcanzó una fama terrible. situación ésta que motivó un gran disgusto en el Rey.

Entonces el Rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dió cuenta que el pueblo
admiraba mucho a ORUNMILA y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el
Rey tomaba esta situación contra ORUNMILA, este se estaba haciendo osode en donde se vió este Ifá
OGUNDA MEJI, y se marco EBO con un caballo, montura, malaguidi okuní y obiní, 2 akukó, 2 eyelé y
todos los demás ingredientes.

ORUNMILA se hizo el EBO y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras
ORUNMILA se estaba haciendo el EBO, el Rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo (ishin)
más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del Rey le trajeron el caballo.
El Rey mandó a cazar el caballo porque ORUNMILA vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la
invitación a ORUNMILA para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y ORUNMILA acepta la
invitación. El Rey le envia el caballo para que viniera al Palacio, el Rey estaba en la azotea del Palacio
cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a ORUNMILA rodar por el suelo y así destruir
moralmente a este.

En ese momento el Rey se quedó sorprendido al ver venir a ORUNMILA con el caballo, entonces el Rey
dijo: con él no puedo tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo.
Cuando ORUNMILA llegó fue muy aclamado al llegar ante el Rey, este le prEgunto: como es posible que
haya caminado tanto, y ORUNMILA le dijo: bueno mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa,
entonces el Rey le dijo: en este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y
dijo ORUNMILA: TO IBAN ESHU.

2.- Cuando OBATALA maldijo a OGUN.

HISTORIA:

En este camino OBATALA maldijo a OGUN por las guerras y las brujerías que él y SHANGO estaban
haciendo con prendas de Congos, ya que estaban en tierra Conga, que limitaba con la tierra Yorubá.

Los Yorubá fueron a quejarse a OBATALA ya que por el ogú (brujería) estaban matando mucha gente de
su tierra. SHANGO al enterararse habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó no haciendo caso, por
lo que fue maldecido por OBATALA y OSAIN.

No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir ODI BARA a prender a
OGUN y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino OSAIN y le dió de comer iwereyeye a
OBATALA, para quitarle la maldición de la boca.

NOTA: El Awó de este odun de Ifá no puede andar con prendas de Congos, lo que tiene es que recibir
OSAIN.

3.- La disputa de la calabaza y el ñame.

HISTORIA.

La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cual de los dos era más útil a ORUNMILA.

Ellos aprovecharon que OGUNDA MEJI tenía un Ifá, y acompañaron a este hasta el cuarto de Ifá, donde
ORUNMILA, cuando iba a terminar todo le dijo a OGUNDA MEJI: la calabaza la entierras, pero el
ñame llévalo consigo.

Pero OGUNDA MEJI como era tan fuerte, no siguió los consejos que ORUNMILA le había dado y
enterró juntos a estos.
Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la gente vivía
muy asustada y OGUNDA MEJI se trastorno y no sabía que hacer para acabar con aquél fenomeno.

En eso venía OYA por el camino cantando:

" OYA GARA ILEU ALAMITA BEWE

OBINI MESAN IDE OGUN
OYA GARA ILEU WEREWE ASHE FORODO IKE. "

Donde ORUNMILA le dijo a OGUNDA MEJI: coge estas dos adié shewere y dáselas a OYA que ella
sabra como salvarte.

Entonces OGUNDA MEJI cogió las dos adié y empezó a limpiar a OYA que venía muy bonita toda
cubierta con armas punzantes, les dió las adié y cantaba:

" EYE ALAMI ELE ABEBO ADIE

ADIE MAFUN ADIE OYA ELE MI OSI. "

Entonces OYA le dió las armas con las que pudo vencer al monstruo, y desde entonces la calabaza se
siembra la de igbordun y el Ishu se le da al Awó para su suerte.
NOTA: El OYA del Awó debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el Awó es OGUNDA MEJI, además
de éstas lleva en OYA una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.
4.- Cuando YEMAYA salvó a OSHOSI y INLE.

HISTORIA:

Aquí fue donde INLE y OSHOSI eran hijos de YEMAYA y tenían sus oficios. INLE era pescador y
OSHOSI cazador. INLE adoraba a ORU ODE ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo,
cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche.

OSHOSI adoraba a WAWA TODO OLO ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando
era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día.

YEMAYA se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y éste era:

" BABA KARERE, BABA KARERE. "

(padre que regresen a la casa con suerte)
" EROSI BABA KARERE "
(padre cálmese y que regresen a la casa)
" IYERE OPON. "
(ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de ORUNMILA)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE.
AWATA ONIYO "
(el que va a pescar los peces sagrados)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE
AWAKA OMODE. "
(el gran hijo de la caza).

Esto lo hacía YEMAYA siempre porque vivía perocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a OLUO
SHIWISHI, que era omó OBATALA y éste le vió a los hijos de YEMAYA de odun toyale OGUNDA
MEJI. Y le hizo EBO a través de ella y los salvó.

OLUO SHIWISHI aunque siempre vivía en casa de OBATALA, era hermano de INLE y OSHOSI.

NOTA: En este Ifá nació, el que por medio de una madre se mira y se hace EBO para salvar a un hijo,
aunque no esté presente. Aquí nació ARUN AWALA INI (que es el tétano), el cual siempre persigue a
INLE y a OSHOSI. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos
de YEMAYA.
5.- Nació el símbolo de la medicina.

REZO: OGUNDA TETEYI FARA LEYI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYAKORE BI OPA
OTORUN BOYE, ADIFAFUN AYAREWA OMINIWA ADUDUWA OKETE KETE BI ORUN OMO
ASHO KUENI KUENIA ADIFAFUN AGBANI.

EBO: Akukó, 8 eyelé, un bastón, ashó funfun, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8 huevos, ekú, ejá,
awadó, opolopo owó.

HISTORIA:

ORUNMILA fue a recorrer los pueblos porque ODUDUWA le había mandado y en el cuarto pueblo se
encontró con Eyola (el majá de Santa María) y le dijo que hiciera EBO con 16 cocos de agua, y éste
respondió que quién era él y éste le respondió yo soy ORUNMILA y tienes que hacer ésto porque te vas a
baldar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba a perder sus miembros y le quedaría la
marca en el cuerpo.

Estas marcas eran las escamas, Eyola no hizo caso a los grandes consejos de ORUNMILA que le había
visto OGUNDA MEJI, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y ODUDUWA salió a recorrer los
pueblos en que ORUNMILA había estado para ver si la gente había hecho lo que ORUNMILA había
mandado en cada una de las tierras.

A su lado derecho iba el perro y a la izquierda OKETE (la jutia), cuando ya habían caminado algunas
tierras llegaron a la tierra donde ORUNMILA le había visto a OGUNDA MEJI y en una maleza se
encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y ODUDUWA le preguntó que quién era y este
le respondió: yo soy Eyola, a quién ORUNMILA me dijo que hiciera EBO, pero yo le desobedeci y lo
quiero hacer, con lo que ORUNMILA dijo, que son cocos de agua.

ODUDUWA que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a Eyola, tú no podrás caminar más
nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has
pedido perdón, yo traia sed y tu me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para
que los ahogues para después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastrarás con una
ligereza bárbara. TO IBAN ESHU.

Cuando se encontraba ODUDUWA y sus ayudantes en camino, ODUDUWA dijo: se me ha quedado mi

bastón, pero no vayan a recogerlo, OKETE inquieta como siempre se fue escondida de ODUDUWA donde
se le había quedado el bastón, pero Eyola se había enroscado en el bastón de ODUDUWA y cuando llegó
OKETE, Eyola hizo uso de los poderes que ODUDUWA le dió y se comió a OKETE.
Al poco rato el perro le dijo a ODUDUWA, BABA donde esta OKETE y ODUDUWA al ver que ella no
estaba se dió cuenta de lo que había pasado y le dijo, no te preocupes que ella no regresará más.

NOTA: Nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de ODUDUWA simboliza la curación y
la serpiente enroscada Eyola simboliza la salvación de los enfermos.

6.- Cuando OLUO POPO no considero a OGUN.

HISTORIA:
OLUO POPO no consideraba a OGUN y una vez, OLUO POPO tenía que ir a un pueblo, y quería como
siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino.

OGUN como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era
otro camino nuevo y más rápido. Llegó OLUO POPO y vió el camino nuevo y creyó que por el mismo
podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, OGUN con gran ligereza colocó
matas y enredaderas en el camino, cerrándolo nuevamente.

Cuando OLUO POPO tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al volver atrás,
también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. OLUO POPO empezó a cortar las
enredaderas con las manos y se cortó y le sangró las llagas.

En eso vió a OGUN y le dijo: Muchacho, préstame tu machete, y éste le prestó lo pedido y como OLUO
POPO no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía más, por lo que le suplico a OGUN que
le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrio nuevamente el camino y OLUO POPO
pudo salir, diciéndole: Muchacho OGUN, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrán que
contar contigo.

7.- Cuando los muchachos dijeron lo que faltaba.

HISTORIA:

En un pueblo, a los babalawos viejos le salió este odun OGUNDA MEJI, hicieron EBO y lo llevaron al
pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. y lo que esperaban no llegaba, a
pesar de hacer todo lo que ellos sabían.

Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. uno de ellos se echó a reir
de los viejos y le dijo: que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba, entonces los
viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o explicaran,
porque ellos se reian, y en que consistía lo que faltaba.

Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea EBORU, EBOYA,
EBOSHESHE.

Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban, o sea el santo.

NOTA: De gracias a los muchachos en este odun que traen alegría.

8.- El pleito de ejá tutu.

REZO: TETE AYE IYA OGUN LORUN ARIBUN MOROBON ERU OKO, ERU OSAIN OKAN ELEYA
EJA OKAN NI OGUNDA NI OBATALA DENI OGUN ONI OUN OBAYINU OBATALA ONI OUN
OTUNSHE NI OGUNDA MEJI LODAFUN OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Adié meji fun fun, eyelé fun fun, ejá tutu meji, obe, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

NOTA: Aquí nació el pleito del ejá tutu, Erú Okó y Erú Osaní es como si se dice OGUN y ELEGBA.

HISTORIA:
Erú Okó y Erú Osani, eran esclavos de OSHANLA, porque tenían un compromiso muy grande que no
podían cumplir y por eso estaban sirviendole, pero un día OSHANLA se miró con ORUNMILA y le vió
este Ifá, donde le dijo que para que ganara la guerra, que se oborí eleda con un ejá tutu.

Esto lo tenía que hacer antes de siete días, pero en esa tierra donde vivía OSHANLA, que era la tierra
Obaniyu no había puerto de mar, después de pasar cinco días, OSHANLA recurrió como ultimo recurso a
sus criados, Erú Okó y Erú Osani, y les ofrecio la libertad, a aquél que le trajera el ejá tutu que él
necesitaba.

Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el ejá tutu, pero uno tenía el anzuelo y el
otro tenai la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y así lo hicieron, amarraron el anzuelo de Erú Okó a la
pita de Erú Osani y enseguida cogieron un ejá tutu bien grande y no pudieron más que uno solo, los dos
querían ser el dueño, alegando cada uno su derecho. Uno decía, si no es por mi pita no coges el ejá tutu y el
otro decía si no es por mi anzuelo tampoco lo coges y como los dos querían ser libres se fajaron varias
veces, porque no se ponían de acuerdo.

Estando fajados llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándoles porque se fajaban y ellos le contaron el
caso, Eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si no uno de ustedes se
perderá y el otro se perjudicará, y los llevó al ilé de ORUNMILA, que les hizo osode y les vió este Ifá y
les hizo EBO con lo mismo que ellos llevaban.

Se les dió un akukó a Eshu y los mandó a llevar el EBO al pie de una loma en un lugar que tuviera hierba.

Cogio el ejá tutu, y con un obe, lo picó al medio mientras cantaba:

A FEFESI LERI EJA OBATALA MASHEO,

A FEFESI LERI EJA OSHA BELE EPO OBATALA MASHEO.

El le dió un pedazo a cada uno y una eyelé y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a OBATALA,
que todo estaba arreglado, así lo hicieron ellos, OSHANLA que recibió lo que necesitaba para ganar la
guerra que él tenía en aquella tierra les echó la bendición y les dió la libertad.

9.- La metamorfosis de OGUN.

REZO: AMIDIGO ADIFAFUN AMELEGUN OMO LUGBON ESE MORANO ADEI LODO
BARANIREGUN NI BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA OKUTE OBI IYA ESHU
AKOKO IGBO OMODE BELEKUN ADE OLAMBO OMO LA MERIN TONTI MERIN SUTIRO
SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAYOKO OGUN BOMALE OSAIN BELE SOKUN LALE AWO
ODARA MAFEREFUN YEMEYA LODAFUN OGUN.

EBO: Ounko keké, siete piezas de OGUN, 3 clavos de lineas, una cadena, yarako, 3 itaná, 3 igbon, otí,
awadó, ekú, ejá, 3 abere, pita de pescar, 3 idé, epó, 12 cocos, akukó, eyelé opolopo owó.

Inshe: Con el akokán de le eyelé, las 3 agujas, ashé, eru, obí, kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompe
saraguey, baria se hace este OSAIN y demás ingredientes.

HISTORIA:

YEMAYA OKUTE vivía en la tierra SUTIRO INLE con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo.
Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero. Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el
campo e Igbo era cazador, YEMAYA OKUTE al ver el mal comportamiento de sus hijos a Eshu, le pone
de castigo detrás de la puerta, y se queda viviendo con Akoko e Igbo.

Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a YEMAYA y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a
ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osode y le vió este Ifá y le dijo: Usted tiene un
hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace EBO, OSAIN lo encontrará y
lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. YEMAYA volvió a su casa asustada y le dijo a
Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días. Igbo no obedeció y salió a cazar en compañia de
varios cazadores.

Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de Iroko, y acordaron a coger a ésta como punto
de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del monte,
Igbo se encontró con OSAIN que venía cantando:

" OSAIN BOMBO ELENU SHAKOTA OSAIN BOMBO. "

OSAIN, cuando lo vió, le dijo: Ven conmigo a donde está mi secreto y le dió 3 aparo y ambos comieron
de ellas, y OSAIN llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó los ewé
apropiados e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía donde estaba, y
éste empezó a sufrir una transformación, y se convirtió en Odé y más nunca supo lo que pasaba en el
mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de Iroko y al ver
que Igbo no venía lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a
cantar:

" FARA ARERE AFINIBO FARA ARERE KEKE OMO RODE. "

Y cantando este suyere regresaron a la tierra de SUTIRO INLE, donde vivía la familia de Igbo. Cuando
llegaron, Akoko y OGUNDA le preguntaron por Igbo, y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él,
después que se separaron. Akoko se puso muy inquieto pero OGUNDA no se inmutó, porque sabía por qué
su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Siro Awó a
mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dió los mismos consejos que él le dió para su hermano Igbo.

Akoko fue donde estaba su BABA tobí y forjó 7 instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete,
rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dió eyerbale de akukó okan, él
ahumó el akukó y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo
con su azada e iba cantando:

OGUN NIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO DIERE

OGUNNIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO LA ORE.

Entonces se encontró con su hermano que era abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) porque, como eran
cazadores, les quedaban las plumas de sus victimas pegadas en el cuerpo. Akoko se le echa a la espalda y
salió del monte con él y lo llevó para su casa. YEMAYA OKUTE no quiso recibir a su hijo desobediente,
el cual venía coronado con las astas de agbaní, erán malú, donde YEMAYA OKUTE dijo que Igbo no
merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: Si ustedes no quieren ver más a Igbo,
no me verán más a mi. Yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que
es mi hermano Okanani.

Entonces él le dió el akukó a su iya YEMAYA y comenzó a cantar:

" AWA GBOGBO NILOGUN ONILE TONA NILAGUEDE AWI SIBA

OMANAYE OGUN AKOKO LELE ONI GBOGBO KOLO IRI
MARIWO OBODE OGUN DE MARIWO OBODE OBODE. "
Entonces Akoko se fue con Odé su hermano y con las piezas que había forjado y se transformó en OGUN.
OSAIN, que no podía soportar la ausencia de Odé, que era su discípulo preferido, se fue acercando y se
opuso a que OGUN estuviera con Odé. Pero OGUN le dijo a OSAIN:

Te falta tu corona,para que seas grande, por qué tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces
OGUN le dijo a OSAIN: Vamos hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con 16 pájaros
que siempre OSAIN tenía encima y OGUN le echó ekún keneun y ologbo al secreto de OSAIN y le cantó:

" AWA DE AWA MADEO OSAIN TEMI TOUSA LAYO WA. "

Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por los hierros, cada uno en su camino.
YEMAYA OKUTE, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en YEMAYA Alaguedé y se
murió al poco tiempo. Su omó Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en OGUN.

Por esta razón es que OGUN Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los santos lo
ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad.

Desde entonces es que OGUN, OSHOSI y OSAIN son okanani.

10.- Ifá de indiscreción.

REZO: ABENBOLA FOLAYA IGI LEGAN EIYENLA FOBAKE ABOGBO NIWALA FOLAKA IGI
LEGAN IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSWO OGUNDA TETEYI INLE IGBE AWELU OTOLOYO
OYOLOYO OTOLO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE FUN MEJI IFA ODARA.

EBO: Euré meji dun dun, adié merin dun dun, eñi adié meji, jujú lekeleke, ekú, ejá, awadó, orí, oñí, itaná,
epó, efun, gbogbo tenuyen, opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra EIYE INLE, vivían dos grandes awoses, que eran adivinos de todas las eiyé y estos awoses se
llamaban Abogbo (el cao), y Lekeleke (garza blanca).

En esa tierra había un Obá, que tenía un hijo que se llamaba Toló, el cual era jugador y había gastado todo
el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa de juegos, y tuvo que
reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quién le hacía sufrir mucho.

Viendo que no podía quitarse aquella deuda fue a verse con los dos grandes awoses que eran sus amigos,
para ver que hacer para volver a ser libre.
Ellos lo miraron y le salió este Ifá OGUNDA MEJI y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te
hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer. para que la suerte y la riqueza te
lleguen, tienes que darle dos euré a tu Ifá, con 4 adié y además nunca revelar nuestro secreto a nadie,
ni a tus ahijados cuando los tengas.

Mas Toló no compró las euré, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas
barras de oro.

Se liberó de acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el otí.
Ya pasados de copa, Toló empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos
Abogbo y Lekeleke.
Al oir decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa. Volvió
entonces de nuevo a casa de los awoses que eran sus amigos, para ver que podían hacer por él y estos le
dijeron: Esto que tienes es lo primero por ser desobediente con los consejos que tu padre el Obá
(OBATALA Oshalufon) te ha dado siempre. Además no hiciste los dos EBO, el primero no le diste las
dos chivas a Ifá y el segundo revelaste nuestro secreto. Tú sabes que tu mala suerte viene por tu
lengua y no por nosostros, iború, iboya, iboshishe.

Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a OBATALA y darle de comer sus dos euré a su Ifá con sus cuatro
adié y entoces cantaba:

" ABOGBONIA IFA LEGAN IGI LEGAN."

NOTA: Aquí se monta un OSAIN de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un
abanico a OBATALA hecho de plumas de garza blanca.

11.- El perro y el gato vivían en plena armonía.

HISTORIA:

En este camino el perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el
perro siempre estaba en disposición de estar jugando.

Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta, y el
perro lo incitaba a que jugara un poco, el gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se ejercitaba
él en la caza por ser más torpe que el gato para la caza.
El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los árboles por muy
grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le enseñara
todas esas artes, el gato le decía que todavia no era tiempo porque él tenía que ejercitarse un poco más en la
caza.

Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por una pieza que habían cazado, por cuyo
motivo hecho una fiera el perro le cayó encima al gato y éste, en su defensa, le clavó las uñas. Este, al verse
clavado por las uñas del gato, no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para
subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas.

El perro lo siguió pero fue imposible cogerlo. Al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su
brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tu ves, si te hubiera
enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque yo
sabía que esto algún día iba a suceder.

NOTA: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero
una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quién lo enseñó.

12.- El nacimiento del OKPELE.

HISTORIA:

En uno de sus numerosos viajes por el mundo, OLUO POPO fue a parar al lago Abayu que está al lado del
pueblo Aga-Oko en Abisinia. Allí vivía un Awó Yorubá, que había llegado a aquella tierra con el Obá
Lamurunda, y cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se llamaba FOKA y se estableció en
aquella tierra donde se casó.

Al llegar OLUO POPO, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Yorubá
nombrado FOKA, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que OLUO POPO era el padrino de
FOKA al que conocía por haberlo consagrado en su niñez.

FOKA se dió a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando FOKA se estaba muriendo,
llamó a OLUO POPO y le dijo:

Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto, para no tener que estar manoseando a Ifá
cada rato, es una cadena doblada al medio con 8 piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera.
Además le dijo: Cuando yo muera fijate en mi tumba que allí encontraras días después el secreto para
hacer el OKPELE.

Al día siguiente murío FOKA y lo sepultaron al lado del lago Abayú y sobre su tumba nació un extraño
árbol, que producía unos frutos grandes y alargados los que al secarse se abrían diciendo OKPELE OGA
OKO AFAFUN FOKA.

Al oir eso, OLUO POPO miró y vió que en el interior de aquellos frutos estaba escrito BABA EJIOGBE y
comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para OKPELE, OLUO POPO
fabricó el OKPELE, recordando las indicaciones de su ahijado FOKA.

Y desde entonces el OKPELE es el mensajero de Ifá.

13.- La maldición (shepé).

REZO: OGUNDA NI EYE OGUNDA BELERI IYA AGUEDA KEKUN EYENI IYE ABOKUE NORA
OMA SHEPE ABORO ABORO EKUN EKUE NITIWE EYERI EYE IYA KAFEREFUN EBONI.

EBO: Lino de río, del remolino, adié, una otá, un pedazo de cuero que sea aro, tres eyelé, tres jio jio, una
eñi adié, tierra arada, ekú, ejá, awadó, epó, una ejá tutu keké opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra Iya Kokún había un río que se llamaba Eyibi Eyó, que es donde nació o vivía en el centro del
río, envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre Eyó.

Esta vivía su gran secreto que estaba en el otá donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que ella
quedaba oboñú, nunca lograba su hijo porque le faltaba su sangre echarla, ella la iyá sufría porque a veces
tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo.

Pero un día ella vió una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de ésta que era
Ejá-Orun "la anguila " que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río.
Y en eso venía ABITA y cuando la vió empezó a cantar:

" IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EYO. "

Ella, que oyó el canto, se asustó, se enganchó y se agachó, y ABITA le dijo: Si tu quieres lograr lo que tu
quieres tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le pasaba
y ABITA le dijo que: Cada vez que tu paras y vayas a tener un hijo, este será mi esclavo y mi gran
compañero. Ella dijo que estaba conforme.

ABITA le dijo tres yerbas: verdolaga, apasote y yerba fina y le dijo Cometela. Y ella se la comió, pero
ABITA le dijo: Bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que ABITA le dijo.
Cuando tu llegues me llamas y me tienes que llamar así:

ABITA KOKONU KORUN INKUN YEWE NI BUKUKU OKO NI ILE ESHENI

MOYOKUN ABITA.

Ella lo llamó y ABITA que había unyen, arrojó sangre, la echó allí y ella la comió. Y cayó oboñu y los hijos
se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía que
había parido y los hijos envueltos en el bejuco y ABITA la llamó y éste se le presentó en forma de ologbo
(gato) dun dun, que se lo quiso comer. Pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: Tú
no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla. Y ABITA se retiró.

Eyó rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde de noche hizo una cueva y sus omó que se
fermentaron con la eyé que ella había botado ya grandes salieron del río. Ella los vió salir de allí y los
maldijo. En eso que ella los estaba maldiciendo, se apareció ABITA y le dijo: Estos serán mis esclavos.

NOTA: Para quitarse el shepé (maldición) de este odun que es peligroso hay que buscar yerbas que sean
bejucos: zarza parrilla, coralillo, estropajo y amansa guapo, se hace un omiero y se le da eyerbale de adié al
pie de OYA con agua de río.

14.- Nacimiento de oshalufun.

Con el trabajo de los viejos y los muchachos se salvó el pueblo de IFE.

HISTORIA:

Un año antes de que sucediera este caso, ORUNMILA había visitado el pueblo de IFE y le había hecho un
beneficio al pueblo en contra de la voluntad de los gobernantes.

En el pueblo de IFE había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados, comprar y vender
mercancías en un pueblo cercano, pero para esto tenían que atravesar una montaña que separaba a los dos
pueblos.

Un día salieron los tres hombres a hacer su trabajo, en el pueblo vecino en el que estuvieron tres días. Al
regreso no tomaron el mismo camino, entonces los tres se pusieron a discutir porque dos de ellos no querían
seguir adelante alegando que no sabían si había peligro o tendrían dificultades, o si la carga que llevaban se
lo impedía, pero a pesar de siempre andar juntos y hacer sus negocios, decidieron separarse y así lo
hicieron. Uno de ellos era negro prieto y de mediana estatura, el otro menos prieto y más alto, el tercero era
colorado y de menos estatura que el segundo, pero los tres eran de cuerpo bien formado.

El más colorado de los tres fue el que más se decidió a seguir el camino desconocido creyendo que no le
seria perjudicial, mientras que los otros volvieron por el camino conocido, el colorado encontró algunos
impedimentos en su marcha, pero de poca importancia, tuvo que cortar bejucos y ramas, pero avanzaba
porque el camino no estaba borrado del todo, aunque parecia poco transitable, al día y medio de camino se
sentó para almorzar. Mientras estaba en eso, levantó la cabeza y miró hacia delante y a la derecha y vió con
sorpresa una especie de luna grande y redonda con rayos de plata, que iluminaba el lugar por el frente y por
detrás. Al principio se intimidó pero como era un hombre valiente, se dirigió al lugar donde había tanta luz
y comprobó que lo que había visto era verdad. Entonces se arrodilló, rogó y pidió protección y dió gracias
y decidió pasar la noche allí y llevar su carga para protegerla. A la mañana siguiente quiso recoger el
hallazgo pero no pudo quitarlo de su lugar porque estaba pegado al suelo como si fuera parte de él.

El hombre partió de regreso a IFE, con todos sus bultos pero sin el hallazgo. Ya en el monte caminaba con
tanta ligereza como si no llevara nada. Al otro día llegó a IFE y despachó toda la mercancía y fue a casa
del Obá a comunicarle la noticia. El Obá llamó a su guardia y mandó una parte de ella con el hombre para
comprobar la verdad de tal hallazgo. Salieron y en día y medio llegaron al lugar y los guardias encontraron
aquella especie de luna tal como lo había mainifestado el mandadero. Los guardias trataron de llevarse el
hallazgo pero no pudieron, porque parecía que estaba sembrado. Regresaron a IFE y le informaron a Obá
que todo era cierto.
Entonces el Obá mandó a custodiar el lugar para que nadie llegara allí y mandó a buscar a los viejos
sacerdotes para que le dijeran que era aquello.

Los viejos se reunieron en casa del mayor de ellos, y estuvieron tres días con sus noches deliberando sin
poder llegar a una conclusión, al cuarto día uno de ellos pidió permiso para ver a sus hijos y nietos ya que
no sabía como se encontraban.

El viejo salió y se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado uno de ellos dijo: allí
va uno de los viejos para decir que fue lo que hallaron, el viejo al oir que lo aludían aguantó el paso y
disimuladamente siguió escuchando, y así oyó a otro que decía: Dice que es un santo pero no saben quién
es. El otro dijo: Dicen que es un Orisha que tiene ofá en la cabeza, debe llamarse Osha Lufón. El viejo
fue a donde estaban los muchachos jugando y les preguntó que como habían dicho esto y el muchacho
ratificó lo mismo tiene ofá en la cabeza y debe llamarse Osha Lufón, entonces el viejo sacó la cartera (owó)
y le dió un medio a cada uno para dulce y siguió su marcha. Llegó a su casa, vió a todos los suyos, comió
algo y se recostó a descansar un rato. Después volvió a la casa del mayor donde todavía estaban
deliberando, sin aceptar. Entonces el viejo dijo: Yo he encontrado el nombre del santo se llama Osha
Lufon porque tiene o lleva ofá en la cabeza. Todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa del Obá y le
dieron la noticia y éste mandó a construir un templo allí y quién lo había encontrado sería el que lo cuidara
y que lo hicieran sacerdote, después que se averiguaran las ofrendas que había que hacerle, a aquel santo, y
los viejos encontraron como respuesta euré funfun, eyelé fun fun, adié fun fun, orí, efun, oñigan. entonces
se hizo fiesta al santo que fue el salvador de la tierra de IFE.

NOTA: Aquí en la interpretación de Ifá, se le dice a la persona que si es aleyó, que cuando vaya por un
camino de campo si se encuentra una piedra que le llame la atención que la coja para prepararla y que la
cuide que cuando vaya a hacer santo la va a tener que utilizar.

Este Ifá prende para el santo, en este Ifá los babalawos van presos.

15.- La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN.

REZO: BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA OBATAISA JEKUA OBAIBO ADIFAFUN
OMO BABA INU ORAYELUWA. ODUDUWA OMOBONU INLE. BABA FUN FUN OSHAYANI
OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI. IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y
OSHOSI. LODAFUN OLOFIN.

EBO: Akukó fun fun meji, eyelé fun fun meta, ofá meta, fufúde oguede meta, agura ishu meta, ako erán
malú meta, ako erán elede meta, ekó, ekú, awadó, orí, epó, efun, obí, oñí, itaná, opolopo owó.
NOTA: Las eyelé meta se le dan a OGUN, poniendo el odun de Ifá en la tierra. Akukó meji fun fun son
para OBATALA.

HISTORIA:

En la tierra Oshayabi OGUNDA, vivía OGUN. el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su
padre OBATALA y éste tenía a OGUN apasiguado, porque ya OGUN no se había cansado de otokú, pues
cuando OBATALA lo mandaba a recorrer el mundo le había dado, junto con su adá un secreto que se
llamaba AWALA ENI IKI, que OBATALA la había jurado con iku, para cuando su hijo OGUN atacara, si
no moria del corte del adá, moría por la influencia del espíritu de AWALA ENI IKU, que era el tétano.

Cuando OGUN regresó, traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de AWALA ENI
IKU. Donde OBATALA siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba akukó
y le cantaba:

EYENI AKUKO OSHAYABI AWALA INI IKU OGUNDA YEO.

Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo OGUN no se movía de la casa de OBATALA, nada
más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como OBATALA viajaba mucho, dejaba a OGUN
amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre
tenía mal olor en la boca.

Ese secreto lo había aprendido en la tierra; Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y OGUN se
alimentaba y se enfermaba. Cuando OBATALA faltaba, empezaban a escacear las cosas que OGUN
trabajaba y OBATALA vendía.

En eso la gente, fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de OBATALA y era como se conocia a
OSHOSI en aquella tierra, donde él era Awó. Oluo Shiwosi, les vió a la gente de la tierra Oshayabi
OGUNDA el odun Toyale OGUNDA MEJI y les dijo que había que liberar a OGUN para que el mundo
cogiera su rumbo y las cosas mejoraran, y no hubiera escases. Pero había que llamar al secreto que
OBATALA le había consagrado a OGUN. Donde encontraron a OGUN amarrado con la cadena.

Entonces se pusieron en camino a la casa de OBATALA, donde encontraron a OGUN amarrado con la
cadena que OBATALA le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello.

Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales carnívoros,
en un collar que tenía iloké de OGUN y morado.

Entonces empezaron a zafar a OGUN de la cadena y le daban las eyelé fun fun y lo tapaban con ewé
OSAIN e iba cantando:

EWE MIMO EWE. EWE MIMO EWE

EYELE OWA EWE. EWE MOMO OGUN IREO.

ODUDUWA, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra, porque
le llegaban noticias del egoismo de OBATALA para OGUN y cuando sintió el suyere, se acercó y vió a
OGUN, que estaba transformado. Cuando la forma de AWALA INI IKU se le incó a ODUDUWA y le
pidió perdón, éste le dijo: Desde ahora no dejarás de tener el poder que IKU y OBATALA te dieron,
pero los hombres con estos eweses te vencerán y sólo te llevaras el que OLOFIN te diga. Vivirás
siempre en el adá de OGUN, pero respetarás mi palabra.
En eso llegó OBATALA por el camino y la gente que lo vió le tiraron la cadena con la que había amarrado
a OGUN. Donde OBATALA traía bajo el brazo mucho igí de jiquí, para darle de comer a su secreto y
cuando se vió con la cadena se dió cuenta de todo. Donde OGUN llegó y la abrazó y le dió foribale y le
dijo: BABA, yo te perdono. Pero OBATALA no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca.

Entonces ODUDUWA y Oluo Shiwisi le dijeron a OBATALA, que ya no podía ser más egoísta con su
hijo OGUN. Que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa
tierra fuera próspera.

Entonces OBATALA, le dió palo jiquí a OGUN y que lo masticara y lo echara dentro del EBO, que Oluo
Shiwosi le iba hacer, por el odun Toyale de aquella tierra, que era OGUNDA MEJI. Y a OGUN se le fue
quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. donde OBATALA le cantaba:

OSHA IRELE IGI IRELE

OSHA IRELE IGI IRELE
OLUO IGI OMODASHE OGUN, MODASHE OGUN.

Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda le dieron akukó fun fun a
OBATALA junto con el ewé y OBATALA la guardó para seguridad de aquella tierra. Y recordarle a
OGUN el compromiso que tenía de cumplir la palabra de OLOFIN, ODUDUWA y Oluo Shiwosi.

Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de OGUN AWALA INI IKU, vivieron más
prosperos y adoraban a ODUDUWA, Ifá, junto con OBATALA y OGUN. Y fueron más prosperos.

NOTA: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de OGUN, que aunque logren ser poderosos, al
final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá.
OBATALA no quería que su hijo OGUN, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba
amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal sabor.
El que tiene este odun de Ifá, enseguida le quita a OGUN, la sangre y las plumas.

En este Ifá se cogen 16 palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con OGUN. Y el
babalawo, de vez en cuando, los mastica, para su salud y cuando hace EBO, lo hace y escupe las astillas
dentro del EBO.
El OGUN del Awó de este odun, lleva variados colmillos de animales carnívoros. esto va insertado en un
collar, verde negro y morado.
El OBATALA de este Awó, siempre comera akukó. Si es hembra, debe recibir OBATALA macho.

16.- Cuando OGUNDA MEJI adivinó lo que quería OLOFIN.

REZO: OGUNDA EYI AWAPARI AWA TEMATASHE AUN MOSHODE OLOFIN AGBANI
BABALAWO ADIFA SHIGUN SHINLOKO IDI OBA OSUN UMBATI ILE OLOFIN LORUBO
ORUNMILA META MOMO OKOYA EISE IRABO BENO OLOFIN EPO ORA ADIFA AGUSE
TINSODA AWO NIDE OGUNDA MEJI ORUBO.

EBO: Adié, igí moruro, ileké babá, ileké SHANGO, eru, lerí ayanakú, akofá, gbogbo tenuyen, opolopo
owó.

NOTA: Se hace EBO con la adié, después se le da de su cabeza al EBO y después se cocina y reparte con
todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y él que lo hace no come.
HISTORIA:

En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de
muerte, fue a caer enfrente de la casa de OLOFIN. Este, al verlo, lo registró y encontró en la barriga un
güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzó y en la
mano derecha un palito para tocar tambor.

OLOFIN, visto ésto, mandó a buscar a todos los babalawos para adivinar lo que tenía dentro el elefante y
como ninguno acertaba lo metía preso. Entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko. Este le preguntó a
su Ifá y se vió OGUNDA MEJI, su Ifá, donde le dijo que hiciera EBO con: akukó, ekú, ejá, awadó y
cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna, y este pobre se le
presentó 4 veces y la ultima le dijo que OLOFIN lo había mandado a buscar. Entonces ELEGBA, al cual
le había dado el akukó, le dijo: Mira, cuando llegues, le dices que el elefante lo que tiene dentro es un
güiro que trae un niño y que tiene odun en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a
todos los babalawos que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a cadá uno.

NOTA: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que
nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para Ud.

17.- Nacimiento de akaro.

REZO: IDAWIRI ODO KIPODO, IDAWIDI OLOKIPO ILE ADIFAFUN IYI ADIFAFUN UYI
TINSHOMO AJALORUN OFO IYI LORUBO AKUKO ADIE MEJI EKU EJA MEJI EBODILOGUN
OWO IYI ROBO APA IROKO ARABA IRA OBARA MOFIJE SOFARERE OLODUMARE MOGUAYE
EYO KOYO AYE OKAN AYILOWA OPEWE OPAN OKUN WUDA ORASI ERA ODA OFERESE IYE
EJA SOPUN LODO KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN OLOKUN AKARO.

EBO: Pilon, akukó meji, adié, ekú, ejá, ewé iroko, ewé apa, ewé araba ewé irá, 8 majeses de metal, un
caracol, un bastón, owó tente ború.

SUYERE: AROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE.

HISTORIA:

IYE TINSHOMO, era un aborisha que vivía a la orilla del río. El tenía un secreto, en un pilón de madera y
él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser
extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquél ser solo balbuceaba, pero tenía un poder de la
mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. IYE TINSHOMO, como era aborisha, no
podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar.

El río entonces, comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a
presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra.

Entonces IYE TINSHOMO AJALORUN, fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odo, que
era como se conocía a ORUNMILA en esa tierra. El lo miró con su Ifá y le vió OGUNDA MEJI y le dijo
que todos esos males provenían de un poder de OLOKUN, que contento con su musica le había mandado,
que era Akaro Opa Okún, un espíritu Egun de OLOKUN.
Entonces le marcó EBO para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la
esfinge de esa Imole de OLOKUN y darle de comer, pues es un ser venido desde OLORDUMARE a
OLOKUN y él se lo entrega a quién quiera y OGUNDA MEJI es donde OLORDUMARE entregó este
secreto y así vivirán felices de la peste del río.

IYI TINSHOMO AJALORUN realizó todo al pie de la letra y así, con consagraciones completas, con su
pilón y su Opa Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo Ilé Omó OLOKUN, que es donde llaman
a OLOKUN con un pilón, que es tambor llamado Arole.

NOTA: Este secreto se prepara con pilón de 14 pulgadás hueco, que lleva añá y se jura como tambor.
Ahora, el Opa Okún Akaro, es otro secreto, que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto
tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes
ewé:

Apá ...... caoba Ira ........ granadilla

Iroko .... iroko Araba ...... ceiba

Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí.

El Awó se ruega la lerí con un ejá oro y después se seca y se hace iyefá, para cargar el bastón. Lleva
además en la carga: arena de mar y de río, lerí de Egun (que haya muerto ahogado en el mar) lerí de manatí
y de majá, epó were (mazamorra de las rocas del río y del mar), eru, obí, kolá y osun.

Este Opa Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfun. Se le cuelgan 8 majases de plata y un
caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e iyefá de Ejá Oro.

18.- La bailarina esclava.

REZO: ADIFAFUN OMOMIRIN ERU DOTA BERE ARAIKA LORDAFUN ESHU ARIBO ABANI
ADE AIYEMI AGUTAN ODO ODONI ORUNMILA UMBO ORUN ATIENI IFE UMBO BASSYE
GBOGBO ORISHA ADESHE IBORU IBOYA IBOSHISHE.

EBO: Adié akuaerí meji, adié dun dun meji, etá, malaguidí, ashabá erán yaroko (soga), abití, gbogbo
tenuyen, jujú agubon (gruya), 5 en forma de ave y opolopo owó.

INSHE: Después del EBO, el jujú de agubon, se pone sobre OSHUN y en este Ifá, las lerí de las adié
akuaerí viven montadas dentro de OSHUN. Se prepara un inshe de OSAIN que va montado dentro de esas
cabezas que lleva cada una: 3 caracoles, ero, obí, kolá, obí motiwao, esun. Se sellan dentro de las cabezas
y éstas viven dentro de OSHUN. El gran secreto de ORUNMILA, que empleó para sobornar o esclavizar
a la bailarina de OLOFIN, fueron los siguientes insheses.
 1ro. Oborí con omí tutu y de esa rogación, de la parte de la aperteví y fue al pie de igí efun koko (moruro)
allí por la parte del naciente, junto con las raices, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con efun,
rezando OGUNDA MEJI y llamando a eleda obirin y así cuando la resina tapó junto con efun esa masa,
quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de ORUNMILA.

2do. Se cogen 7 pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo EBO con
esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un idé que se mete en una caña hueca, tipo manilla
la cual vive dentro de OSHUN, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó.

HISTORIA:

Al comienzo del mundo ORUNMILA vivía en Orun, junto con gbogbo kalenko Orisha, pero siempre
estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los santos. El entonces
decidió un día bajar rumbo a Isalaye, para ver si allí era distinto al gran problema que había en Orun. El
bajo cerca de Eyibonko, que quedaba en territorio de IFE. Allí cuando llegó, él se encontró con un
muchacho que vió su llegada, y como él al llegar dió obí omí tutu a aiyé, para ver las posiciones que habían
y dió 4 cocos en la derecha y 4 en la izquierda, saliendole eyife, donde el muchacho al verlo le preguntó que
como era eso y quién era él. A lo cual respondió: que eso era Idibajun, el orá culo del coco, y que él era
ORUNMILA Elerikuin, que era adivino y emisario de OLORDUMARE en esa tierra. Entonces el
muchacho dijo: Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios,
a lo cual ORUNMILA aceptó y llegaron a IFE.

Ya al poco tiempo resultó que la fama y el poder de ORUNMILA llegó a ser tan grande, que tuvo el
derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al Obá de IFE, que se llamaba
ODUDUWA Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno de temores, por el gran poder demostrado por
ORUNMILA y decidió tenderle una trampa, para lo cual el tenía guardado en su habitación secreta de
Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a Eiyele Agufon (la grulla) donde él pensó
probar las facultades adivinatorias de ORUNMILA con vista a Ofo Toku lerí.

En este Palacio vivía una esclava para recreación de ODUDUWA, una bailarina llamada OSHUN Inwa
Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de IFE, que se llamaba OGUN Fombo Okuta.
Ella, secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero
ella desconocía el secreto de ODUDUWA que guardaba en un Igbo Egun Orun. Y decidió ocultamente irse
a ver con aquel famoso adivino.

Ella entonces contó con la ayuda de ORISHAOKO, que era hermano de ELEGBA Laroye, y fue a ver a
ORUNMILA, donde la consultó y le vió este Ifá, OGUNDA MEJI, donde le describió la esclavitud a que
ODUDUWA la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella servidumbre.
Ella, a su vez, le confió a ORUNMILA las intenciones de ODUDUWA, y quedó de acuerdo con él para
revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de ODUDUWA.

Ella, como ORUNMILA le había Kofí Borí Eledá, su pensamiento estaba fijo en la salvación de
ORUNMILA donde ella, en una noche en que estaba Ofikale con ODUDUWA en medio del gran poder de
este que era Iba Oko, pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así pudo
al día siguiente revelarle a ORUNMILA todo el secreto del complot contra su poder.

Cuando ODUDUWA citó a ORUNMILA para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a OGUN
Fimbo Okuta preparado con su sable para cortarle la lerí, pero al entrar éste y saludar a ODUDUWA le
dijo: Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te dire que dice
Ifá: que para salvar a tus hijos de IFE de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes coger a ese
secreto que es Agufon, para que se lo des a Igbo Egun Orun, para que puedas conservar siempre tu
poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Eború Eboya, Eboshishe.

ODUDUWA, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante ORUNMILA le dijo: Te
daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual ORUNMILA le dijo:
En tu harem guardas una obiní esclava que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi ore y
me sirva fielmente.

Ante esto ODUDUWA, se dió cuenta que OSHUN Niwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado
su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia virándose para OSHUN le dijo: Tú seguirás siendo
fiel esclava, ahora de ORUNMILA, antes mía.
Ashé BABA Ni IFE ODUDUWA.

19.- El bochorno. (cuando se forjó el hierro).

EBO: Akukó, adié meji fun fun, eyelé meji fun fun, una espada de hierro, una flecha ashé fun fun, otí, ekú,
ejá, awadó, epó, asia, oro, opolopo owó.

HISTORIA:

En este camino, los hombres se entregaban a la guerra y habían distintas disputas. Para gobernar los
hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un Rey llamado Teteyí y tenía un
gran Palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese Rey le vino una guerra muy grande, donde se
juntaron varios Reyes contra él.

OGUNDA que así se llamaba el Rey se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vió a
OBATALA y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible.

OGUNDA MEJI se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra
mineral muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las
primeras como cortaba la espada de cobre sin que a la suya le pasara nada.

A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un
ejercito invencible. OGUNDA MEJI olvidó que OBATALA le había aconsejado en el sueño que no se
volviera orgulloso ni despota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con
uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades
había y a sabiendas que éste sería muerto. OGUNDA MEJI hizo vida con la mujer del general y a los
pocos días se conoció la muerte de éste.

Esto repercutió en la tropa y en su reputación como Rey, pues pensaron que él había mandado a la muerte a
dicho general, con el objetivo de quedarse con su mujer, y ésto llegó a ser uno de los grandes bochornos de
su vida.

20.- Donde OLOFIN prendió a todos los babalawos.

HISTORIA:

OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awós. Solamente faltaba
OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dió de comer a su cabeza,
e hizo EBO con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba.

Por el camino se sentó debajo de un mata y vió en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar
conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (habló en parábola)
y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. ORUNMILA (OGUNDA MEJI) le dió una
gallina y le preguntó como se llamaba, para verla cuando regresara, y ésta le dijo: Iború.

OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a OGUNDA
MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dió otra adié y él le
preguntó como se llamaba, y ella le contestó que iboya. OGUNDA MEJI se despidió de ella y le dijo que
seguiría camino.

Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija. OGUNDA
MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Eboshishe.

OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le dijo: te
estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería
ver que EBO necesitaba, para que pudiera parir bien.

OGUNDA MEJI que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba EBO, porque la cepa de platano no
podía parir, descubriendose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás
babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y que él también pensaba casar a su hija.

OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los babalawos. Al salir OGUNDA
MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza. Al darle las gracias
a OGUNDA MEJI le dijo MODUPUE. Pero OGUNDA MEJI le dijo que desde ese día había que decir
Eború, Eboya Eboshishe.
21.- El camino del monstruo.

HISTORIA:

En este camino, había un tiempo que todos los años, había que darle una doncella a un monstruo, para que
no acabara con aquella tierra que era la tierra OGUNDA.

Llego el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del Rey. Este prometió la mano de su hija, al
que lograra matar a dicho monstruo.

El Rey, al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba OGUNDA MEJI que
era Awó de ORUNMILA, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viendose su
odun, donde ORUNMILA le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera EBO
con ellas. OGUNDA MEJI hizo todo lo que le indico su Ifá y salió en camino para la caza de dicho
monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo se tropezó con él dándole muerte con dos
de sus flechas, guardando una para su identificación.

Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos lo
habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó OGUNDA MEJI y él le dijo al Rey que él
era quién le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la misma
marca que la que había dado muerte al monstruo.

Comprobado esto por el Rey, le dió a su hija, casándose OGUNDA MEJI con doncella hija del Rey.

NOTA: Habla también cuando SHANGO estaba sin cabeza en la guerra.

22.- El majá y OBATALA.

HISTORIA:

Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos, y el majá tenía tres cocos y sabía a OBATALA le
hacían falta los tres cocos.

Se puso en camino por donde pasaba BABA, ya al verlo venir le dió los cocos y le pidió una gracia, ya que
él no podía caminar, ni tenía dientes para comer, y se le hacía imposible subsistir.

Entonces OBATALA cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y los puso de manera de
dientes y le dijo: Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca. OBATALA se
marchó y vió que por el camino se le había caido aruque, y el criado al verlo le dijo que él viraría para
atrás; pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió.

23.- El maestro.

En OGUNDA MEJI es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y
sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino
para que le de las gracias, y vea que todo está bien hecho; porque en el mañana el ahijado será padrino y
tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar.

OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le mandó a OGUN para que le haga y le
ponga una corona, además un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón ELEGBA lleva corona y collar
en este odun.

24- Cuando OGUN partió la diferencia.

HISTORIA

Fue el que adivinó Ifá para OGUN. Se le avisó que tenía que sacrificar un machete y un gallo y ñame
asado. Ifá dijo que el machete sería la llave para la prosperidad de OGUN. El siempre debía andar con su
machete.

Se le pidió que comiera el ñame asado, él se lo comió.

Cuando OGUN tuvo sed, fue a tomar agua a un río. Después de tomar agua y calmar la sed, vió dos
personas que estaban luchando por un pez que habían cogido. OGUN les aconsejó que fueran pacientes,
que deberían ir a su casa y dividirlo.

Ellos rehusaron hacer lo que OGUN les dijo.

El primer hombre dijo que él venía del Este y el segundo dijo que venía del Oeste. Después de escuchar sus
planteamientos, OGUN cogió el machete y cortó el pescado en dos partes.

El primer hombre le agradeció y le pidió que le hiciera un camino de ahí hasta su casa. El hombre le
prometió a OGUN que lo haría rico, si él cumplía con su deseo. El hombre también le aseguró que recibiría
cosas de valor, que ganaría aún más su confianza.

El segundo hombre le agradeció y le hizo la misma petición. OGUN estuvo de acuerdo en hacer lo que ellos
pidieron.

OGUN, se le llama OGUNDA MEJI, desde el día que partió el pescado al medio (partió la diferencia).

25- Cuando OGUN desarrolló la vida.

Adivinó Ifá para OLOFIN.

Cuando a OLOFIN AYALORON se le propuso que enviara a su hijo OGUN al Mundo.

El envió a OGUN al Mundo para desarrollar el modo de vida. Se le advirtió a OGUN que sería incapáz de
terminar la tarea, producto a la oposición que encontraría en el Mundo. Se le dijo que tenía que sacrificar
para evitar estar enfermo y tener una muerte súbita. Sacrificio: un carnero padre y un eslabón de cadena.
OGUN realizó el sacrificio.

Dijeron: El eslabón nunca se rompe.

26- Cuando OGUN sacrificó para no morir.

OKELEGBONGBO-AS OFUN-KILO adivinó Ifá para OGUN.

El le aseguró que si hacía sacrificio nunca moriría.

Se le dijo que el Mundo entero le pediría su ayuda para desarrollar, pero nadie estaría al lado de él para
resolver sus problemas.

Sacrificio: 4 carneros, 4 chivos, 4 calabazas cubiertas. El realizó el sacrificio y le sacrificó en cada una de
las cuatro esquinas del Mundo.

27- Los hijos de ORUNMILA (OGUNDA MEJI).

IKOKO-IDIS y AKUN-BERE adivinaron para ORUNMILA.

Ellos dijeron que su esposa sí tendría hijos, y que él no sería capáz de conocerlos a todos. Se le aconsejó
que sacrificara: un guineo y 2000 cauries. El realizó el sacrificio.

ALARA es el nombre del primer hijo de ORUNMILA.

A todo el que se le adivine este Ifá debe reportar muchos hijos.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OGUNDA MEJI

EJI-OKO

LOS OLODUS / APOSTOLES DE ORUNMILA

OGUNDA JA MEJI

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O O II II

OGUNDA-MEJI fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el Cielo como en la Tierra. Se le
acredita haber combinado la fuerza de OGUN y la inteligencia de ORUNMILA en su trabajo. Fue él
quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la Tierra. OBARA
BODI, uno de los discípulos de ORUNMILA, revelaría más tarde los detalles del primer intento para
poblar la Tierra y de cómo esto fue realizado.

OGUN, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por Dios, fue llamado también,
físicamente, la más fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se hace referencia a él como el
descubridor del camino, porque encabezó la segunda misión de reconocimiento del Cielo a la Tierra.
OGUNDA-MEJI nos dice que fue a causa de los atributos físicos de OGUN que Dios lo designó a él para
marcar el camino para la segunda morada en la Tierra. A él se le conoce por ser egoista y engreído y poco
dado a consultar con alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus habilidades para la
manufacturación y en su fuerza física. Esto explica por qué nunca se molestó en ir a los adivinadores o en
consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por Dios para acometer la tarea de establecer una
morada en la Tierra. Tan pronto como recibió de Dios la orden de partida, se puso en camino casi de
inmediato. Dios le dió 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llegó a la
Tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos adecuados antes
de partir del cielo.

Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no habían traído a
la Tierra alimentos de tipo alguno, él sólo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que los
rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos no les dió satisfacción y muy pronto
muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante
la muerte por hambre, decidió regresar al cielo para reportar misión imposible al Dios Todopoderoso.

Dios invitó entonces a OLOKUN, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a la
Tierra. El es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en sí mismo. También le fueron dados 200
hombres y 200 mujeres para que lo aconpañaran en su misión. El no hizo consulta ni adivinación alguna
con los ancianos del cielo antes de partir hacia la Tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo
alimentar a sus seguidores. Sólo les aconsejó que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua
no podía alimentarles con efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también él
regresó al cielo con sus seguidores para informar el fracaso de la misión.

Dios invitó entonces a ORUNMILA acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una
morada en la Tierra. ORUNMILA se preguntó si él podría tener éxito en una misión que había desafiado
los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como OGUN y OLOKUN. Dios lo persuadió de que
tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque era necesario despoblar el cielo estableciendo una morada
satélite en la Tierra. Su fiel sirviente, OKPELE, le aconsejó a ORUNMILA que no declinara la tarea
porque con los preparativos adecuados, él estaba convencido de que el éxito le esperaba.

Con las palabras de estímulo de su favorito OKPELE, ORUNMILA aceptó embarcarse en la misión, pero
le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir. ORUNMILA
se acercó a los adivinadores más viejos del Cielo para que le ayudaran en la planificación de su misión.
Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida en la Tierra. OGUNDA-MEJI, uno de sus
propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejó que recolectara un ejemplar de cada planta y animal
comestible del Cielo para la misión. Igualmente, le aconsejó que entregara un macho cabrío a EshU y que
le pidiera que fuera con él a la Tierra en la misión.

Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde Dios para obtener
de este su autorización final. Antes de partir le rogó a Dios que permitiera a ULE (OWA en beni), la
divinidad de la vivienda, venir con él. Pero Dios le dijo que no era su divina intención enviar dos divinida-
des a la Tierra a la vez, ya que preveía mandar una detrás de la otra. No obstante, Dios le aseguró a
ORUNMILA que si tenía éxito en la Tierra, debía enviar a su sirviente OKPELE de regreso al Cielo a
buscar a ULE (OWA) para que lo ayudara. Entonces, partió hacia la Tierra.

Tan pronto como ORUNMILA se puso en marcha, Eshu fue a decirle a OGUN que ORUNMILA se
dirigía a la Tierra por la ruta que él (OGUN) había establecido. Inmediatamente OGUN fue a bloquear el
camino con un tupido bosque, no supieron entonces qué hacer. ORUNMILA envió a la rata a buscar un
camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara, OGUN se le apareció a ORUNMILA y lo
regañó por haberse atrevido a ir a la Tierra sin informárselo a él. Sin embargo, éste le explicó que él había
enviado a Eshu a decírselo y cuando OGUN recordó que había sido precisamente Eshu quién había venido
a alertarlo, rápidamente abrió el bosque para que ORUNMILA pudiera continuar su camino. Antes de
alejarse de él, OGUN le dijo a ORUNMILA que la única otra obligación que le debía era la de alimentar a
sus seguidores con palos como él había hecho y ORUNMILA prometió que así lo haría.

Mientras tanto, Eshu también había ido a informar a OLOKUN que ORUNMILA estaba en su camino a
la Tierra para triunfar donde él había fallado. OLOKUN reaccionó provocando que un ancho río
bloqueara el avance de ORUNMILA. Cuando éste llegó a la orilla del río, envió un pez a buscar una vía a
través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, OLOKUN se le apareció y lo regañó por haberse
atrevido a embarcarse en un viaje a la Tierra sin obtener su autorización.

ORUNMILA explicó que lejos de menospreciar a OLOKUN, él, de hecho, había enviado a Eshu a
informarlo de su misión en la Tierra. Cuando OLOKUN se dió cuenta de que ciertamente Eshu había
venido a verle, retiró el agua para que ORUNMILA pudiera proseguir su viaje. No obstante, advirtió a
ORUNMILA de que él estaba bajo obligación divina de alimentar a sus seguidores como lo había hecho él
( OLOKUN ), con agua. ORUNMILA prometió seguir el consejo de OLOKUN. Sin más obstáculos en
su camino, ORUNMILA prosiguió su viaje a la Tierra.

A su llegada, rápidamente aconsejó a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y
construyeron chozas temporales techadas con esteras (AGHEN). Cuando esta tarea fue cumplimentada,
ellos sacaron los frutos y semillas que ORUNMILA había traído con él, a fin de que fueran plantados por
sus seguidores en el monte que éstos habían despejado.
Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Eshu, a quien se le había dado un
macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedicó a trabajar en las semillas y en los
animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no sólo habían germinado
sino que habían producido frutos, listos para ser cosechados. Estos incluían ñame, plátano, maíz,
vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo el ganado que ellos habían traído del cielo se había
multiplicado de la noche a la mañana. Este fue el primer milagro realizado por ORUNMILA en la Tierra,
como una manifestación directa de los sacrificios que él había realizado antes de partir del Cielo.

Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del día, él les dijo que
cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de OGUN. Ellos lo
hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo que
tomaran agua como OLOKUN le había encargado que debía hacer. La operación de atenerse a las
instrucciones dadas a él por OGUN y OLOKUN es cumplimentada hasta el día de hoy por toda la
humanidad, mediante la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el
enjuague de la boca con agua.

Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, ORUNMILA le dijo a su gente que se alimentaran de
las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habían logrado sentar las bases para una
morada permanente en la Tierra. OKPELE, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos para
triunfar en la Tierra, le propuso entonces a ORUNMILA que era tiempo que lo enviara a informar a Dios
que la Tierra ya era suficientemente habitable para que ULE se le uniera. ORUNMILA estuvo de
acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a Eshu a que viniera a la Tierra antes de solicitar que lo
hiciera ULE.

Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Eshu aceptó inmediatamente acompañar a
OKPELE a la Tierra. Antes de su arribo, ORUNMILA le pidió a sus seguidores que construyeran una
choza para Eshu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Eshu se instaló en su vivienda,
ORUNMILA le envió un macho cabrío. Eshu se sintió feliz de poder alimentarse con su comida favorita,
que pensó no estaría disponible en la Tierra.

Cuando OKPELE vino a comprobar si Eshu se encontraba bien, éste le dijo que le rogara a ORUNMILA
que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado antes de que partiera del cielo al incitar a
OGUN y a OLOKUN en su contra. ORUNMILA lo perdonó y rogó a Eshu que se quedara en la Tierra y
fuera su vigía, permitiendo alimentarlo en todo su momento.

Luego de esperar en vano por el fracaso de ORUNMILA y su regreso al cielo junto a sus seguidores,
OLOKUN decidió volver a la Tierra y averiguar como le iba a la misión. Al llegar, se encontró con Eshu
quien le dijo que ORUNMILA había logrado convertir la Tierra en un lugar habitable. Cuando
OLOKUN se reunió con ORUNMILA, le pidió que lo perdonara por los obstáculos que le había
ocasionado en un principio. Este le contestó que no tenía nada que perdonarle porque el triunfo no
ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales. Más aún, le pidió que se
quedara a vivir con él en la Tierra. OLOKUN accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al Cielo a
pedirle al Padre Todopoderoso que le concediera permiso para regresar a la Tierra con sus seguidores.
OLOKUN retornó al Cielo y Dios le concedió el permiso que solicitaba.

Cuando OGUN escuchó que OLOKUN había partido para unirse a ORUNMILA en la Tierra, él también
decidió ir y ver las cosas por sí mismo. Cuando OKPELE vió salir a OGUN del Cielo hacia la Tierra,
alertó a ORUNMILA, quién inmediatamente instruyó a sus seguidores de manera que entregaran otro
macho cabrío a Eshu para evitar un choque entre éste y OGUN. Al arribar OGUN, Eshu aún estaba
comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado ocupado para preocuparse por él. Sencillamente, le
indicó que continuara hasta donde vivía ORUNMILA.

Tan pronto como ORUNMILA vió a OGUN, se postró ante él, por ser éste su hermano mayor. OGUN
respondió justificándose ante ORUNMILA por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez más,
ORUNMILA explicó que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, él
probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a sus seguidores. ORUNMILA convenció
entonces a OGUN para que se quedara con él en la Tierra, porque sin él (OGUN) era imposible que
ninguna tecnología se desarrollara en la Tierra. ORUNMILA explicó que él sólo sabía hacer adivinaciones,
no así cómo inventar o manufacturar. Sintiéndose halagado, OGUN rápidamente accedió a regresar al
Cielo para obtener permiso de Dios para regresar con sus seguidores a la Tierra, lo que eventualmente hizo.

Fue a esta altura que ORUNMILA finalmente envió a OKPELE a buscar a ULE al Cielo. Cuando
OKPELE comunicó el mensaje de ORUNMILA a Dios, el Padre Todopoderoso invitó inmediatamente a
ULE a que fuese a la Tierra para unirse a ORUNMILA. Una vez más, fue Eshu la primera persona que
ULE visitó a su llegada a la Tierra. EsHu lo envió a ORUNMILA a su choza. Lejos de retar a ULE como
había hecho con OLOKUN y OGUN, Eshu rogó para que ULE siempre tuviera mayor éxito que todos sus
hermanos mayores y que sin él nadie tuviera completa satisfacción en la Tierra.

Eshu procedió así porque ULE se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando ULE se encontró con
ORUNMILA, le ofreció sus respetos por haber hecho posible que él viniera a unírseles en la Tierra.

ORUNMILA respondió, proclamando con su instrumento de autoridad (ashé) que:

(I) Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a ULE;

(II) OLOKUN siempre residiría en el agua a causa del río que éste había utilizado para bloquear su llegada
a la Tierra, pero sería el distribuidor de riqueza y prosperidad al género humano;

(III) OGUN siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero él mismo tendría siempre que
trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu.

Entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Estos abandonaron la habitación de
ORUNMILA. Apenas se habían alejado de la vivienda de ORUNMILA cuando súbitamente ULE cayó
muerto. Tan pronto como se desplomó, su cuerpo desapareció de la vista y en su lugar una constelación de
edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció en la Tierra. Así, ULE se había transformado en
respetables moradas para todos los habitantes presentes y futuros de la Tierra.

Inmediatamente ORUNMILA dejó su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor vivienda
palaciega, provista para él por ULE. OGUN estaba molesto y se negó a vivir en cualquiera de las
viviendas de ULE. Entonces construyó su propia choza ruinosa llamada IZEGEDE, que es donde él
permanece hasta el día de hoy.

OLOKUN también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la Tierra. Los
hombres y mujeres traídos a la Tierra por ORUNMILA, OLOKUN y OGUN pronto comenzaron a
casarse entre sí y a multiplicarse para extenderse por los cuatro confines de la Tierra. Es importante
recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que originalmente
vinieron a la Tierra con ORUNMILA, OGUN, OLOKUN y otras divinidades, se convirtieron en los
sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día de hoy y hasta la eternidad. Aquellos que se apartan de
los rebaños o que no tienen el privilegio de descubrir su parentesco, son los hombres y mujeres que
encuentran toda clase de dificultades en la Tierra.
En este punto OKPELE regresó al Cielo pero le dijo a ORUNMILA que lo buscara al cabo de un tiempo
en el camino a la granja. Eventualmente él se convirtió en un árbol cuyos frutos son empleados hasta el día
de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de OKPELE. El le dijo a ORUNMILA como usar
las semillas que él produciría para la adivinación.

LOS TRABAJOS CELESTIALES DE OGUNDA MEJI:

En el Cielo lo llamaban EJI-OKO. El hizo adivinación para el tigre con este encantamiento -ONOSHE
MUROKO NIJO TO ONLO OKO ODE, cuando el tigre quiso comenzar a cazar. El le aconsejó al tigre
que realizara los siguientes sacrificios: darle un macho cabrío a Eshu y servir a Ifá con gallina, pescado y
rata, para que pudiera cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar ir de caza sin resultado o su -
frir una frustración (llamada AMUBO en Yoruba y OSOBONOMASUNU en Bini). El tigre se negó a
realizar el sacrificio.

Al día siguiente partió hacia el bosque a cazar. El tigre tiene dos idiosincracias. Cuando cualquier objeto
pesado cae detrás de él, instintivamente huye atemorizado. En segundo lugar, cuando salta sobre cualquier
animal que ha matado, le está prohibido comer del animal. Al llegar al bosque, vió un antílope y lo mató
cuando se bebió su sangre. Tan pronto como soltó al antílope para tirarlo al suelo, escuchó el ruido de la
rama del árbol que cayó detrás de él. A causa del susto, saltó por encima del antílope e instantáneamente lo
abandonó; a continuación dió muerte a un antílope negro, llamado EDU en Yoruba y OGUONZIRAN en
Bini. Una vez más, un pesado racimo de fruta madura cayó de un árbol a su espalda y él saltó por encima
de la presa, dejándola trás de sí.

A esta altura, el tigre se estaba sintiendo cansado y hambriento no habiendo comido nada desde la
mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y se disponía a regresar a su hogar, vió un ciervo.
Nuevamente logró dar muerte a su presa pero justamente cuando se disponía a tomarla, un montón de
frutos de palma cayó al suelo detrás de él y otra vez saltó por encima del ciervo y tuvo que abandonarlo. Se
sintió desesperadamente frustrado y partió de regreso a casa. Obviamente, Eshu era responsable de su
inusual mala suerte.

En el camino, divisó un conejo y lo persiguió hasta que éste llegó a un hueco. El tigre lo agarró por la cola
y comenzó a halarlo. Pero el conejo clavo sus uñas tan fieramente a las paredes del hueco que el tigre sólo
logró arrancar la piel del extremo inferior expuesto de la cola. Finalmente, el conejo logró escapar hacia la
seguridad de su cueva. Es por ésto que el extremo inferior de la cola del conejo ha sido blanca hasta hoy,
lo cual lo distingue de otros mamíferos de su talla. Este último incidente llevó al tigre a establecer una
correlación entre su negativa a realizar el sacrificio y su abortada expedición de caza.

Al llegar a la casa, él narró su infructuosa aventura. A fin de determinar la veracidad de su historia, un

grupo de búsqueda entró en el bosque y de hecho hallaron y trajeron de vuelta a los tres animales a los que
el tigre había dado muerte. Los animales fueron llevados a OGUNDA MEJI. Fue entonces que el tigre
fue a verlo para ejecutar los sacrificios.

Luego de cumplimentar los sacrificios, el tigre volvió al bosque al día siguiente y dió muerte a un ciervo
que trajo a casa sin incidentes. A partir de entonces, el tigre se convirtió en un hábil cazador y fue a
expresarle su gratitud a OGUNDA MEJI.

El hace adivinación para la boa.

Luego de crear las distintas especies de la familia de las serpientes Dios distribuyó armas a cada una de
ellas en la forma de veneno pero olvidó darle alguno a la boa, que es llamada OKA en Yoruba y ARU en
Bini. La boa empezó a pasar hambre porque carecía de las armas con las cuales obtener alimento.
Entonces fue a ver a OGUNDA MEJI para adivinación sobre que debía hacer para superar sus
dificultades. FLECHA era uno de los sacerdotes substitutos que vivían con OGUNDA MEJI y fue
FLECHA quien realizó la adivinación para la boa.

El nombre completo de FLECHA era OKOFI DOO, OKO REYIN YA BO OLOOKO -ODAFA FUN
OKA, ELEWU- OBOBO, que significa "la flecha con la que la boa mata a un animal regresa a su
estómago". La boa fue descrita como el reptil de piel de terciopelo. El Awó le aconsejó que hiciera
sacrificio con tres flechas pequeñas, nueces de kolá y una gallina. Ella trajo los materiales al día siguiente
y el Awó utilizó la gallina para servir a Ifá en su nombre. Con la sangre de la gallina, hojas e
IYEROSUN, el Awó preparó una poción de medicina para que ella se la tragara. Se le recomendó igual-
mente ir con las nueces de kolá y servir su cabeza con ellas al lado del camino. Ella debía abandonar el
bulto de nueces de kolá en un lugar visible del camino y esconderse en un monte cercano para esperar por
alguien que hurtaría las nueces. Se le dijo que sostuviera las tres flechas. Fue advertida contra el riesgo de
un carácter incontrolable, lo cual explica por qué la boa sigue siendo la más paciente de las serpientes
hasta el día de hoy.

La fecha coincidió con el día en que Dios iba a participar en la reunión de las divinidades que
tradicionalmente comenzaba con la partidura de nueces de kolá. Dios había olvidado coger algunas nueces
antes de salir de su casa. El se hacía acompañar por su sirviente favorito, el conejo, quien llevaba su saco
divino (AKPOMINIJEKUN o AGBAVBOKO).

Cuando Dios vió el bulto en su camino, le dijo al conejo que lo recogiera. El se sintió aliviado al ver que
éste contenía nueces de kolá, las cuales él había olvidado traer del hogar. Cuando estaban colocando las
nueces en el saco divino, la boa salió de su escondite y se preguntó por qué Dios debía también quitarle su
comida habiendo olvidado darle algún veneno. Ella se quejó de que había pasado hambre porque no tenía
armas con qué luchar por su comida.

Inmediatamente Dios se condolió de ella y le explicó que él no la había olvidado. Ordenó al conejo que
sacara cualquier cosa que quedara en el saco divino y éste sacó un ASE. La boa explicó que
ORUNMILA le había preparado tres flechas y Dios las tomó en sus manos y las bendijo. Luego de
bendecirlas, Dios le dijo a la boa que abriera la boca y se las tragara. Después de ésto, Dios le dijo que
siempre que viera a una víctima, las flechas saldrían automáticamente hasta las ventanas de su nariz y que
debía dispararlas a la víctima. La boa no debía correr tras ésta sino esperar en su sitio a que volviera a
ella. Entonces debía tragarse a su víctima y las flechas regresarían a su estómago para ser utilizadas de
nuevo.

Antes de alejarse de la boa, Dios le presentó al conejo y le advirtió que nunca debía usar sus armas en
contra de éste.

Cuando Dios llegó al lugar de referencia, descubrió que habían olvidado el saco divino en el sitio donde él
le había dado las armas a la boa. Dios estaba renuente a enviar al conejo a que recogiera el saco por
miedo a que la hambrienta boa pudiera sentirse tentada a utilizar sus recién adquiridas armas contra él.
Pero el conejo le aseguró a Dios que obraría con prudencia y recogería el saco sin provocar a la boa.

Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La acusó de ser vaga por permanecer
siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que ella se moviera por los alrededores en busca de comida.
El conejo provocó a la boa en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola, lo cual esta
última no permite. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los huecos de su nariz y
ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces rápidamente tomó el saco divino y regresó
apresuradamente al lugar donde se encontraba Dios.
Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios le dijo que
seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su declaración, él (el conejo) debía
regresar adonde la boa a morir. El conejo se arrastró penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto llegó
allí y la boa se lo tragó. Este incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era
ciertamente efectiva. Ella se puso muy contenta.

Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa. Dios vió a la boa al
llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para agradecer al Padre Todopoderoso por la
asistencia que le había prestado. Sin embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al
conejo, su sirviente, y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba
dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación.

No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo día en que atacara y
diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla para que anunciara la ubicación de la boa
como medió de advertir a los animales que ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios se
marchó, una bandada de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras:

OKAA REEOO - ELEWU OBOBO

WAA WOO - ELEWU OBOBO

Desde ese día, la ardilla se ha convertido en el más encarnizado enemigo de la boa.

El hizo adivinación para ODE.

ODE es la palabra Yoruba para el exterior, ésto es, el patio exterior de la casa. Hubo un tiempo durante el
cual se padeció hambruna en el Cielo y todo lucía opaco. La gente se volvió demasiado hambrienta para
dedicarse a tareas fuera de la casa y ODE estaba muy enfermo. El se las arregló para ir donde OGUNDA
MEJI para adivinación y se le recomendó que hiciera sacrificio con 200 cestos de pimientos y semillas de
jenjibre (IGHERE en Yoruba o OZIZA en Bini), 200 semillas de pimienta de Ocozol y un gallo. se le
aconsejó igualmente entregar un macho cabrío a Eshu. Los 200 cestos de pimientos fueron quemados y la
gente huyó de sus casas a buscar aire fresco afuera. La vida comenzó a bullir nuevamente en el exterior y
la gente comenzó a cantar y a bailar.

EJI-OKO seduce a la esposa de la muerte.

Fue uno de los seguidores de ALA BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA, quien realizó adivinación para
EJI-OKO cuando inconscientemente éste sedujo a EPIPAYEMI, la rubia esposa del Rey de la Muerte. ALA
BOUN BOUN era, de hecho, la avispa, quien advirtió a EJI-OKO que evitara tener relación alguna con
una mujer amarilla que iba a convertirse en reina de la Muerte. No obstante, se le aconsejó que diera un
macho cabrío a Eshu, lo que él se negó a hacer porque no tenía intención de tener relación alguna con una
mujer amarilla o con el Rey de la Muerte.

Poco después, el Rey de la Muerte envió a su esposa EPIPAYEMI con un saco de dinero a que le comprara
un macho cabrío del mercado de OJA- AJIGBOMEKON AKIRA-. Al mismo tiempo, EJI-OKO,
habiéndolo pensado mejor, decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado para comprar un macho
cabrío para ofrendarlo a Eshu.

Cuando EPIPAYEMI llegó al mercado, compró el macho cabrío y distintos condimentos y los guardó en su
casilla para buscar otras cosas que necesitaba.
Mientras tanto, EJO-OKO llegó al lugar y descubrió que el único macho cabrío que había en el mercado
era el que estaba amarrado en la casilla de EPIPAYEMI. Lo agarró con la determinación de quien está
dispuesto a comprarlo de cualquiera que fuera su dueño. Al cabo de un rato, EPIPAYEMI llegó a su casilla
donde encontró que un hombre tenía en su poder al animal. Ella era irresistiblemente bella. EPIPAYEMI le
dijo a EJI-OKO que ella era la dueña del macho cabrío porque su esposo, el Rey de la Muerte, la había
enviado a comprarlo en el mercado. A pesar de esta revelación, EJI-OKO le quitó por la fuerza el macho
cabrío y se lo llevó para su casa. Indomable, la mujer se mantuvo agarrada a la soga y luchó todo el tiempo
con EJI-OKO hasta que llegaron a la casa de éste. Al llegar a su hogar, él usó el macho cabrío para
ofrecer sacrificio a Eshu y declaró su amor a EPIPAYEMI.

Anochecía ya y se había hecho muy tarde para que EPIPAYEMI pudiera regresar a su hogar. Ella no tuvo
otra opción que pasar la noche con EJI-OKO, quien le hizo el amor durante ese tiempo. Ella sin embargo,
le advirtió sobre las consecuencias de acción, porque estaba segura de que EJI-OKO no podría ofrecer
resistencia a la ira de su esposo.

A la mañana siguiente, cuando EPIPAYEMI no regresó a su hogar, la Muerte empezó a preguntarle a la

gente que había ido al mercado el día antes la razón por la cual su esposa no había regresado a su casa.
Estos le explicaron que la habían visto peleando a causa de un macho cabrío con un hombre de tez oscura
de quien se pensaba que era hijo de ORUNMILA. La Muerte envió entonces dos mensajeros a EJI-OKO
para advertirle que, por seducir a su esposa, él vendría dentro de siete días a vérselas con EJI-OKO.

Fue en este punto que él recordó lo que la avispa le dijera en la adivinación sobre el riesgo de seducir a la
esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba, decidió
abandonarse a su suerte. Comenzo a lamentarse y dejó de comer.

Al quinto día, OSANYIN, una divinidad hermana de ORUNMILA, decide visitar a EJI-OKO. Al llegar a
casa de éste, lo encontró recluído en espera de morir. OSANYIN le dijo que se armara de valor y que
cobrara ánimo. El se ofreció para ir y enfrentarse a la Muerte.

OSANYIN le pidió a EJI-OKO el vestido con el cual solía transfigurarse, al igual que su varita de
adivinación (uroke), y su gorro. El se puso el vestido y el gorro, llevando la varita en su mano. Cuando
OSANYIN llegó a la casa de la Muerte, la reconoció de inmediato porque el lugar se limpiaba diariamente
con sangre humana.

Tan pronto entró en la casa, se sentó en el cuarto de estar y demandó ver al Rey de la Muerte porque había
venido a hacerle una visita. Cuando la Muerte conoció la descripción del visitante, supo que EJI-OKO
había enviado a OSANYIN para que éste le hiciera frente. Indignado, la Muerte dió instrucciones para que
el visitante fuera detenido, ejecutado y cortado en pequeños pedazos. Los seguidores de la Muerte
golpearon ferozmente a OSANYIN y lo hicieron pedazos. Cumpliendo las órdenes de la Muerte, los des-
pojos del cadáver de OSANYIN fueron esparcidos en el cruce de los caminos.

Cuando sus ejecutores regresaron a la casa, OSANYIN estaba cómodamente esperando por ellos. Tan
pronto lo vieron, él insistió en que no debían hacerle perder su tiempo porque él había venido a ver al Rey
de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa, los mensajeros comunicaron a la Muerte que el visitante
había regresado a la casa antes que ellos, después que le habían dado muerte y cortado en pedazos. La
Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente y que arrojaran sus pedazos al río para alimentar a los
peces.

Una vez más ellos le dieron muerte y cortaron su cuerpo es pequeños pedazos y arrojaron los despojos al
río. Cuando regresaron a casa para informar que la misión había sido cumplida, nuevamente encontraron a
OSANYIN sentado en el cuarto de estar, preguntando esta vez indignado por qué era tan dificil poder ver
al Rey de la Muerte. OSANYIN preguntó si la feroz Muerte tenía miedo de encontrarse con una divinidad
menor. Cuando ellos comunicaron a la Muerte su misteriosa resurrección, ésta les dijo que una vez más le
picaran en pedazos, que los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador para convertirlos en cenizas.
Ellos hicieron como se les ordenara pero, antes de que regresaran a la casa, OSANYIN otra vez los estaba
esperando en el mismo lugar, rugiendo que tendría que irrumpir en donde estaba la Muerte si éste
continuaba negándose a recibirlo.

No sabiendo que más hacer, la Muerte envió a sus mensajeros a que le pidieran a OSANYIN que dijera a
su hermano que le había cedido a EPIPAYAMI en paz. Cuando le comunicaron el mensaje a OSANYIN,
éste vociferó que si no querían que él armara un alboroto en el Cielo debían decirle a la Muerte que
mandara a uno de sus recaderos para que lo acompañara a comunicar el mensaje a su hermano.
Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas acompañar a OSANYIN
a llevar el mensaje a EJI-OKO.

OSANYIN también envió un mensaje a la Muerte, insistiendo en que éste le trajera nueces de kolá. Las
nueces de kolá le fueron rápidamente enviadas pero OSANYIN reiteró que la Muerte debía venir a partirlas
él mismo. Eventualmente, la Muerte vino a partir las nueces y le dió un pedazo a OSANYIN, mientras él
mismo comió otro. OSANYIN regresó a la casa con los pedazos restantes luego de agradecer a la Muerte
por su digna hospitalidad.

De regreso al hogar, EJI-OKO no tuvo palabras con que expresar su agradecimiento a OSANYIN por su
hazaña sin paralelo. EJI-OKO invitó entonces a la avispa, que hizo adivinación para él, a que cantara en su
alabanza en medio de manjares y vinos:

ALABOUN BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA

Y OSANYIN agregó el estribillo:

ESEMILUKUKPAA,ODIDIMODELUKUKPAAODIDIMODE,

significando:

NO FUE A MI A QUIEN MATO LA MUERTE, SINO A MI IMAGEN DE BARRO A LA QUE EL

MATO, PORQUE OSANYIN FRECUENTEMENTE DESAPARECIA CUANDO LOS EJECUTORES
DE LA MUERTE LO ESTABAN MATANDO.

Conésto,EJI-OKO retuvo a EPIPAYEMI como esposa.

La segunda esposa de EJI-OKO.

El adivinó para el Gallo y para el Papagayo, cuando ambos estaban buscando esposa para casarse. Les
aconsejó que le dieran un macho cabrío a Eshu para que el hábito de depositar excrementos en sus
dormitorios no los privara del honor de casarse con esposas respetables. Ambos alegaron que el sacrificio
era innecesario ya que para ellos era una tradición hacer sus necesidades en cualquier lugar donde
durmieran. Hubo también una hermosa doncella que fue a él, en busca de adivinación acerca de cómo
conseguir un esposo respetable para casarse. A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar la
desdicha de comprometerse en dos matrimonios fracasados antes de lograr estabilidad en un tercero. Ella
consideró que era innecesario hacer el sacrificio porque sus atractivos e inteligencia natural eran suficiente
para ayudarla a vencer cualquier dificultad.

Poco después, ella se encontró con el Gallo, quien era muy bien parecido. Inmediatamente se enamoró de él
y lo aceptó en matrimonio. Sin demora se mudó para la casa de éste. Así, una pareja en la que ambos se
habían negado a realizar sacrificio se había unido en desafio a la recomendación de un sacerdote de Ifá. A
la mañana siguiente, la desposada descubrió que su esposo había ensuciado el lecho de ambos con
excrementos. La mujer estaba muy disgustada. De inmediato, la gente comenzó a ridiculizarla por haberse
casado con alguien que descargaba sus excretas en la cama. Ella no pudo soportar la vergüenza y, por lo
tanto, abandonó al Gallo tan rápidamente como se había casado con él.

Un tiempo más tarde, ella se encontró con el Papagayo, otra persona bien parecida. De inmediato, se
enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Cuando ella preparó la primera comida el Papagayo le dijo que
ellos tenían que comer sus alimentos por separado. Sintió curiosidad por saber por qué su esposo se
imponía semejante prohibición. Cuando ella preparó maíz para el Papagayo, éste sólo comió la parte suave
del grano y desechó el resto. Las sobras se acumulaban por toda la habitación.

En la siguiente ocasión, luego de haberle servido una comida, ella se escondió para observar los hábitos de
alimentación de su esposo. Entonces vió que éste estaba comiendo con los pies, regando los restos de la
comida a su alrededor. Cuando más tarde ella se enfrentó a su esposo para preguntarle por qué regaba la
comida a su alrededor, el Papagayo le replicó que la vida era tan corta que él no tenía el hábito de comerse
la paja de ningún alimento. Interrogado sobre por qué comía con los pies, él explicó que era costumbre de
su gente hacerlo así.

Una vez más, ella consideró que la situación era insoportable y por segunda vez abandonó al esposo. La
predicción del sacerdote Ifá se había consumado con rápidez.

En este punto, ella decidió ir nuevamamente por adivinación y se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y
un carnero a Ifá de su padre. Ella le dió macho cabrío a Eshu pero no pudo costear la compra de un
carnero para Ifá. A ella se le había dicho que para lograr asentarse tendría que casarse con un sacerdote de
Ifá.

Por ese mismo tiempo, EJI-OKO soñó que iba a tener una segunda esposa. El consultó con Ifá y le salió su
propio Odu. Entonces invitó a sus sustitutos UROKE y OROFA para que le interpretaran el significado.
Ellos le dijeron que una mujer se le acercaba y que se trataba de una princesa. Se le dijo que diera macho
cabrío a Eshu y un carnero a Ifá. El realizó los sacrificios al día siguiente.

Coincidentemente, la Princesa había abandonado la casa de su padre con rumbo desconocido para
consultar a dos Awós llamados ELEMO UGO y OSORO UGOMUGO. Había partido con un saco que
contenía ekó, akará, ekuro y adun. justo antes de llegar al pueblo de ITOKO donde vivía EJI-OKO, sintió
deseos de hacer sus necesidades. Sin darse cuenta, depositó sus excretas sobre una paciente boa que estaba
en el suelo y la hoja con la que se limpió el ano cayó sobre un caracol que se encontraba en la cercanía.
Luego de haber hecho sus necesidades, ella continuó su camino. Los dos Awós habían ido a visitar a
EJI-OKO.

A su llegada al pueblo de ITOKO, ella escuchó Awos haciendo adivinación y golpeando el cuchillo divino
(AJA en yorubá y AZA en beni) y entonando encantamientos. Ella tomó su saco para comer de los alimen-
tos que éste contenía. Cuando había comenzado a hacerlo, Eshu extendió sus manos hacia ella y toda la
comida que estaba ingiriendo se le atravesó en la garganta. Cuando comenzaba a ahogarse, corrió hacia el
interior de la casa de EJI-OKO en busca de ayuda. Una vez dentro hizo señas, pidiendo agua. Ellos le
dieron agua en la taza de Ifá y Eshu rápidamente retiró sus manos de la garganta de la mujer, quien
instantaneamente se sintió aliviada. Entonces se le hizo señas para que se sentara. agradecida, ella saludó a
Ifá inclinando su cabeza hacia el suelo.

Ellos hicieron adivinación para ella y le dijeron que era una princesa. igualmente dijeron que ella había
tenido dos matrimonios fracasados y que se estaba preparando para un tercero. Se le dijo que su padre
tenía su propio Ifá, al que previamente a ella se le había aconsejado en adivinación que ofreciera un
carnero, pero que no lo había hecho. Le dijeron que había hecho un sacrificio a Eshu pero no a Ifá y ella
confirmó las revelaciones. Ellos, sin embargo, insistieron en que aún tenía que servir a Ifá con un carnero
antes de que pudiera asentarse.

Se le dijo también que había hecho sus necesidades en el monte a la orilla del camino poco antes de llegar
al pueblo de ITOKO. Ellos revelaron que la enfermedad que ella había sufrido antes de entrar a la casa se
debía a que ORUNMILA ya estaba molesto con ella por depositar excremento sobre la boa que iba a ser
usada para servirle a él y cubrir el caracol, con el cual iba a tranquilizar la vida de ella, con las hojas que
había usado para limpiar su ano. Ella no supo acerca de estas revelaciones pero ofreció ir a mostrar a los
Awos el sitio donde había hecho sus necesidades.

Cuando llegaron al lugar, todos vieron que la boa aún se encontraba bajo el excremento que ella había
depositado y algo más alejado un caracol estaba bajo las hojas que ella había utilizado para limpiar su
ano. Ambas cosas fueron traídas a la casa para servir a Ifá.

Antes de que la comida utilizada para el sacrificio estuviera cocinada, ya era de noche. A la Princesa se le
dió ñame machacado. Más tarde, se unió a EJI-OKO para servir su cabeza con la boa. Ella paso la noche
con EJI-OKO. Poco tiempo después ella dejó de menstruar y quedó embarazada. Dió a luz una niña que
recibió el nombre de ayo.

Cuando este odu le sale a una mujer soltera en la adivinación, se le debe decir que haga sacrificio para que
no se case dos veces antes de que logre asentarse en un tercer matrimonio. Si la mujer ya está casada, se le
debe decir que está en la casa del tercer esposo o se prepara para partir hacia allí, pero debe hacer
sacrificio.

EJI-OKO ESCAPA DEL CIELO HACIA LA TIERRA.

Cuando finalmente se decidió a escapar hacia el universo, él no vino como los otro a través del útero. El
huyó del Cielo hacia la Tierra con sus posesiones. Fue por adivinación a un sacerdote de Ifá llamado
OLORI IRE ORINKPIN NIGBA KARE OFUN LOORUN. El se estaba preparando para ir ante Dios para
recoger la bandera de su Angel Guardian. Se le dijo que hiciera sacrificio con un cerdo, un chivo, una
oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y una tortuga hembra, una pata y un pato.

Luego de realizar el sacrificio. EJI-OKO partió hacia el Palacio divino de Dios. Llegó al Palacio cuando
Dios estaba desayunando. a todo el mundo le estaba prohibido ver a Dios cuando estaba comiendo y
EJI-OKO no sabía que él estaba desayunando. Dios le pasó a EJI-OKO una bandera pequeña de su ángel
guardián, pero éste la ignoró y prefirió robar la bandera más grande que vió allí y se fue. La que tomó
pertenecía al ángel de un Rey tan pronto tuvo en su poder la bandera más grande, se embarcó rápi damente
en el largo viaje hacia la Tierra. Estaba escalando ya la sexta colina que conduce a la Tierra cuando Dios se
dió cuenta de que EJI-OKO había partido con la bandera equivocada. Dios envió un mensajero para que le
dijera que regresara.

Antes de que el mensajero pudiera darle alcance ya el había entrado a la Tierra. El mensajero regresó para
comunicar a Dios que EJI-OKO había escapado hacia el universo; así, se le dejó que prosperara in-
mensamente en la Tierra. Antes de que abandonara el Cielo, él había sido advertido por los Awos que no se
permitiera así mismo perder la ecuanimidad. Se le aconsejó que para que pudiera prosperar debía aprender
a ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal
intencionada.
EL HACE ADIVINACION PARA OYI:

Tan pronto como llegó al universo, la primera persona para quien trabajó fue una mujer llamada OYI.
ABEMALE, ABOJU REGUN REGUN, ADIFA FAN OYI TOLO ILE IGBA. La mujer se había casado
con numerosos esposos sin que llegara a tener hijos. Cuando se estaba preparando para casarse con un
sacerdote de Ifá llamado igba, conoció a EJI-OKO, quién realizó adivinación para ella. El le aconsejó
hacer sacrificio con 20 ratas, 20 pescados, una paloma, un macho cabrío, un gallo y una gallina. Los
huevos hallados en las entrañas de la gallina se utilizaron para prepararle medicina. Ella era la hija de
ORISA NLA DE ITAKPA. Ella hizo el sacrificio y partió hacia un pueblo donde conoció a un sacerdote de
Ifá. Al mes siguiente quedó embarazada y dió a luz jimaguas. En total, ella concibió dos parejas de
jimaguas. Luego de haber producido cuatro hijos para igba, lo abandonó dejando atrás a los hijos para
buscar otro esposo porque el hombre pensó que ya había tenido suficiente hijos.

Nuevamente fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 20 cosas distintas. Ella
realizó el sacrificio y partió hacia el pueblo EWI-ADO donde se casó con un hombre en oke y la que no
tenía esposa. Pronto quedó embarazada y dió a luz tres parejas de jimaguas durante este segundo
matrimonio. cuando el hombre dijo que ya habían tenido suficientes hijos, ella también lo dejó para buscar
otro esposo.

Una vez más, ella fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 40 materiales
distintos. Luego de ejecutar el sacrificio, viajó a IJERO, donde se casó en una villa llamada IKORO,
distante unas tres millas de IJERO. Ella tuvo cuatro parejas de jimaguas para su nuevo esposo IKORO.
Ella tenía la piel clara, pero ninguno de sus hijos se le parecía.

Mientras tanto, uno de los cuatro hijos que había tenido para su primer esposo persuadió a su padre para
que fuera con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el esposo de IKORO le dijo que no estaba
interesado en tener más hijos y cuando el esposo no cedió, ella lo dejó y se fue a IJEBU.

Una vez en IJEBU, nuevamente fue por adivinación e hizo el sacrificio después de ésto, encontró otro
esposo para quien tuvo seis pares de jimaguas. Una vez más se produjó una disputa cuando el hombre se
negó a aparearse con ella por miedo a tener más hijos. Todas las otras esposas del hombre lo habían
abandonado porque no habían tenido hijos. Tan pronto ellas vieron a OYI teniendo hijos para él, todas
regresaron a su lado.

Pero OYI estaba en marcha de nuevo, esta vez a ABEOKUTA. Cuando se acercaba al lugar, encontró a un
cazador que regresaba del bosque con cinco animales distintos. Ella escuchó al cazador lamentándose entre
lágrimas porque no obstante haber dado muerte a cinco animales en el bosque, no tenía una esposa que
preparara la carne. Inmediatamente, OYI estuvo de acuerdo en ir con él para su casa. Cuando el esposo
hizo adivinación por su recién encontrada esposa, se le dijo que la mujer lo abandonaría si el tomaba una
segunda esposa. Con este aviso, el hombre no contempló tener otra esposa porque OYI tuvo siete pares de
jimaguas para él, incluso en su edad avanzada. Ahora ya ella era muy vieja y vivió en ABEOKUTA hasta el
fin de su vida. Cuando ésto sale en la adivinación para una mujer infecunda, se le debe decir que haga
sacrificio pero que tendrá muchos hijos para varios esposos.

EJI-OKO SE ESTABLECE EN LA TIERRA:

Poco después de haber arribado a la Tierra, él decidió ir por adivinación con tres Awos, llamados UGUN
SORIRE SORIRE OKPARI, AKALA IGBO SORIRE, OGBIJOJOSO-RUN, MEDE SORIRE. Cuando
llegó a la casa de éstos, se encontró con ALAMIYO, el jefe de los cazadores de ITOKO, quién también
venía por su adivinación.

Tanto al cazador como a OGUNDA MEJI se les aconsejó que hicieran sacrificio contra el problema de
ingratitud por parte de los beneficiarios de la generosidad de ambos. A OGUNDA MEJI se le dijo que
diera un chivo negro a su Ifá y un macho cabrío a Eshu. El realizó el sacrificio. Por otro lado, el cazador
fue aconsejado para que ofreciera macho cabrío a Eshu y que sirviera a OGUN con perro, tortuga y gallo.
El no hizo el sacrificio.

El cazador era muy hábil en su profesión, lo que explica por qué no consideró necesario realizar sacrificio
alguno. Muchos años después, el cazador tuvo un sueño que lo atemorizó y fue por adivinación.
Nuevamente le fue recordado el sacrificio que con anterioridad se le aconsejara realizar. El insistió en que
no necesitaba la asistencia de ningún sacrificio. Los próximos Awós a los que se acercó le llamaban ORIRE
SUMI SISEE Y MADA BO LA TISE ORIRE, WON DIFA FUN ALAMIYO TIISHE OLORI ODE NILE
ILLA ARANGUN. El también se llama ALAMIYO y era el jefe de los cazadores en el pueblo de ILLA
ORANGUN. Ellos le advirtieron que si no realizaba el sacrificio, su bondad y benevolencia acortarían su
vida. En esta ocasión se le dijo que diera tres machos cabríos a Eshu, un chivo a ORUNMILA, un chivo a
su cabeza, un perro, gallo, tortuga a OGUN y seis huevos y un conejo a los ancianos de la noche. A pesar
de ésto, él no realizó ninguno de los sacrificios.

Mientras tanto, él partió de su hogar en una expedición de caza con su instrumento de caceria, un
bumerang (EKPEDE en beni o AKATAPO en yorubá). Al anochecer llegó al pueblo de IPOGUN. La gente
de IPOGUN había vivido por mucho tiempo bajo una grave amenaza causada por un pájaro misterioso que
acostumbraba a venir al pueblo y dejaba tras si un rastro de cadáveres humanos. el pájaro es llamado
AGBE en yorubá o UKHIOKHIO en beni. Cada vez que éste gritaba KPOGUN tres veces, se iba y poco
después 20 personas morían en el pueblo. El pájaro había desafiado la habilidad de los cazadores más
famosos de los alrededores. En la última ocasión éstos ofrecieron un macho cabrío a Eshu quien les
aseguró que el cazador que iba a matar al pájaro viajaría al pueblo sin acompañante.

Cuando ALAMIYO despertó a la mañana siguiente, fue invitado por el jefe principal del pueblo y se le
informó acerca del problema del misterioso pájaro. Mientras estaban sentados en el exterior de la casa del
jefe discutiendo el asunto, el pájaro apareció una vez más, éste grito POGBON una vez pero antes de que
pudiera hacerlo por segunda vez, ALAMIYO tomó puntería y le dió muerte. La noticia pronto corrió por
los alrededores y provocó un alivio general y regocijo en el pueblo.

Cuando la gente aún celebraba la noticia, Eshu fue por todas las partes incitando a los jóvenes del lugar
para que reclamaran de sus mayores que ALAMIYO fuera expulsado del pueblo, alegando que un
cazador que fuera tan capáz de matar a tan misterioso animal con un disparo, acabaría con todo el pueblo
si cualquiera se atrevía a ofenderlo en el futuro. El jefe principal comprendió los temores expresados por
los jóvenes y se plegó al deseo de éstos, expulsando a ALAMIYO del pueblo de IPOGUN al que acababa
de liberar de una prolongada calamidad.

Perplejo por el giro de los acontecimientos, ALAMIYO se marchó al siguiente pueblo, llamado IYINTA,
donde nuevamente fue invitado a resolver el viejo problema de otro misterioso pájaro que acostumbraba a
traer muchas muertes al pueblo. El pájaro, llamado ALAKO en yorubá y AWE en beni, acostumbraba a
visitar el lugar periódicamente. Tan pronto llegaba al pueblo se paraba a la entrada del mismo y gritaba
POGBON tres veces, luego de lo cual treinta personas morían. Mientras le contaban acerca de esta
calamidad endémica, llegó el pájaro y se posó sobre el árbol de la vida (AKOKO o IKHINMWIN) que
crecía a la entrada del pueblo.

ALAMIYO esperó a que el pájaro gritara POGBON dos veces antes de apuntar. Le disparó y éste cayó al
suelo, muerto. Una vez más, todo el pueblo se regocijó y cantó en alabanza del cazador que realizara la
milagrosa hazaña.

Poco después, sin embargo, nuevamente Eshu instigó a los habitantes del pueblo en su contra y fue
expulsado del lugar. Había comenzado ya a pagar el precio de su testarudez.

A continuación, viajó al pueblo de IFE, donde fue saludado con alivio y expectación por los habitantes del
lugar, quienes ya conocían lo que había hecho en los dos pueblos previamente visitados por él.

Le aseguraron que ellos no iban a pagarle con la ingratitud que le habían mostrado en los lugares visitados
con anterioridad. Ellos le hablaron de un ciervo (AGBONRIN en yorubá y ERHUE en beni) que
acostumbraba a visitar el pueblo de cuando en cuando y pararse sobre una loma para gritar PALURA , lo
que provocaba la muerte de 40 personas y la destrucción de varias edificaciones. Poco después, el ciervo
se posicionó en la loma y tan pronto como abrió su boca para gritar PALURA fue muerto por un disparo
de ALAMIYO.

Este trató de establecerse en el pueblo de IFE, pero mientras las las celebraciones tenían lugar Eshu
difundió el rumor de que ALAMIYO era el que enviaba el ciervo al pueblo, lo cual explicaba por qué había
sido el único cazador que había tenido éxito en deshacerse de éste.

Como si esta incitación no fuera suficiente, Eshu se convirtió en un visitante de ILU IPOGUN E IYINTA
y les preguntó si no había ALAMIYO disparado al ciervo sin mirarlo y si la flecha había retornado a él.
Ellos confirmaron que lo mismo había sucedido en IYE. El le preguntó si no era posible para un hombre
como éste destruir a toda una población desde un punto. Con ésto el visitante/Eshu entonó un canto de
guerra, con el cual lo expulsaron del pueblo de IYE: KUODE JERE, KUODE JERE, KUODE JERE.

Luego de ser expulsado del pueblo de IYE, él decidió esconder su bumerang a fin de ocultar su profesión.
El también era adivinador. Entonces se dedicó a la práctica del arte Awó, lo cual también hacía muy bien.
Esta vez, se introdujo calladamente en el pueblo de IJESHA. Y aunque logró casarse con la hija del OWA
de IJESHA, no fue reconocido. La princesa tuvo cuatro hijos con él. Su esposa acababa de tener el cuarto
hijo cuando se declaró una guerra entre OYO e IJESHA. El ejército invasor de IYO estaba propinando un
golpe devastador a los habitantes de IJESHA. El OWA de IJESHA reunió a su gente y les dijo que
realizaran una adivinación masiva sobre cómo frenar la amenaza del ejército invasor.

En la asamblea, Eshu, transformado en un sacerdote de Ifá visitante, reveló al pueblo de IJESHA que allí
presente, pero desconocido por ellos, se encontraba el famoso cazador de ITOKO que había realizado
hazañas en IPOGUN, IYINTA e ILE. El hombre anunció que el cazador había ocultado su profesión e
identidad desde su llegada a IJESHA a causa de la ingratitud de que había sido víctima en esos lugares. El
Eshu convertido en Awó anunció igualmente que el hombre con nombre terminado en IYO y casado con
una princesa, era el único que con su arma misteriosa podía detener el vance de las tropas de OYO.

Mientras todos los ojos se volvían hacia ALAMIYO, el visitante agregó que el hombre mismo tenía un
problema que lo había seguido todo el camino desde el Cielo y que había persistido desde entonces en la
Tierra. El se había negado tercamente a realizar el sacrificio que se le había prescrito. Si lo llevaba a cabo
se convertiría en la persona más famosa de IJESHA, si continuaba negándose a ejecutarlo, terminaría
suicidándose enterrándose vivo a sí mismo.

Ante estas revelaciones, ALAMIYO se puso de pie y el Awó visitante le dijo, después que aceptó que
siempre se había negado a realizar los sacrificios, que éstos se habían multiplicado. Ahora él tenía que dar
tres machos cabríos a Eshu, un chivo a Ifá, un chivo a su cabeza, dos perros, dos tortugas y dos gallos a
OGUN y un conejo, gallina y huevos a los ancianos de la noche.
Entonces ALAMIYO dijo entre lágrimas que él había hecho mucho en favor de la humanidad y en pago
había recibido tanta ingratitud que no se consideraba con ninguna obligación de continuar siendo caritativo
con nadie. En este punto, las mujeres del pueblo, que habían perdido a muchos de sus esposos en la guerra,
ofrecieron contribuir con dinero para comprar los materiales para el sacrificio. Los sacrificios fueron
inmediatamente realizados y a la mañana siguiente ALAMIYO sacó su bumerang de donde lo tenía guar-
dado, lo cepilló, cerró sus ojos y disparó tres flechas en dirección al ejército invasor. Cada disparo dió
muerte a 200 soldados de OYO y las tres flechas volvieron a él.

Cuando el ejército de OYO vió como sus fuerzas eran diezmadas por un atacante invisible sintió pánico y
huyó presa de terror. La paz regresó inmediatamente a ILESHA. Poco después el Rey de ILESHA murió y
como tenía sólo una hija, ALAMIYO, quién era el esposo de la única princesa, fue coronado OWA de
IBOKUN IJESHA.

Fue él quien dió el nombre de IBOKUN a ILESHA, significando donde uno se cansó de hacer favores .
Finalmente él se alegró y cantó en alabanza de sus Awós. Su reino fue muy pacífico y próspero.

OGUNDA-MEJI CURA LA INFERTILIDAD DE LAS ESPOSAS DE OLOFEN.

El Rey de IFE estaba preocupado porque sus tres esposas llevaban mucho tiempo embarazadas pero no
podían parir. El había procurado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores, sin resultados.
Entre tanto, se enteró de la existencia de un sacerdote de Ifá, llamado OGUNDA MEJI, el cual estaba
viviendo sólo en una aldea llamada ILU-OGUN en el camino hacia IJESHA.

Este sacerdote se vió forzado a retirarse a la aldea cuando se le declaró persona no grata en el pueblo de
ITOKO, donde había vivido desde su llegada al mundo. Sus triunfos como sacerdote de Ifá habían sido
aclamados por todas partes, pero también le habían hecho ganar la enemistad de los Awós más viejos que
vivían en ITOKO antes que él. Anteriormente, él había preparado un jabón de buena suerte para el Rey de
IFE que este utilizaba comunmente con sus tres cazadores. El jabón ayudó a sus cazadores a regresar del
bosque con buenas piezas, pero no pudo ayudar a sus esposas a desprenderse de sus embarazos.

Los tres cazadores se llamaban:

(1) ORISI TAASI

(2) ORIISI TAASI y
(3) ATAMA TAASI.

Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador le disparó a un elefante
entre los árboles y el elefante llegó hasta el pueblo para morir en el patio del Rey. Cuando el elefante fue
descuartizado, en su estómago se halló un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus
extremidades.

El segundo cazador le disparó a un búfalo en el bosque y éste llegó hasta el Palacio para morir en el mismo
punto. Cuando se le descuartizó, en sus intestinos se halló un plato de madera cerrado con dos
compartimientos y 16 semillas de Ifá a cada lado.

El tercer cazador le disparó a un ciervo en el bosque, el cual también vino a morir en el mismo punto.
Cuando se le descuartizó, su estómago produjo un güiro que contenía una varita mágica (ASE).

El Rey estaba obviamente confundido. Se preguntaba cuál era el mensaje que portaban estos extraños
sucesos. El Rey sacó su propio Ifá y lo llamó y OGUNDA MEJI fue el Odu que apareció. En ese
momento, le envió mensajes a todos los Awós de su imperio para que vinieran e interpretaran la
significación de estos acontecimientos y el Odu que apareció.

Todos trataron pero no pudieron interpretar el significado de los extraños sucesos. A medida que
fracasaban iban siendo encadenados y puestos en prisión en la celda del Palacio. Todos los sacerdotes de
Ifá del imperio recibieron el mismo tratamiento hasta que no quedó ninguno. El Rey entonces recordó al
Awó que le había preparado el jabón de buena suerte aunque nadie parecía acordarse de él. No obstante,
algunas personas informaron que el único Awó que quedaba en el imperio era OGUNDA-MEJI, el cual
vivía en reclusión en el camino hacia IJESHA en una aldea llamada ILU OGUN. El Rey rápidamente
ordenó que el hombre fuera traído al Palacio sin demora alguna.

Esto coincidió con el día en que OGUNDA MEJI estaba sirviendo su cabeza. Cuando los mensajeros
estaban cruzando el río para encontrarse con OGUNDA MEJI, se tropezaron con las tres princesas
adultas de IFE, quienes estaban lavando sus ropas en el río. Las jóvenes ya tenían edad para casarse pero
habían jurado que sólo se casarían con el hombre o los hombres que supieran sus nombres. Sólo se les
conocía y se les llamaba como las princesas. Los dos mensajeros reales las saludaron y continuaron su
viaje.

Al llegar a la aldea de OGUNDA MEJI, descubrieron que éste acababa de servir su cabeza y que la sopa
y el ñame machacado estaban siendo preparados. Ellos trasmitieron el mensaje real de que el Rey lo
quería a él en IFE inmediatamente. Poco después, se pusieron de pie para regresar a IFE pero su anfitrión
insistió en que comieran del ñame machacado antes de partir. Ellos se sentaron y disfrutaron la comida
hasta saciarse. Posteriormente OGUNDA MEJI les ofreció vino fresco de palma para que bebieran y
finalmente les entregó nueces de kolá en señal de respeto.

Después de disfrutar de la hospitalidad, los mensajeros decidieron informarle por qué estaba siendo
invitado por el Rey para que no fuera a terminar en cadenas como todos los otros Awós que habían sido
invitados antes que él. En primer lugar, le revelaron los nombres de las tres hijas del Rey que habían
jurado casarse sólo con el hombre que supiera sus nombres. Le dijeron que si deseaba casarse con nuevas
esposas, el podía tener a las tres jóvenes si pronunciaba sus nombres como (1) IBORU, (2) IBOYE y (3)
IBOSISE. Este incidente explica por qué ORUNMILA no prohibe el matrimonio con más de una esposa
de la misma casa o familia.

Después le dijeron que lo que el Rey quería que él hiciera era que interpretara el significado de los
extraños descubrimientos en las entrañas de los animales cazados por los tres cazadores reales el mismo
día. Como ellos mismos desconocían el significado de lo anterior, le advirtieron que se preparara para
desenredar el rompecabezas que había desafiado la competencia de todos los Awós del imperio de IFE y
que ya se encontraban en prisión encadenados. Le advirtieron que les guardara el secreto. El les dió las
gracias por todas las cosas que le habían dicho y les rogó que le dijeran al Rey que el estaba sirviendo su
cabeza, pero que iría el día siguiente.

Tan pronto como los mensajeros se fueron, él sacó sus semillas de adivinación y consultó con Ifá. Se le
dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que llevara nueces de kolá y plátanos maduros en su viaje.
También se le dijo que fuera generoso con cualquiera que se cruzara en su camino ya que la solución a los
rompecabezas le sería dada a él en el viaje hacia IFE. El hizo tal como se le dijo.

Salió para IFE a la mañana siguiente muy temprano. Tan pronto como llegó al último tramo de bosque
antes de IFE, se encontró con una anciana que se hallaba sentada a la orilla del camino. La mujer lucía
miserable y hambrienta. Ella lo llamó y suplicó por comida porque hacía tres días que no comía. El le dió
plátano maduro asado y agua de su bolso. Después que ella comió y bebió, él le dió nueces de kolá para
que las guardara al igual que el resto de su bolso. La mujer le dió las gracias. Cuando el se preparaba
para dejarla, ella le preguntó que hacia donde se dirigía y él le respondió que había sido invitado a cumplir
una misión en el Palacio del Rey de IFE.

La mujer le dijo que la victoria y el éxito esperaban por él en IFE. Ella le dijo que se le invitaba para que:

(1) Revelara por qué las tres esposas de OLOFEN, quienes habían estado embarazadas durante mucho
tiempo, aún no habían parido;

(2) Revelara la significación del elefante, el búfalo y el ciervo a los que respectivamente dispararon ORISI
TASI, ORIISI TAASI y ATAMA TAASI, pero que vinieron a morir al patio del Palacio;

(3) Revelara el mensaje portado por los tres objetos misteriosos hallados en las entrañas de los tres
animales; y

(4) Si escogía casarse con nuevas esposas, revelara los nombres de las tres hijas adultas de OLOFEN.

Ella le advirtió que la primera acción que llevaría a cabo en el Palacio sería la de eliminar a una vieja bruja
que frecuentemente se sentaba a la entrada del Palacio del Rey y que tenía el poder de oscurecer la
memoria y los conocimientos de todos los Awós que visitaban el Palacio, lo cual explicaba por que los
otros Awós invitados antes que el habían fracasado. la anciana le aconsejó que ordenara la ejecución de esa
mujer antes de entrar al Palacio debido a que ella era la responsable de todos los infortunios que asediaban
al imperio.

Su próximo paso sería el de ordenar la liberación de todos los Awós prisioneros y proclamar que estaba
prohibido apresar cualquier Awó con cadenas o prisión porque cualquier pueblo en que se pusiera un Awó
en cadenas siempre tendría disturbios después de ésto, debía entrar en el Palacio. Las primeras personas
en recibirlo serían las tres hijas del Rey. Ellas le recibirían de rodillas y él les respondería llamándolas por
sus nombres, IBORU, IBOYE e IBOSISE.

Tan pronto como estuviera en presencia del OLOFEN, éste le solicitaría que interpretara el odu-Ifá que
estaba en la bandeja de Ifá y que le dijera por qué sus tres esposas embarazadas no habían parido en más
de tres años. El debía comenzar revelandole al Rey que sus tres esposas no estaban embarazadas en
absoluto. Una de ellas tenía un hormiguero (ODIDIMADE en yorubá y ULEFELE en beni) en su
estómago. La segunda tenía un cúmulo de hormigas en su estómago, mientras que la tercera tenía ñame de
agua en su estómago.

Entonces él debía moverse para revelar el incidente de los animales y los extraños hallazgos en sus
estómagos. Debía hacer ésto diciendo que el Rey tenía tres cazadores a quienes permitia usar a los fines de
la caza el jabón que era para su uso exclusivo.

Fue el uso exclusivo del jabón para la caza lo que hizo que el Rey del bosque llenara los úteros de sus
esposas con estos materiales ya que él prefería animales del bosque en lugar de niños humanos. Después
el debía revelarle que el elefante, el búfalo y el ciervo que vinieron a morir en su patio después que se les
disparara en el bosque constituían la última advertencia del Rey del bosque pues ya era suficiente.

Finalmente, debía interpretar los contenidos de las entrañas de los animales de la manera siguiente:

(A) el niño humano con corona y cuentas, hallado en el estómago del del elefante era un mensaje de que se
estaba acercando el momento en que el Rey no tendría ancianos en su imperio para que lo aconsejaran,
sino gente jóven.

(B) la significación del plato de Ifá hallado en el estómago del búfalo era el mensaje de Dios de que
ORUNMILA era la divinidad que el siempre debía consultar para que le revelara el futuro.

(C) el güiro con ase hallado en el estómago del ciervo significaba que ningún oba que reinara en su imperio
sería tan famoso como el OLOFEN.

Cuando se postró para darle las gracias a la anciana, ya no la pudo ver más. Ella se había evaporado en el
aire. Entonces él siguió su viaje y poco después llegó al Palacio.

Cuando arribó a su destino, la secuencia de acontecimientos estuvo ligeramente invertida. Las tres jóvenes
estaban en las afueras de los muros del Palacio tendiendo sus ropas para que se secaran. Tan pronto como
él las vió, las saludó con un aire familiar llamándolas por sus nombres. El las saludó por separado
diciendo: Buenos días IBORU, buenos días IBOYE y buenos días IBOSISE. Rápidamente ellas
abandonaron las ropas que tendían y lo abrazaron diciendo que al fin tenían un esposo. Inmediatamente se
le ofrecieron en matrimonio y cuando él les dijo que tenía una tarea que cumplir en el Palacio del Rey, ellas
le expresaron que eran hijas del Rey y que irían tras él para proclamarlo como esposo ante su padre.

Cuando llegó a la entrada del Palacio de OLOFEN, se quedó de pie afuera y le dijo al Obá que saliera.
Expresó que la anciana que se sentaba a la entrada debía ser inmediatamente golpeada con un garrote
hasta que muriera, ya que ella era singularmente responsable de todos los infortunios que últimamente
asediaban al Rey y su imperio. La mujer fue inmediatamente golpeada hasta la muerte y su cuerpo fue
llevado lejos.

Después de ésto, él caminó con el Rey hasta la cámara interior del Palacio donde OLOFEN le mostró el
odo-Ifá que había aparecido en la adivinación, el cual era su propio Ifá. Entonces él le dijo al OLOFEN
que había dieciseis Awós encerrados en el Palacio porque no habían podido ser capaces de traducir el odu.
Le expresó que no había sido por falta de habilidad por parte de los Awós, sino como resultado del
maleficio preparado para ellos por la mujer-bruja que había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada
para oscurecer todos los conocimientos, la memoria y la habilidad de adivinación de cualquier Awó que le
pasara por el lado. Es por eso que aquellos Awós olvidaron lo que tenían que decir una vez que entraran al
Palacio. Le dijo al Rey que estaba prohibido encerrar a un sacerdote de Ifá y que debía liberarlos de
inmediato.

El Rey inmediatamente ordenó que todos los Awós debían ser liberados y traídos a la cámara exterior del
Palacio. Después de ésto, él volvió a mirar hacia el odu-Ifá en el suelo y pidió que llamaran a los
cazadores del Rey:

(I) ORISI TAASI, quien recientemente le había disparado a un elefante en el bosque el cual había venido a
morir en el patio del Palacio y que traía un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus
extermidades. Cuando el cazador se presentó para identificarse, OGUNDA MEJI se volvió hacia el
OLOFEN y le dijo que la significación de este hecho era que a menos que hiciera sacrificio, se acercaba el
momento en que los ancianos de su imperio morirían uno a uno dejandolo rodeado de jóvenes.

(II) ORIISI TAASI, quien el mismo día le había disparado a un búfalo en el bosque el cual había venido a
morir en el mismo punto y que traía un plato de Ifá con 32 semillas en su estómago. OGUNDA MEJI se
volvió hacia el Rey y le dijo que ésto era un mensaje de ORUNMILA de que siempre debía consultar a Ifá
a la hora de dar solución a sus problemas. Adivinando con esas semillas, siempre hallaría la solución a
todos sus problemas.

(III) ATAMA TAASI, quien también le disparó a un ciervo en el bosque el cual vino al Palacio a morir en
el mismo punto y que traía un molde de ase (OGHORIBOJE en yorubá y EKHUAE en beni). Aún
dirigiéndose al Rey, le expresó que ésto significaba que ningún otro Rey después de él lo igualaría en fama,
influencia y autoridad.

Entonces interrogó al Rey por haber dejado que el jabón de buena suerte preparado para él fuera utilizado
para cazar por sus tres cazadores. Agregó que el Rey del bosque envió los tres animales para alertarlo, de
manera que no los cargara más con medicina. Expresó que si el Rey no sabía que el prefería más los
animales que los niños y que por eso sus esposas habían dejado de tener hijos e incluso a las tres que
estaban embarazadas sus fetos se les habían transformado en hormiguero, un cúmulo de hormigas y ñame
de agua. Reveló que tan pronto como el Rey dejara de usar el jabón para cazar, sus esposas parirían niños
humanos normales.

Todos ovacionaron de pie a OGUNDA MEJI y fue llevado en hombros en una procesión por todo el
pueblo. Se le proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que IFE hubiera visto en los últimos tiempos. Ya de
vuelta al Palacio, le dijo al Rey que para que la paz regresara a IFE él tenía que apaciguar a los Awós que
habían sido encerrados, compensándolos con un chivo a cada uno. El Rey accedió sin objeciones. Los
Awós, en agradecimiento por su salvación, ofrecieron sus chivos a OGUNDA MEJI, pero éste rehusó
aceptarlos. El les dijo que sirvieran a sus Ifá con los mismos pero que después de matarlos debían decir
que había sido él, OGUNDA MEJI, quien había matado los chivos y no ellos. Esto se ha convertido en la
tradición de Ifá hasta este día, por lo cual después de matar cualquier animal para ORUNMILA la
persona que lo mata dira EESEMI LOOKPAA, OGUNDA JA MEJI LOONKPA y tocar con el cuchillo al
animal matado.

Entre tanto, el Rey decidió darle las gracias a OGUNDA MEJI con una canción:

OJODU LOON SHAWO ALARA

OTA LEGBEJE LOON SHAWO IJERO,
OKON SHOSHO ATA MODE LOON DAUN LOONI,
OKPE-MO DAMI, DAMI, DAMI, ORERE, OO
ORERE DAMI, DAMI, DAMI OREREOO
DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE
DAMI LOWO UKU,
ORERE DAMI DAMI DAMI OO ORERE
DAMI LOWO OJOJO,
ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE,
IGBESE ORUN MI, OSE ARIN.

El Rey lo recompensó con abundantes regalos además de darle en casamiento a sus tres hijas quienes lo
habían proclamado su esposo. También fue hecho BAALOGUN de IFE, el título de jefatura inmediato al
Rey.

EL HACE ADIVINACION PARA AGUOFENLA (EL CAZADOR DE TRINCHERAS).

El cazador de trincheras solía cavar grandes hoyos para capturar animales. Cuando cualquier animal caía
en el hoyo cavado, no podía salir del mismo. Al día siguiente, él iría y apresaría a la víctima. Este negocio
era prolífico para el cazador y cada año hacía adivinación y le hacía sacrificio. El hoyo se llama OFEN en
yorubá y UYE en beni.

En este año en particular AGUOFENLA fue a ver a OGUNDA MEJI con el fin de que adivinara para él y
tener así un año exitoso en la caza. Se le pidió que diera un macho cabrío a Eshu, pero que liberara a los
dos primeros animales capturados después del sacrificio y que matara al tercero. El cazador hizo el
sacrificio y cavó un hoyo para el año de caza que se avecinaba. La primera víctima fue la boa (oka o aru) a
la cual sacó y liberó. Después de liberada, la boa miró hacia atrás y prometió devolver algún día la buena
acción, AGUOFENLA se preguntó como una boa podría alguna vez serle útil a él.

Al día siguiente en el hoyo cayó un conejo al cual nuevamente liberó. El conejo también miró hacia atrás
después de haber sido liberado y prometió devolver algún día la buena acción. El le dijo al conejo que se
marchara porque no podía imaginarse como un conejo podría serle útil.

Al día siguiente en el hoyo cayó un gato montés (OGBO o abon). En lugar de matarlo como se le había
aconsejado, él lo liberó porque esperaba algo de mayor tamaño. Después de ésto en el hoyo no cayó nada
más. Mientras tanto, el cazador comenzó a sufrir de privaciones.

Después de algún tiempo visitó a AGUOFENLA y halló su casa desnuda y repleta de penuria. El conejo
decidió ayudarlo abriendo un paso desde la casa de AGUOFENLA hasta la tesorería de Rey dentro de
Palacio. A través del hueco el conejo fue capaz de llevar la tesorería del Rey hasta la casa de
AGUOFENLA. Muy pronto él se hizo muy rico y su casa comenzó a crecer en opulencia.

El gato montés, OGBO, que fue liberado por AGUOFENLA en lugar de haber sido matado como le fuera
aconsejado, también lo visitó. OGBO le preguntó de que forma había hallado su nueva prosperidad y
AGUOFENLA traicionó a su benefactor revelando que el milagro había sido realizado por el conejo.
OGBO rápidamente fue a informar del incidente al Rey quien citó a AGUOFENLA a su Palacio para que
le diera una explicación. El Rey había observado el robo en su tesorería y estaba ahora seguro de que
AGUOFENLA era el delincuente.

Después de entrevistarse con AGUOFENLA, quien negó el cargo, el Rey expresó que lo enfrentaría con el
testigo en un plazo de siete días durante los cuales OGBO debía presentarse para confirmar sus alegatos.
AGUOFENLA lloró hasta que llegó a su casa y estaba preocupado sabiendo que la pena ineludible era la
muerte. En el camino se encontró con la boa quien le dijo que no se preocupara porque la situación le
presentaba a ella la oportunidad de devolver la buena acción que anteriormente se había hecho en su
favor.

Llegando el séptimo día, OGBO, quien era decantador de vino, quiso recolectar un poco de éste en el monte
antes de irse al Palacio. Mientras tanto, la boa había tomado posición enmascarando su cola en un camino
por el que OGBO tenía que pasar para llegar hasta la palma. Cuando OGBO pisó la cola de la boa, esta
le disparó sus flechas de inmediato. OGBO le rogó a la boa que le quitara las flechas de su cuerpo y esta le
respondió que era demasiado tarde pues el sabía que estaba prohibido que cualquiera tocara su cola. No
obstante, OGBO fue a recolectar su vino y se apuró de regreso a la casa para preparar la sesión en el
Palacio.

Se bañó, se vistió y salió hacia el Palacio. Mientras iba en camino, el veneno contenido en las flechas de la
boa lo venció y se movió tambaleante para morir en el punto donde la boa le había disparado.

Mientras tanto, la corte del Palacio había tomado asiento y todos los ojos estaban esperando a que OGBO
apareciera. Después de esperar en vano por largo tiempo, alguien vino a informar que OGBO había caído
muerto en su camino hacia Palacio. El Rey entonces concluyó que los antepasados y las divinidades habían
dado su propio juicio y que él estaba preparado para cumplir con la decisión de ellos. El señaló que OGBO
murió porque debió haber mentido. AGUOFENLA fue entonces exonerado y liberado de cargos. Fue en
este punto que AGUOFENLA cantó en alabanza OGUNDA MEJI, el conejo y la boa. En su elogio
proclamó que sacrificio se manifestaba para aquellos que lo realizaban, pero que nadie debía ignorar el
consejo de un adivinador como el había hecho al no matar a OGBO quien era la tercera víctima de su
trampa. El continuó:
 QUIEN PODIA HABER CREIDO QUE UNA HORMIGA PODIA AYUDAR AL ELEFANTE?
QUE EL GUSANO DE LA TIERRA PODIA SALVAR A LA BOA CONSTRIC TORA DE LAS
GARRAS DE LA MUERTE?
EL CONEJO Y LA BOA FUERON SUS BENEFACTORES DE SIEMPRE.
CIERTAMENTE UNA BUENA ACCION MERECE OTRA.
TAL Y COMO UNA MALA ACCION ENGENDRA OTRA.

El también hizo adivinación para 2 pescadores:

DE COMO OGUNDA MEJI OBTUVO EL SOBRENOMBRE DE OGUNDA -JA-MEJI.

Habia dos amigos que eran socios en el negocio de embalses de peces. Uno de ellos llamado ONI era dueño
del embalse, mientras que el otro llamado OONI lo era del arte para la captura de los peces.

ONI NUBU, ENUGHA

OONINUGBA, ENUBU

Ambos fueron por adivinación ante OGUNDA MEJI y este les aconsejó darle un macho cabrío a Eshu.
Ellos así lo hicieron. Después de esto fueron al embalse, pero sólo capturaron un gran pez. ONI, el dueño
del embalse, insistió en quedarse con la presa porque el embalse le pertenecia. OONI, el dueño del arte de
pesca, argumentó que sin su instrumento no hubieran podido capturarlo. El también insistió en que tenía
derecho a quedarse con el pescado. Se inició una disputa. Al mismo tiempo, OGUNDA MEJI fue alertado
por Eshu para que fuera en dirección del embalse. El encontró a los dos amigos peleando y pudo resolver
el asunto declarando que ambos tenían derecho a una parte de la captura.

Entonces utilizó un machete para dividir el pescado de la cabeza a la cola en dos mitades iguales, dando
una mitad a cada uno de ellos. Ambos quedaron satisfechos. Fue así que él obtuvo su sobrenombre de
OGUNDA JA EJA MEJI o abreviadamente OGUNDA JA MEJI, esto es OGUNDA quien dividió un
pescado en dos mitades iguales.

SUS SUSTITUTOS SE ENCARGAN DE LA ADIVINACION PARA EL PRINCIPE HEREDERO

DE LA CORONA DEL REINO DE BENIN.

En esta etapa de su vida OGUNDA MEJI decidió que ya era tiempo de retirarse de la práctica activa. Se
había vuelto tan próspero y famoso que tenía varios Awós sustitutos trabajando para él. Luego del
incidente del embalse de peces decidió que en lo adelante sólo adivinaria para el Rey. Si algún otro venía a
verlo, él instruiría a sus seguidores para que realizaran la adivinación. Estos subordinados eran, sin
embargo, igualmente versados en el arte y práctica de Ifá. Entre tales sustitutos estaban los siguientes:

ABE KEKERE MU LOODE IYANGO;

EPON OLUDE WOLE DERE DERE DERE;
TAA BI TA AWO OMODE
IRELE BI IRELE, AWO AGBA LAGBA
ABUGBEGBE SORUN AWO AJERO KIN OSA;
AJAA KU, OMU ORI LUGBOGBO;
ADIYE KU, OKO OSE MEJI SI EYIN TIORIWO TIORIWO;
AWON LO DIFA FUN AGANMURERE;
TIINSHE OMO OYE OBA ADO AJUWALEKE;
 El cuchillo pequeño se usa para todas las tareas menores; los testículos grandes que se estiran hasta el
suelo; el jóven sacerdote de Ifá es tan picante como la pimienta; paciencia y serenidad son los atributos de
un experimentado sacerdote de Ifá; el sacerdote con un tumor en la cabeza es el adivinador para alara; el
sacerdote con un tumor en el cuello es el adivinador para ajero; el perro muerto abatió su cabeza sobre el
garrote utilizado para golpearlo hasta su muerte; la gallina moribunda utilizó sus dos patas para escarbar
tras de sí.

Estos son los Awós sustitutos de OGUNDA MEJI que realizaron adivinación para AGANMURERE, el
heredero del trono del reino de Benin, cuyo Rey se adorna con cuentas. Ellos aconsejaron al heredero
forzoso que sirviera a OGUN con un perro, un gallo y una tortuga a causa de una guerra inminente. Se le
dijo también que sirviera a la divinidad de la Tierra con una oveja y a su ángel guardián con un chivo
blanco, a fin de disfrutar de un reinado pacífico.

Mientras tanto, los habitantes de TAAKPA, una provincia del reino de Benin, se rebelaron en contra del
trono de Benin. AGANMURERE encabezó las tropas invasoras que sometieron al pueblo de Taakpa. Las
tropas beni alcanzaron la victoria, ascendiendo AGANMURERE con posterioridad al trono de su padre
para convertirse en el ORONGUN u OROGBUA de ADO.

El disfrutó de un reinado bastante pacífico ya que durante el mismo no se libro ninguna guerra en el suelo
Benin. También se le acredita por la expansión del imperio Edo hasta eko, Isidahome (o Dahomey) Iga o
Ga en la antigua Costa del Oro y el Este del Congo, Itogo, etc. Se dice que fue el quien trajo sal a Benin
por vez primera desde Isidahome. Años después, AGANMURERE invitó a OGUNDA MEJI y sus
asistentes a ADO donde les expresó su agradecimiento con primorosos regalos.

EL AYUDA AL PUEBLO DE OYO EN SU GUERRA CON ILESHA.

Un día, cuando vivía en OYO, OGUNDA MEJI tuvo un sueño que lo atemorizó. Entonces invitó a tres de
sus sustitutos a que hicieran adivinación sobre el sueño:

(1) ekun lu uki oyo

(2) ooki lu uki ilesha
(3) akiki le eruse ale ano looyo oohun.
odafafun ORUNMILA, uku elegidigbe gidide.

(1) ekun es el saludo tradicional en oyo

(2) ooki es el saludo tradicional en ilesha
(3) un saludo que refleja una mala acción cometida el día
anterior no proporciona alegría.

Estos son los nombres de los sustitutos que hicieron adivinación para OGUNDA MEJI cuando el peligro
de muerte masiva se cernía sobre la Tierra como la espada de Damocles. El Rey de la Muerte había
condenado a los hombres fuertes de la Tierra a una forma despiadada de destrucción masiva. Los tres Awós
aconsejaron a OGUNDA MEJI que hiciera sacrificio con una cabra del monte entera (EDU en yorubá y
OGUONZIRAN en Beni), gallo y 5k en 201 sitios. Se le aconsejó igualmente que diera macho cabrío a
Eshu. El debía usar la piel de la cabra del monte para confeccionar un gran tambor y darle un gallo a
Ogun.

Con posterioridad comenzó una guerra entre OYO e IJESHA que provocó la imposición de un toque de
queda de 24 horas en OYO. A nadie le estaba permitido salir a la calle. Sin embargo, se hizo necesario
realizar adivinación para el Alafin de OYO, pero ninguna persona se atrevía a salir. Eshu fue a ver
OGUNDA MEJI en su calidad de ser uno de los adivinadores reales y le dijo que fuera al Palacio a
adivinar para el Rey. El también estaba demasiado atemorizado para ir, pero Eshu lo persuadió para que
fuera por todo el Palacio tocando por todo el camino el tambor que acababa de hacer con la piel de la cabra
del monte.

Entonando los nombres de los Awós que hicieron adivinación para él, OGUNDA MEJI cantó y tocó el
tambor hasta el Palacio. Al llegar al lugar, las hostilidades habían cesado con la retirada del ejército invasor
de IJESHA. La paz y la tranquilidad regresaron entonces a OYO.

OGUNDA MEJI PARTE HACIA EL CIELO.

Al igual que había venido al Mundo sin pasar a través del útero femenino, él partió hacia el Cielo a una
edad avanzada sin pasar de la tumba. Como ya fue mencionado, el Rey de la Muerte había tramado un
plan para eliminar despiadadamente a los Awós fuertes de la Tierra. Estos fueron invitados al Cielo uno
tras otro para ir a curar al Rey de la Muerte quien estaba enfermo. Recien terminada la guerra entre
IJESHA y OYO. OGUNDA MEJI tuvo un sueño en el cual se veía en el cielo pero no podía regresar a la
Tierra. El invitó a dos de sus más hábiles sustitutos, llamados:

UROKE MI LAWO LIGONRIN Y

CROKE MILAWO LE ETURUYE

a realizar adivinación para interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el Rey de la Muerte le estaba enviando
un mensaje para que fuera al Cielo a hacer adivinación para él. También dijeron que la tarea que se le
invitaría a realizar era tediosa y ardua, pero que como ninguna tarea era imposible para ORUNMILA, él
la sobreviviría si realizaba los preparativos adecuados. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu
en la casa y también que diera un chivo pequeño incluyendo akará, ekó, ewo (obobo en beni), agua y lana
de algodón a Eshu en el bosque. El realizó el primer sacrificio en la casa y se preparó para su viaje al Cielo
a fin de encontrarse con el Rey de la Muerte. Al día siguiente fue visitado por dos hombres vestidos con el
uniforme de los caballeros del cielo. El no supo cómo ellos habían llegado a su hogar. Sencillamente los
halló esperandolo en la sala. Ellos le dijeron que era requerido por el Rey de la Muerte para que fuera y lo
curara en el Cielo. El ofreció darles de comer y beber pero ellos se negaron porque tenían órdenes de no
aceptar comida o bebida de nadie que visitaran. OGUNDA MEJI les preguntó cómo era que viajaría al
Cielo y ellos le contestaron que se suponía que él supiera que hacer. Con ésto, ellos desaparecieron.

Para viajar al cielo él tenía que vestir su traje místico con el cual podía desaparecer. Tan pronto como
estuvo completamente listo, entró en su cuarto de misterio e instantáneamente se encontró ante la última
puerta antes de llegar al Cielo.

Antes de entrar, fue al bosque para realizar un segundo sacrificio. Cuando se acomodaba en el lugar del
bosque para ejecutarlo, vió a una anciana con sus extremidades hundidas en la Tierra y de cuyos ojos fluía
un líquido desagradable como si estuviera a punto de morir. Otras personas acostumbradas a verla
continuaban su camino, pero él se detuvo para ayudarla. Le zafó las manos y las piernas del herraje que las
fijaba a la tierra y extrajo la lana de algodón de su sacrificio y le limpió los ojos. Viendo que la mujer
estaba evidentemente hambrienta, le dió de comer el ekó y la akará y el agua para que la bebiera. La
mujer le pidió el macho cabrío que tenía en el bolso y él se lo dió. Continuó entonces su viaje satisfecho de
haber servido al Eshu del bosque. Antes de llegar a la casa del Rey de la Muerte se encontró con una bella
jóven quien quiso saber si el la reconocia. Ella le preguntó si no había visto a una anciana en el bosque.
La jóven mintió cuando le dijo que la mujer era su madre, porque en realidad era ella misma, transformada
ahora en esta bella persona. Le preguntó hacia donde iba y él le contestó que iba a responder a una
invitación del Rey de la Muerte. Ella reveló que era la madre del Rey de la Muerte y él se sobrecogió.

Ella le contó que el Rey de la Muerte no tenía absolutamente nada, sólo deseaba destruir a todos los Awós
eficientes de la Tierra porque estos estaban agotando su fuente de alimentación al salvar a los seres
humanos de morir. Agregó que ella iba a ayudarlo a causa del bien que prodigaba a las personas incluida
ella misma.

Ella le dijo que el Rey de la Muerte tenía el hábito de cada mañana ponerse la ropa de su esposa, esto es, el
vestido de la ENFERMEDAD (ENFERMEDAD era la esposa del Rey de la Muerte) lo que lo hacía
parecer como si estuviera a punto de morir. Usualmente el vestido estaba atado a la parte posterior de su
pierna. Varios doctores habían sido invitados a curarle con anterioridad, pero todos habían fracasado.
Ninguno de ellos había sido capaz de sobrevivir la prueba preliminar mediante la cual la Muerte com-
probaba sus habilidades. Ellos tenían que enterrar una lanza (OKPAORERE en yorubá y OSOGAN en
beni) en el suelo de la cámara interior del Rey de la Muerte. Ellos desconocían que el suelo estaba forrado
de piedras. Cuando la lanza no podía ser enterrada en el suelo, a los Awós se les amarraba para ser
ejecutados. Ella reveló que treinta Awós ya habían sido amarrados de esa manera.

Le aconsejó que para que él pudiera enterrar la lanza en el suelo, tenía que tirarla en la boca del desagüe
de la cámara interor, ya que éste era el único lugar blando del local. Reconocería el sitio por la presencia
de una rana gigante en ese punto. No debía tener miedo de golpear a la rana porque esta desaparecería tan
pronto él tomara puntería para disparar. Si no veía a la rana, se encontraría con una vieja mujer sentada e
hilando lana de algodón la cual tendría su pie cubriendo el punto blando. No debía sentir miedo de
golpearla ya que ella lo retiraría cuando él tomara puntería. Finalmente hizo las advertencias siguientes:

(I) No debía partir la nuez de la kolá del mal que le sería presentada antes de ver al Rey de la Muerte;

(II) Debía insistir en ver al Rey de la Muerte sin acompañantes;

(III) Debía exigir la liberación de los 30 Awós encadenados antes de cualquier recompensa; y

(IV) No debía aceptar regalo físico alguno, porque la policía celestial no le permitiría llevárselos.
Entonces ella le entregó un pequeño güiro de su cabeza con el cual él podría golpear el suelo para tomar
cualquier cosa que le fuera dada.

El debía utilizar el güiro para desaparecer y volver a su casa así, él comprendió la manifestación del
sacrificio que había hecho pues de otro modo no había forma en la cual hubiera podido obtener esta vital
información. Antes de que la jóven desapareciera, ella prometió que siempre vendría en su ayuda en
momentos críticos durante su hazaña.

Sin mucho temor después de esto, se dirigió a la casa del Rey de la Muerte donde fue recibido por los
caballeros de la escuadra de la Muerte. Tan pronto como se presentó, ellos le dijeron que la tradición era
que el enterrara una lanza en el suelo antes de tomar asiento. Fue conducido a la cámara interior donde
sonaban tambores y él comenzó a bailar al son de la música con la lanza en la mano. Bailó alrededor de la
habitación y sin avisar, asustó a la vieja mujer sentada cerca del desagüe quien por acción refleja retiro el
pie de la boca del mismo pudiendo el enterrar la lanza justo en ese punto, donde quedó clavada. Con esto
ganó el aplauso y la alabanza de todos los que se hallaban presentes.

Le fue entregada entonces una nuez de kolá a manera de bienvenida. El recordó la advertencia de la jóven e
insistió en que antes de disfrutar de cualquier entretenimiento, tenía primero que ver a quien lo había
invitado a realizar la tarea. Demandó ver al Rey de la Muerte sin acompañantes.

Entonces se le permitió ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. La Muerte lo reconoció como el hombre
que sedujo a su esposa hacia varios años y lo alabó por haberlo logrado. También le rogó que lo curara de
su aparentemente incurable mal. OGUNDA MEJI rió alegremente y saludó al Rey de la Muerte. Le dijo
que él sabía que al final tendría que pagar la deuda que tenía con la Muerte, pero que no lo iba a hacer
bajo los términos impuestos por la Muerte. Se puso a hablar muy seriamente y le dijo a la Muerte que sólo
estaba fingiendo estar enfermo al usar la ropa de su esposa y que no había ningún problema con su salud.

OGUNDA MEJI entonces se arrodilló para desatar el vestido de los talones del Rey de la Muerte y con
esto retiró el vestido de enfermedad y la Muerte lució sano y robusto. OGUNDA MEJI amenazó con
quemar el vestido, pero la Muerte rehusó diciendo que realmente pertenecia a su esposa. No obstante, el
Rey de la Muerte lo alertó para que no revelara su secreto a persona alguna en el Cielo. Después de ésto,
OGUNDA MEJI pasó a la cámara exterior con el Rey de la Muerte aparentemente curado por el.
Nuevamente fue alabado y aplaudido por la corte celestial mientras el Rey de la Muerte tomaba asiento en
su trono. Antes de sentarse, OGUNDA MEJI golpeó su cabeza y hubo un alto estruendo que hizo
temblar los cimientos del Cielo y todos le rogaron que se ablandara. Entonces el demando la liberación
inmediata de los 30 Awós encadenados quienes fueron traídos a su presencia. Conociendo lo que
OGUNDA MEJI era capaz de hacer, la Muerte ordenó la liberación de los 30 Awós de la Tierra, pero
como ellos habían rehusado hacer sacrificio antes de abandonar la Tierra ya no pudieron regresar al
mundo otra vez.

La Muerte le dió varios regalos sabiendo que a él le era imposible llevárselos del Cielo. Después de haber
completado los preparativos para su regreso a casa, OGUNDA MEJI se rodeó con los regalos recibidos
y sacó el güiro que le diera la jóven. El roció su contenido sobre todos los regalos y les dijo, incluyendo a
los 30 Awós, que se prepararan para ir a casa. Con este encantamiento todos desaparecieron y estuvieron
en la sala de la casa de OGUNDA MEJI en la Tierra.

Todos los Awós le expresaron su agradecimiento y le prometieron recordarlo siempre en todo lo que
hicieran. Algunas narraciones cuentan que OGUNDA MEJI no regresó del Cielo porque prefirió quedarse
allí. El relato formulado al autor es que él regresó a la Tierra y que murió de una muerte normal poco
después.

Antes de finalmente abandonar la Tierra, él le dijo a sus hijos que ellos siempre debían hacer favores,
aunque como pago siempre recibirían la ingratitud. Les aconsejó no permitir que este problema los
disuadiera de un comportamiento humanitario, porque siempre que pudieran operar como leales discípulos
de ORUNMILA, la benevolencia les traería la salvación y la prosperidad. Agregó que la ingratitud
mostrada a ellos por sus beneficiarios se convertiría en múltiples recompensas de Dios Todopoderoso.

Sus últimas palabras en su lecho de muerte están contenidas en el siguiente poema:

OROO (UNA PLANTA SIN HOJAS) ERA TAN BENEVOLA;

QUE SE QUEDO SIN HOJAS;
PERO ES LA UNICA PLANTA QUE SOBREVIVE EN TODAS LAS
CONDICIONES CLIMATICAS.
IGEREGERE O AFUMA (UNA PLANTA QUE CRECE SOBRE OTROS ARBO LES) ERA TAN
BENEVOLO;
QUE NO TIENE RAICES EN LA TIERRA;
PERO FUE CORONADO EL REY DE TODAS LAS PLANTAS.
EL SUELO LE HACE TANTO BIEN AL MUNDO;
QUE SU IMPORTANCIA NO ES APRECIADA;
PERO ES EL HEREDERO FINAL DEL UNIVERSO.
EL SOL ES TAN BENEVOLO;
QUE ES MALDECIDO Y ALABADO POR SUS BENEFICIARIOS;
PERO EL VIVE PARA SIEMPRE.
SUS HIJOS SERAN SIEMPRE MAS PROSPEROS;
 QUE AQUELLOS QUE LE MUESTRAN INGRATITUD.
TAL COMO EL LADRON NUNCA PUEDE PROSPERAR;
TANTO COMO LA VICTIMA DE SU ROBO.

Finalmente le dijo a sus hijos que no se dedicaran a ningún tipo de caza como profesión, fuera ésta de
animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua. Con este consejo, marchó al más allá.

PREDICCIONES DEL ODU BABA OGUNDA MEYI.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de okpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o consultas
diarias), se le debe aconsejar al adivinado que:

Cuando este Odu viene en la adivinación se le debe aconsejar que si es para una mujer soltera, debe ofrecer
un chivo, panes fríos de maíz, razupo de frijol y maíz tostado en granos mezclados con aceite o miel a Eshu
y un carnero al Ifá de su padre, o de lo contrario se casará con dos maridos antes de que se asiente en el
tercero. Si ya está casada, se le dirá que, o bien estará en la casa del tercer esposo, o se presta a salir para
allá. Pero debe realizar las ofrendas.

Una mujer estéril debe realizar las siguientes ofrendas para tener muchos hijos:

1-Veinte ratas, veinte peces, una paloma, un chivo, un gallo, una gallina. Se deben utilizar los huevos que
se encuentran dentro de la gallina para prepararle una medicina. Esta mujer es posible que sea hija de
ORISHANLA.

2- Hacer sacrificio con un par de veinte cosas distintas.

3- Hacer sacrificio con un par de cuarenta cosas distintas.

Ud. debe ofrecer un sacrificio con una chiva negra a su Ifá y un chivo a Eshu para evitar la ingratitud de
los beneficiarios de su generosidad.

Ofréscale a Eshu un chivo para evitar disputar algo con alguien.

No haga negocios que sean a la mitad o a partes iguales en la empresa que se proponga. La persona puede
verse envuelta en chismes y enredos. Puede sufrir cárcel por su actitud hiriente con las personas.

Debe sacrificar para Eshu un chivo, abundante maíz y otros platos comestibles en el monte. Acto seguido,
debe sacrificar un carnero padre a SANKPANA (San Lázaro) para evitar sufrir debido a una enfermedad
devastadora.

CUANDO ESTE ODU SE PRESENTA EN CEREMONIA DE INICIACION DE UGBODU.

El primer sacrificio que debe realizar consiste en un puerco, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una
tortuga macho y una hembra, un pato macho y uno hembra, y se pone en el techo de la casa una bandera
del Angel de la Guarda.

Nunca se deje dominar por su temperamento, debe aprender a ser paciente y ecuánime para evitar el riesgo
de verse rodeado de personas malignas.

Debe ofrecer tres chivos a Eshu, una chiva a Ifá, un chivo a su cabeza, a OGUN 2 perros, dos jicotea, dos
gallos, y a los Ancianos de la Noche un conejo, una gallina y huevos para ocupar un cargo o posición de
importancia relevante entre los hombres de su comunidad.

Pasará tres pruebas grandes en su vida, para ello deberá rogarse la cabeza con nuez de kolá, sacrificar en
una bolsa plátano maduro asado, un pote de agua, nuez de kolá, un chivo a Eshu, mostrarse generoso con
las personas. Al final recibirá grandes recompensas, títulos o cargos de relevante importancia.

Para gobernar debe ofrendar varias plantas, un chivo a Eshu, jutía y pescado, semillas, todo tipo de granos
y sembrar viandas, plátano, maíz y tomate.

Para no sufrir un revés debe ofrendar un chivo a Eshu, una gallina a Ifá, un pescado y jutía.

Para lograr prosperidad debe evitar un juicio o la muerte, debe sacrificar un chivo a Eshu, abrir tres
huecos: uno para un conejo y soltarlo, otro hueco para una boa y soltarla, y otro para un gato, pero éste se
debe sacrificar.

Con el fin de que Ud. pueda vivir con tranquilidad y vencer a sus enemigos, debe sacrificar a OGUN un
perro, un gallo y una tortuga. Debido a una inminente guerra, debe ofrecerle a la Deidad de la Tierra (Otá
Olé) una oveja y a su Angel de la Guarda un chivo blanco con el fin de reinar pacíficamente.

Contra un peligro inminente de muerte, debe ofrecer una chiva, un gallo, una bolsa de dinero en 201
lugares diferentes y un chivo a Eshu, un gallo para OGUN y la piel de la chiva es para hacer un tambor.

CONSEJOS A LOS HIJOS DE ESTE ODU.

Siempre deben hacer favores aunque le sean pagados con ingratitud.

No permita que ningún problema lo desvíe de su conducta humanitaria porque siempre y cuando ellos
puedan ser leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia le traerá recompensa múltiple por parte de
OLORDUMARE (Dios).

Nunca se dedique a ningún tipo de caza como profesión, ya sea de animales, pájaros, reptiles o peces.

Cuídese de enfermedades contagiosas.

Debe recibir a SANKPANA (San Lázaro) y sacrificarle un carnero para evitar una penosa enfermedad que
le duraría toda la vida.

Cuídese porque puede ir preso por robo o desobediencia. Dedíquese única y exclusivamente al sacerdocio.

Deberá ofrecerle un chivo en la casa y otro en el monte, razupo de frijol, panes fríos de maíz, ñame
machacado, agua y algodón en ramas en el bosque para la recuperación de la vista afectada.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra se
llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBO), o sea, cuando una
persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje para que dicha
persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

LOS ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OGUNDA MEJI.

OGUN, OLOKUN, Eshu, ULE, IKU, OSANYIN, Ancianos de la Noche, Otá Olé, ARUN, SANKPANA
(San Lázaro), Obalufon, ORISHANLA, SHANGO, OYA, Orí Inú, OLORDUMARE, Okpele, Ajunjun,
Oro, Tentaorun, Orisha Ogboni.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

Impotencia sexual, problema de memoria, esterilidad, locura, enfermedades contagiosas, deformidad,

parálisis, problema en el estómago y en las vísceras, problema de próstata, mutilación de alguno de los
miembros del cuerpo por impacto o accidentes violentos.

PLANTAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

La mata de Ikín y sus hojas, Flor de Agua, Curujey, Peregún, Malbaté, Ceiba, Olivo, Abeto, Cundeamor,
Zarzaparilla, Coralillo, Atiponlá, Palo Moruro, Mirra, Verdolaga, Apasote, Hierba Fina, Bejuco Enredado.

Este Odu nos enseña cómo se prepara la jicotea que se le sacrifica a SHANGO en la ceremonia de
iniciación del culto de los Orishas para que el Iyawó la ponga posteriormente sobre la batea que contiene a
esta Deidad.

El secreto se prepara con el carapacho de la jicotea, que se lava con seis hierbas de SHANGO y se pone a
comer junto con éste dos gallos.

Para la carga se utilizan los siguientes ingredientes:

Cabeza y corazón de jicotea, cabeza y patas de dos codornices, polvo de marfil, sal de acedera, azufre,
polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, óbi, erún, kolá, osun, óbi motiwao, testículos de
carnero. Además, lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo alcanfor, beja, cairol de costa, caña de azu-
car, cedro, cordován, corojo, flamboyán, jobo, miraguano, paraiso, pino, platanillo de Cuba, plátano de
freir, quimbombó, rompe saragüey, siguaraya, tomate de mar. Si es hombre la semilla se echa hembra y
viceversa (la semilla macho va al fondo y la hembra flota), Ayua, además lleva palo amargo, palo
caballero, palo cachemita, palo caja, palo rompe hueso. Todo ésto se sella con esperma y cuero de carnero.
Come junto con SHANGO.

TRATADO ENCLICOPEDICO DE IFA

BABA OSA MEJI

+ +
O O II II
I I I I
I I I I
I I I I

REZO: BABA OSA MEJI BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN EWE
SARAYEYE. BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA
BANIREGUN ARE UNLO NI SHANGO KAFEREFUN ESHU ALAKI EBORU ALAKI EBOYA ALAKI
EBOSHISHE.

SUYERE:"SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE BAKUNO EBO ARENU".

(se mentarán los elementos del EBO).

EN ESTE ODU NACIO:

1.- Nació: Sinusitis, adenoides y amígdalas.

2.- " : Los muslos.
3.- " : Las aberturas de los ojos.
4.- " : Los intestinos y órganos internos.
5.- " : Los pólipos en el útero.
6.- " : La artritis y la hidropesia.
7.- " : El veneno de las arañas peludas. (tarántulas).
8.- " : El comercio.
9.- " : El saludo entre las personas.
10.- " : El tarro en los rumiantes.
11.- " : La posesión de los ORISHAS sobre las personas.
12.- " : El secreto de la canela.
13.- " : OSHE: que simboliza la virtud de SHANGO.
14.- " : El bastón ritual. (Opa Oreré).
15.- Nació: El machete ritual de ORUNMILA. (Ada OSHA).
16.- " : El glóbulo rojo en la sangre.
17.- " : El olor de la vulva en la mujer.
18.- " : El ASHE de SHANGO
19.- Nacieron: Los Alcaldes.
20.- Aquí: SHANGO decide adornar su collar con cuentas blancas en honor a ORISHANLA.
21.- " : Se debe recibir la Deidad ORI.
22.- " : Se revela una de las ceremonias del ITUTO.
23.- " : Este ODU rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.

24.- " : Se hicieron: El Sol, Las Estrellas. Y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y
entre la Tierra y la Luna.
25.- " : ORISHANLA ayuda inconscientemente a la persona.
26.- " : Habla la Magia Negra.
27.- : OSHUN le entregó su hijo a YEMAYA para que se lo salvara.
28.- " : Fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo, lo comió y le salió una pelota en el
estómago y se murió.
29.- " : La injusticia contra el Sacerdote de IFA se vuelve contra la persona.
30.- " : Es el ODU ISALAYE de IYAMI-OSHOOLONGA.
31.- " : Las enfermedades son: Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales,
tuberculosis, trombos, ceguera, hemorragias de afecciones en la garganta, problemas en las vísceras,
picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes, leucemia, problemas en hemoglobina; enfermedades en
los huesos: artritis, parálisis, reuma y artrosis; pólipos en el útero, debilidad cerebral: neurastenia;
afecciones en el pecho, adenoides, sinusitis, retención de la menstruación, hemorroides y úlcera.
32.- " : Las plantas son: algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de matas de
IKIN, corojo, maíz, melón, hoja y tallo de plátano, caoba, espanta muerto y canela.

DESCRIPCION DEL ODU OSA MEJI.

Este Odu es el # 10 del orden señorial de Ifá.
Es un Odu femenino. Su signo es Aire. Es hija de EUJE y OGUE.
Día de la semana Oju-Oti (viernes). Planeta regente: Olare (Venus). Metal: Cobre. Colores al vestir: verde
y carmelita.

Osa Meji significa: “AIRE", "COSA VANA".

Osa Meji rige las relaciones existentes entre el Sol y la Tierra,

y entre la Tierra y la Luna.

Osha Meji no reconoce pobre ni rico, viejos ni jóvenes, príncipes ni esclavos, para él todos los humanos son
iguales.

Este Odu es el facultado para llamar a los Odus en el tablero de Ifá.

Es el reino de los Espíritus. Representa el dominio femenino.

En este Odu habla la Magia Negra.

Este Odu dá dinero, pero la pobreza persigue a la persona.

Este Ifá devuelve el mal y castiga al que siembra la discordia. Osa meji sobrevive y entierra a sus
hermanos.

La mujer hija de este Odu se muere por la putería.

Este Odu implica coraje, la huida de las luchas.

Por este Ifá se viaja mucho lo mismo para negocio o viajes de placer. Se convierten en buenos jefes si
administran los negocios de otras personas, porque son sumamente asustados, pues tienen miedo
arriesgarse.

Por este Odu se enfrenta cambios sorpresivos, lo mismo en el trabajo como en relaciones personales.

Este Odu hace énfasis en la necesidad de la ayuda espiritual contra los malos sueños y las brujas al dormir.
Hay que hacer sacrificios apropiados para apaciguar las brujas y asegurar la protección necesaria.

Cuando este Odu sale en adivinación para un cliente, se le dice que tiene enemigos que están planeado
hacerle daño. Si el cliente le realiza sacrificios a SHANGO, él tendrá mayor fuerza y derrotará sus
enemigos.

Los regidos por este Odu, tienden a perder el control de la vida. Se requiere mucho esfuerzo para que se
concentren en lo que están haciendo y lo que respecta a su trabajo.

El sacerdote de Ifá de este Odu no debe comer comida cocinada por cualquier persona. Debe ponérsela a
ESHU pidiéndole que si tiene algo malo, se vuelva contra quien le desee el mal, pues puede morir a causa
de algo que le echen en la comida.

Este Odu vaticina al sacerdote de Ifá diabetes e insuficiencia en los glóbulos rojos que pueden ocasionar un
deterioro del organismo. Para evitar la perspectiva del peligro en ambos casos deberá realizar el siguiente
sacrificio: una paloma blanca a Olorin (espíritu de la cabeza), Ipori (espíritu que rige las extremidades) e
Ipejun ( espíritu que rige la vísceras). Beber la sangre de otra paloma mezclada con polvo divino del Odu y
el zumo de la hoja de la mata de Ikin. Coger el cuerpo de ambas palomas y ponerlos encima de una fogata
y aspirar el humo que emana de estas. Además ofrecerle un chivo negro a ESHU.

Aquí se debe sacrificar un chivo a ESHU, carbón y manteca de corojo, una escoba de millo a
ORISHANLA y un gallo a SHANGO para que pueda mejorar su situación económica. No debe quejarse de
su suerte, pues a pesar de los obstáculos alcanzará la prosperidad con la ayuda de alguna persona que le
estima y vive lejos de Ud.

En este Odu SHANGO decide adornar su collar rojo con cuentas blancas en honor a ORISHANLA.

Sacrifique un chivo a ESHU y dos gallinas a Ifá y sirva su cabeza con nuez de kolá para que no pierda
todo lo que tiene y pueda recibir una herencia que está prevista para Ud.

Escuche siempre los consejos de su padre y no se niegue a sacrificar, pues su testadurez lo puede perder.

Ud. debe sacrificar seis palomas, seis nueces de kolá y seis ñames a ORUNMILA para poder salir airoso
de una guerra en la que está inmenso o que se le avecina. No se vaya a confiar en su posición o fortaleza,
pues el enemigo puede vencerlo si no realiza sacrificio.

Sacrifique un chivo, un gallo, una bola de dinero a ESHU y dos gallinas a Ifá para que pueda resolver su
problema, pues es posible que pase por una prueba de donde salga avergonzado y pierda su prestigio por
no haber realizado la ofrenda y cuando se decida a realizarla pierda en ella más dinero del que Ud. pensaba.

Escuche a las personas que aconsejan por su bien aunque sean niños, pues puede perder un bien sólo por su
prepotencia.

Ud. tiene que recibir a la deidad ORI INU o deidad personal para que pueda encaminarse hacia el éxito.
Además debe consultar a Ifá con regularidad y atender y efectuar lo que se prescribe.

Para una mujer deseosa de tener hijos, debe indicársele el sacrificio que Ifá prescribe para que los logre con
vida.

Para una persona que se encuentre enferma, deberá sacrificar una chiva a Ifá. De esa chiva la persona debe
cocinar las vísceras y comer de ellas para que pueda salvar su salud. La carne de la chiva debe regalarla y
no comer de ella. Además, debe servir a Egun y recibir a ODUDUWA.

Sacrifique a ESHU un gallo, una paloma, distintos tipos de granos y una bolsa de dinero para que obtenga
prosperidad, pero una vez que la alcance no se vuelva vanidoso, ni trate a las personas con superioridad,
pues lo puede perder todo de la noche a la mañana y verse involucrado en situaciones de justicia que lo
pueden llevar a la cárcel. No se separe de Ifá y no se niegue a sacrificar, pues su dinero puede perderlo en
abogados para evitar la prisión.

Ud. debe sacrificar dos gallos blancos y un mazo de mariwó a SHANGO, una paloma a OGUE para evitar
la muerte provocada por algo que le echen en la comida, además no debe comer comidas cocinadas por
personas extrañas.

Este Odu revela uno de los tantos ceremoniales fúnebres llamado (Ituto.

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