Diccionario

MANUAL DE OBBI
Chamalongo

TRATADO DE CONSULTA MEDIANTE EL ORÁCULO DEL CONTENIDO

1. Introducción
2. Generalidades
3. Especificaciones
4. Ejemplos de procedimientos para proporcionar protección básica al espacio en que
se oficiará
5. Preparación del ritual para comunicar con Elegguára mediante el Oráculo del Coco
6. Ritual de alineación espiritual para introducción a la consulta

 Rito para encender las velas

 Mó yúgbá
 Salutación a los cuatro vientos

7. Ritual de consulta

 Salutación a Elegguára
 Plegaria a Elegguára
 Diálogo con Lo Sagrado
 Rezo de alabanza al Oráculo del Coco
 Trabajo místico con los cocos

8. Respuestas del Oráculo del Coco

 Las cinco combinaciones básicas

 Significado de cada una de las cinco combinaciones básicas
 Significados de las combinaciones de respuesta en la segunda tirada por Itáwa
 Significados de las posiciones en que dos cocos caen “montados” (uno sobre otro)

9. Rito para cada letra obtenida en preguntas principales

 Al aparecer por primera vez: Aláfia

 Al aparecer por primera vez: Elleífe
 Al aparecer por primera vez: Itáwa
 Al aparecer por primera vez: Okána
 Al aparecer por primera vez: Oyekún
 Al aparecer por primera vez: Okána u Oyekún, por visita de Éggun
 Al aparecer por primera vez: Oyekún, por visita de Ikú, el Espíritu de la Muerte

10. Glosario

UNAS PALABRAS PRELIMINARES

Este trabajo responde a una necesidad objetiva de la comunidad religiosa de las

tradiciones de Orísha de la Diáspora cubanoamericana. Esta necesidad obedece a las
siguientes razones:
1. Una cantidad indeterminada de personas alejadas de sus casas religiosas de origen,
por haberse quebrado la relación comunicativa con sus mayores.
2. Una cantidad indeterminada, pero muy numerosa, de personas alejadas de sus
casas religiosas de origen, por razones de distancia y de dificultad para comunicar.
3. Un nivel de desinformación significativo con respecto a muchos aspectos del culto a
Orísha, que genera desempeños limitados y frustraciones en las personas.
4. Ausencia de un cuerpo organizado de normas que sirvan de guía útil para conectar
con Orísha, y para aplicar las enseñanzas de Orísha a la vida personal, familiar y
social.
5. Necesidad de padrinos y madrinas en el culto, de elevar sus niveles de información
y de conocimientos para acercarse a la excelencia en el desempeño religioso. Porque
padrinos y madrinas en el culto no podían esperar para asumir sus responsabilidades,
a informarse y a cultivarse en todo lo concerniente a Orísha, puesto que las
necesidades de los devotos que tocan a sus puertas enviados por Éggun y por
Elegguára, no pueden esperar.
6. En el momento en que se redactan estas palabras, en el sitio virtual de la institución
de siglas AESI, radicada en España con sucursal en Venezuela, y conducida por un
ahijado del Arába de Ilé Ífe, se exponen artículos de la tradición de Ifá de Cuba, con la
intención de hacer ver que estos, en su redacción, coherencia y entendimiento no
están a la altura de los artículos que allí mismo presentan, de origen nigeriano.

En consecuencia, es otra necesidad que motiva este trabajo, la necesidad de mostrar a

todos, que la tradición de Ósha – Ifá de Cuba no es lo que pretenden demostrar
algunos grupos de seguidores de la línea autodenominada tradicionalista, vinculada a
los sistemas de culto en Nigeria.

Manual del Olórísha es una guía para el devoto consagrado en el Culto a Orísha desde
el primer nivel representado en el pacto de Ijágún Orísha. Los olórísha que tienen
otras consagraciones, las llamadas “de addimú”, y los olósha, que tienen
consagraciones mayores que corresponden al nivel sacerdotal, también pueden y
deben beneficiarse de estas instrucciones.

Aquí se expone únicamente un Tratado de Consulta mediante el Oráculo del Coco, pero
el Manual del Olórísha abarca muchos otros aspectos básicos del Culto y de la
Espiritualidad. Se decidió ofrecer este tema, porque los beneficios que generará la
aplicación de este conocimiento en el orden individual y en la comunicación con Orísha,
son muy grandes para demorar más el tiempo de entregarlo.

En el trabajo que aquí se presenta hay aspectos que no fueron tratados, como el
Ofrecimiento de Coco a Éggun y el Ofrecimiento de Coco a Orísha, porque proporcionar
ese conocimiento no es parte del propósito de esta entrega.

El Tratado de Consulta mediante el Oráculo del Coco en Ifá, tiene un nivel de

profundidad o de complejidad mayor. Tampoco es abordado aquí ni será divulgado por
esta vía.

En este trabajo no se han aplicado las reglas gramaticales ni los significados de las
cosas según la lengua yoruba actual. Todos los términos contenidos en el presente
trabajo, reflejan la manera en que se expresaba la genuina tradición cubana legada
por nuestros ancestros.

La información que aquí se expone, es parte de obras personales protegidas por las
leyes internacionales de Derecho de Autor, puede ser divulgada sin límites y por la vía
que se prefiera, respetando tres condiciones: que sea referida siempre la fuente de
procedencia y la autoría, que no sea modificada, y que se distribuya gratuitamente.

La información que aquí se expone, es la que se proporciona a los devotos de Orísha

que reciben la consagración Ijágún Orísha de mis manos, y a quienes han querido ser
guiados por mí.

Las Casas de Ósha y las Casas de Ifá que quieran asumir esta metodología, deben
saber que se ha presentado aquí para ellos.

Los olórísha que consideren muy difíciles o muy complejos los enfoques que aquí se
presentan, pueden tomar lo que les interese, desechar el resto, y continuar ejecutando
las consultas a la espiritualidad mediante el Oráculo del Coco, de la manera en que lo
hicieron antes. Al divulgar este trabajo se ha querido proporcionar una información
básica pero muy completa a los más exigentes. En cualquier aspecto de la vida, los
resultados finales siempre han dependido principalmente de las decisiones personales.
Mi deseo sincero de que les sea de provecho.

Salud en el Camino de Orísha.

Salud en la Palabra de Ifá.
Bendiciones.

Oddí Ká Ebóin Layé

TRATADO DE CONSULTA MEDIANTE EL ORÁCULO DEL COCO

– Oddí Ká Ebóin Layé –

1. INTRODUCCIÓN

1. El hecho concreto de que en la tradición nigeriana se emplease la nuez de cola

(kolá) roja, o algún otro elemento natural, y el hecho concreto de que en Cuba se
utilizó el coco (óbí, ógbón), fruta del árbol cocotero (Cocos nucifera, Lin), se ha
relacionado con la no – existencia de los elementos nigerianos en Cuba.

Pero eso no significaría necesariamente una inconveniencia, pues pudo ser

precisamente esa la conveniencia prevista y deseada por Orísha, en razón de que el
coco es un elemento y recurso idóneo para la comunicación con Éggun, el Espíritu de
los Ancestros, y con Orísha, mediante un sistema de tipo oracular.

El coco como fruta y su árbol, está en la regencia de Obbátalá, el más elevado aspecto
de la Divinidad, que cohesiona a todas las fuerzas de Orísha. Y el coco como fruta y su
propio jugo, son ofrecimientos gratos a Éggun, y también gratos a Orísha.

2. La diversidad de oráculos relacionados con el Oráculo del Coco, que la tradición ha

enseñado, carece de utilidad práctica.

Y algunos aspectos informativos sobre las interpretaciones de las respuestas del

Oráculo del Coco, que la tradición enseñó, son contradictorios, carecen de bases
lógicas, y no aportan beneficios reales para considerarlos en las aplicaciones de
trabajo.

Un ejemplo de lo anterior, es la creencia de que en cada Letra hablan orísha

específicos.
Cuando por ejemplo, Olórísha establece una comunicación con el orísha Oggún, y
frente al fundamento consagratorio de Oggún, lanza los cocos, y aparece una Letra en
la que “habla Shangó”.

¿Qué significa esto? ¿Y, cómo se explica? ¿Cómo se explica que hable Shangó, si se
está comunicando con Oggún, y se está preguntando a Oggún?

Cuando en la misma comunicación, se hace otra pregunta a Oggún y se lanza los

cocos, y aparece una Letra en la que “habla Asojuáno”.

¿Qué significa esto? ¿Y, cómo se explica que se está comunicando con Oggún, y
responda Shangó, y después responda Asojuáno?

Como se permitirán entender, nada justifica continuar enseñando y aprendiendo ideas

que confunden, que oscurecen la claridad que se espera en la interpretación de los
mensajes, y que como mínimo, no aportan beneficios verdaderos.

2. GENERALIDADES

1. El Oráculo del Coco es un recurso poderoso para la comunicación con todas las
entidades de Éggun, el Espíritu de los Ancestros, y con todas las entidades Orísha.

2. Del coco se empleará la masa para establecer una comunicación mediante Oráculo,
con Éggun o con Orísha, en aquellas situaciones en que el propósito de la ceremonia
no es precisamente preguntar y conocer, sino que el propósito es hacer un
ofrecimiento de coco a ese aspecto de la Espiritualidad.

Las conocidas expresiones: “dar coco a Éggun”, o “dar coco a Elegguá” o “dar coco a
los Santos”, en realidad tienen dos posibles significados:

– Porque podría significar: Hacer ofrecimiento de coco

– Y podría significar: Preguntar con coco, o preguntar mediante el Oráculo del Coco

3. De manera que, el coco con su masa blanca, es imprescindible en ceremonias de

ofrecimiento de coco a Éggun, o a Orí, o a Orísha.

En toda otra circunstancia, aunque Olórísha podría de acuerdo a su deseo, emplear el

coco con su masa blanca, también podría emplear del coco, solo la corteza,
convenientemente preparada y ritualizada.

4. Así como es posible establecer una comunicación efectiva con Éggun o con Orísha,
mediante el Oráculo del Coco, empleando la corteza de óbbí u ógbón (coco), o
empleando óbbí abátá, la nuez de cola (kolá) roja, también se podría emplear la
corteza seca de otros productos naturales como la calabaza, y también se podría
emplear materiales alternativos como pedazos de hueso, y en situaciones límite,
también se podría emplear elementos alternativos como pedazos de pan, y hasta hojas
de los árboles.

5. En cualquier circunstancia en que no se emplee precisamente fragmentos de corteza

de coco, sino algunos de los elementos anteriormente mencionados, o alguno otro, se
seguirá llamando a este procedimiento comunicativo: Oráculo del Coco, en homenaje
al fruto del árbol que en Cuba permitió el conocimiento y utilización de este sistema de
información, desde tiempos ancestrales.

6. En todos los casos, a efectos de despojar de complejidades innecesarias al proceso

de entendimiento de este sistema comunicativo, a cada una de las cuatro piezas que
se empleará en el proceso de la comunicación – adivinación mediante el Oráculo del
Coco, se le llamará: “coco”, independientemente de la naturaleza material de las
piezas utilizadas.

7. Cada coco tiene dos caras, una de superficie convexa y la otra de superficie
cóncava. No obstante, se debe procurar diferenciar cada cara con un rasgo distintivo,
para no enfrentar dificultades en el momento de apreciar las posiciones de las caídas.
Hacerlo así se hace aún más útil, cuando se emplean piezas que son relativamente
planas, y cuando la coloración natural de ambas caras es muy similar.

8. La mejor manera de diferenciar ambas caras de cada coco, es pintándolas de un

color diferente. La cara de superficie cóncava, que se corresponde con el sitio en que
se encuentra la masa en el coco, se pinta de color blanco, y la cara de superficie
convexa, que se corresponde con el sitio de la corteza oscura del coco, se pinta de
color negro o de un color oscuro.

9. Es permitido utilizar pinturas permanentes, y que proporcionen una superficie

lavable, teniendo la precaución de dejar libre de pintura todo el delgado borde de cada
coco. También se puede elegir pintar de blanco antes de la consulta, una de las caras
de cada coco, utilizando iyéfún.

10. Si al caer sobre el suelo, queda expuesta la cara del coco de superficie cóncava, o
de color blanco, que se corresponde con la masa del coco, se considera que el coco ha
caído “mirando hacia arriba”.
Si al caer sobre el suelo, queda expuesta la cara del coco de superficie convexa, o de
color oscuro, que se corresponde con la corteza del coco, se considera que el coco ha
caído “mirando hacia abajo”.

3. ESPECIFICACIONES

1. Los cocos deben ser lanzados sobre el suelo, sobre una superficie firme. Porque con
la misma firmeza con que los pies se sostienen en el suelo, y caminan sobre suelo
firme, el suelo proporciona lo que representa, un nivel de firmeza y un nivel de
definición.

2. El espacio físico en que se consultará mediante el Oráculo del Coco, puede estar
ubicado a cielo abierto, o en el interior de un recinto.

3. Para consultar mediante el Oráculo del Coco, se dispondrá de un espacio físico y de

un momento apropiados.

4. Un espacio físico apropiado es un lugar con amplitud suficiente para que los cocos
lanzados, al caer sobre el suelo, ejecuten todas sus evoluciones de desplazamiento,
produciéndose el mínimo posible de choques con muebles o artefactos del entorno, de
manera que se logre el mayor número de caídas limpias. Porque un mayor número de
caídas limpias se asocia en una relación directamente proporcional con un nivel mayor
de confiabilidad en las respuestas.

Un espacio físico apropiado, también es un lugar que no interfiera con la dinámica de

las actividades que se efectúan en ese sitio, que durante su utilización no tenga que
ser invadido por otras personas, por la razón que fuere.

5. Un momento apropiado, es un tiempo en que la persona que consultará, no sea

requerido o requerida para situaciones ajenas a esta actividad durante su ejecución, no
esté pendiente de otra cosa ajena a esta actividad, y no sea interrumpido o
interrumpida por razón alguna ajena a esta actividad.

Un momento apropiado para consultar, también es, un tiempo en que la persona que
consultará no esté atrapado o atrapada por la cólera. Porque se ha de preferir esperar
a serenar las emociones, que invocar a la Espiritualidad en un momento en que la ira
haya dominado al corazón, y haya nublado áreas de la mente.

6. El suelo que ha de recibir a los cocos en su caída puede ser una superficie
construida por la mano del hombre, o una estera, o una alfombra, o una superficie de
piedra, o una superficie de arena, o la misma tierra.
7. El espacio en que se trabajará para producir la comunicación deberá estar ordenado
y limpio. Todos se abstendrán de invocar a la Espiritualidad en lugares desordenados y
sucios, a menos que sea irremediable.

Se procederá así, porque la Espiritualidad tiene, contiene y sostiene a entidades y a

aspectos luminosos y también a entidades y a aspectos oscuros. Y serán las energías
de caos las que se sentirán especialmente atraídas por la vibración que se procesa en
ambientes desordenados y sucios.

8. El espacio en que se trabajará para producir la comunicación con Orísha, deberá ser
protegido.

4. EJEMPLOS DE PROCEDIMIENTOS PARA PROPORCIONAR PROTECCIÓN

BÁSICA AL ESPACIO EN QUE SE OFICIARÁ

1. Si se realiza la consulta mediante el Oráculo del Coco en un recinto cerrado, será

limpiada la superficie de la puerta de acceso, en su lado exterior y en su lado interior,
sacudiendo el polvo y limpiando después con un paño húmedo.

2. En el lado interior, se escribirá la grafía de determinados símbolos. Para escribir

esos símbolos, se empleará una pintura natural no – permanente que se preparará
mezclando iyéfún y agua, ambos ritualizados, y con la ayuda de un pincel de fibras
vegetales o pelo animal, previamente consagrado para estos menesteres.

3. Una alternativa de simbolismo gráfico sería la que se describe a continuación,

respetando el orden en que se describe:

 Primero: En la mitad superior de la puerta, se dibujan flechitas cortas verticales dispuestas

una junto a otra, en una alineación horizontal que cruce a la puerta en toda su anchura, y
con las saetas o puntas de flechas dirigidas hacia abajo.
 Segundo: Unos 50 cm por debajo de las dos flechas horizontales principales, se dibuja otra
formación de flechitas cortas verticales, de la misma manera que la descrita con anterioridad,
pero con las saetas o puntas de flechas dirigidas hacia arriba.
 Tercero: Aproximadamente a la mitad de distancia que separa a ambas formaciones de
flechitas, se dibuja una circunferencia de 16 cm de diámetro.
 Cuarto: Se traza dos flechas horizontales, ambas en la misma línea, cortando a la
circunferencia por su ecuador, de manera que seccionen a la circunferencia en dos
hemisferios iguales. Cada una de estas dos flechas estará apuntando hacia el centro de la
puerta, con las saetas o puntas de flechas como mirándose, cercanas sin tocarse.

4. Se dibuja en el suelo del interior del recinto, en su parte más cercana a la puerta,
dos circunferencias de 16 centímetros de diámetro cada una, una junto a otra,
separadas por 16 centímetros. Cada una de estas dos circunferencias estará rodeada
completamente de un anillo formado por flechitas cortas, a manera de pequeños rayos
de un sol, todas con las saetas o puntas de flechas dirigidas hacia la circunferencia, y
tocando su borde.

5. En el suelo de cada esquina de la habitación en que se efectuará la consulta, en el

ángulo en que se unen dos paredes, se colocará un vaso de base plana (no se hará con
copas) conteniendo agua y un puñado de sal ritualizada, y en cuyos respectivos
fondos, por el lado exterior que estará en contacto con el suelo, se habrá dibujado una
cruz.

5. PREPARACIÓN DEL RITUAL PARA COMUNICAR CON ELEGGUÁRA MEDIANTE

EL ORÁCULO DEL COCO

1. Se elige el espacio físico en el suelo donde se colocarán los fundamentos

consagratorios de Ijágún Orísha. Porque aunque el propósito de la consulta sea
comunicar con Elegguára, esta comunicación con Elegguára se iniciará, se desarrollará
y se concluirá, también en presencia de los fundamentos consagratorios de Oggún –
Oshósi y de Ósun.

2. Siempre que sea factible, para ubicar a los fundamentos de Orísha se elegirá un
espacio en el sector Este del recinto. Y en ese espacio el suelo se barrerá o limpiará.
Después, se polvorea generosamente iyéfún en ese espacio.

3. Se colocan los fundamentos consagratorios de Orísha sobre el suelo, siempre en el

siguiente orden: Primero, el fundamento de Elegguára, después el caldero de Oggún –
Oshósi, y por último el fundamento de Ósun.

4. Se colocan los fundamentos consagratorios de Orísha, de manera que queden

alineados en la disposición siguiente:

El fundamento de Elegguára delante.

Caldero de Oggún – Oshósi inmediatamente detrás del fundamento de Elegguára, con

un espacio discreto de separación.

El fundamento de Ósun inmediatamente detrás del caldero de Oggún – Oshósi, con un

espacio discreto de separación.
5. Olórísha coloca sobre su cuerpo los atributos que se relacionen con el pacto
realizado con las energías de Ijágún Orísha. Ejemplo: collar de Elegguára, de Oggún,
de Oshósi, en caso de que algo de esto le haya sido entregado junto a los fundamentos
consagratorios recibidos.

6. Se coloca un plato con una vela blanca, nueva, delante de Elegguára. Esta vela será
usada mientras se desarrolla la conversación de Oráculo con Elegguára, y se apagará
al concluir esa sesión de trabajo. Esta vela será guardada para reutilizarla en una
próxima sesión de trabajo similar, con Elegguára, mas no en otra ocasión diferente. A
menos que la vela haya sido consumida casi totalmente, en cuyo caso se permitirá que
se consuma totalmente.

7. Se coloca sobre el suelo, entre el lugar que Olórísha ha de ocupar de pies, y

Elegguára, un plato blanco. En el centro de ese plato, un vaso o una jícara conteniendo
agua fresca y limpia.

Sobre el plato, rodeando al vaso, cinco “cocos”, de los cuales se emplearán cuatro en
la conversación de Oráculo. Estos cuatro se nominan, “Óbbí telé” (Cocos que hablan).
El otro se llama: “Óbbí addelé” (Coco testigo), y tiene la función de testigo de la
comunicación, y hasta de suplente en caso de que uno de los otros cocos se parta, o
desaparezca temporalmente o para siempre en medio de la conversación, un
fenómeno que puede suceder.

8. Se tomará la precaución de tener preparados y cerca, un cuaderno o unas hojas de

papel, y un lápiz, para anotar lo que fuera necesario, o lo que sea de interés.

9. Olórísha bebe agua fresca y limpia, para que su boca esté limpia y fresca para
hablar con la Espiritualidad.

10. Olórísha lavará sus manos, y después las sumergirá por un minuto:

 en un omíéro refrescante, previamente preparado, o

 en agua limpia y fresca, que haya sido expuesta a la noche y al sol de la mañana, o
 en agua fresca a la que se ha añadido algunas “pulgaradas” de sal ritualizada

Olórísha procederá así, para que sus manos estén limpias para servir de puente a la
palabra sagrada del Coco.

6. RITUAL DE ALINEACIÓN ESPIRITUAL PARA INTRODUCCIÓN A LA

CONSULTA
Rito para encender las velas

1. Cuando Olórísha está dispuesto o dispuesta a comenzar, sostiene en su mano el

encendedor o el cerillo con el que traerá el fuego a su ritual, mientras dice:

Emí kuedé Iná… Emí kuedé Iná… Yo llamo al Fuego… Yo llamo al

Fuego…

Emí kuedé lawó… Emí kuedé lawó… Yo llamo a la luz… Yo llamo a la

luz…

2. Olórísha enciende el encendedor o el cerillo, y acerca la llama a la vela, mientras

dice:

Mó banlé iná… Mó banlé iná… Yo saludo al fuego… Yo saludo al

fuego…

Mó fá ré resí iná yoleé… Yo bendigo al fuego que

quema…

Mó fá ré resí iná yoleé… Yo bendigo al fuego que

quema…

Idé lawó… Aimó ró… Llega la luz… La ignorancia

cae…

Dadáká yánu… Awó moyú… El libro se abre… El misterio se

aclara…

Ashé… Ashé…

3. Ante la vela encendida, cruza los brazos sobre su pecho de manera que los dedos de
cada mano, extendidos y cerrados, descansen en el brazo contrario. En esa posición,
pide la bendición a Awó Itáná y a Awó Ikúbú, diciendo:

Ibá Ashé, Awó Itáná… Pido la bendición a Awó Itáná…

Ibá Ashé, Awó Ikúbú… Pido la bendición a Awó Ikúbú…

4. Olórísha inicia una rutina de Mó yúgbá.

Mó yúgbá

Mó yúgbá Olófi… Mó forí balé Rindo homenaje al Creador… Yo me inclino y le

saludo
Mó yúgbá Órun… Mó forí balé Rindo homenaje al sol… Yo me inclino y le saludo

Mó yúgbá Oshúkuá… Mó forí balé Rindo homenaje a la luna… Yo me inclino y le

saludo

Mó yúgbá Irawó… Mó forí balé Rindo homenaje a los astros… Yo me inclino y

les saludo

Mó yúgbá Iyá Agueré… Mó forí balé Rindo homenaje al Espíritu de la Madre Tierra…
Yo me inclino y le

saludo

Ómí tútú (libación) Agua fresca

Óná tútú (libación) Camino fresco

Ilé tútú (libación) Fresca la casa

Omá tútú (libación) Fresca la mente

Ómí tútú fún Éggun (libación) Agua fresca para los Ancestros

Ómí tútú fún Inlé (libación) Agua fresca para el suelo

Ómí tútú fún Órun (se lanzan las gotas de agua hacia arriba) Agua fresca para
el Cielo

Mó banlé Ará Órun Yo saludo al Más Allá

Mó yúgbá Éggun Rindo homenaje al Espíritu de los Ancestros

Ibaé bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo

(Menciona a las entidades éggun familiares)

Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo

Ibá Ashé… bógbo awóre okán otokú La bendición… de todos los familiares muertos que
me quieren bien

(Menciona a las entidades éggun iyálósha)

Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo

Ibá Ashé… bógbo iyálósha otokú La bendición de todas las sacerdotisas de Ósha
que han muerto
(Menciona a las entidades éggun babálósha)

Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo

Ibá Ashé… bógbo babálósha otokú La bendición de todos los sacerdotes de Ósha
que han muerto

(Menciona a las entidades éggun babálawó)

Ibaé Bayén Órun Que se eleven y lleguen al Cielo

Ibá Ashé… bógbo awó otokú La bendición de todos los sacerdotes de Ifá
que han muerto

Ibá Ashé… bógbo akpétebbí otokú La bendición de todas las sacerdotisas de Ifá
que han muerto

Ibá Ashé… bógbo olórísha otokú La bendición de todos los olórísha que han
muerto

Ibá Ashé… bógbo Éggun ará (…) La bendición de todos los Ancestros de esta
tierra

Ibá Ashé… bógbo Éggun ilé La bendición de todos los espíritus de esta casa

Ibá Ashé… bógbo Éggun tímbealáyé embelése Olóddumaré

La bendición de todos los Ancestros que se arropan a los pies de Dios

5. Olórísha saluda a los Cuatro Vientos

Salutación a los Cuatro Vientos

Olórísha enfrenta al punto cardinal Este, echa agua fresca sobre el suelo, y tras esa
libación, dice:

Mó yugbá, Ilá Órun,… Ibá Ashé Rindo homenaje al Este… Le pido bendición

Gira 90º a la derecha, enfrentando al punto Sur, echa agua fresca sobre el suelo, y
tras esa libación, dice:

Mó yugbá, Gúusú Órun,… Ibá Ashé Rindo homenaje al Sur… Le pido bendición

Gira 90º a la derecha, enfrentando al punto Oeste, echa agua fresca sobre el suelo, y
tras esa libación, dice:
Mó yugbá, Iwó Órun,… Ibá Ashé Rindo homenaje al Oeste… Le pido bendición

Gira 90º a la derecha, enfrentando al punto Norte, echa agua fresca sobre el suelo, y
tras esa libación, dice:

Mó yugbá, Ariwó Órun,… Ibá Ashé Rindo homenaje al Norte… Le pido bendición

6. Olórísha continúa y concluye la Mó yúgbá

Continuación de Mó yúgbá

Continúa diciendo:

Ibá Ashé Elegguára… Pido la bendición de Elegguára…

Ibá Ashé Oggún… Pido la bendición de Oggún…

Ibá Ashé Oshósi… Pido la bendición de Oshósi…

Ibá Ashé Ósun… Pido la bendición de Ósun…

Ibá Ashé (orísha tutelar)… (babá mí / iyá mí)… Pido la bendición de (orísha tutelar)
(babá mí / iyá mí)…

Ibá Ashé Á Gwá Babá… Pido la bendición del Gran Padre…

Ibá Ashé Á Gwá Yeyé… Pido la bendición de la Gran Madre…

Ibá Ashé bógbo Orísha… Pido la bendición a todos los orísha…

Ibá Ashé… Pido la bendición…

Ashé iyátebí mí (nombre de la madre de Olórísha)… Mó yúgbá… Kí kán mashé

Bendigo a mi madre (…) La honro y le pido bendición

Ashé babátobí mí (nombre del padre de Olórísha)… Mó yúgbá… Kí kán mashé

Bendigo a mi padre (…) Le honro y le pido bendición

Ashé babárosa mí (nombre del padrino)… Mó yúgbá… Kí kán mashé

Bendigo a mi padrino, (…) Le honro y le pido bendición.

Ashé, obiní mí (nombre de la mujer del Olórísha)… Bendigo a mi mujer (nombre)

Ashé, okuní mí (nombre del marido de la Olórísha)… Bendigo a mi marido (nombre)

Ashé bógbo omó mí… Bendigo a mis hijos

7. RITUAL DE CONSULTA

Salutación a Elegguára

1. Tres golpes secos y continuos de los nudillos de la mano derecha sobre el suelo,
delante de Elegguára, para decir seguidamente:

¡Ibá, Éshu-Elegguára, Ibá! ¡Salve, Éshu-Elegguára,

Salve!

¡Ibá, Éshu-Elegguára, Ibá! ¡Salve, Éshu-Elegguára,

Salve!

¡Ibá, Éshu-Elegguára, Ibá! ¡Salve, Éshu-Elegguára,

Salve!

¡Ibá, Éshu (nombre del camino de Éshu), Ibá! ¡Salve, Éshu (…), Salve!

¡Ibá, Éshu (nombre del camino de Éshu), Ibá! ¡Salve, Éshu (…), Salve!

¡Ibá, Éshu (nombre del camino de Éshu), Ibá! ¡Salve, Éshu (…), Salve!

2. Se ofrece libaciones de agua fresca sobre el suelo delante del fundamento de

Elegguára, y sobre el mismo fundamento, diciendo:

Ómí tútú fún Elegguára Agua fresca para Elegguára

Ómí tútú fún Éshu(…) Agua fresca para Éshu (…)

Ibá Ashé mí Su bendición para mí

Ibá Ashé mí Su bendición para mí

Ibá Ashé mí Su bendición para mí

3. Se le reza a Elegguára

Plegaria a Elegguára

Elegguára… Elegguára…

emí… Olórísha (nombre de Olórísha)… yo… Olórísha (nombre de

Olórísha)
omó (nombre de orísha tutelar)… hijo /a de (nombre de orísha
tutelar)

Mó mbé béko… Yo estoy aquí…

ebé yín tié ashé busilé… pidiéndole su bendición…

fún iyátebí mí… para mi madre… (si vive)

fún babátobí mí… para mi padre… (si vive)

fún (obiní mí) (okuní mí)… para (mi mujer) (mi

marido)… (si lo tiene)

fún bógbo omó mí… para mis hijos… (si los

tiene)

fún bógbo awóre mí… para toda mi familia…

Mó mbé béko… Yo estoy aquí…

ebé yín tié ashé busilé… rogándole su bendición…

fún babárosá mí… para mi padrino…

fún iyáré mí… para mi madrina…

fún bógbo abúre awóre Ilé Ósha mí… para todos mis hermanos en
Ósha de mi casa religiosa…

fún bógbo abúre awóre Ilé Ifá mí… para todos mis hermanos en Ifá
de mi casa religiosa…

Mó mbé béko ká obéré… Yo estoy aquí para preguntar…

mó mbé béko kuédé ashé… yo estoy aquí llamando al

poder…

fún atokó osógbo… bógbo osógbo unló… para destruir a la adversidad…

alejar toda adversidad…

fún ashón shón oná Iré… para caminar en la senda del

Iré…

yodí ó adolá… oná okán Iré… hoy y mañana… en el único

camino del Iré…
Elegguára, orísha busilé… Elegguára, orísha bendito…

mó dupkué emí okán… mó dupkué… le agradezco de corazón…

gracias…

Ashé… Ashé… Ashé… Ashé… Ashé… Ashé…

Diálogo con Lo Sagrado

4. Olórísha pondrá cuidado en comunicar con Elegguára y con toda otra fuerza de
Orísha, siempre oralmente, no mentalmente. Debe articular verbalmente cada palabra,
porque Olórísha ha de saber que ese es ebbó sóró, su primer acto de sacrificio
considerado por la Divinidad, y el primero por el que será juzgado o juzgada.

5. Olórísha hablará con Elegguára, y con toda otra fuerza de Orísha, sobre el problema
o la situación que motiva su consulta, mirando a su fundamento material. Conversará
con Orísha como lo haría con una persona que tuviese delante.

6. Cuando Olórísha termina de exponer la situación que sea de su preocupación o de

su interés, espera en silencio unos instantes, y entonces procede a realizar las
preguntas a la Divinidad.

7. Las preguntas que se hacen a Orísha, deben estar bien pensadas, de manera que
Olórísha debe aprender a diseñar las preguntas.

8. Olórísha diseñará sus preguntas, si así lo desea, con anterioridad a este momento

9. Las preguntas deben ser claras, directas, sin ambigüedades.

10. Cada pregunta debe poder responderse de una de dos maneras: con un “sí”, o con
un “no”.

11. Cada pregunta debe contener solo una interrogante. Porque no se preguntará a la
Espiritualidad dos cosas al mismo tiempo.

12. Y se recordará que las preguntas dirigidas a Elegguára y a toda otra fuerza de
Orísha, no deben ser preguntas innecesarias, por ser evidentes las respuestas.
Olórísha se cuidará de hacerlo, porque en toda comunicación con Orísha rige el
mandamiento: “No preguntarás lo que sabes, porque lo que se sabe no se pregunta”. Y
podría suceder que Éshu, que es el aspecto oscuro, revoltoso y confundidor de la
Divinidad, tome el control, y entregue a quien pregunta, respuestas engañadoras.

Trabajo místico con los cocos

13. Olórísha toma en sus manos los cocos (Obí telé) y los sostiene en su palma
izquierda. Introduce dedos de su mano derecha, en el agua del vaso o la jícara, y
efectúa libación sobre los cocos, diciendo:

Omí tútú fún Obí… Agua fresca para el coco…

Omí tútú fún Obí… Agua fresca para el coco…

Omí tútú fún k’oddára otó… Agua fresca para agradar a la

verdad…

Omí tútú fún k’oddára otó… Agua fresca para agradar a la

verdad…

14. Olórísha besa los cocos, y los lleva sostenidos en su mano, al centro de su pecho.

15. Se acerca al fundamento de Elegguára, hace contacto en este con los cocos, y en
esa posición, siempre tocando con los cocos al fundamento de Elegguára, formula la
primera pregunta, verbalmente.

16. Se procederá de esta manera con cada una de las preguntas principales, no así con
las preguntas derivadas.

17. Preguntas principales, son las que se quiere hacer a Orísha, que motivan la
consulta.

18. Preguntas derivadas, son las que generarán las respuestas de Orísha, durante el
proceso de esclarecimiento de cada pregunta principal.

19. Se coloca los cuatro cocos en una de las manos, alineados “en formación de pila de
monedas”, de manera que la superficie convexa de uno contacte con la superficie
cóncava del siguiente.

Se comienza a alternar la posición de cada coco en esa misma formación, de manera

similar a como se barajan los naipes.

20. Mientras se alternan las posiciones de los cocos, se reza una invocación – alabanza
al Oráculo del Coco.

Rezo de alabanza al Oráculo del Coco

Obí só wángara… Obí sóró obítalé… Coco habla claro… Coco habla muy
bien…
Obí iwóro arániyó… Coco santero es visita
agradable…

Obí alákesí fún sóro lomá wón okuní arugbó… Coco visita para hablar con la
sabiduría de hombre viejo…

Obí alákesí fún sóro lomá wón iyámi alágbá… Coco visita para hablar con la sapiencia
de las madres

veneradas…

Obí lawó itá awóró… Coco ilumina el camino del

iniciado…

Obí, otité emí… aggogó egú… toré mí yewá… Coco, trátame bien… anúnciame el
peligro… quítame las

tinieblas…

Obí, égu oró,… muá emí óro kí máshúshú Otó… Coco, espíritu sagrado,… tráeme la
palabra de donde nace

la Verdad…

Ashé… Ashé… Ashé… Ashé…

Continuación de trabajo místico con los cocos

21. Olórísha sostiene los cocos en la palma izquierda, cubriéndolos con su palma
derecha. Desde esa posición, dirige la mano derecha con los dedos unidos y extendidos
señalando al suelo, y dice:

Inlé mó kuó… Saludo a la tierra…

Desplaza la mano derecha a la posición inicial, y dice:

Á kué yé… Convocamos para preguntar…

22. Vuelve a dirigir su mano derecha con los dedos unidos y extendidos señalando al
suelo, y dice:

Inlé mó kuó… Saludo a la tierra…

Desplaza la mano derecha a la posición inicial, y dice:

Á kué yé… Convocamos para preguntar…

23. Por tercera vez dirige la mano derecha con los dedos unidos y extendidos
señalando al suelo, y dice:

Inlé mó kuó… Saludo a la tierra…

Desplaza la mano derecha a la posición inicial, y dice:

Á kué yé… Convocamos para preguntar…

24. Cambia los cocos de mano, sosteniéndolos ahora en la mano derecha, cubiertos
con la palma de la mano izquierda. Seguidamente dirige la mano izquierda con los
dedos unidos y extendidos señalando al fundamento de Elegguára, y dice:

Elegguá mó kuó… Saludo a Elegguá…

Desplaza la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos hasta unirse con la
mano derecha que sostiene a los cocos, cubriéndolos, y seguidamente la desplaza
hasta señalar nuevamente al suelo, momento en que dice:

Á kué yé… Convocamos para preguntar…

25. Desde esa posición en que señala al suelo, desplaza la mano hasta señalar al
fundamento de Elegguára, y dice:

Elegguá mó kuó… Saludo a Elegguá…

Desplaza la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos hasta unirse con la
mano derecha que sostiene a los cocos, cubriéndolos, y seguidamente la desplaza
hasta señalar nuevamente al suelo, momento en que dice:

Á kué yé… Convocamos para preguntar…

26. Por tercera vez, desde esa posición en que señala al suelo, desplaza la mano hasta
señalar al fundamento de Elegguára, y dice:

Elegguá mó kuó… Saludo a Elegguá…

Desplaza la mano izquierda con los dedos unidos y extendidos hasta unirse con la
mano derecha que sostiene a los cocos, cubriéndolos, y seguidamente la desplaza
hasta señalar nuevamente al suelo, momento en que dice:

Á kué yé… Convocamos para preguntar…

27. Olórísha acomoda los cocos alineados en “formación de pila de monedas”, y los
toma entre ambas palmas.
Extiende ambas manos presentando los cocos al Este, y dice:

Wá Omá… Itá Ilá Órun… Venga la Sabiduría del

Camino del Este…

Extiende ambas manos presentando los cocos al Sur, y dice:

Wá Omá… Itá Gúusu Órun… Venga la Sabiduría del

Camino del Sur…

Extiende ambas manos presentando los cocos al Oeste, y dice:

Wá Omá… Itá Iwó Órun… Venga la Sabiduría del

Camino del Oeste…

Extiende ambas manos presentando los cocos al Norte, y dice:

Wá Omá… Itá Ariwó Órun… Venga la Sabiduría del

Camino del Norte…

Sosteniendo los cocos que se mantienen alineados en “formación de pila de monedas”,

en ambas manos, se ejecuta frente a sí y frente a Elegguára, un movimiento circular,
amplio, con los brazos, desde su derecha a su izquierda, en sentido horario (a favor
del movimiento de las manecillas del reloj, asumiendo que el reloj es su propio cuerpo)

28. Al completar la circunferencia, dice:

Obí fún obítalé Elegguá… Coco para que Elegguá hable

bien…

29. Se repite este paso dos veces más, para completar un total de tres.

30. Olórísha presenta sus manos sosteniendo a los cocos, extendidas delante de sí, y
dice con voz clara:

Obí okán emí… Coco de mi corazón…

Obí Aréo… Coco de mis mayores…

En ese momento, separa limpiamente ambas manos, para que se produzca la caída
libre de los cocos sobre el suelo.

8. RESPUESTAS DEL ORÁCULO DEL COCO

Las cinco combinaciones básicas

1. Al caer sobre el suelo los cuatro cocos, y detenerse sus movimientos, cada coco
queda en una posición según la superficie que quede expuesta (hacia arriba).

2. Las posiciones individuales de cada coco, configuran cinco combinaciones posibles. Y

cada combinación se corresponde con una Letra de este Oráculo.

3. El símbolo O representa a la cara de superficie blanca del coco

El símbolo X representa a la cara de superficie oscura del coco

OOOO Esta combinación de posiciones, se llama: Aláfia

OO XX Esta combinación de posiciones, se llama: Elleífe

OOO X Esta combinación de posiciones, se llama: Itáwa u Otáwa

O XXX Esta combinación de posiciones, se llama: Okána

XXXX Esta combinación de posiciones, se llama:: Oyekún

SIGNIFICADO DE CADA UNA DE LAS CINCO COMBINACIONES BÁSICAS

4. La configuración: Aláfia, significa: Sí. Es una respuesta de afirmación.

5. La configuración: Elleífe, significa: Sí. Es una respuesta de afirmación.

6. Las configuraciones: Okána y Oyekún, tienen dos significados:

 Ambas significan: No. Son respuestas de negación

 Ambas anuncian la presencia de Éggun, el Espíritu de los Ancestros

7. La configuración: Oyekún, tiene un significado adicional: anuncia la presencia de

Ikú, el Espíritu de la Muerte.

8. Cuando en la comunicación con Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por
primera vez Okána, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la
pregunta que fue formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando
Éggun.

Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos a Orísha, si la visita

de Okána significa la visita de Éggun.

9. Cuando en la comunicación con Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por
primera vez Oyekún, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la
pregunta que fue formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando
Éggun.

Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos a Orísha, si la visita

de Oyekún significa la visita de Éggun.

Si la respuesta es no, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación, aún
es preciso determinar si acaso es que está hablando Ikú, el Espíritu de la Muerte.

10. La configuración: Itáwa, u Otáwa, es una respuesta indeterminada. Otáwa

significa: Misterio. Se debe volver a lanzar los cocos, y en esa segunda caída se podrá
establecer si la respuesta final es de afirmación o de negación, porque:

 Si en la segunda tirada se presenta: Aláfia, la respuesta final es: Sí

 Si en la segunda tirada se presenta: Elleífe, la respuesta final es: Sí
 Si en la segunda tirada se presenta: Okána, la respuesta final es: No
 Si en la segunda tirada se presenta: Oyekún, la respuesta final es: No
 Si en la segunda tirada, nuevamente se presenta: Otáwa, la respuesta final es: Sí

SIGNIFICADOS DE LAS COMBINACIONES DE RESPUESTA EN LA SEGUNDA TIRADA

POR OTÁWA

11. Itáwa ‘Lleífe (Itáwa + Elleífe)

Sí. Respuesta de afirmación.

Los propósitos se concretan con perseverancia, venciendo algunos obstáculos.

12. Itáwa ‘Láfia (Itáwa + Aláfia)

Sí. Respuesta de afirmación.

Los propósitos se concretan con perseverancia, y se recompensa la perseverancia con

satisfacciones.

13. Itáwa ‘Yekú (Itáwa + Oyekún)

No. Respuesta de negación.

Anuncia resultados insatisfactorios.

Se decreta el fracaso por efecto de energías mal canalizadas.

14. Itáwa ‘Kána (Itáwa + Okána)

No. Respuesta de negación.

Anuncia resultados insatisfactorios.

La evolución natural se detiene por frustraciones.

La evolución natural se detiene por postergaciones.

Se decreta el fracaso por el poder de los trastornos espirituales.

15. Itáwa Mélli (Itáwa + Itáwa)

Sí. Respuesta de afirmación, pero…

… los resultados son limitados

… cuando parezca haber terminado, aún faltará por hacer

… no es tiempo de cosechar, sino de continuar sembrando

… aún falta algo. Aún no están maduras las condiciones, y no se obtendrá la plenitud
de lo posible

SIGNIFICADOS DE LAS POSICIONES EN QUE DOS COCOS CAEN “MONTADOS” (UNO

SOBRE OTRO)

16. Blanco sobre blanco

 Suerte de dinero
 Suertes diversas

17. Blanco sobre negro

 Algo se esconde
 Algo se quiere esconder
 Habla de enfermedad oculta
 El pasado persigue a alguien
 Habla de consagración al sacerdocio de Orísha

18. Negro sobre blanco

 Descrédito
 Corrupción
 Magia negra
 Alguien quiere manchar
 Se acerca un gran peligro
 Éggun Burukú (entidad de Éggun oscura u obsesora)
 La Divinidad pone a prueba a la espiritualidad personal, tentando

19. Negro sobre negro

 Deudas con antepasados

 Enemigos en complicidad
 Compromisos de pactos espirituales
 Trastornos espirituales que se complican
 Trastorno espiritual en una familia con efecto de ”hoyo abierto”

8. RITO PARA CADA LETRA OBTENIDA EN PREGUNTAS PRINCIPALES

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Aláfia

1. Se dice:

“Aláfia. Bandera blanca. Los ojos de Obbátalá están mirando. Ashé”

2. Olórísha besa los cuatro cocos, y reza:

Obbátalá oyú woyú Órun Aiyé… Los ojos de Obbátalá miran en el

Cielo y en la Tierra…

Aláfia olóro Aláfia omó… Aláfia protector de su hijo…

Aláfia kí Aláfia omó, ké ebbó fí ké ebbó oddára… De su hijo, Aláfia respalda el

sacrificio bien terminado…

Ashé… Ashé…

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Elleífe

3. Se dice:

“Firmeza quieres, firmeza tienes.

No pidas a Orísha más de lo que necesitas, ni pidas hacer menos de lo que puedes.
Ashé”

4. Olórísha besa al suelo directamente, o besa sus manos, y con las manos toca al
suelo. Y reza:

Elleífe mbé ibé… Elleífe está aquí…

Elleífe didára soayú… Elleífe diamante firme…

Mó yúgbá bógbo lóasó… mó yúgbá… Alabo todo lo que es firme… lo alabo…

Elleífe Égú moyú wá… Elleífe, Espíritu que nos aclara…

Ashé… Ashé…

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Itáwa u Otáwa

5. Se dice:

“No hay primero sin segundo ni segundo sin primero: Todo es un misterio. Ashé”

6. Se toca el suelo tres veces con los cocos sostenidos en la mano, y se reza:

Itáwa awó umbó yi yí… Itáwa del misterio vino de

repente…

Itáwa mbé… unsóro kó só… y está ahí… hablando sin

hablar…

Itáwa awó… bílá otó… Itáwa de misterio… permite el

paso a la verdad…

fún yóko apotí kuákuá… para sentarnos en silla

segura…

Ashé… Ashé…

7. Se lanzan los cocos por segunda vez, para establecer la respuesta definitiva.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Okána

8. Se dice:

“Todo lo grande se formó con la ayuda de lo chico. Todo el mundo es importante.

Ashé”

9. Si es la primera visita de Okána en una pregunta principal, o sea, si es la primera

ocasión en que aparece, se pregunta a Orísha mediante los cocos, si la visita de Okána
significa la visita de Éggun.

10. Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces:

 Se asumirá que Okána apareció como respuesta de negación a la pregunta que fue hecha
 Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Okána, no significará
visita de Éggun, aunque aparezca al hacer una pregunta principal, significando en adelante y
hasta el final de la consulta, respuesta de negación a la pregunta que fue hecha
Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Oyekún

11. Se dice:

“La Muerte que te lleva… también te cuida. Respeta a la noche… y verás salir el día.
Ashé”

12. Si es la primera visita de Oyekún en una pregunta principal, o sea, si es la primera

ocasión en que aparece, se pregunta a Orísha mediante los cocos, si la visita de
Oyekún significa la visita de Éggun.

13. Si la respuesta es: No, entonces debe preguntarse a Orísha si la visita de Oyekún
significa la visita de Ikú.

Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces:

 Se asumirá que Oyekún apareció como respuesta de negación a la pregunta que fue hecha
 Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Oyekún, no significará
visita de Éggun, ni significará visita de Ikú, aunque aparezca al hacer una pregunta principal,
significando en adelante y hasta el final de la consulta, respuesta de negación a la pregunta
que fue hecha

Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Okána o la primera visita de

Oyekún, en una pregunta principal, se debe a la visita de Éggun

14. Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se
toca con una de las manos el suelo, delante del fundamento de Orísha, y se dice:

Agó… Con permiso…

15. Se reza:

Mó banlé Éggun, ifé ré resí… Saludo a Éggun, le bendigo…

Mó banlé Éggun, ifé ré resí… Saludo a Éggun, le bendigo…

Ibá Ashé… Ibá Ashé… y le pido bendición… y le pido

bendición…

Awá otító Éggun ofé wá ibí… Esperamos que Éggun nos enseñe
a vivir…

Awá otító Éggun ofé wá ibí… Esperamos que Éggun nos enseñe
a vivir…
olá nimbé… olá nimbé… con grandeza… con grandeza…

Ashé… Ashé…

16. Inmediatamente se lleva el agua contenida en el vaso o jícara, y con ambas manos
se arroja a la calle.

17. De regreso, se llena de agua limpia y fresca el vaso o jícara, y se hace nueve
libaciones cortas de agua fresca.

18. Olórísha abre muy bien sus ojos y tira de sus orejas en un movimiento corto y
rápido, sin dañarse, y todos los presentes le imitan.

19. Se dispondrá de asistencias espirituales, y/o de una teja de Éggun, para improvisar
un altar a Éggun, y se enciende una vela blanca a Éggun.

20. Se procede a saludar y dar la bienvenida a Éggun.

21. Se agradece a Éggun porque viene a comunicar algo de interés a las personas
vivas.

22. Se pregunta si va a advertir sobre adversidad. Se agota esa línea.

23. Al concluir, Olórísha pregunta a Éggun si puede cerrar esa comunicación, en

confianza y tranquilidad.

24. Se agradece a Éggun nuevamente, se le bendice, y se le despide.

25. Olórísha entonces retoma el diálogo con Orísha.

26. A partir de ese momento, las veces en que aparezca Okána, se asumirá como
respuesta de negación, siempre, pues Éggun ya se manifestó y dijo lo que iba a decir.

27. A partir de ese momento, si se presenta Oyekún, no se preguntará si esta Letra se

debe a la presencia de Éggun, y sí se preguntará directamente si esta Letra se debe a
la visita de Ikú.Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Oyekún, en una
pregunta principal, se debe a la visita de Ikú

28. Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se
toca con una mano el suelo delante del fundamento de Orísha, y se dice:

Agó… Con permiso…

29. Olórísha coloca su palma derecha en el centro del pecho, y hace un saludo de
reverencia inclinando levemente su cuerpo hacia delante y regresando a la posición
inicial.

30. Si hay otras personas presentes en el interior del recinto donde se está efectuando
la consulta, todos deben interrumpir sus ocupaciones en ese momento.

31. Todos los que estén sentados se ponen de pies, en reverencia a la presencia de Su
Majestad Ikú, el Espíritu de la Muerte.

32. A partir de ese momento, nadie puede abandonar la casa donde se está efectuando
esta ceremonia, ni entrar a la misma, hasta que se conozca el propósito de la visita de
Ikú. Lo que generalmente significará, hasta que concluya el diálogo que se supone se
establecerá con Ikú.

33. Rápidamente, Olórísha polvorea iyéfún en sus palmas y las frota. Lo mismo harán
todos los presentes.

34. Rápidamente, Olórísha procede a trazar, con iyéfún, una marca en forma de línea
corta en el centro de su frente y en cada mejilla, una línea en cada sitio si es varón,
dos líneas en cada sitio si es mujer. Lo mismo harán todos los presentes.

35. Cuando todos los presentes fueron marcados con iyéfún, se reza:

Mó banlé Addé gágá Obbá Ikú forí balé… Saludo con reverencia a la Corona de Su
Majestad Ikú…

Awá bosí… Óro Oyiyí Ikú… Suplicamos… a la Sagrada Sombra de

Ikú…

ofé wá ibí iré… ofé wá ibí iré… que nos enseñe a vivir bien… que nos
enseñe a vivir bien…

kósikú… kósikú… kósikú… sin morir… sin morir… sin morir…

Ashé… Ashé…

36. Los cuatro cocos se sumergen en agua fresca. Se añade cuatro pedacitos de
manteca de cacao.

37. Se enciende una vela en homenaje a Ikú.

38. Se coloca junto a la vela una copa limpia, preferentemente de cristal o vidrio. Debe
preferirse en este caso una copa, si es posible escoger entre una copa y un vaso,
porque una copa representa una nivel de distinción que marca una deferencia hacia la
presencia de Su Majestad Ikú, el Espíritu de la Muerte.

Esta copa se llena con agua fresca y limpia.

39. Se toman nuevamente los cocos, diciendo:

Ikú, Egú Óro, Ikú, Espíritu Sagrado,

oyaré… kósi ófó… por favor… que no haya destrucción…

kóniyá… kó adáno… que no haya desgracia… ni haya

desgraciado…

40. Se investiga a fondo lo que Ikú viene a decir.

41. Al concluir, Olórísha pregunta a Ikú si puede cerrar esa comunicación, en confianza
y tranquilidad.

42. Se agradece a Ikú, se le bendice, y se le despide con reverencia.

Olórísha entonces retoma el diálogo con Orísha.

10. GLOSARIO

Ijágún Orísha

Primer nivel consagratorio en el Culto a Orísha y en el Culto a Ifá, dado por el pacto
con las energías básicas de Orísha correspondientes a los orísha Elegguára, Oggún,
Oshósi. Se recibe el fundamento consagratorio de estas deidades. Este pacto
consagratorio convierte al devoto o devota en Olórísha.

Ijágún también es un término para referirse a los Orísha Guerreros (Elegguára, Oggún,
Oshósi)

Consagración “de addimú”

Consagraciones con orísha mediante pactos que se hacen antes de la consagración

mayor en la Ósha, o después de esa consagración. O sea, se refiere a los fundamentos
de Orísha que se reciben después de recibir a los Orísha Guerreros, y fuera del
contexto de Yóko Ósha o Asiento de Orísha tutelar.

Iyéfún
Término que debe considerarse más apropiado para denominar al polvo blanco
conocido en la tradición cubana como: cascarilla.

Jícara

Objeto en forma de vasija contenedora, elaborado con los frutos del cocotero y de la
güira, y también de la calabaza. Son frutos de forma redondeada y de corteza con
cierto grado de dureza, que se dividen a la mitad, y habiéndolos vaciado de su
contenido, después de un sencillo procedimiento de preparación, pueden ser utilizados
como vasijas o recipientes contenedores. Fueron tradicionalmente usados para comer,
para beber, para guardar accesorios religiosos y domésticos, para guardar las piedras
del culto, y para presentar los ofrecimientos a la Divinidad, entre otros usos.

Libación

Cada movimiento de ofrecimiento de agua fresca producido al introducir dedos de una

mano en el agua, permitiendo seguidamente que el agua corra por los dedos,
haciéndola caer sobre el suelo, o sobre el fundamento consagratorio de Éggun o de
Orísha, o sobre el espacio físico que sea.

Olórísha

Devoto de Orísha consagrado con las energías de los Orísha Guerreros o Ijágún
Orísha: Elegguára, Oggún y Oshósi.

Omíéro

Preparado ritual que se elabora incorporando al agua fresca contenida en un recipiente

de abertura bien amplia, elementos vegetales y otros ingredientes naturales, donde la
virtud o ashé de esos elementos es transferida al agua sin mediar un procedimiento de
cocción ni alguna otra fuente de calor externo directo, sino de manera pasiva, en un
proceso que es inducido por el ritual.

Omíéro refrescante

Omíéro con propiedades refrescantes. Depende principalmente, y no únicamente, de la

cualidad de las plantas que se utilizaron en su preparación, y también de la
participación que en su preparación se le dio a las horas de la noche.

Pulgarada de sal

Cantidad de sal que puede ser tomada entre las yemas de los dedos pulgar e índice, o
pulgar y medio.