Margaret Mead
Margaret Mead (Filadelfia, 16 de diciembre de 1901-Nueva York,
15 de noviembre de 1978) fue una antropóloga y poeta
Margaret Mead
estadounidense. En sus investigaciones etnográficas de las décadas
de 1920 y 1930, puso en entredicho la visión sexista biologista que
prevalecía en las ciencias sociales en [Link]. según la cual la
división sexual del trabajo en la familia moderna se debía a la
diferencia innata entre el comportamiento instrumental (público,
productivo) de los hombres y expresivo de las mujeres, y en su
estudio comparativo Sex and Temperament in Three Primitive
Societies Mead introdujo, en 1935, la idea revolucionaria de que,
por ser la especie humana enormemente maleable, los papeles y las
conductas sexuales varían según los contextos socioculturales. Fue,
así, precursora en la utilización del concepto «género» ampliamente
utilizado posteriormente en los estudiosfeministas.1
Margaret Mead en 1948
Índice
Información personal
Biografía
Nacimiento 16 de diciembre de 1901
Adolescencia, sexo y cultura en Samoa Filadelfia, Estados Unidos
Investigaciones de Mead en otras sociedades Fallecimiento 15 de noviembre de 1978 (76
Precursora de la utilización del concepto «género» años)
Publicaciones Nueva York, Estados Unidos
Véase también Causa de la
Cáncer de páncreas
muerte
Referencias
Enlaces externos
Nacionalidad Estadounidense
Religión Anglicanismo
Familia
Biografía Cónyuge Luther Cressman (1923-1928)
Nació en Filadelfia, Pensilvania, aunque creció en la cercana Reo Fortune (1928-1935)
Doylestown. Su padre era profesor universitario, y su madre, Gregory Bateson (1936-1950)
activista social. Se graduó en el Barnard College en 1923 y recibió
Pareja Ruth Benedict
su doctorado de la Universidad de Columbia en 1929. Se dio a
conocer en 1925 por su trabajo de campo en Polinesia. En 1926 se Hijos Mary Catherine Bateson
unió al Museo Americano de Historia Natural, en Nueva York, Educación
como asistente de director, en algún momento sirviendo como
Educada en Barnard College
directora de etnología desde 1946 hasta 1969. Durante la Segunda
Guerra Mundial sirvió como secretaria ejecutiva del Comité de
Universidad de Columbia
Hábitos Alimentarios del Consejo Nacional de Investigación. Por Universidad DePauw
otra parte, trabajó como profesora adjunta de la Universidad de Supervisor
Columbia desde 1954. Siguiendo el ejemplo de su instructora Ruth Ruth Benedict y Franz Boas
doctoral
Benedict, concentró sus estudios en problemas de crianza infantil,
Información profesional
personalidad y cultura.2
Ocupación Conservadora de museoy
Ha habido desacuerdos con ciertos resultados de su primer libro, antropóloga
Adolescencia, Sexo y Cultura en Samoa (1928), basado en sus Área Antropología cultural, Psicología
investigaciones hechas como estudiante de pregrado, y en sus de los pueblos y etnopsiquiatría
trabajos publicados posteriormente, basados en el tiempo que pasó Empleador Universidad de Columbia
en Papúa Nueva Guinea, como persona letrada por las culturas
describió haber puesto en tela de juicio algunas de sus
Miembro de Sociedad Filosófica
Estadounidense
observaciones. Pero su posición como antropóloga pionera —que
escribió de forma lo suficientemente clara y vívida como para que Academia Estadounidense de
el público en general leyera y aprendiera de sus trabajos—
las Artes y las Ciencias
permanece firme. Academia Estadounidense de
las Artes y las Letras
Margaret Mead estuvo casada tres veces, primero con Luther Asociación Estadounidense para
Cressman y luego con dos colegas antropólogos, Reo Fortune y el Avance de la Ciencia
Gregory Bateson, con quien tuvo una hija, también antropóloga,
Academia Nacional de
Mary Catherine Bateson. Su nieta, Sevanne Margaret Kassarjian, es Ciencias (desde 1975)
actriz de teatro y televisión y trabaja profesionalmente bajo el
Distinciones Fellow of the American Academy
nombre de Sevanne Martin.
of Arts and Sciences
Mead también tenía una relación excepcionalmente estrecha con la Medalla Presidencial de la
antopóloga Ruth Benedict. En su libro de memorias sobre sus Libertad
padres, With a Daughter's Eye, Mary Catherine Bateson implica William Procter Prize for
3
que la relación entre Benedict y Mead fue en parte sexual. Scientific Achievement(1969)
Premio Kalinga (1970)
Pasó sus últimos años en una colaboración personal y profesional
estrecha con la antropóloga Rhoda Métraux, con quien vivió desde National Women's Hall of
1955 hasta su muerte en 1978 Fame (1976)
Margaret Mead murió en la ciudad de Nueva York a la edad de 76
años.
Adolescencia, sexo y cultura en Samoa
En el prólogo de este libro, el maestro de Margaret Mead, Franz Boas, escribió acerca de su importancia que
«Cortesía, modestia, buenas maneras, conformidad son universales para los estándares
éticos definitivos, pero lo que constituye la cortesía, la modestia, las buenas maneras y los
estándares y políticos éticos definitivos no es universal. Es instructivo saber que los
estándares difieren en las formas más inesperadas».4
Boas quiso recalcar que había, en el momento de la publicación, muchos estadounidenses que habían empezado a discutir los
problemas afrontados por la gente joven (especialmente las mujeres) cuando pasan por la adolescencia como «períodos inevitables de
ajuste». Boas sentía que un estudio de estos problemas en otra cultura sería iluminador
.
Por otra parte, la misma Margaret Mead describió el objetivo de su investigación de la siguiente manera: «He tratado de dar respuesta
a la cuestión que me envió a Samoa: ¿Los disturbios que angustian a nuestros adolescentes son debidos a a la naturaleza misma de la
adolescencia o a la civilización? ¿Bajo diferentes condiciones, la adolescencia presenta diferentes circunstancias?» Ella llegó a la
conclusión de que así era.
Mead condujo su estudio entre un pequeño grupo de samoanos —una aldea de seiscientas personas en la isla de Tau— en el cual se
familiarizó, vivió, observó y entrevistó (a través de un intérprete) a 68 mujeres jóvenes entre los 9 y los 20 años.
Concluyó que el paso de la infancia a la adolescencia en Samoa era una transición suave y no estaba marcada por las angustias
emocionales o psicológicas, y la ansiedad y confusión observadas en losEstados Unidos.
Como Boas y Mead esperaban, este libro indispuso los ánimos de muchos occidentales cuando apareció por primera vez, en 1928.
Muchos lectores estadounidenses quedaron en shock por su observación de que las jóvenes mujeres samoanas postergaban el
matrimonio muchos años mientras disfrutaban de relaciones sexuales informales, pero que, una vez casadas, sentaban cabeza y
criaban a sus propios hijos de manera satisfactoria.
En 1983, cinco años después de la muerte de Mead, Derek Freeman publicó Margaret Mead y Samoa: la construcción y destrucción
de un mito antropológico, en donde ponía en tela de juicio los principales hallazgos de Mead. Mead estuvo nueve meses en Samoa y
no hablaba su dialecto. Freeman dedicó a su investigación casi medio siglo y hablaba el dialecto samoano de manera perfecta.
Freeman basó la crítica en sus propios cuatro años de trabajo de campo en Samoa y en entrevistas recientes con informantes
sobrevivientes de la época de Mead. El argumento dependía del lugar del sistema taupou en la sociedad samoana. Según Mead, el
sistema taupou consistía en una virginidad institucionalizada, exclusivamente, para las mujeres jóvenes de alto rango. Según
Freeman, todas las mujeres samoanas imitaban el sistema taupou y las informantes de Mead entrevistadas negaron haber estado
envueltas en sexo casual cuando eran jóvenes y declararon haber mentido a Mar
garet Mead.
Después de una racha inicial de discusión, muchos antropólogos concluyeron que la verdad absoluta, probablemente, nunca se
conocería. De cualquier manera, muchos encontraron la crítica de Freeman altamente cuestionable. Primero, especularon acerca del
hecho de que Freeman hubiera esperado hasta que Margaret Mead muriera para publicar su crítica de manera que ella no pudiese
responder. Por otra parte, señalaron que las informantes originales de Mead eran, ahora, mujeres viejas, abuelas y se habían
convertido al cristianismo. Además, hicieron notar que la cultura samoana había cambiado considerablemente en las décadas
siguientes a la investigación original de Mead; que, después de la intensa actividad misionera, muchos samoanos habían llegado a
adoptar los mismos estándares sexuales de los estadounidenses, quienes, en su día, recibieron con tanta impresión las revelaciones de
Mead. Sugirieron que, como mujeres en ese nuevo contexto, era inaceptable hablar francamente acerca de su comportamiento
adolescente (nótese también que una de las estrevistadas de Freeman dio su fe renacida como razón para admitir su engaño del
pasado). Finalmente, sugirieron que aquellas mujeres no serían tan francas y honestas acerca de su sexualidad cuando hablaban con
un hombre entrado en años como habrían sido hablando con una mujer joven. Muchos antropólogos también acusaron a Freeman de
tener el mismo punto de vista sexualetnocéntrico que tenían las personas a las que Boas y Mead impresionaron.
Los antropólogos también criticaron a Freeman acerca de las bases metodológicas y empíricas. Por ejemplo, Freeman combinó
ideales públicamente articulados con normas de comportamiento, es decir, mientras muchas mujeres samoanas admitirían en público
que es ideal mantener la virginidad, en la práctica exhibían altos niveles de sexo prematrimonial y se jactaban acerca de sus aventuras
sexuales entre ellas mismas. Los propios datos de Freeman apoyaban las conclusiones de Mead: en una aldea samoana del oeste
documentó que el 20% de las mujeres de 15 años, el 30% de las de 16 y el 40% de las de 17 se habían comprometido en sexo
prematrimonial. En 1983, la Asociación Americana de Antropología expidió una moción declarando el libro de Freeman, Margaret
Mead y Samoa, como "pobremente escrito, no científico, irresponsable y engañoso". En los años siguientes, los antropólogos
debatieron vigorosamente esos problemas pero, generalmente, apoyaron las críticas a Freeman.
Freeman continuó argumentando su caso en la publicación de 1999 El fatídico fraude de Margaret Mead: un análisis histórico de su
investigación samoana.
Investigaciones de Mead en otras sociedades
Otro libro extremadamente influyente de Mead fue Sexo y Temperamento en Tres Sociedades Primitivas. Éste se convirtió en la
piedra angular del movimiento de liberación femenina, desde que aseguró que las mujeres eran las que dominaban en la tribu
Tchambuli (ahora Chambri) de Papúa Nueva Guinea (en el Pacífico Oeste) sin causar ningún problema en especial.
La carencia de dominación masculina pudo haber sido el resultado de la prohibición de la guerra por parte de la administración
australiana. De acuerdo con investigaciones contemporáneas, los hombres dominan en toda Melanesia (aunque algunos creen que las
brujas tienen poderes especiales). Otros han discutido que, todavía, hay mucha diversidad cultural a lo largo de Melanesia y,
especialmente, en la gran isla de Nueva Guinea. Por otra parte, los antropólogos frecuentemente no entienden la importancia de las
redes de influencia política entre las mujeres. Las instituciones de dominación masculina formal, típicas de algunas áreas de alta
densidad poblacional, no estaban presentes de la misma forma, por ejemplo, en Oksapmin (provincia del oeste de Sepik), un área de
población más escasa. Los patrones culturales allí eran diferentes, digamos, de los de Mt. Hagen. Ellos eran más cercanos a aquellos
descritos por Mead.
Mead indicó que la gente de Arapesh era pacifista, aunque anotó que, eventualmente, guerreaban. Por otra parte, sus observaciones
acerca de la forma de compartir las parcelas entre los Arapesh, el énfasis igualitario en la crianza infantil y las relaciones
predominantemente pacíficas mantenidas entre parientes, eran muy diferentes a las exhibiciones de dominación de "gran hombre"
que estaban documentadas en culturas más estratificadas de Nueva Guinea, por ejemplo, por Andrew Strathern. Estas observaciones
implicaban, realmente, como ella escribió, un patrón cultural.
Cuando Margaret Mead describió su investigación a sus estudiantes en la Universidad de Columbia, expuso, sucintamente, cuales
habían sido sus objetivos y conclusiones. Un relato de primera mano, de un antropólogo que estudió con Mead en los 60s y 70s,
proveyó la siguiente información:
1. Mead habla de Sexo y Temperamento en Tres Sociedades Primitivas. "Ella explicó que
nadie conocía en qué grado el temperamento está biológicamente determinado por el sexo,
de manera que esperaba ver si había factores culturales o sociales que afectaran el
temperamento. ¿Eran los hombres inevitablemente agresivos? ¿Eran las mujeres
inevitablemente hogareñas? Resultó que las tres culturas con las que convivió en Nueva
Guinea eran un laboratorio casi perfecto, pues se encontraban cada una de las variables
que nosotros asociamos con masculino y femenino en una configuración diferente a la de
nosotros. Ella dijo que aquello la había sorprendido y que no era lo que estaba tratando de
encontrar.
Entre los Arapesh, tanto hombres como mujeres eran de temperamento pacífico y ni los hombres ni las
mujeres hacían la guerra.
Entre los Mundugumor, la realidad era justo lo contrario: tanto hombres como mujeres eran de temperamento
bélico.
Y los Tchambuli eran diferentes de los dos anteriores. Los hombres se acicalaban y gastaban su tiempo en
arreglarse mientras las mujeres trabajaban y eran prácticas —lo opuesto a lo que parecía ser América en el
siglo XX temprano.
2. Mead habla de Creciendo en Nueva Guinea. "Margaret Mead nos contó cómo llegó al
problema de investigación en el cual basó su Creciendo en Nueva Guinea. Ella razonó
como sigue: si los adultos primitivos piensan de una forma animista, como Piaget dice que
nuestros niños lo hacen, ¿cómo pensaban los niños primitivos?
En su investigación en la Isla de Manus de Nueva Guinea, ella descubrió que los niños primitivos piensan de
un forma muy práctica y empiezan a pensar en términos de espíritus a medida que se van haciendo
mayores.
Nota: el pensamiento animista le asigna sentimientos o personalidad a objetos inanimados. Por ejemplo, un
niño puede decir "¡acera mala!" si se cae sobre ella y sale herido, considerando a la acera como mala por
causarle daño. El término animismo viene del latín para alma, anima. Culturas tribales, frecuentemente,
tienen conceptos animistas arraigados: algunos pueblos consideran a las nubes como personas de nube que
pueden estar complacidas o no por lo que el hombre hace ,yde acuerdo con eso, darle lluvia o sequía.5
Precursora de la utilización del concepto «género»
Margaret Mead, en en sus investigaciones etnográficas de las décadas de 1920 y 1930, en
particular en Samoa y Nueva Guinea, pone en entredicho la visión sexista biologista que
prevalecía en las ciencias sociales en EEUU según la cual la división sexual del trabajo en
la familia moderna se debía a la diferencia innata entre el comportamiento instrumental
(público, productivo) de los hombres y expresivo de las mujeres. La antropóloga feminista
Verena Stolcke destaca que en el estudio comparativo Sex and Temperament in Three
Primitive Societies Mead había introducido ya en 1935 la «idea revolucionaria» de que, por
ser la especie humana enormemente maleable, los papeles y las conductas sexuales varían
según los contextos socioculturales. Y, en una comparación de las concepciones acerca de
lo que significaba ser mujer y hombre en siete sociedades del Pacífico Sur, con las ideas
que prevalecían en la sociedad estadounidense contemporánea, Mead mencionaba en
1949 el concepto de género como construcción social que sería introducida en la psicología
y la sexología de los años 50.1
Cada una de estas tribus (en Nueva Guinea) tiene, como toda sociedad humana, el elemento de la
diferencia sexual para usarlo como tema en el argumento de la vida social y cada uno de estos pueblos ha
desarrollado esta diferencia diferentemente. Al comparar la forma en que han dramatizado la diferencia
sexual, es posible ampliar nuestros conocimientos sobre cuales elementos son construcciones sociales,
originariamente irrelevantes respecto a los hechos biológicos de sexo-género.
Publicaciones
Adolescencia, sexo y cultura en Samoa(1928).
Creciendo en Nueva Guinea(1930).
Educación y Cultura en Nueva Guinea(1930).
La cultura cambiante de una tribu india(1932).
Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas(1935).
Nuevas vidas para lo viejo: transformación cultural en Manus, 1928-1953(1956).
Gente y lugares (1959; un libro para lectores jóvenes).
Hombre y Mujer (1961).
Continuidades en la evolución cultural(1964).
Cultura y compromiso (1970).
La antropología y el mundo contemporáneo(1971).
Invierno de mora (1972; un relato biográfico de sus primeros años).
Ciencia y el concepto de raza, genética y conducta(1972).
La fe en el siglo XX: esperanza y supervivencia(1975). Recopilación de ensayos
Cartas de una antropóloga(1983).
Véase también
Antropología visual
Tim Asch
Zora Neale Hurston
Referencias
1. Verena Stolke (2004). «La mujer es puro cuento: la cultura del género» ([Link]
f). Estudios Feministas. Florianópolis. Consultado el 17 de agosto de 2016.
2. The Columbia Encyclopedia, Quinta edición, 1993.
3. Bateson 1984;:117–118 Lapsley 1999.
4. Franz Boas, "Preface" in Margaret Mead,Coming of Age in Samoa
5. Perey ([Link] Reproducido con permiso del autor.
Enlaces externos
Registro fotográfico de Margaret Mead
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