Primeramente antes de saber como tirar el diloggun debes estar bien limpio y
aseado, por favor les pido que toda aquella persona que se dedique a esta labor
debe sentir de corazón lo que siente en la religión. El oráculo del diloggun es
utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a través de caracoles y
los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales tienen una de
sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por tanto
se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo
diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes
recomendaciones y que hablen diferentes Orishas.
El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas,
cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son
extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a éste
grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los
testigos.
Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un
extracto sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el
abure Jesús Martínez (Oshún Layó).
"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles
cauris de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes
rotan en cada consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que
rotan en cada consulta oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según
nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se
utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que
puedan formarse al caer los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de
una consulta o registro, a otro.
Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los
yorubas en la antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan
por un ritual de consagración y son perforados en uno de sus lados.
Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado
el fondo para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer
de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a
dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna,
que son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del
consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la
de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea,
todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a
dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando
decimos[¿quién?] "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe,
simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia
de vida.
Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles
en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de
configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una
consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional. La
configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera depende, entre otras
cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la
distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.
Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será
diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la
estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la parte NO
conversacional. (Boca abajo, o de fondo).
Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17
odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que
viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta
el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen en
posición conversacional. De manera que un odu viene dado por la configuración o
disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.
Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos
odu. Dos configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto
describe una circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un
fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la creación y su
funcionamiento.
En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu'
simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional,
con una u otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja
de odu u 'Odu compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas,
las que se viven, y las que están por vivir.
Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16
unidades, es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra
compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de
eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene al principio que es
la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras letras.
Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4
menos de 20 = 16 caracoles
El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés.
Nosotros decimos[¿quién?] en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White
House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que
crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de
ellos.
En español se leería: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la
letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo
otras letras con el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun
solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles
cauris y es una especie de abreviatura de lo que originalmente debió escribirse
Erindilogún.
Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante
16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256
combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo
infinito de circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su
proceso de vida.
Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las
comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos
códigos han sido identificados e interpretados como códigos binarios
pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Odu, del cual proviene el
Dilóggun..."
Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba
de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término
ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el
santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante
una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la
numerología.
El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En
América este sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más
conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones
para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras
deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de
poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Odu sólo
puede ser practicado por hombres.
En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los
escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente
abundantes estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a
pesar de que Odu es un sistema ampliamente difundido.
Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a
Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se
asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu,
Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi
y Babalú Ayé.
De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue
introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun
cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que
mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a
su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a
la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los caracoles y
la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Odu no se consulta con caracol.
También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo hecho, y en donde se
cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del
porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).
Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le
entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin
recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy
nadie le agradeció por tan importante instrumento.
Comparándolo con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la
manipulación de 16 semillas de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas
"Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los caracoles se
lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la
abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16.
Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y
consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Odu.
Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó
Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan
para colocar frutas o semillas, en vez de la estera.
Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de
ellos relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está
asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el
núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades,
recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un
personaje mitológico que sirvió como precedente.
Además, se puede tener información adicional o especifica a través de
lanzamientos complementarios. Estas 17 posiciones, se refieren al grupo
denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles.
A diferencia de la interpretación a través de Odu, no existe una escogencia
simultánea entre cinco alternativas específicas, sino en dos, es decir, la mano
izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través
de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El
consultado deberá para ello, sostener en cada mano un pequeño objeto conocido
como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir
en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación del
mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar
qué es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para
contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo de
ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo
Elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en
Odu, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del
consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son
realizados.
Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles,
Meyis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos
hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para
mal (Osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante,
en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré,
o para eliminar un Osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y
sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan
de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una
persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja con
16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son Odus Meyis, es decir 1-1,
2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u
Osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero.
Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6,
4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero
el odu en primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de
segunda posición señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas
que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u Osogbo
que los acompañen. Esto no se puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus
tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y
directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila.
En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es
cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple
y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona,
pero los 16 Odus simples son la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto
es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más
fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que
tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.
Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo
imagina lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas,
nacimientos que se originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos,
aspectos negativos, hierbas o plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y
también tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte. Ya por allí es mucho
lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un Odu también hereda
sus características y habla de ellas, habla de sus propias características o vivencias,
y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel
Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos
aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra
con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada
una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos
Odus, también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron
desde el momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y
complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo
recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a
construir sus conocimientos sobre los Odus.,[2][3]
Signos del CaracolEditar
El Diloggun o Dilogun cuenta con 16 signos primarios:
1. Okana
2. Eyioko.
3. Oggunda.
4. Iroso.
5. Oshe.
6. Obara.meyi
7. Oddi.
8. Eyeunle.
9. Osa.
10. Ofun.
11. Ojuani.
12. Ellila.
13. metanla.
14. Merinla.
15. Marunla.
16. Merindiloggun.
Dentro de cada uno de estos signos existen 16 signos más que van desde 1-1
(Okana Tonti Okana u Okana Meyi como suelen decirle hasta 1-16 (Okana
Merindilogun) y así se repite con cada uno de ellos hasta llegar al 16-16
completando Los 256 Odun u Odus del Diloggun.
Al salir un signo se recurren a refranes, historias y sucesos contenidos en el signo,
se interpreta ajustandolo a la situación por la que atraviesa el consultado de
manera que se pueda encontrar soluciones a sus problemas o la precaución de los
mismos, es por ello que consultar requiere de mucho estudio previo y constante.
Los refranes principales de cada signo dan una idea de qué es lo que el Orisha
quiere advertir y mientra se desarrolla la consulta al ir saliendo más signos se van
atando más cabos hasta lograr mayor asertividad con el mensaje que debe ser
transmitido al consultado.
Los refranes principales son:
1 (Okana) Por uno empezó el mundo
2 (Eyioko) Flecha entre hermanos
3 (Ogundá) Guerra, tragedia por una cosa
4 (Iroso) Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solo Dios y el mar saben lo que hay en
su fondo.
5 (Oshé) Sangre que corre por las venas.
6 (Obara) Un rey no miente.
7 (Odí) Donde se abrió el hueco por primera vez.
8 (Eyeunle) La cabeza es la que lleva el cuerpo.
9 (Osá) Su mejor amigo es su peor enemigo.
10 (Ofun) Donde nace la maldición.
11 (Ojuani) Sacar agua en canasta
Elementos para tirar el caracolEditar
Los elementos básicos para tirar el caracol son los siguientes:
1 ota (piedrecita)
1 cascarilla
1 egun (falange de la rodilla del chivo de Elegba)
1 semilla deseada (esan ni ewe ayo- guacalote)
1 caracol mayor (kowo - aye)
1 moneda comercial (la más grande)
Otros elementos que el eggun aconseje. (Como una leri agboran, parte de un plato roto,
etc.)