MÓDULO:

Cosmovisión y
cosmogonía de los
pueblos indígenas
costarricenses

San José, Costa Rica, 2011

 CRÉDITOS de esta OBRA

AUTORIDADES MINISTERIALES:

Leonardo Garnier Rímolo

Ministro de Educación

Dyalah Calderón de la O
Viceminstra Académica de Educación

Silvia Víquez Ramírez

Viceministra Administrativa de Educación

Mario Mora Qurós

Vicemistro de Planificación y Enlace Institucional

Giselle Cruz Maduro

Directora de Desarrollo Curricular

Alexánder Vargas González

Director Instituto de Desarrollo Profesional

Elaborado por:
Lic. Severiano Fernández Torres
MSc. Carmen Rojas Chaves
MSc. Jose Víctor Estrada Torres
Investigador y Catedrático de Filosofía de la Universidad de Costa Rica.

Producción metodológica:
Alexánder Castro Mena
Asesor de Educación, Departamento de Educación Intercultural.

Revisión del documento:

Beatriz Jiménez Salas

Diseño y maquetación:
Iván Cabalceta Román
Departamento de Gestión de Recursos. IDP/MEP. 2012.

370.196
E82c Estrada Torres, José Víctor
Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas
costarricenses / José Víctor Estrada Torres. -- 1. Ed.--
San José, C.R. : Ministerio de Educación Pública, 2012.
60 p. : 28 x 22 cm.

ISBN : 978-9977-60-231-8

1. Educación Intercultural. 2. Indios de Costa Rica. 3.

Costa Rica - indígenas. Título.
 ÍNDICE

Página

Presentación....................................................................................................................................
Objetivos..........................................................................................................................................

UNIDAD I:Cosmovisiòn y cosmogonía indígena

• Mapa de Poblaciones indígenas........................................................................................
• Bribris..................................................................................................................................
• Cabécares...........................................................................................................................
• Ngöbes y Bugles.................................................................................................................
• Guatusos o Malecus...........................................................................................................
• Borucas o Bruncas.............................................................................................................
• Térraba...............................................................................................................................
• Huetares.............................................................................................................................
• Chorotegas.........................................................................................................................
• Actividad sobre prácticas ancestrales de los diferentes pueblos.......................................
• Actividad sobre similitudes de los diferentes pueblos indígenas.......................................
• Actividad importancia de los valores indígenas................................................................
• Actividad lectura de Alejandro Suevy.................................................................................

UNIDAD II: Tierra y Territorio

Territorio.............................................................................................................................................
Actividad cuadro comparativo sobre el de territorio desde la visión occidental e indígena...............
Tierra y educación.............................................................................................................................
Cosmovisión y Territorio....................................................................................................................

UNIDAD III: Lenguas indígenas costarricenses

• Las migraciones y la historia lingüística de Costa Rica.....................................................
• Familias lingüísticas...........................................................................................................
• El Lenguaje materno instrumento de la cosmovisión........................................................
• Estudios de caso BEWÖ KASKA......................................................................................
• Estudios de caso KÈKEPA ESTUDIANTE INDIGENA......................................................

UNIDAD IV: Culturas Indígenas Costarricenses

Medicina tradicional..........................................................................................................................
Las plantas medicinales de los pueblos indígenas de Costa Rica...................................................
y su aporte al resto de la población nacional como medicina alternativa.........................................
Arte y Danza indígena......................................................................................................................
La historia de la sabana de Ujarrás - Buenos Aires, Puntarenas.....................................................
La Tortuga Mágica entre bribris y cabecares en Talamanca...........................................................
Estructura social, política y espiritualidad de los pueblos indígenas en Costa Rica.......................

3
 José Víctor Estrada Torres

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 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

HISTORIA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

COSTARRICENSES
Las evidencias arqueológicas permiten afirmar que el poblamiento de lo que
actualmente es Costa Rica ocurrió alrededor del año 10 000 a.C. y que las sociedades
indígenas, al arribo de los colonizadores, habían pasado por 4 períodos de evolución.

A continuación, se describe brevemente cada uno de esos períodos.

Grupos de cazadores recolectores (10 000 a 2 000 a.C.)

Los primeros pobladores del territorio que hoy es Costa Rica fueron grupos de
personas nómadas, dedicadas a la caza de animales de gran tamaño y a la recolección
de frutos.

Sociedades agrícolas tempranas (2000 a 500 a.C.)

Estos grupos desarrollaron una agricultura muy básica, inicialmente como

complemento de la caza, pesca y recolección. Posteriormente, la agricultura propició el
sedentarismo, porque debían permanecer cerca de los cultivos hasta el tiempo de las
cosechas. Con el sedentarismo se establecieron pequeños y dispersos poblados, hubo
crecimiento de la población y una organización social más compleja, a su vez generó una
diferenciación social y un interés por controlar el territorio, y que se mantiene aun hoy.

De este período es la cerámica más antigua que se ha encontrado.

Sociedades agrícolas (500 a.C. al 500 d.C.)

En este período, los dirigentes político-religiosos controlaban el sistema de

organización social. Había una importante producción de objetos de uso ritual y de adornos
corporales, lo que evidencia la especialización del trabajo. En las aldeas, las viviendas
eran construidas sobre montículos y había calzadas de piedra, pozos y cementerios.
Los enterramientos muestran las diferencias sociales y la complejidad del sistema de
creencias.

Aunque la agricultura era intensiva, se daba un gran intercambio de productos con

otros pueblos, lo que permitía disponer de una amplia diversidad de alimentos, bienes y
conocimientos.

Sociedades agrícolas complejas o cacicazgos (500-1500 d.C.)

En este período se construyen aldeas de gran tamaño, con complejidad
arquitectónica. Las viviendas eran ranchos muy grandes, donde vivían varias familias
pertenecientes a un mismo clan. En estas sociedades había una división social, con gran
especialización. Se contaba con dirigentes, guerreros, artesanos, agricultores, cazadores, 5
 José Víctor Estrada Torres

así como chamanes o líderes espirituales y caciques o líderes políticos.

A este tipo de organización, en la que cada unidad política estaba al mando de un

cacique, se le llama cacicazgo.

En relación con este término, la historiadora Eugenia Ibarra aclara que

“En los cacicazgos la tierra era el medio de trabajo, y constituía si no una propiedad,
sí un patrimonio que se dividía entre el que pertenecía al señor y a su linaje. Existían
actividades socioeconómicas de distribución y redistribución de bienes en las que el
cacique mayor y los caciques principales ocupaban posiciones importantes.

En el territorio tribal existía una aldea dominante, tanto en lo político como en lo

económico y religioso con un señor o cacique que era jefe militar único así como también jefe
religioso. Existía también un grupo de pequeños señores subordinados quienes cumplían
en sus localidades funciones semejantes a las del cacique.” (Ibarra Rojas, Eugenia. 1990.
p. 30)

Había producción de bienes suntuarios (objetos simbólicos y de lujo) utilizados en

las actividades rituales y por los miembros del linaje. Al respecto, es importante destacar la
existencia de gran cantidad y variedad de objetos de jade y de oro, evidencia de intercambio
de materia prima y manufactura.

Es posible afirmar que “Para estas poblaciones indígenas lo religioso formaba parte
de todos los aspectos de la vida social, pues así se legitimaban las personas y las prácticas
que regulaban la sociedad. Este sistema de control sociopolítico se basaba en una serie de
reglas que variaban según las creencias de cada grupo indígena y se basaban en aspectos
como el origen, la historia, la relación con la naturaleza y la relación entre seres humanos y
seres sobrenaturales. Todo ello determinó la existencia de grupos indígenas distintos, con
características propias y formas de vida particulares.” (Fundación Museos Banco Central.
2005. p.11)

Hacia el final de este período llegaron los chorotegas a lo que es hoy Guanacaste.
Provenían del norte. Y también llegaron los españoles, con lo que se inició el período de
contacto, conquista y colonización de los diferentes pueblos que habitaban en estas tierras.

A la llegada de los españoles, había unos 13 ó 14 cacicazgos. El nombre de

los cacicazgos se debía al lugar o al cacique, según se documentó en los siglos XVI y
XVII. En el siguiente mapa se pueden observar cuáles eran esos cacicazgos y dónde se
encontraban.

Período de contacto, conquista y colonización (1492 – 1821)

En 1502 los españoles llegaron al territorio que actualmente corresponde a Costa

Rica, con lo que se inició un proceso de conquista que duró más de 50 años, debido,
principalmente, a las dificultades de acceso y del ambiente.
6 A la llegada de los españoles, se estima que en nuestro país vivían unos 400 000
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Mapa 1: Los cacicazgos indígenas en el siglo XVI.

indígenas de los diferentes pueblos que se muestran en el mapa Nº 1. Las zonas más
pobladas eran el Pacífico Norte y el Valle Central.

Si bien la llegada de los españoles a tierras de lo que actualmente es Costa Rica se

produjo por la costa Caribe, la conquista se inició por el Golfo de Nicoya.

La costa del Caribe fue la zona más difícil de dominar. Se mantuvo sin poblados
permanentes por más de 300 años. Al respecto, Ibarra y Payne (1977, p. 30) afirman que
“…la derrota española en el Caribe tiene su explicación en tres factores fundamentales: a)
la resistencia del nativo; producto de su rechazo por abusos, violencia y otras formas de
pensar. b) la rivalidad entre los grupos de expedicionarios españoles y c) las condiciones
del trópico húmedo…”

La conquista y colonización del Valle Central hacia finales del siglo XVI recibió el
estímulo de la actividad ganadera. La zona de Nicoya tuvo gran importancia en esta época,
como proveedora de ropa, armas y alimentos para la conquista y colonización del Valle
Central. Era la zona de tráfico mercantil y humano.

Aunque la conquista del Valle Central fue tardía, la riqueza del suelo, las favorables
condiciones climáticas y las condiciones creadas para el establecimiento de la población, 7
hacen que esta zona llegue a ser el centro de las actividades productivas y el lugar donde
 José Víctor Estrada Torres

se sientan las bases de la futura sociedad costarricense.

Ibarra Rojas (1990, p.182) afirma que “Los españoles no conquistaron de una sola
vez el territorio costarricense. Los indios del Pacífico Norte cayeron en sus manos cerca de
1523; los del Valle Central, cerca de 1565; los de la Vertiente Atlántica mantuvieron franca
resistencia durante la época colonial, y entre los grupos del Pacífico Sur, el control de los
españoles fue sólo relativo en los siglos XVI y XVII. Esto originó diferentes tentativas de
conquista para satisfacer los diversos intereses que movían a los españoles”.

Además, menciona Ibarra acciones de dominación como:

La desarticulación del sistema productivo.
La imposición de una nueva religión.
El desmembramiento del grupo dirigente.

“El proceso de contacto, conquista y colonización de América produjo una ruptura

en la forma de organización sociopolítica de los grupos indígenas.” (Las sociedades
indígenas, documento del Museo. P.12.

La esclavitud indígena primero y luego la encomienda acaban con el sistema

productivo indígena. La conformación de pueblos de indios genera movilizaciones de
población y desmembramiento de los clanes y grupos familiares. La dirigencia indígena
pierde poder ante la dominación y el sometimiento y posteriormente, se crea un cabildo
indígena, con jefes indígenas impuestos por los españoles, con lo que las autoridades
tradicionales pierden importancia.

La iglesia católica, mediante las misiones de frailes franciscanos, se dio a la tarea

de agrupar a los indígenas en pueblos y convertirlos al catolicismo. Con este objetivo y
para hacer efectivos los fines políticos de la colonización, se agrupó a los indígenas en
“pueblos de indios”, segregados de la aldeas o pueblos donde vivían los españoles.

Debe tenerse presente que en estos “pueblos de indios” no todos los indígenas
provenían del mismo cacicazgo. Por lo tanto, no todos compartían la misma lengua y la
misma cultura.

De pueblos de indios provenía la mano de obra que utilizaban los colonizadores

para las diferentes actividades productivas y la construcción de obras de infraestructura.

“La encomienda fue, por excelencia, el sistema económico y de dominación de los

indígenas. Consistía en ubicar cierto número de indígenas bajo el mando de un español
(encomendero); ellos hacían ciertos trabajos para él y a cambio el encomendero adquiría
la obligación de evangelizarlos.” (Fundación Museos Banco Central. 2005, p13)

Con la dominación española, se desarticuló la organización económica, política y

social de los pueblos indígenas. Aunado a esto, se dio una importante reducción de la
población, debido a las epidemias, los enfrentamientos y los excesivos trabajos.

8 Los indígenas se manifestaron, de diversas maneras, en contra del sometimiento y la

 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

explotación de que eran objeto por parte de los colonizadores. Una de esas manifestaciones
fue la huida hacia las montañas, hacia lugares de difícil acceso, principalmente Talamanca,
desde donde se gestaron importantes rebeliones, como la que planificó Pablo Presbere en
1710, con alianzas hechas desde Bocas del Toro con muchos de los pueblos indígenas de
ambas vertientes de la Cordillera de Talamanca.

Otras de las manifestaciones fueron los alzamientos - como la quema de sembradíos

y la destrucción de puentes – y las rebeliones, que fueron luchas armadas y planificadas.

“Algunos indígenas no pudieron ser conquistados o escaparon de los sistemas de

dominación española, huyendo hacia las montañas y los bosques; estos grupos lograron
mantener parte de sus creencias y costumbres y son los que dieron origen a los pueblos
indígenas actuales.” (Fundación Museos Banco Central. 2005, p.13).

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 José Víctor Estrada Torres

Presentación

Este módulo está dirigido al personal docente no indígenas fuera de los territorios
indígenas que atienden estudiantes migrantes indígenas en un contexto diferente al cual
estaban acostumbrados dentro del territorio, además es un módulo que da información
general para un docente que nunca ha estado en un territorio indígena y le permite visualizar
en forma general y comprender la particularidad del estudiante indígena en su salón de
clase, su condición sociocultural particular y que representa la diversidad cultural del país,
por lo que se debe brindar un trato respetuoso, propio de los principios del derecho humano
en la diversidad, lo cual debe motivar a que el o la docente investigue, por esa razón se dice
que es información general, para que profundice tomando como base este documento.

El módulo comprende cuatro unidades básicas de trabajo. La primera unidad,

trata temas informativos tales como ubicación geográfica, situación actual, medios de
producción y de supervivencia como fundamentos de la Cosmovisión y Cosmogonía
Indígena de los Pueblos originarios existentes en Costa Rica, con el propósito de generar
una comprensión adecuada de las realidades sobre las cuales los docentes ejercerán
actividades de investigación a fin de averiguar la naturaleza o la particularidad de los
Pueblos indígenas en Costa Rica. El módulo tiene un carácter informativo y de reflexión,
para brindar una atención relevante para los docentes sobre la atención de estudiantes
indígenas fuera de su territorio.

La segunda Unidad: Es sobre tierra y territorio, para dar a conocer el hecho de

que para las poblaciones indígenas no es lo mismo tierra que territorio, que son además
conceptos muy diferentes, la primera significa para los indígenas la casa grande, el sustento,
la seguridad de la vida, no tiene límites, son los ríos, las montañas y los animales. La tierra
es un ser sagrado representada en la figura de una mujer, en Costa Rica por ejemplo se
le llama jariria en en idioma cabécar o iriria en el idioma bribri, como representación de la
madre tierra.

La tercera Unidad es sobre Lenguas indígenas Costarricenses. Considerando

especialmente que no hay lengua indígena en el mundo que no este amenazada, aun
cuando cuente con miles y hasta millones de hablantes. Por ello son principalmente los
propios indígenas quienes hoy reivindican su lengua y proponen procesos para su su
revitalización, estableciendo nuevas relaciones con la sociedad no-indígena, especialmente
en los centros educativos. Se pretende que el docente no indígena tenga información
general de la estructura lingüística de un estudiante indígena y que pueda comprender
que el español es su segunda lengua, con una estructura lingüística diferente y que en
alguna medida va a dificultar o limitar la construcción del proceso de la enseñanza y su
formación en sí, por lo tanto el docente y los compañeros de clase no deben discriminar
por su condición étnico sociolingüístico diferente, por el contrario, hace parte de la riqueza
sociocultural muy particular de la cual se puede aprender y comprender, en un contexto de
10
construcción de la interculturalidad en nuestro país.
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

El estudio de los idiomas en el caso de los pueblos indígenas y no indígenas deben

partir de un enfoque de Derechos, afirmando que los derechos lingüísticos de los pueblos
indígenas han sido reconocidos recientemente por la ONU en su declaración de las
Naciones Unidas del 13 de setiembre del 2007 sobre Derechos de los Pueblos Indígenas
en cuyo artículo 14 fracción 3 estipula que.

Los Estados adoptaran medidas eficaces, junto con los pueblos indígenas para que
los niños y niñas tengan acceso a la educación en su propia cultura y en su propio idioma.
Más aun: “Deberán adoptarse disposiciones para preservar las lenguas indígenas de los
pueblos interesados y promover el desarrollo y la práctica de las mismas”. (Artículo 28 de
la Declaración Universal de las Naciones Unidas,

El cuarto y última unidad Es Sobre Cultura Indígena Costarricense. Específicamente

sobre los elementos inmateriales de la misma, lo cotidiano del ser indígena en sus
diferentes manifestaciones culturales, artísticas y espirituales, desde una mirada ancestral
que trasciende una mirada occidental para orientar a la docente a comprender que el
estudiante indígena es un estudiante con costumbres, tradiciones y creencias ancestrales
milenarias invisibilizadas por la historia oficial.

OBJETIVO GENERAL DEL MODULO:

Adquirir conocimientos sobre el desarrollo histórico y las principales características
culturales de los actuales pueblos indígenas costarricenses.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:
Adquirir nociones sobre el origen de los actuales pueblos indígenas del país.

Describir aspectos generales de las lenguas y culturas indígenas del país.

Valorar los aportes de las culturas indígenas en las tradiciones, valores, saberes e
idiosincrasia del pueblo costarricense.

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 José Víctor Estrada Torres

La Cosmovisión de los Pueblos Indígenas de Costa Rica

La cosmovisión corresponde a la forma de ver y concebir el mundo (el universo)

en el que viven los seres humanos. La cosmovisión de un indígena se forma desde el mo-
mento mismo de la concepción de la vida en el vientre de la madre, desde la comunidad
cultural a la que pertenezca, considerando las creencias, costumbres y tradiciones de
cada pueblo.

La cosmovisión de los pueblos indígenas abarca su forma de pensar y concebir el

mundo cuyo origen es el origen de la creación y la relación constante con la naturaleza, no
como ente al que se le da un valor económico sino como.

La madre tierra y la madre naturaleza son seres vivos que sufren, lloran y sienten el
maltrato causado por los seres humanos. El viento, el sol, la luna, las estrellas, los anima-
les son parte de un todo, el entorno inmediato está rodeado de los guías espirituales que
conviven y de una u otra manera se comunican con los seres humanos mediante signos,
símbolos, sonidos o señales que los animales y otros elementos de la madre naturaleza
envía y se requiere de habilidad para poder leer e interpretar y comprender los mensajes,
dicha habilidad es trabajada en las comunidades indígenas con especial importancia.

La interpretación que se hace del Cosmos en el mundo indígena por otra parte, es
muy diferente a la interpretación que puedan elaborar personas pertenecientes a otras cul-
turas o no-indígenas, basta un ejemplo: para los indígenas bribris y cabécares el cosmos
se divide en tres dimensiones el inframundo, el mundo de en medio y el mundo de arriba,
la construcción del Usule (casa cónica de los bribris y cabécares) es una representación
de ese cosmos, los anillos que lleva dicha construcción tiene razón de ser, en el sentido
que explica las tres dimensiones del mundo según la cosmovisión de los pueblos indígenas
bribris y cabécares .

Así como para la visión occidental, cuando fallece una persona el alma sale del
cuerpo y viaja hacia el cielo en busca de Dios y el cielo se concibe como la parte infinita
comúnmente conocida como el mundo de arriba, para los indígenas al morir el alma viaja
hacia el inframundo a encontrarse con Sulá que es el creador del ser humano indígena- el
artesano el diseñador y constructor de las creaciones junto a Sibö.

Es por esto que para los Pueblos indígenas adquiere importancia hablar de con-
ceptos como la cosmo-existencia, la cosmo-visión, la cosmo-espiritualidad, la cosmo-na-
tuarleza el ambiente es un factor vital, a diferencia del pensamiento del mundo occidental,
lo sobre natural es un intercambio constante de los habitantes de los pueblos originarios,
se considera que el desequilibrio que se le haga a la madre tierra o a la madre naturaleza
tiene un impacto negativo en el ser humano que se puede traducir en múltiples enfermeda-
des, desastres naturales incurables e incontrolable por el hombre.

12 Las señales que envía la naturaleza, el cambio de las hojas y el florecimiento de los
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

árboles, los frutos, la época lluviosa y seca y la importancia de las fases de la luna es pri-
mordial para la cacería, la agricultura, para la construcción de una casa, para la artesanía,
el pedir permiso a la madre tierra es un valor que practica el indígena y simboliza el respeto
que todo indígena debe practicar antes de hacer uso de la tierra; el compartir es también
un principio ético, moral con los hermanos de la comunidad es parte de cuanto se hace
como agradecimiento a la madre tierra.

En cuanto a la estructura social, para los indígenas el núcleo familiar la familia no
está compuesta de papá, mama y hermanos, va mas allá de eso, los animales domésticos,
silvestres, las plantas, las semillas son parte de la familia por el cual se le guarda respeto y
cariño, porque la organización clánica se desarrolla a partir de estos elementos o cuerpos,
lo que permite extender la familia sin límites – clanes relacionado con el sol, la luna los
animales, plantas, semillas, aves y los animales de su medio ambiente.

Existe también una estrecha relación entre el conjunto de los sistemas de creencias
y saberes y la estructura familiar. Los pueblos indígenas suelen estar formadas por familias
extensas, cuyo vinculo no es exclusivamente consanguíneo sino que está establecido en
términos de la pertenencia a un linaje en que un dios tutelar es considerado como antepa-
sado común de los miembros del grupo.

La sacralidad de la Vida tampoco se restringe al espacio de un templo en particular,

ni como algo alejado, la Vida misma y los elementos que la hacen posible es lo que da
lugar a lo sagrado; es por esto que el agua es sagrada para los indígenas, es vida, desde
el momento de la concepción venimos envueltos en la fuente que cubre la matriz y desde
allí aprendemos que el agua sirve para curar, para limpiar el alma, el espíritu, el cuerpo. El
indígena valora y respeta el agua como fuente de vida y como fuente de muerte, es el eje
central de la vida y para ella tenemos cantos sacros, plegarias, poesías.

Los principales referentes para los pueblos indígenas son las concepciones, per-
cepciones, valores e insumos, generados por su cosmovisión para el mantenimiento y
restauración de su bienestar. Así, las enfermedades tienen una connotación natural y están
también estrechamente vinculadas con su sistema de creencias y valores. En ese sentido,
en la mayoría de los pueblos indígenas, la enfermedad es resultado del desequilibrio del
ser humano con su ambiente más inmediato y con las esferas espirituales, es producto de
la transgresión de las normas morales o sociales1.

La visión principal de la medicina indígena costarricense particularmente de los bri-

bris y cabécares, se basa en el concepto de la vida, se define como la unión del cuerpo, los
sentidos, el alma, la naturaleza, y está íntimamente vinculada a la concepción cuya base
simbólica y materia es la tierra. La salud se ve como un estado de bienestar físico, mental,
social, moral, espiritual y el equilibrio cósmico. Una enfermedad no puede ser tratada en
forma fragmentada, porque inclusive la enfermedad puede ser individual o colectiva la cura
debe incluir tanto causa como efectos2.

1 Plia Meconi, citado por Rojas, Rocío “crecer sanitos. Estrategias, metodologías e instrumentos para investigar y compren-
der la salud de los niños indígenas”. 2003.
13
2 Borge,Carlos. Etnografía de la salud en el territorio indígena de Talamanca. SEDER. San José, Costa Rica.1997.
 José Víctor Estrada Torres

Poblaciones indígenas de Costa Rica

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 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Pablo Presbere, defensor de la libertad

de los Pueblos Originarios
Carlos Leonel Borge Carvajal
Antropólogo

En los Archivos de Indias del Reino de España

se mantienen los documentos originales
en que consta el juicio, la condenatoria y el
cumplimiento de la sentencia de muerte que se
dictó contra quien entre los españoles quedó
identificado para la posteridad como PABLO
PRESBERE. Esta cruel sentencia de “muerte
por descuartizamiento” era la acostumbrada
en la época, a la que fueron sometidos otros
líderes de los pueblos originarios como Tupac
Amaru.

En un acto de reconocimiento a la acción

irreductible, de dignidad heroica y ejemplar de
tantos indígenas que cayeron ante la conquista
europea, consideramos que PABLO PRESBERE
tiene los méritos para ser declarado “Defensor
de la Libertad de los Pueblos Originarios”.
Fueron incontables las sublevaciones contra
el conquistador en la región atlántica, hoy
conocida como “Talamanca” por el nombre que impuso el “Pacificador” Diego de Sojo,
originario de una región española del mismo toponímico. Desde la primera incursión en
1540, se manifestó el espíritu guerrero y libertario de los antecesores de nuestros pueblos
Bribri y Cabécar. Ya en 1610 el Useköl (máximo jefe religioso de los Bribris y Cabécares)
Guaykara jefeó una acción indígena que arrasó con la Ciudad de Santiago de Talamanca.

En 1613, el Blu (que significa el “principal jefe político y militar”) Coroneo sublevó
a todas las tribus del este de la Provincia colonial. En 1620 se ahorcaron como “Caciques
de Talamanca” a Juan Serraba, Francisco Kagrí, Diego Hebeno y Juna Ibaezara. En 1662
el Blu Kabsi con sus huestes, toma y destruye la recién fundada Ciudad de San Bartolomé
de Duqueiba, fundada en los márgenes del Río Telire. A pesar de los intentos por someter
a la población de esta zona y la política de despoblamiento recomendada por los Frailes
Recoletos que entraron a la zona en 1689, la fuerza indómita de los teribes, llevaron a su
traslado al sur, sobre el río Térraba en 1699.

Ya para entonces el Blu era PABLO PRESBERE, quien interceptó una carta de
dichos religiosos dirigida a Guatemala, por lo cual se enteró que se había dado la orden de
“sacar a poblar los indios... a la provincia de Boruca los que estuvieren cercanos a ella y a 15
 José Víctor Estrada Torres

Chirripó y Teotique los que pudieren salir por la misma razón”. Esta política de desarraigo
de la Corona Española provocó la insurrección.

El 28 de setiembre de 1709 se ajustició a los frailes Pablo de Rebudilla y Antonio

de Andrade, con 10 soldados y una mujer. Bajo el liderazgo de PABLO PRESBERE, de
quien se dice era conocido por el verdadero nombre “Pa Blu” o “Rey Lapa”, la totalidad de
las tribus asentadas en la zona, que barca lo que ahora se conoce como Almirante hasta
Turrialba, hicieron la guerra incendiando los templos y guarniciones de los españoles.
La misión de “pacificación” jefeada por el Gobernador comprendió una fuerza de 80
soldados que envió por Chirripó de Turrialba y otra apoyada por indígenas Borucas.

A Cartago llegaron 505 prisioneros, porque los demás fueron muertos de camino
por hambre, castigos y ahogados por ir amarrados. Los indígenas fueron repartidos y los
líderes puestos en prisión para ser enjuiciados en un proceso que duró escasamente 15
días.

Junto con PRESBERE fueron enjuiciados los Ujtéolpa Baltazar Siruro (Alianza de
AWAPAS o perteneciente al clan Tsiruruwak), Pedro Bocrí (¿bakaLi o zorro?), PedroVetuqui
(significa en sus piernas), García Uraburo (clan Urabruwak), Cipriano Sicagua (clan
Skawak) y Antonio Uruskara (clan Uruskawak). También los Yeria (cazadores o guerreros),
Ventura Sodé, Melchor Daparí (lugar de Talamanca) y Antonio Cachaverri (Kachabri). El
Useköl Pedro Comesala (principal líder religioso) no pudo ser capturado por los españoles.

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 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

¿QUE ES COSMOVISION?
Cosmovisión se refiere a la manera en la que cada grupo particular ve al mundo.
Está formada por todos los componentes de la cultura como religión, lengua, organización
política y geografía. Todos estos elementos conforman una visión particular de juzgar y de
vivir. Por ejemplo, parte de la cosmovisión de los grupos prehispánicos era que la religión
debía regir sobre todas las cosas, aunque no se puede generalizar con “Cosmovisión
indígena” ya que cada grupo indígena ve las cosas de manera distinta.

Cosmovisión Andina

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama

(Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en
la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza
de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el
hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la
naturaleza, como un momento de ella.

Aspectos de la cosmovisión maya

Según Aj Xol Ch’ok (2008), los

aspectos más significativos de la
cosmovisión maya son los siguientes:

Todo es sagrado.
El maíz es la base de la vida.
Todo tiene Winaqil o es Winaq,
término que refiere a la vida, imagen,
corazón y espíritu que comparten
todos los seres vivos del universo.
Todo tiene vida. Todo lo que existe en
el sagrado Kaj Ulew (universo) está
vivo y cumple una función por la cual
se le ha dado esa existencia.
Todo tiene Rajawal, madre y padre.
Todo necesita alimentarse y
sustentarse.
Todo es parte de cada ser que existe.
Todo tiene un lenguaje. A cada
situación, a cada ser vivo, a cada actividad, a cada instrumento se le debe hablar
respetuosamente, todo tiene un discurso.

En la cosmovisión maya, el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García,
Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 155): 17
 José Víctor Estrada Torres

El sagrado maíz es la base de la vida, es un elemento central de la cosmovisión

maya, desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. Según el Popol Wuj, nuestros
abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz, por eso el
proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante, el sagrado maíz ha
marcado y dado sentido a la vida, por lo que hay que guardar respeto, fundamentalmente,
por los cerros.

La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano, el
cual, al igual que el maíz, nace, crece, florece, produce, madura y muere. El maíz es un
ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento
practicado por nuestros abuelos.

Bibliografia:
Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara, Félix Mamani Muñoz, Cuaderno de investigación Nº
12, Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA, Oruro Bolivia, 2001.
Lima Soto, Ricardo E. (1995). Aproximación a la cosmovisión maya. Guatemala: Universidad Rafael Landívar.

¿Qué es Cosmogonía?
El eje central de la cosmogonía indígena.
Según varios autores el maíz es punto central de la cosmogonía indígena y al
hacer milpa cada año, los y las indígenas garantizan no sólo su reproducción biológica,
sino también cultural.

En el Perú prehispánico, los incas habían impuesto el culto a al dios sol, Inti, deidad
más que creadora, sustentadora. Antes de los incas el culto era al dios Wiracocha, deidad
suprema, junto a un conjunto de dioses representativos de las fuerzas de la naturaleza,
como el dios marítimo Kon. En la costa, además, desde tiempos muy remotos se veneraba
al gran Pachacamac, dios de los temblores, cuyo santuario era visitado en peregrinación;
los incas respetaron este culto, aunque erigieron un templo al dios sol dentro de la ciudadela
de Pachacamac. Los mitos recogen estos cultos.

Bribrís

Los indígenas Bribris costarricenses están localizados en las comunidades
indígenas de Salitre y Cabagra en el cantón de Buenos Aires, Provincia de Puntarenas y
en Talamanca, Provincia de Limón, se ubican los territorios Bribri y Kekoldi. Conservan en
forma oral el lenguaje bribri y el español. En los últimos años se ha implementado la escritura
por parte de los docentes de lengua y cultura en las aulas. Algunos docentes de grado se
suman en este proceso de educación bilingϋe, al cual da un gran aporte las investigaciones
al respecto realizadas por la Universidad de Costa Rica (UCR). Su actividad económica
más importante es la agricultura, principalmente del cacao y el plátano. También cultivan
maíz, frijoles y tubérculos. Estas actividades se complementan con la cría de cerdos, aves
18 y la pesca.
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Desarrollo cultural de las lenguas indígenas, el caso de la enseñanza del

idioma Bribri
La lengua Bribri se ha transmitido desde los primeros bribris hasta las generaciones
actuales. Según los pobladores su lengua se los dejó el mismo Sibö (Dios). De ahí en
adelante era la única lengua del pueblo Bribri hasta la llegada de los españoles alrededor de
los años 1500. Hecho que cambiaría gran parte de las culturas indígenas y por consiguiente
sus idiomas.

En la época prehispánica los bribris sabían que no eran la única cultura ni poseían
la única lengua; pero amaban tanto a su lengua que nos les interesaba aprender otra.
Incluso existe la idea sagrada ( sabiduría profesada por mayores sabios) de que no es
bueno aprender otra lengua.

Principal papel de idioma Bribri
El idioma Bribri, ha sido muy importante dentro de la cultura Bribri. La primera
lengua que aprenden muchos niños y muchas niñas en sus primeros años de vida es
el Bribri. Esta es la principal importancia que tiene este idioma. Pues se trata de una
vital característica del ser humano como es el lenguaje oral. Su relevancia la completa
la utilidad que tiene en la transmisión de los conocimientos, en el fortalecimiento de la
identidad cultural, y últimamente en la preparación escolar.

Papel del idioma indígena – Como el Bribri en la transmisión del conocimiento

El idioma Bribri ha jugado un papel muy importante dentro del carácter oral de
transmisión del conocimiento. Las formas de supervivencia, el conocimiento al peligro
y las enseñanzas de la sabiduría se han transmitido oralmente durante cientos de años,
de padres a hijos o de ancianos a jóvenes. Sin embargo, paralelamente a la pérdida
del idioma Bribri, los conocimientos, creencias e historias también han sufrido la misma
pérdida. El esfuerzo que se hace en la actualidad con miras a mermar esa situación no dan
aún mayores resultados, aunque si se ha logrado recopilaciones de leyendas e historias
bribris, los cuales se guardan ahora en libros y en bibliotecas. En toda esta lucha el
idioma Bribri ha estado presente, como un primordial elemento de la comunicación. Su
construcción romántica y eficiente, lo ha convertido en un idioma completo.

Papel del idioma Bribri en la preparación escolar

El niño y niña la Bribri en edad escolar puede encontrarse con diversas situaciones
con su idioma al ingresar a la primaria. Si su lengua principal o única es el Español, no
tendrá problemas para comunicarse con su maestro, pues lo escuchará en su lengua.
Esta situación es distinta si su única lengua es el Bribri, pues aunque su maestro sea
hablante del Bribri, este intentará que aprenda rápidamente el Español, para seguir con
éxito en los próximos años. Es aún más difícil cuando el maestro solo habla el Español.

Pues casi nunca es el maestro quien intenta aprender rápidamente el Bribri. Se

observa también una relación entre idioma y la distancia geográfica entre la escuela y
pueblos importantes, pues entre más distantes estén las escuelas con respecto a los
pueblos importantes , los niños y las niñas utilizan única o mayormente el idioma Bribri. Y
entre más cercanas estén las escuelas a los pueblos importantes, sus estudiantes tienden
a utilizar única o mayormente el Español. 19
 José Víctor Estrada Torres

El docente que habla ambas lenguas utiliza con preferencia el idioma que más se
practique en la escuela. Es frecuente observar en las escuelas alejadas del centro, que
los maestros y maestras del primer ciclo generalmente son los que hablan ambas lenguas.
El segundo ciclo se les deja a los que solamente hablan el Español. En el primer ciclo los
maestros explican todas las ideas en duplicado. Pues los niños y niñas deben aprender
hablar el Español pero también deben entender lo que se le explica, por lo que se le vuelve
a explicar en Español o viceversa.

Es frecuente escuchar frases como: A’ ñi tlòse, siéntense por favor o Ù a a’ dör

iyawö, lo hacen en casa. En este aspecto el Bribri ha tomado importancia gracias a la
formación de muchos maestros. Cada vez son menos los maestros y maestras monolingües
del Español. La traducción de muchos programas al Bribri ha contribuido al desarrollo de
lecciones en esta lengua. También el Bribri como asignatura obligatoria en las escuelas
bribris ha sido un proyecto novedoso de los últimos años.

Papel del idioma Bribri en el fortalecimiento de la identidad cultural

De todos los valores que aún conserva la cultura Bribri, el idioma Bribri es el que
más a preocupado, tanto a indígenas como no indígenas. La práctica de este idioma se
trata de mantener, considerándolo como uno de los valores más importantes que aún hoy
conserva el pueblo Bribri. El Bribri soportó factores como la españolización de los pueblos,
la evangelización, las prohibiciones de docentes de hablar el idioma Bribri en las escuelas,
que provocaron el debilitamiento de su uso .

Sin embargo, aún hoy se puede decir que entre el 60 y 70% de la población indígena
Bribri habla el Bribri. Igualmente los niños y niñas bribris presentan porcentajes similares.
Incluso el porcentaje del bilingüismo en niños y niñas bribris es superior al porcentaje
nacional. Rojas (2002) se refiere al respecto
Los niños ingresan a la escuela con diferentes niveles de conocimientos y uso de su
lengua autóctona y del español: un 50% es monolingüe en la lengua indígena, no habla el
español o no lo hace de manera funcional; un 40% son monolingües en español, es decir
no habla ninguna lengua indígena y un 10% posee un bilingüismo coordinado, es decir
se comunica fluidamente con igual eficiencia y eficacia en ambas lenguas. (Universidad
Nacional, CIDE, p. 178).

Estos porcentajes no son proporcionales a todos los territorios indígenas, pues

existen comunidades en donde el 100% de sus habitantes son hablantes del Bribri, hasta
otras en donde solo un 20% lo son.

Valores culturales como las ceremonias, el respeto a la naturaleza, la sabiduría,

han ido desapareciendo y el idioma Bribri es ahora el principal valor que colabora al
rescate de las otras. El pueblo Bribri no posee escritura, por tal razón la transmisión de
los conocimientos y de la sabiduría tiene un carácter oral y práctico. El conocimiento se
adquiere al mismo momento en que se aplica en situaciones reales de la vida. Una charla
constante del maestro hacia su estudiante, mientras tanto este aplica el principio prueba –
error. El alumno casi no se da cuenta de su condición de aprender, pues cree que su papel
es de asistir al adulto. Este puede ser su papá, abuelo o cualquier otro adulto. En cuanto
20 al conocimiento meramente abstracto para entender la cosmovisión indígena, historias y
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

la defensa contra seres espirituales, esta se transmite en charlas familiares desde una
hamaca (tejido a base de pita, que se cuelga de dos horquetas y sirve para descansar).

Los señores más sabios, como un Awá (doctor indígena) se sitúan en el centro de
la casa y alrededor sus oyentes. El narrador explica los orígenes de los bribris, el mundo
después de la muerte, las normas de cuidado que se debe tener para sobrevivir con éxito
en el medio etc. Se mira a Sibö como nuestro padre único y bueno, pero que a su vez
puede ser un padre de castigo o simplemente permitir a los demonios que se alimenten de
los bribris.

Pero ¿qué está pasando con todas estas enseñanzas?. Año con año van
desgastándose poco a poco. Ya las nuevas generaciones no se interesan por aprenderlas
y los conocimientos se van perdiendo conforme van muriendo los últimos ancianos o sukias.
El pueblo ha entrado, al sistema formal de enseñanza. Los niños y las niñas de hoy van
a la escuela, escriben en cuadernos lo que aprenden y son atendidos por un maestro con
conocimientos occidentales. Es decir se perdió la forma natural formar.

Los Cabécares
Se localizan en Alto Chirripó, Bajo Chirripó, Nairi Awari, río Estrella y en la Comunidad
de Talamanca, Provincia de Limón. Los asentamientos indígenas cabécares de Costa Rica
se ubican en ambos lados de la Cordillera de Talamanca, en Ujarrás de Buenos Aires de
Puntarenas. Es uno de los grupos indígenas que más ha mantenido su identidad cultural
(las creencias, costumbres, espiritualidad, el dios terrenal que aun conservan y al que se le
rinde tributo y se le agradece por la cosecha recibida).
Hablan el idioma cabécar, y el español y conservan
sus prácticas ancestrales. Mantienen sus guías
espirituales, el awá, Jo, Namaitami, tsӧklӧ, bikakla,
médico tradicional y guardan gran riqueza de la
literatura oral. Cultivan granos básicos, café, cacao y
plátano y complementando estas actividades con la
pesca y la caza. Es el grupo más numeroso del país,
conservan los valores ancestrales como por ejemplo
el respeto por los mayores cuando están hablando
no mirar a los ojos es un acto que todo cabécar debe
conocer y practicar.

Cada elemento tiene un dueño, un reino,

un cuidador que protege, todo tiene razón de ser y
existir, y todo está entrelazado nada es indivisible,
todo está ordenado unos con otros y nosotros los
humanos somos parte de esa gran maravilla. Los
pueblos autóctonos, nativos tuvieron el cuidado y el
gran respeto a cada elemento vital que nos rodea, es
una visión cosmogónica. Por eso donde hay nativo 21
 José Víctor Estrada Torres

hay armonía con el medio ambiente, no hay extensiones de monocultivo y uso excesivo de
productos agroquímicos ni depredación extrema de la naturaleza

Aún más, cuando se estudia la vida actual entre la población indígena, esta es vista
de manera superficial y a menudo solo se describen sus manifestaciones más folclóricas.
A continuación, puede leer la historia sobre Chirripó, según el antropólogo don Carlos
Borge, a quien le ha fascinado la historia de los Ditsö y ha dedicado su vida a estudiar la
vida de los bribris y los cabécares.

Historia de poblamiento de Chirripó / Carlos Borge

Al contacto de los indígenas de la Cordillera de Talamanca con los españoles, éstos
encuentran como aliados en Chirripó a la tribu de los tariacas, de quienes hemos propuesto
que son los mismos tureski que los talamanqueños recuerdan como enemigos vencidos.
Ya desde 1610 se menciona dicha alianza y en 1613 los conquistadores establecen un
puesto de control militar llamado “El presidio de Tierra Adentro” o San Mateo de Chirripó.
Tierra Adentro fue el nombre que los españoles le dieron al actual Chirripó. Los tariacas
o tureski ya no aparecen como actores en la definitiva rebelión de Pablo Presbere (1705-
1710) que sacó a los españoles por siempre de la Cordillera de Talamanca.

Esta guerra de los talamancas contra los españoles tuvo como resultado un mayor
dominio territorial de los bribris y cabécares en la mayor parte de la Cordillera de Talamanca,
incluyendo el actual Chirripó. Toda la cordillera pasó a ser del control político-militar de
los bribris y del religioso de los cabécares. Los remanentes de tribus como los sikwa de
México, los huetares de Tucurrique y los tariacas fueron posiblemente asumidos dentro de
las etnias bribri-cabécar. Hasta principios del siglo XX, el cacicazgo bribri-cabécar tuvo un
clarísimo dominio del acontecer social de toda esta etnia y su territorio en la Cordillera de
Talamanca.

En los años setenta del siglo XIX,

acontecieron fuertes luchas internas por
el poder en Talamanca que tuvieron como
resultado la salida de varios clanes hacia
el valle de La Estrella, Alto Telire, Buenos
Aires y Chirripó. Todos los informantes
consultados y la monografías escolares
de Chirripó coinciden en que a partir
de esta fecha es cuando se empieza a
colonizar Chirripó por parte de gente de
San José Cabécar (Kabekilwalk o gente
de quetzal) y de bribris del río Coén
(llamados Cuenwak), que se cruzan con
los cabécares. Este proceso se acentuó
a principios del siglo XX porque muchos
habitantes de Talamanca huyeron de una epidemia de viruela negra.

Las mismas fuentes coinciden en que Chirripó era en ese momento un espacio
22 vacío, un lugar en donde no vivía gente y que los talamanqueños ocuparon en busca de
nuevas tierras. Dicen los ancianos que siglos atrás vivió allí otra tribu, pero que no saben su
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

nombre. Sin embargo, el Ikekepa Rosendo Jackson nos contó que sí existía gente de otra
tribu cuando llegaron los talamanqueños, pero que no eran ni bribris ni cabécares y que
hablaban otro idioma. Decía que los clanes autóctonos que ya vivían en Chirripó antes que
los cabécares eran: los tsiruruwak, los mobluwak y los shkawak. De Talamanca llegaron los
kaberiwak, los tukwak, los urabruwak y los jabalwak.

Los colonos cabécares se fueron asentando en los pequeños valles aluviales del
río Chirripó y sus afluentes, los ríos Moravia, Ñari, ShiKiari, Boyei, y más tarde el Zent. El
patrón de asentamiento era de alta dispersión, con baja densidad de población, articulado
alrededor de los ríos, con varias familias de un solo clan viviendo en un rancho grande.

Cuentan en Chirripó que sus abuelos y tatarabuelos trajeron las semillas y cepas de
plátanos, bananos, ñame, ayotes, yuca, pejibaye, maíz, frijoles, chile, café, cítricos y otras
frutas desde San José Cabécar o Ka Spö (su nombre antiguo que significa “valle verde”).
También traían gallinas, cerdos y ganado.

Los clanes cabécares de Talamanca se juntaron con los clanes originales de Chirripó
y fueron formando una nueva estructura cultural, un tanto diferente de la talamanqueña,
pero bajo su tutela religiosa y política. Al Blú o Rey Antonio Saldaña (bribri) y al K´pá
o Chamán don Segundo (del clan de los Usekar de los cabécares) se les siguió dando
obediencia. Cuando la compañía bananera Chiriquí Land Company invadió, a sangre y
fuego, el Valle de Talamanca y mataron a Saldaña en 1910, se dio una nueva ola migratoria
hacia Chirripó. Aunque desapareció la figura del Rey, quedaron otras autoridades como los
usekölpa, de donde salía el K´pá, los militares del clan tuwak, los tsökölpa (cantores), los
bikaklapa (maestros de ceremonia) y los jawápa (médicos); casi todos con residencia en
Talamanca pero también presentes en Chirripó.

Los cabécares actualmente ocupan territorios a lo largo y ancho de la Cordillera

de Talamanca, en los cantones de Talamanca, Limón, Matina, Siquirres, Turrialba, Pérez
Zeledón y Buenos Aires. Hay familias dispersas en los cantones de Guácimo, Guápiles,
Juan Viñas, Paraíso, Cartago, Los Santos y Coto Brus. Algunos individuos viven en San
José. Sin embargo, los focos de población más numerosos están en Talamanca (Reserva
Indígena Cabécar de Talamanca) y en Turrialba (Reserva Indígena Chirripó o Duchí).

Este segundo núcleo de población fue erigido en Reserva Indígena (Cuenca Alta
del río Chirripó) en 1976, con una extensión de 53.931 hectáreas. En 1984 su extensión fue
aumentada al doble y se dividió este territorio en dos secciones independientes: Reserva
Indígena Cabécar de Chirripó (provincia de Cartago) y la Reserva Indígena Cabécar de
Bajo Chirripó (provincia de Limón). En 1991 se estableció otra división con la declaratoria
de la Reserva Indígena Nairi-Awari, dos territorios separados por la Reserva Biológica
Barbilla: uno llamado propiamente Nairí-Awari y el otro denominado Dantas.

La población de Chirripó creció y fue necesario otro proceso de fisión que tuvo
como objetivo la cuenca alta y media del Río Pacuare. Entre 1925 y 1950 fueron ocupando
nuevas áreas que disputaban con colonos blancos o “Yukusa” y se asentaron de manera
dispersa en lugares como Paso Marcos, Alto Nimarí, Vereh, Alto Pacuare, Sipirí y Simiriñak
(Hurtado, 1985). 23
 José Víctor Estrada Torres

Aproximadamente en 1925 es cuando llegan los primeros cabécares a Nimarí

desde Paso Marcos, con doña Paula Ortiz a la cabeza (clan Sibuliwak). Los otros clanes
que llegan son los Siruruwak, los Kaberiwak, los Dakueibiwak y los Suniswak. La gente
siguió bajando y hace unos treinta años empezaron a ocupar Valle Escondido, Alto Barbilla,
Nairí y Awarí, siempre en la cuenca del Pacuare.

De Chirripó también han salido migraciones para conformar lo que fue China Kicha,
al otro lado del río Chirripó en Pérez Zeledón, hacia las cuencas bajas de los ríos Pacuare,
Chirripó, Barbilla, Zent y Bananito y de vuelta a Talamanca. En tiempos actuales se mueven
un poco hacia las bananeras de Siquirres y Pococí, y temporalmente hacia las tierras
cafetaleras de la región de Los Santos y Frailes de Cartago.

Cuentan los abuelos que Sibö creó la Cordillera de Talamanca para los cabécares
y los bribris, con el fin de que cuidaran de su creación natural. Sibö los sopló para que
no fueran conquistados, les dio el secreto de cómo ser libres y les regaló una piedritas
para que lean el pasado y el futuro de todas las cosas. Esas piedritas las tienen algunos
ancianos y estas historias me las contaron ellos a mí y yo se las cuento ahora a ustedes
para que se las cuenten a sus nietos.

1.- Describo la forma que estudiamos en mi escuela la historia de los

indígenas de Costa Rica en las clases de Estudios Sociales, comparándolo con las
otras asignaturas..
2.- ¿A quienes se les denomina talamanqueños?
3.- ¿Cómo fue el proceso de colonización del actual Chirripó en los años
1870 de parte de los talamanqueños y cuáles fueron los primeros clanes en mudarse
a Chirripó?
4.- ¿Cuáles costumbres y productos agrícolas se traían desde Talamanca?
¿Jibä ditsöwä je mané jar, sa kalawa minemi Kabar dömi Duchí je ka ska?
5.- Describa la segunda ola migratoria hacia Chirripó.
6.- Si conoce la historia de asentamiento de su comunidad, descríbala, y si
no, trate de buscar la información o entrevistar a los ancianos. De repente, puede
aparecer la historia de su comunidad o región en los textos de esta unidad.
7.- Averiguo cuáles son los clanes que conforman la comunidad cabécar
donde habito.

La tradición indígena mantiene su presencia en la comida típica de los valles

centrales de Costa Rica; el maíz sagrado de los antiguos dioses y el cacao ancestral nos
proveen, hoy día, de gran variedad de platos suculentos. El bizcocho criollo, los tamales de
chancho, los tamales de elote, el tamal asado, las empanadas, la masamorra son algunos
elementos del menú tradicional de esta zona.

La olla de carne, los picadillos, los gallos, el agua dulce, el chinchiví, el chocolate, el
24 gallo pinto complementan el arcoiris alimenticio popular de los valles centrales. Algunos de
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

estos platos se consumen cotidianamente en los hogares de muchos costarricenses; otros

como los tamales son plato especial de festividades, en la Navidad y el Año Nuevo. Existen
algunos restaurantes especializados en este tipo de comida en lugares como San José,
Alajuela, Coronado, Sabanilla de Montes de Oca, Barva de Heredia y otras localidades.
Por otra parte, San José y otros centros de población en la zona ofrecen todo un menú de
comida internacional para todos los gustos.

Degustar la cocina costarricense es uno de los placeres que el visitante se concede

al llegar al país. En San José, se ofrecen todas las comidas nacionales y a su vez existe
una serie de restaurantes que ofrecen gran diversidad de comida internacional, se pueden
encontrar excelentes de ellos especializados en comida; española, francesa, italiana,
alemana, china, estadounidense y latinoamericana. Tal diversidad satisface todos los
gustos de los turistas al visitar el país.

Ngöbe bugle
Ceremonia y muerte de los ngäbe
En Costa Rica hay 8 cultural indígenas, una de estas etnias la constituye el pueblo
ngäbe y bugle que viven en la parte Sur del país. Aunque hablan lenguas diferentes, los
ngäbe y los bugles comparten la mayoría de sus rasgos culturales.

Por lo general mantienen muchas de sus rasgos culturales como la vestimenta -

principalmente entre las mujeres - la pintura de la cara cuando asisten a una fiesta, el labrado
de los dientes, la lengua autóctona, la artesanía, la medicina tradicional, ceremonias, así
como la danza y la música. Cuentan con caciques, quienes se les reconocen como la
autoridad tradicional.

Históricamente ¿de dónde nacimos o cuál es nuestro origen?

Ngöbö, el dios padre, es el creador de todo lo que existe y no se le conoce su origen
ni su parentesco con otros seres.

Al inicio de los tiempos, el mundo que había era de piedra y a partir de la piedra, en
cuatro días, Ngöbö creó todos los elementos de la naturaleza, todo lo necesario para que
la vida humana fuera posible. Por último creó a los ngäbe.

Primero sólo había piedra. Luego Ngöbö creó el agua y con esta cubrió todas las
piedras. Quiso crear los ngöbe, pero vio que aún no estaban dadas las condiciones para
su existencia. Entonces creó el barro, el lodo, pero vio que ahí tampoco podían nacer sus
semillas, las personas. Entonces decidió crear el mundo como una gran casa de cañas con
techo de palma, o como una gran totuma. El mundo, entonces, tiene la forma de una gran
casa, cuyo techo es sostenido por Uli Kran. (un cacique).

En la construcción de esta casa participaron cuatro personajes: el dueño del

mapache, el dueño de la libélula, el dueño de las gallinas y el dueño de los pájaros
carpinteros. Este último fue fundamental: él terminó de construir la casa, porque los demás
no quisieron hacerlo. 25
 José Víctor Estrada Torres

Una vez creada la gran casa que constituye el mundo, Ngöbö creó al hombre, a
partir de cuatro diferentes clases de maíz: el blanco, con el que se creó a la gente blanca;
el negro con el que crearon los negros; el morado, con el que crearon a los indígenas y
el amarillo, del que se crearon los extranjeros. Estas semillas de maíz las había dejado
Ngöbö en la tierra, bajo el cuidado de Tibi Tolero, el dueño de los cornezuelos.

Inicialmente, todos los elementos del entorno tenían características humanas:

hablaban y sentían. Luego estas facultades quedaron sólo para los humanos. Los animales
querían seguir viviendo entre las sociedades humanas, ser parte de ellas. Con el tiempo
la gente se fue separando de los animales y contó con la prohibición de Ngöbö…de vivir
juntos, de establecer parejas mixtas y de procrearse. No contentos con esta decisión de
Ngöbö, los animales intentaban atraer a las personas, engañándolas de diferentes formas,
principalmente tomando figura humana.

Una vez que el proceso de creación de la tierra se había completado y la población

aumentó, comenzaron a darse muchos conflictos entre las personas, muchas peleas.
Ngöbö hizo varias advertencias a los humanos, pero estos no obedecieron. Entonces
mandó un espíritu maligno, llamado Ngiba Kogi para que recogiera todo lo que había para
comer. A partir de este hecho se sucedieron una serie de cataclismos: una gran hambruna,
un largo eclipse que oscureció el mundo y finalmente un diluvio que ocurrió porque Ngiba
Kogi rompió la cumbrera de la casa y se metió la lluvia.

Estos fenómenos destruyeron la mayor parte del mundo creado y causaron la

muerte de toda la población que había.

Pero Ngiba Kogi había guardado una

semilla de maíz de dos granos. Se la
quitaron y la sembraron y nuevamente
hicieron la gran casa, el mundo. La semilla
germinó y creció, con lo que reapareció la
humanidad.

Pero de nuevo hubo conflictos entre

las personas, por lo que Ngöbö, después
de haber advertido en vano, mandó
una prolongada sequía. Murió mucha
gente y la humanidad estuvo a punto de
desaparecer. Entonces la golondrina fue
a buscar la lluvia y la trajo, evitando así
la extinción de los pocos humanos que
habían quedado.

Esta vez, Ngöbö encargó a Murie Däguien, ‘El Dueño del Viento’, que vigilara a
sus semillas, que eran los humanos ngöbe. Para entonces, éstos con vivía con seres muy
grandes, con poderes especiales, a los que Murie Däguien se llevó para Kä Nägue, “La
Ciudad de los Espíritus” El clima se normalizó y esto permitió el desarrollo de una nueva
26 humanidad que es los ngöbe que hoy habitamos la tierra.
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Pero Ngöbö sabe que ni la tierra ni las personas que él creó son perfectas y por eso
previó una nueva transformación del universo. “la llegada de los cuatro tiempos” como una
serie de acontecimientos que acabarán con el mundo actual, y con la presente generación
de seres humanos, dando paso al regreso de héroes culturales, caciques, sukias y otros
personajes destacados.

Como es la educación de los jóvenes ngöbe

A los jóvenes ngöbe se le enseña respetar a las persona adulta, a las mujeres
y a sus padres, de igual manera se le enseña a respetar a sus marido o su mujer o sus
mujeres. En un principio el hombre ngäbe debía tener una sola mujer; pero un día en una
fiesta unos de los sukia que dirigía esta fiesta le gusto de una mujer pero él sabía que
ngöbo no iba a estar de acuerdo con lo que él iba a hacer entonces el reunió a los demás
cacique le dijo que había tenido un sueño y que en ese sueño los espíritus del mas allá le
había dicho que un hombre podía tener varias mujeres pero para tener ese derecho debe
ser valiente jugando balsería, trabajador, monteador y peleador. Aquel hombre que se porta
mal Se le asigna un castigo el cual deben cumplir según su comportamiento, se le dictaba
de estar un día en el cepo o depende del delito que cometía,( esto con el tiempo se ha ido
perdiendo con las leyes nacionales). Los jóvenes representa el futuro para los ngabe pero
deben seguir el ejemplos de los mayores el cual es respetado y donde los jóvenes hombres
y mujeres se sometían a un aprendizaje donde los mayores se encargaba de enseñarle
como es la vida y prepararlo ante el mundo donde se enfrentaría a muchas dificultades y
como deben ser la vida y como deben ser sus comportamiento en sus sociedad y en la
mujeres se le enseñaba cómo deben de tratar a su esposo y sus familias para que no haya
problema.

También hay animales que son sagrados para los ngäbe y que según la historia
esos animales son los que nos da agua cuando morimos y llegamos al otro mundo. Este
animal es el perro.

El perro se considera el animal sagrados para los ngäbe, porque según las creencias
debemos de tratar bien a los perros darle de comer porque en el otro mundo él nos ayudará
en el paso del camino dándonos agua para no tener sed y así poder llegar al otro lado.

Si se trata bien a los perros, de la narices de el brotaran agua en el otro mundo para
que uno pueda tomar y si usted no la trató bien en este mundo, al otro lado no tendrá agua
para que uno pueda saciar la sed. Por eso es características de los ngäbe tener perro en
las casas como símbolo de alianza y compañía.

Algo muy importante que tiene el indígena ngäbe es la forma de vestir principalmente
las mujeres. Las pintas del vestido simbolizan naturaleza y representa los cerros, los
volcanes y arcoíris y son la que se usa en la ropa. La pinta en los bolsos simboliza peligro
y representa a las culebras también representa cerros y volcanes. La pinta en la balsa
simboliza heroísmo, poder, fortaleza y experiencia por eso esta balsa no lo puede jugar
una persona novato o joven sin experiencia. La pintura de la cara que se usa en ocasiones
especiales significa belleza y liderazgo.
27
Recopilado por Fidel Juarez Asesor Regional Indigena de Coto.
 José Víctor Estrada Torres

Guatuso o malecu

28
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

ORIGEN

¿De dónde venimos?

La historia nos cuenta que los malecu
éramos 16 Palenques, distribuidos a
lo largo y ancho de la llanura de los
Guatusos y San Carlos, abarcando
casi en su totalidad la zona norte. (Se
dice que pertenecemos a la cultura
Chibcha, sin embargo no existe
ningún documento que sustente dicha
versión).

Para 1870 la población oscilaba

aproximadamente entre sesenta mil
habitantes aborígenes malecus; fue para esta época que surge la guerra entre los llamados
Huleros nicaragüenses y malecus; estos venían en busca del preciado hule el cual se
ubicaba en nuestro territorio. Al recibir un encuentro inesperado con nuestros antepasados
y no poder comunicarse, emprendieron una masacre en contra de la población provocando
una disminución de Palenques.

¿Quiénes somos?
Después de una fuerte lucha y aun con poca población nuestros valientes caciques
(Urojuali) lograron mantenerse en pie, ganando la batalla con doscientos diecisiete
sobrevivientes.

En la actualidad existen 200 malecus originarios y aproximadamente 450 mestizos,

distribuidos en los tres Palenques.

Consecuencias del conflicto con los huleros:

1. Esclavos con fines comerciales. (Vendidos 50 pesos en Nicaragua).
2. Violaciones a mujeres.
3. Hurto de artículos preciosos (jade, oro…)
4. Despojo y desplazamiento de tierras.
5. Disminución de población.

LENGUA
Nuestro idioma es el malecu jaica, el cual varía de un Palenque a otro, siendo
Palenque Tonjibe el grupo que más habla el idioma.

ARTESANÍA TURISMO (SUSTENTO ECONÓMICO)

Palenque Tonjibe ha sobresalido en la elaboración detallada de la artesanía, siendo
este el medio por el cual se obtiene recursos económicos.

La fortuna de San Carlos y Arenal de Tillarán son las zonas en las cuales se vende
la mayor parte de la artesanía elaborada.
29
 José Víctor Estrada Torres

CASA DE HABITACIÓN
Los ranchos son construidos únicamente con fines comerciales.
Las casas son principalmente de concreto, donadas por el gobierno de Costa Rica.

ALIMENTACIÓN
La alimentación es a base de pesca, la caza (iguana, tortuga…), granos y tubérculos.
PESCADO
Tradicionalmente envuelto en hojas llamado (mafurisec) también pescado ahumado
utilizando un material contruido por los indígenas llamado (chiqui) y en sopa con verduras.
Además es acompañado de banano asado.

IGUANA VERDE-TORTUGA
Se adquiría a través de la fiesta de la casa de la tortuga y se cazaba en gran
cantidad para luego ser ahumado y ser aprovechado en tiempos de invierno cuando no se
podía cazar.

GRANOS Y TUBERCULOS
El indígena malecu siempre sembraba en pequeñas proporciones los granos y
tubérculos para su autoabastecimiento y conservaba todos los árboles frutales.

PRINCIPALES TRADICIONES
1- ENTIERRO
Los indígenas malecu tienen 2 formas tradicional de realizar los entierros:
a) Muerte Natural: Es enterrado en la casa como lugar sagrado.
b) Muerte trágica: Los cuerpos se botaban en una montaña y no se enterraban.

2- CHICHA
De Maíz, yuca, pejibaye y arroz se mantiene permanentemente.

3- BAÑO
Todos los días a las 4 de la mañana (Para brindar atributos a Tocu DIOS)

5- CONFECCION DE ARTESANÍA
CARU Y QUIJILHA (ARCO Y FLECHA)
Se utiliza el palo de pejibaye para confeccionar el arco y la punta de la flecha
adherida al yolillo.
CHIQUI ( material que se obtiene de la hoja de bijagua).
JERRO (red)
Se utilizaba para halar las tortugas y cazas obtenidas el materia se obtiene de un
árbol de burio.
PUPA (JICARA)
Se utilizaba como taza para beber, actualmente se labra con fines comerciales.
CHIU (OLLA)
Vasija de barro, se obtiene un barro especial luego se asaba para obtener su forma
firma y dura.
CREENCIA RELIGIOSA
30 Tocu es Dios: un espíritu que se mueve, al cual se le pide y se le agradece a través
de canciones y oraciones.
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Caracche.
Muerra.
Urujuali.

LEYENDA
La salud malecu.

Salud
Es tener la oportunidad de poder practicar las costumbres y tradiciones, con energía
y capacidad, además de vivir lejos de espíritus que hacen daño. La salud se obtiene
alimentándose sana mente.
A lo largo de los años nuestros ancestros han implementado las plantas naturales,
las cuales han sido como parte de nuestra familia para mejorar la salud.
La calidad de vida de nuestros ancestros radicaba en su alimentación a base de
productos naturales y medicina cien por ciento natural, la cual garantizaba un mayor índice
de vida.
En la actualizad esta base alimenticia se ha variado incluyéndose productos no
autóctonos lo que ha afectado la salud (vista, pulmones, huesos…).
Además existente oraciones curativas, que permiten mejorar la salud en niños y
adultos.
El proceso que se sigue para sanar una enfermedad va a depender del origen de
la misma, así por ejemplo una personas que es mordida por una serpiente es aislada y allí
recibirá su debido tratamiento; esto porque podría causar mal de ojo a su familia.
La salud de los niños en el vientre y tres meses después de su nacimiento, va han
depender del padre del niño, quien debe respetar los lugares sagrados y no visitarlos
durante este periodo.
En el parto las mujeres en su mayoría se aislaban a orillas del río y daban a luz sin
necesitar ayuda, de manera saludable se debía bañar al niño instantáneamente.
Para mantener la salud de cada miembro de la comunidad se debe mantener
algunos cuidados tales como:
- Los hombres no deben visitar lugares sagrados, durante el embarazo de sus
mujeres y después de tres meses de nacido el niño.
- No ingresar a propiedades de otros sin permiso, porque podrían ser mordidos por
una serpiente.
- No visitar lugares prohibidos, porque dañan la mente o el cuerpo.

Información suministrada por los educadores de los tres Palenques que asisten al proceso
de capacitación: “Saberes y Sentires de los Pueblos Indígenas en Costa Rica”, organizado por el
Departamento de Educación Intercultural.

31
 José Víctor Estrada Torres

Borucas
Se localizan en la reservas indígenas
de Boruca y Curré en el Cantón de Buenos
Aires, Provincia de Puntarenas. Su lengua
indígena está desapareciendo, a finales
de 1990, como iniciativa de la Escuela de
Filología de la Universidad de Costa Rica, se
inicia un proyecto de enseñanza de la lengua
boruca, en la escuela Doris Stone, del territorio
indígena Boruca. Se crean las condiciones
para que una persona de la comunidad
imparta lecciones de lengua boruca, como
segunda lengua, a los niños de la escuela. El
programa fue tomado cuerpo y fue asumido
por el Departamento de Educación Indígena
en 1995, año en que inicio sus funciones
este Departamento. En 1997, mediante
la resolución 34-97, el Consejo Superior
de Educación establece como parte del plan de estudios de las escuelas indígenas dos
asignaturas: lengua indígena, con tres lecciones semanales y cultura indígena, con dos
lecciones semanales 181. A pesar de los esfuerzos realizados por la Universidad de Costa
Rica y el Departamento de Educación Indígena hasta la fecha el proceso de recuperación
de la lengua no ha sido suficiente.

La economía se basa en la producción artesanal el cultivo de granos básicos, la cría

de cerdos y la ganadería. Se han especializado en la confección de tejidos, utilizando las
fibras de algodón. Obtienen los colorantes a partir de las sustancias extraídas de las plantas
y utilizan una sustancia que segrega el caracol llamado murice para darle colorido a los
artículos con alta calidad y muy llamativos. Tallan máscaras y jícaras con un estilo propio,
sacando al mercado variedad de artículos con diversos diseños. Conservan y practican la
danza de el “Baile de los Diablitos”.

Esta es una de sus manifestaciones históricas culturales, donde la figura del toro
representa a los españoles y las máscaras a los indígenas que tiene mayor relevancia. Se
realiza del 30 de diciembre al 02 de enero de todos lo años en el centro de Boruca y en el
mes de enero en la comunidad de Yímba Cájc((Currés)1.

Térraba
Los Térrabas, en la actualidad conforman un grupo muy reducido, localizado en
la Comunidad de Térraba, en el Cantón de Buenos Aires, Provincia de Puntarenas. Han
sido afectados directamente por el proceso de colonización agrícola. Su asentamiento está
habitado mayormente por mestizos campesinos, que impusieron su cultura, el modo de
32
1 Rojas. Carmen, Revista del Centro de investigación y Docencia en Educación ( CIDE), Universidad Nacional, pág. 181.
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

vida rural. Los ancestros vinieron de la comunidad Teribe de Panamá conocido también
como los Nasos. Los habitantes nativos al no recibir estímulo y motivación perdieron su
lengua indígena desde hace muchos años, aún así conservan parte de su literatura oral, el
arte, muchas tradiciones y costumbres de la identidad cultural, en su territorio la impresión
de la huella del tigre en una piedra en San Antonio. Cultivan el maíz, frijoles, arroz, plátanos
y cítricos. Para rescatar la lengua teribe el Ministerio de Educación Pública contrató un
maestro hablante de la lengua teribe o naso proveniente de la República de Panamá. Al
respecto un porcentaje importante de los miembros de la comunidad de Térraba están de
acuerdo. Otros se oponen a este proceso de rescate y revitalización de la lengua.

Huetares
Etimología
El nombre “huetares” es atribuido al conquistador español Gonzalo Fernández de
Oviedo, así como el de “chorotegas”, derivados del nombre de dos caciques: Huetara,
cacique de Pacaca (actual Tabarcia, al este de Santiago de Puriscal), y Chorotec o
Chorotega, cacique de la zona que ocupaba el Pacífico Central (territorio que cubría los
llanos de Esparza y los del río Tivives). Molina Montes de Oca aclara al respecto:

“Probablemente el imaginativo cronista español tomó la idea de la costumbre

española (herencia de los griegos y los romanos) de pluralizar el nombre paterno como
apellido de los hijos: González, por Gonzalo; Fernández, por Fernando, etc.”

Ámbito geográfico de los huetares

No se ha determinado con exactitud cuáles pueblos indígenas de Costa Rica deben
considerarse en rigor de verdad como huetares. El idioma huetar parece haber sido una
lengua franca que hablaban o al menos comprendían la mayor parte de las comunidades
que en el siglo XVI habitaban el territorio costarricense perteneciente al espacio cultural
conocido como Área Intermedia, especialmente en el Valle Central y la cuenca de los
ríos Virilla y Grande de Tárcoles hasta la desembocadura de éste en el Pacífico. Como
características comunes de estas comunidades cabe mencionar patrones de asentamiento
relativamente disperso; agricultura basada en el maíz, los frijoles y otros cultivos; gran
refinamiento en el trabajo de objetos en piedra (metates, esculturas, mesas y altares
ceremoniales, etc.), ausencia de antropofagia, etc. Sin embargo, no existía unidad política
entre ellas, y más bien parece haber habido una gran variedad de relaciones, que iban
desde la subordinación y la alianza hasta la enemistad y los enfrentamientos bélicos.
Algunos de los principales reinos huetares parecen haber sido los del Rey Garabito, en
la vertiente del Pacífico; el reino de Pacaca, y los vastos dominios de los reyes Guarco y
Correque, que se extendían desde las márgenes del río Virilla hasta Chirripó.

Vida y costumbres
Su principal actividad económica consistía en la siembra de tubérculos, como la
yuca, y de la palma de pejibaye. De esta última procesaban la chicha, con la cual se
embriagaban en las ceremonias religiosas y de cuyo tronco fabricaban los arcos y las
flechas. Otros cultivos que desarrollaban, aunque de menor importancia, eran el maíz y el
cacao. El desarrollo del comercio se basaba en el trueque. 33
 José Víctor Estrada Torres

Complementaban la agricultura con la caza, efectuada con arco y flecha, cerbatana,

trampas, círculos de fuego, etc, y con la pesca, que la realizaban con redes, con las manos,
con flechas, etc.

La tela usual que utilizaban en su forma de vestir era fabricada de la corteza de

un árbol que los conquistadores llamaron «mastate». Sobre este particular, Doris Stone
indica que «los hombres usaban taparrabos y chalecos cortos, y las mujeres enaguas que
llegaban hasta las rodillas, pero usaban indumentos de algodón en ocasiones especiales».
El cacique poseía la autoridad, obtenida en forma hereditaria. Su organización social se
dividía en tres grupos: la clase alta, formada por el cacique y su familia, así como por los
sacerdotes y los sukias o médicos hechiceros, la clase media constituida por el pueblo, y
los esclavos, quienes ocupaban el estrato más bajo de la sociedad.

Los conflictos bélicos eran práctica común. Entre sus costumbres estaba la de matar
a los prisioneros y cortarles las cabezas, las cuales mantenían en calidad de trofeo. Hasta
las mujeres iban a la guerra y ayudaban a sus hombres ya fuera alcanzándoles lanzas y
varas, o bien, tirándoles piedras a los adversarios.

Los huetares rendían culto al Sol y a la Luna. Con tal fin, construían altares y
montículos de piedra. Además, veneraban los huesos de sus antepasados. Enterraban
los restos del difunto junto con diversos objetos que en vida le pertenecían y sus esclavos,
sacrificados por tal motivo, pues se pretendía que les fueran de utilidad en la otra vida.

El sacrificio humano era comúnmente practicado en actividades funerarias o

religiosas. Seleccionaban a un grupo de personas, que eran conducidas al altar, donde
serían sacrificados. En 1527, Fernández Oviedo escribía al respecto:
«...Toman una muger u hombre... é súbenlo en el dicho monte é ábrenle por el costado é
sácanle el corazón, é la primera sangre del es sacrificada al sol. E luego descabezan aquel
hombre e otros quatro o cinco sobre una piedra... y echan los dichos cuerpos assi muertos
á rodar... donde son recogidos, é después comidos por manjar sancto e muy presciado.»

Se distinguieron por sus trabajos en piedra, entre los que realizaban planchas
alargadas con figuras humanas en la parte superior, figuras acuclilladas, guerreros que
sostenían hachas y cabezas en forma de trofeo, piedras en forma piramidal con inscripciones
y dibujos, etc.

Los huetares en el siglo XVI

La primera referencia conocida sobre este grupo es la consignada en el recuento de
la expedición de Gil González Dávila (1522-1523) con respecto al Rey Huetar o Huetara,
que habitaba en la vertiente del Pacífico costarricense, a unos 44 kilómetros de la costa,
posiblemente en las inmediaciones de la actual población de Tabarcia.

Los indígenas de Pacaca, reino cuyo centro principal estaba precisamente en

las vecindades de la actual Tabarcia, fueron sometidos entre 1524 y 1526 al régimen de
encomienda en favor de conquistadores avecindados en la villa de Bruselas, en la banda
oriental del golfo de Nicoya. Un documento de 1548 dice que el conquistador Francisco
34 Hernández de Córdoba repartió a los indígenas de las regiones cercanas a Bruselas “y al
dicho Juan Esteban encomendó en los términos de la dicha villa de Bruselas, los indios de
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Nicopasaya y Pacaca en los Bueteres”. Los Bueteres, nombre que sin duda es una versión
de Huetares, fueron llevados prestar servicios forzosos a Bruselas, lo cual sin duda generó
en ellos una gran animosidad contra los españoles. Cabe mencionar que el encomendero
Juan Esteban había formado parte de la expedición de Gil González Dávila, por lo que
debió ser de los primeros españoles que tuvieron contacto con los indígenas costarricenses
del interior.

La desaparición definitiva de Bruselas en 1527 permitió a los huetares recobrar su

libertad. En su documentada obra Garcimuñoz, la ciudad que nunca murió (1993), Carlos
Molina Montes de Oca planteó la posibilidad de que los sobrevivientes de ese grupo no
retornaron a Pacaca, sino que se hicieron fuertes en el macizo montañoso del Aguacate
y extendieron su dominio a la región costera, en choque con los grupos mesoamericanos
de Gurutina y Chorotega. A la llegada del conquistador Juan de Cavallón y Arboleda en
1561, este reino indígena comprendía las sierras del Aguacate, las llanuras de San Mateo
y Orotina (valle de La Cruz) y los llanos de Esparza. Su monarca en el decenio de 1560 era
el legendario Garabito, que presentó una enconada resistencia a los españoles.

Los reinos huetares

La historiografía tradicional ha dividido a los huetares en huetares de Occidente y de
Oriente y ha señalado el río Virilla como lindero entre ambos. Sin embargo, según expone
Molina Montes de Oca, entre los huetares de Garabito y los ubicados en Pacaca no parece
haber existido relación alguna de subordinación o dependencia, aunque pertenecieran
al mismo grupo cultural, por lo que ese autor prefiere denominarlos con los nombres de
huetares del norte y huetares del sur. A la llegada de los españoles, Garabito tenía bajo
su autoridad a otros reyes, que en un documento de 1569 se enumeran con los nombres
de Cobobici (quizá Corobicí), Abaçara, Chucasque, Barva y Yoruste. De éste último se
dice que confinaba con Curriravá (Curridabat), población situada en el sector Occidental
del Valle Central de Costa Rica, al sur del río Virilla, por lo que puede decirse de modo
general que los dominios de Garabito se extendían desde la costa pacífica hasta ese río.
En el reino de Pacaca, independiente de Garabito, gobernaba en el decenio de 1560 un
rey llamado Coquiva, que se sometió tempranamente a los españoles, pero su ámbito
geográfico de autoridad no parece haber sido muy vasto. La autoridad de los reyes de los
llamados huetares de Oriente, que en el decenio de 1560 fueron El Guarco y Correque
(bautizado después con el nombre de Don Fernando Correque) sí parece haber alcanzado
un ámbito muy extenso de dominación, desde las márgenes del Virilla hasta la región
de Chirripó, con numerosos reyes y pueblos vasallos o subordinados, entre ellos Aserrí,
Corriravá (Curridabat), Ujarrás, Atirro, etc.

Otros pueblos del sur y el sudeste de Costa Rica, tales como los de Quepo, Boruca,
Tariaca, etc., aunque pertenecieran al Área Intermedia, no se consideran habitualmente
como huetares, ya que hablaban otras lenguas, tenían elementos culturales distintivos y
propios, y no parecen haber tenido relaciones de dependencia con los grupos huetares de
la región central.

Desaparición de la cultura huetar

Los diversos reinos huetares fueron gradualmente sometidos por los españoles
en la segunda mitad del siglo XVI, y sus sociedades fueron desestructuradas casi por 35
completo. Tanto el Rey Garabito como el Rey Don Fernando Correque terminaron por
 José Víctor Estrada Torres

rendir vasallaje a los españoles. Se les obligó a asentarse en las reducciones establecidas
por las autoridades españolas y la Iglesia, en una cadena de pueblos ubicados en áreas
geográficamente accesibles a la población española, tales como Barva, Pacaca, Curridabat,
Aserrí, Cot, Quircot, Tobosi, Ujarrás, Orosi, Tucurrique, Turrialba y otros. Estos pueblos
quedaron sometidos a las instituciones de la encomienda y el repartimiento. Diezmados
por las enfermedades, el trabajo forzoso y la destrucción de sus modos tradicionales de
producción y de vida, los huetares sufrieron un rápido proceso de aculturación, que llevó
a la desaparición total de su lengua, su religión, sus nombres propios y otros muchos
elementos de su cultura; por ejemplo, se sabe que para 1675 todos los indígenas del
Valle Central de Costa Rica hablaban ya español. Actualmente, el único grupo indígena
que conserva algunas tradiciones de la cultura huetar es el de los indígenas de Quitirrisí,
Morado, Ticufres, Guayabo y Jaris, en el cantón de Mora; Polca, Bocana, Quivel y Zapatón,
en el cantón de Puriscal, ambos en la provincia de San José; y los poblados de Cerro Nene
y Cerritos, en el cantón de Aguirre, además de algunos focos diseminados en el cantón de
Parrita, ambos en la provincia de Puntarenas.

Tradiciones huetares que aún persisten: Artesanía

Trabajos con tule, estococa y paja.
Confección de canastos.
Elaboración de ollas de barro.
Elaboración de tintes (tinta morada, tinta con yuquilla y tinta con chirrite).
Elaboración y uso de recipientes de jícaro.
Elaboración de escobas tradicionales.
Elaboración de candelas.
Elaboración de hamacas con burío y cabuya.
Elaboración de telas de mastate.
Elaboración de hilos.

El idioma huetar :que pertenecía a la familia chibcha, servía como lingua franca a
la mayoría de los pueblos indígenas del interior de Costa Rica, y desapareció desde el siglo
XVII, al extremo de que hoy solo se conocen de él algunas pocas palabras, conservadas
principalmente en la toponimia de varios lugares costarricenses. Son de origen huetar los
nombres de Aserrí (Acserí), Barva, Curridabat (Curriravá), Turrialba (Toriaravá), Tucurrique,
Ujarrás, Tibás (“agua fría”), etc, y algunos nombres de plantas y animales.

Los principales estudios con respecto a este idioma se deben al filólogo costarricense
Miguel Ángel Quesada Pacheco.

36
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

CHOROTEGAS
Historia
Los chorotegas proceden de Mesoamérica y se estima que
llegaron Centroamérica entre el siglo VI y VII. Están considerados
como el grupo étnico de cultura mesoamericana situado más al
sur. En tiempos prehispánicos también habitaban en el oriente de
El Salvador.
En Nicaragua, los chorotegas (dirianes y nagrandanos) se asentaron
en la vertiente del Pacífico de Nicaragua, de donde desplazaron
a pueblos pertenecientes a culturas del Área Intermedia. A su
vez, más tarde hubieron de enfrentar la llegada de los nicaraos
o niquiranos, pueblo de lengua náhuatl, quienes se asentaron
también en Nicaragua, especialmente en la región del istmo de
Rivas a orillas del Gran Lago de Nicaragua o Cocibolca.

En Costa Rica, los pueblos chotoregas (guatusos y orotiñas)

ocuparon toda la península de Nicoya, la región de Chomes en
la margen oriental del golfo de Nicoya, los dominios del jefe Gurutina y las costas de la
ensenada de Tivives, región que fue conocida con el nombre de Chorotega o Chorotega
Vieja y que fue el confín del avance de las culturas mesoamericanas en la vertiente del
Pacífico.

Origen
Algunas fuentes usan el término “Cholutega” como una forma alternativa de
“Chorotega”, lo cual ha conducido a ciertas especulaciones [Terrence Kaufman (2001)] que
proponen que los chorotegas eran los habitantes originales de la ciudad de Cholula, cuando
fueron desplazados por los pueblos nahuas. Kaufman ha propuesto para “Chorotega” una
etimología basada en el náhuatl clásico: Chorotega<Cholōltēcah que significa precisamente
‘habitantes de Cholula’.

Cultura
A pesar de la existencia de rasgos indígenas en la cultura de los matambuseños,
como la construcción de ranchos de madera rolliza y palma, es poco lo aún se mantiene de
la muy rica cultura que tuvieron los Chorotegas y que se conoce parcialmente a través de
las excavaciones arqueológicas y de las crónicas coloniales.

Lengua
La lengua chorotega, actualmente está casi extinta, forma parte de la rama mangue
de la familia otomangue, lo cual es una evidencia del origen norteño (México) de este
grupo humano. Las lenguas otomangueanas se hablan principalmente en México, pero la
presencia del chorotega, el sutiaba y el chiapaneco tan al sur se debe probablemente a las
migraciones provocadas subsiguientemente al establecimiento de los pueblos nahuas en
el centro de México.2
37
Algunas palabras en su lenguaje son las siguientes:
 José Víctor Estrada Torres

Chorotega Español
nyua Hombre
ngumu Madre
niyujui Esposa
Chorotega Español
diri, tiri Montaña
nequepio Tierra
nambi Perro
nangue Tigre
zu punah Parió
yazrah hoy
grote fuego
namboru pinol
yahuayor huevo

Religión
Su religión es politeista, siendo sus dioses principales: Tipotani, Nenbithía y
Nenguitamali.

Arquitectura
Los chorotegas precolombinos habitaban principalmente en chozas, algunas de
ellas pueden ser apreciadas en sus comunidades actuales.

Chorotega (Costa Rica)

Chorotega o Chorotega Vieja fue el nombre con que los españoles identificaron en
el siglo XVI a la región del Pacífico de Costa Rica ubicada en la costa del que llamado golfo
de San Vicente, hoy ensenada de Tivives. También aparece mencionada con los nombres
de Churuteca, Choluteca y Chuluteca Vieja.

En esta región se encontraban en 1522 los dominios de un rey al que la expedición

de Gil González Dávila identificó con el nombre de Chorotega, aunque es posible que esa
denominación no correspondiese al nombre propio del rey sino el de su nación o el de la
región donde se hallaba asentada. En el reino de Chorotega, la expedición de González
Dávila logró bautizar a 487 personas, y recibió oro por valor de 4,708 pesos y 4 tomines.

En la relación del viaje elaborada por el tesorero Andrés de Cereceda, se dice que el
monarca era “caribe”, es decir, antropófago, “y de aquí en adelante lo son”, es decir, que los
demás pueblos indígenas que encontraron los españoles durante su recorrido de sureste a
noroeste, como Gurutina y Chomes, también lo eran. Tanto el pueblo de Chorotega como el
de esos otros pertenecían al área cultural de Mesoamérica, en cuya cultura eran frecuentes
los sacrificios humanos y la antropofagia ritual.

En la época de la expedición de Juan de Cavallón y Arboleda (1561-1562), la región

entre los ríos Barranca y Jesús María se hallaba ocupada por los indígenas huetares, cuya
cultura pertenecía al Área Intermedia, y que tuvieron cruentos enfrentamientos con los de
38 cultura mesoamericana que habitaban en la Chorotega, aislados de los reinos chorotegas
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

de Nicoya y el golfo homónimo. El historiador Carlos Molina Montes de Oca dice que
“... las correrías de los gûetares habrían producido una escisión en la continuidad física
del asiento de los chorotegas, separándolos de las provincias de los caciques Orotina y
Chomes, quienes quedaron dentro de la jurisdicción del Corregimiento de Nicoya, en tanto
que Chorotega y su gente quedaron aislados en tierras de la Nueva Cartago y Costa Rica,
no conquistadas aún en aquella época.” abarca toda la provincia de guanacaste Cavallón
inició la conquista de Costa Rica a partir de la región de Chorotega, donde reinaba un
monarca llamado Coyoche, al cual hizo cautivo el sargento mayor Antonio Álvarez Pereyra.
Los súbditos de Coyoche colaboraron con los españoles y les ayudaron en su marcha
hacia el interior del país, quizá con el ánimo de que se enfrentasen con los huetares. Sin
embargo, posteriormente también Coyoche se opuso a los conquistadores.

Después de la llegada de Cavallón parece haber recrudecido la hostilidad entre

huetares y chorotegas, al extremo de que los segundos fueron prácticamente exterminados.
Posiblemente también la presencia española en su territorio y su contacto frecuente con los
conquistadores habían provocado la difusión de enfermedades contra las cuales no tenían
defensas. En junio de 1563, el Alcalde Mayor Juan Vázquez de Coronado, en una carta al
Rey Felipe II, relató que en Pacaca, uno de los reinos huetares, se hallaba cautivo un pueblo
de mangues (chorotegas) a los que el monarca de Pacaca, Coquiva, tenía por esclavos y
sacrificaba, “y que de quatro cientos que eran habían quedado muy pocos”. Vázquez de
Coronado los hizo poner en libertad, y el rey de los chorotegas “lloraba de gozo”. El Alcalde
Mayor lo envió, junto con su mujer e hijos y toda su gente “al puerto de Landecho, asiento
antiguo suyo llamado la Chururteca, adonde se an bautizado los niños, que fueron pocos,
y los mayores aprenden las quatro oraciones para poder recibir el bautismo”.

A pesar del regreso de los indígenas liberados a la Chorotega, la comunidad parece

haberse extinguido o haber perdido su identidad poco después, puesto que prácticamente
no vuelve a ser mencionada en ningún documento posterior. Ni siquiera sobrevivió el
nombre, ya que fue gradualmente desplazado por el de Landecho. Solamente una hacienda
del lugar conservó la denominación de Choluteca.

RESUMEN DE LAS COSMOVISIONES DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DE

COSTA RICA

Bribri: Según el mito, Sibö nace de la unión de Sibökomo, el chamán sorburu,

con su sobrina Siitamiala. No obstante, dada
la filiación matrilineal que rige el sistema de
clanes y de parentesco de bribris y cabécares,
Sibö no pertenece al clan de su padre y sí, por
ende, al de su madre.(Alí Segura García)
Creen en un Dios terrenal.
Tienen un sistema de funeral distinto.
Consideran la Tierra como una mujer por lo
que llaman la madre tierra.
Todo el elemento de la naturaleza tiene vida.
Creen en la sabiduría de los guías espirituales. 39
 José Víctor Estrada Torres

Creen en Awa(guías espirituales.

Utilizan las plantas medicinales para su curación.
Guardan dieta.
Se rigen por la organización clanica es matrilineal.

Existe también, denominada wínbulu, el alma que reside en el ojo izquierdo. Esta,
que sale a vagar mientras la persona duerme originando con ello los sueños, abandona
el cadáver a los nueve días del fallecimiento tomando un rumbo incierto. Al estudiar los
cantos ceremoniales bribris, me ha señalado la existencia de otras dos almas, una de las
cuales reside en los huesos. (Constenla Umaña)

Cabecares:
Creen en un Dios terrenal.
Rinden tributo a los dioses.
Consideran a la tierra como una mujer y lo
adoran como la madre.
Creen en las señales de la naturaleza.
Tienen guías espirituales.
Creen en los jawa-guías espirituales.
Conservan sus costumbres y tradiciones.
Guardan dieta para ir de casería o pesca.
Usan las plantas medicinales para su
curación o para hacer maldad.
Hacen lectura de las señales que le envían
la naturaleza.
Dependiendo de la ubicación geográfica el funeral es muy diferente a lo
acostumbrado.
Tienen una forma de pensar y de vivir muy diferentes.
Se rigen por organización clanica es matrilineal.
La agricultura depende mucho de las dietas que guardan los agricultores.
Conservan el respeto por los lugares sagrados y por los fenómenos como el
huracán, terremoto, trueno, etc.
La chichada que organiza Sibö se da como una forma de agradecer éste a quienes
le ayudan a “construir la casa”, acción que entre los pueblos chibchas es símil de “crear la
tierra”.
El “sorbon” (bul) es el baile tradicional de bribris y cabécares. Se ejecuta con
acompañamiento de tambores y maracas y consiste en un círculo de bailarines que
balancean su cuerpo hacia atrás y hacia adelante, elevando alternativamente los pies
izquierdo y derecho, con desplazamientos laterales por lo común hacia la derecha. Guevara
Berger (1988: 21),

Ngöbe , bugle y Bogotá:

Los ngöbes creen en Nicorare espíritu del mal contra el cual luchan los chamanes
para liberar al enfermo.
40 Ngutiobo son los manantiales donde entran y salen los malos espíritus.
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Las cataratas son seres sagrados en

las cataratas están las siete puertas
jogwatdakugü.

Creen que el charco que forma al caer

la catarata vive bube un ser espiritual
maligno.

Nacimiento: Consiste en una fiesta,

con chichada, que se le hace al recién
nacido, para evitar que lo ataquen las
enfermedades y para desearle una
larga vida.

Ngöbö fijo un convenio entre el ser
humano y la tierra: ésta le da de comer al hombre, pero cuando él muere, le entrega su
cuerpo para que ella se alimente de él y pueda continuar alimentando a otras personas.

El Cacao: La toma del cacao tiene como objetivo alejar los malos espíritus. También
se utiliza para llamar a la armonía y como señal de solidaridad.

Por último y como parte de la cosmovisión de la etnia ngäbe es el paso de la vida a

la muerte conocido como el viaje a la ciudad de los espíritus.( Kä Nague)

En la cosmovisión mítico - religiosa de los bocotás, Chubé, que moraba en un

mundo distante, fue enviado a la Tierra por su padre, quien le aseguró que merced a sus
poderes lograría ser el dueño de todo lo que en ella hay, tras vencer a Doiá, un personaje
maligno quien, rodeado de sus familiares, ya habitaba en este mundo aspirando también a
convertirse en dueño.

Tras los vanos intentos de Doiá para eliminar a Chubé -similares a los de
lossorburupara matar a Sibö en la tradición talamanqueña- ambos se enfrentan en una
apuesta consistente en que aquel que lograra crear los seres y las cosas más perfectas se
quedaría como dueño del mundo.

Dando inicio a la contienda, Chubé cubre el mundo de tierra trayéndola desde lejos,
empresa en la que falla Doiá, ya que en los lugares donde él echaba tierra, el suelo seguía
siendo de piedras. A continuación Chubé crea el mar, en tanto que Doiá sólo consigue
hacer charcos y ninguno de agua salada.

Luego Chubé crea a los hombres, mientras que Doiá sólo consigue hacer un
muchacho carente de vida. Finalmente, Chubé da origen a los animales y a las especies
vegetales útiles, a la vez que su oponente crea las serpientes, los zopilotes, los sapos,
los murciélagos y los bejucos venenosos. Así, Chubé vence en la contienda y queda para
siempre dueño de todos los seres y cosas del mundo.(Margery Peña 1990).

41
 José Víctor Estrada Torres

Malecu:
En el plano religioso, los guatusos conciben tres órdenes de entidades: dioses,
diablos y espectros. Los dioses (tócu maráma) son seres eternos que existen por su propia
voluntad; son antropomorfos y visten a la usanza india, con taparrabos y un penacho de
plumas. Tiene sus moradas en regiones subterráneas bajo la cabecera de ciertos ríos,
territorio que es a la vez su dominio. En su trato, se comportan como los humanos y tienen
hacia éstos una actitud benévola. Como creadores de los animales, han autorizado a los
hombres a consumir algunos, velando por la preservación de las especies.

Además, emplean las fieras, en especial las serpientes, como castigo a quienes
cometen faltas graves. Sus an Los dioses) llegaron al mundo y aquí se conocieron.
Reunidos, designaron como su jefe al de la Cabecera del Nharíne (‘Río Venado’), que
había sido el primero en llegar y era el más sabio.

Este creó a los humanos -a los que llama “mis pavones”- y, además, las plantas y los
animales. Decepcionados, no obstante, los dioses por la conducta sexual de los humanos,
y a instancias de la diosa de la Cabecera de Aóre (‘Río Muerte’), el de la Cabecera del
Nharíne desató un cataclismo que destruyó la humanidad. (Constenla Umaña).

Los dioses impusieron a los hombres normas tanto de convivencia como dietéticas.
El respeto por la vida humana, la moderación en las relaciones sexuales y el no hablar ob
scenidades ante el padre, la madre o las hermanas. Entre las segundas, la prohibición de
consumir determinados animales, como el tiburón, el mono gordo y los felinos.

Los mayores sabios de los malekus adoran, obedecen y rinden culto mediante
plegarias, ofrendas de cacao, y sacrificios, en especial de pavones y chanchos de monte.
(Margery Peña.)

El destino del alma las almas de quienes mueren bien van al mundo subterráneo a
vivir con los Dioses. De dichas almas se dice que se divinizan.

También van a morar donde nacen las quebradas, porque el agua es sagrada entonces
estarán emanando vida eterna.

La chicha y el chocolate que lleva le son necesario entonces para poder unirse a la
vida festiva que llevan los otros divinizados.

Las almas de quienes se mueren mal van, según el caso, al lugar de castigo terreno
(picadura de culebra), o al celestial (ahogados, asesinados, etcétera.

Terraba:
La afirmación de su cosmovisión, que consideran la naturaleza como parte integral
de la vida, por lo que debe armonizarse con ella, con una visión integral de lo ecológico,
cultural y económico. Respeto a la abuela espiritual del agua “Per”. Que es esencia de
la vida, la relación con las fases de la luna, la convivencia con todos los elementos de la
madre naturaleza (Enrique Rivera 2012).
42
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Boruca:
El temprano sometimiento de este pueblo a la dominación española, conllevó el
progresivo abandono de su lengua y la pronta adquisición del sistema de creencias de los
colonizadores hispánicos.

“Los borucas no parecen conservar mitos relativos al Ser Supremo sino reflejan una
visión de tipo cristiano”. Vestigios de creencias y manifestaciones religiosas, cabe señalar
tres elementos de la cultura boruca que expone (Constenla Umaña1979: 33)

El término Sibú se usa para designar el Ser Supremo, el cual se corresponde con
los existentes en cabécar y bribri.

En la creencia, reflejada en la tradición oral, en la existencia de algunos espíritus,

tales como “el espíritu de las aguas”, “el protector de los chanchos de monte” y “el espíritu
de la gran serpiente”, y (iii) el recuerdo de los atributos y funciones de los chamanes,
figuras de las que si bien hoy carece la cultura boruca, son conocidas al estrecho contacto
con bribris y cabécares.

Chorotega:
Tienen diversos dioses, é así en el tiempo de su cosecha del maíz, ó del cacao ó del
algodón ó fésoles, con día señalado y en diferentes días, les hacen señaladas particulares
é diferentes fiestas é sus areitos é cantares al propósito de aquel ídolo é recogimiento del
pan ó fruto que han alcanzado.” (El descubrimiento y la conquista. Ricardo Fernández
Guardia. Colección Biblioteca Patria No. 1, ECR, 1975, p. 41)

Cipattonal: es dueña de la noche, o más precisamente del momento que antecede

al amanecer cuando aún hay oscuridad. Tiene estrecha vinculación con Teteu Innan, la
madre de los dioses mexicanos; es decir, es una manifestación de Teteu. A esta pareja
se les atribuía la creación del cielo, de los seres humanos, de la tierra y de todas las
cosas. Esta pareja de dioses creadores fue asistida por otros dioses, entre ellos Oxomogo,
Chalchigüegüe y Chicociágat. Creían que Oxomogo y Cipattonal intervinieron en los
orígenes del hombre y del mundo y a ambos se les atribuía el calendario.

43
 José Víctor Estrada Torres

Apuntes generales de la Unidad

44
SEGUNDA UNIDAD:

Tierra y territorio
 José Víctor Estrada Torres

46
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

TERRITORIO
La definición y la comprensión del
territorio se inscriben en la complejidad
apenas descrita. Ciertamente, para
nuestros pueblos indígenas, el territorio
significa la casa grande, el sustento
y la seguridad de la vida, donde los
habitantes se reproducen, cazan,
pescan, recolectan frutas silvestres
comestibles, cultivan productos y crían
animales, al igual que donde practican
de manera integral la medicina
tradicional.

El hecho de que los territorios indígenas

están aún cubiertos en gran parte
por una densa capa de vegetación y
bosques, no es una mera casualidad, es más bien el fiel reflejo del respeto que nuestro
pueblo ha tenido hoy y siempre por la naturaleza y de su convivencia con ella en una forma
armoniosa. Sabemos que los árboles, las plantas y la diversidad biológica, constituyen la
esencia misma de la vida y que por ende es la única esperanza para la supervivencia, no
sólo del hombre, sino de todo vestigio de vida sobre la faz de la tierra.

Tierra y Educación
Para los pueblos indígenas de Costa Rica y el resto de los pueblos originarios del
continente americano, la tierra es un ser sagrado representado en la figura de una mujer,
por eso se llama en las lenguas indígenas en Costa Rica, Jariria, Iriria y en sur América los
hermanos andinos le dicen la Pachamama, que significa “Madre tierra”.

Los abuelos indígenas nos han enseñado que venimos de la tierra y a la tierra
volveremos cuando lleguemos al fin de nuestros días. La Madre Tierra siempre nos
albergara ya sea vivos o muertos. Por eso merece un gran respeto, porque es fuente de
vida.

No pueden existir plantas, animales, aves, microorganismos si no existe la tierra.

Pero parece que los seres humanos que no son indígenas lo interpretan diferente, la
consideran inerte, o sea que no tiene vida, que puede ser fértil y con el pasar del tiempo se
vuelve estéril.

En la cosmovisión de los pueblos originarios la Madre Tierra tiene otra connotación

diferente. Resulta que para los indígenas se compone de tres espacios o concepciones
espirituales que es el inframundo, el mundo y el mundo de arriba. Este conjunto de
tradiciones y símbolos es lo que constituye la cultura, la vida, es decir el ser de los 47
 José Víctor Estrada Torres

indígenas, que fundamentan sus

creencias y su existencia de acuerdo
con estas pautas por lo que la
que cuidamos, la chineamos, le
hablamos, le cantamos y danzamos
porque ella los escucha, sufre y llora
por el constante maltrato que recibe
por personas que desconocen que la
tierra es viva.

Actualmente, la tierra es
considerada desde una visión
comercial, de explotación o de
uso para la sobrevivencia. En
consecuencia, el control de la tierra y de los recursos naturales con valor comercial configura,
en muchos casos, las relaciones de poder existentes en un determinado territorio, ya que
reproduce la vida social y política de sus pobladores.

A partir de lo expuesto, se entiende que la tierra y territorio son nociones

complementarias. Sin embargo, desde la mirada indígena, el territorio es el que configura
la manera de ser de cada pueblo.

La educación debe de ser productiva y territorial, orientada al trabajo y desarrollo

sostenible que garanticen procesos de producción, conservación, manejo y defensa de
todos los recursos naturales, fortaleciendo la gestión y control territorial de los pueblos
indígenas y no indígenas en el marco de la educación intercultural.

Cosmovisión y territorio
Marcela Tovar Gómez

Dentro de las concepciones del mundo de los pueblos indígenas, el pensamiento y

actuar colectivos constituyen la base de las identidades; por ello, los procesos de indagación
y construcción de conocimiento están fuertemente impregnados de su sentido comunitario,
y protegidos por principios y regulaciones éticas basados en el respeto. En su contacto
con las culturas nacionales, se establecen relaciones inequitativas que erosionan sus
formas de pensamiento y construcción de saberes, y que limitan su acceso a los saberes
occidentales, a la vez que los expone a la expoliación de sus acervos.

Cuando se aborda la relación que los pueblos indígenas tienen con su territorio y
la manera como construyen, usan y aplican sus saberes, se elabora un discurso en el que
las identidades o las culturas constituyen el centro del análisis. Pero se desvinculan las
reflexiones sobre los efectos cotidianos que la vigencia de estos saberes tiene para sus
portadores, cuando entran en contacto con las culturas mestizas.
48 Así, los saberes indígenas son constantemente “descubiertos” por personas,
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

instituciones o empresas. Los recursos de los territorios indígenas están constantemente

sometidos a proyectos de diagnóstico o bio-prospección. Se confrontan dos maneras
de comprender la relación de las personas con la naturaleza, y entran en contradicción
regulaciones de carácter jurídico diferentes. Frente a los preceptos constitucionales y las
legislaciones que se derivan de ellos, los pueblos indígenas oponen concepciones de
derechos y obligaciones de uso y disfrute del territorio y de los recursos contenidos en él
que no han sido nunca considerados en la discusión de tales leyes.

El Convenio 169 de la OIT contempla la consulta informada como mecanismo

para proteger los derechos de los pueblos indígenas. Hay regulaciones de instituciones y
agencias internacionales que buscan amortiguar los efectos negativos que tendrán sobre
los territorios indígenas los proyectos gubernamentales o privados que sean emprendidos
con la autorización de los estados y/o con financiamiento de agencias de desarrollo. Hasta
la fecha, no existen escenarios en los que se pueda advertir una decisión de los estados
nacionales para buscar las formas de hacer operativos tales principios.
La cuestión central a discutir es hasta qué punto y con qué elementos y mecanismos,
es posible iniciar la reflexión sobre los derechos de propiedad intelectual en dimensiones
que tienen un papel central en la cosmovisión de los pueblos indígenas, y por tanto, en
su pervivencia espiritual y material como expresiones de la diversidad cultural del planeta.
Identificar esos referentes y los espacios posibles para construir este diálogo forma parte de
los esfuerzos por construir relaciones equitativas entre los pueblos indígenas y los estados
nacionales, contribuyendo, con ello, a la construcción de escenarios de gobernabilidad
democrática.

De acuerdo con el texto anterior conteste las siguientes interrogantes:

¿Deben reconocerse la cosmovisión de los pueblos indígenas como un

derecho humano? Refiérase a los Derechos Económicos, Sociales y Culturales.

¿Cree usted que los profesionales que desarrollan actividades educativas en

los territorios indígenas conocen la cosmovisión de estos pueblos?

49
 José Víctor Estrada Torres

Apuntes generales de la Unidad

50
TERCERA UNIDAD:

Lenguas indígenas
costarricenses
 José Víctor Estrada Torres

52
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Las migraciones y la historia lingüística de Costa Rica

Adolfo Constenla Umaña

Hasta el siglo VIII d.C. en Costa Rica parecen haberse hablado únicamente lenguas
chibchenses. Probablemente para esa época existían las siguientes: el rama y el guatuso
o malecu en la zona norte; el huetar -que para la época de la llegada de los españoles
funcionaba como lingua franca- en la porción central del país, desde la costa del Pacífico
pasando por el Valle Central hasta las llanuras de Siquirres en la vertiente atlántica; el
boruca en la vertiente pacífica del sur; el cabécar en la costa atlántica central, en el Valle
de La Estrella y la parte occidental del Valle de Talamanca y porciones adyacentes de la
Cordillera de Talamanca, y el bribri en la parte oriental del Valle de Talamanca y montañas
colindantes. Dada la gran profundidad de las separaciones temporales que hay entre algunas
de estas lenguas, todo hace pensar que el establecimiento de los pueblos chibchenses en
Costa Rica tiene que haber sido muy antiguo, remontándose, por lo menos, a 6000 años
antes del presente. En aquella época, todo el territorio del país pertenecía al área cultural
y lingüística que se ha denominado Baja Centroamérica.

Durante el siglo IX, hablantes del chorotega, una lengua otomanguense, penetraron
en la parte noroeste del país y llegaron a dominar territorios a ambos lados del Golfo de
Nicoya que, en consecuencia, pasaron a formar parte del Área Mesoamericana.

Con la llegada de los españoles en el siglo XVI, se inició un proceso de establecimiento

y expansión del castellano que culminó en el siglo XX, cuando la lengua llegó a extenderse a
todos los rincones del país. Desde temprano, se desarrollaron dos variedades: una hablada
en las tierras altas centrales y otra en las tierras bajas, sobre todo en la costa del Pacífico
tanto central como del noroeste. Estas variedades se diferencian, entre otras cosas, por
el grado de influencia del español andaluz, mayor en la segunda. La de las tierras altas,
denominada español del Valle Central, es la que se ha extendido más y la que goza de
mayor prestigio por haber estado la capital (tanto en la época colonial como después de la
independencia) en su territorio.

Con posterioridad a la llegada del castellano, hubo otros movimientos migratorios

tanto internos como de procedencia externa.

Hacia 1698, los hablantes del térraba, un dialecto de la lengua naso, emigraron al
sudoeste de Costa Rica procedentes del noroeste de Panamá, donde permanecieron los
hablantes del otro dialecto, el teribe.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, sobre todo después de 1870, se establecieron
en la costa atlántica hablantes del criollo de base inglesa del Caribe occidental, procedentes
sobre todo de Jamaica.

A fines del siglo XIX, hablantes de bribri y de cabécar cruzaron la Cordillera de 53

 José Víctor Estrada Torres

Talamanca y se establecieron en la vertiente pacífica del sudoeste del país.

Finalmente, en la segunda mitad del siglo XX comenzó la inmigración de hablantes

de guaimí, que todavía sigue produciéndose, desde Panamá al sudoeste de Costa Rica.

La expansión del español inició también un proceso de reemplazo de las lenguas

indígenas. Durante el siglo XVIII, el chorotega y el huetar, en cuyos territorios se dio la
colonización más intensa, se extinguieron. El rama dejó de hablarse en Costa Rica hacia
fines del primer tercio del siglo XX. En el 2003 murió el último hablante fluido de Térraba. El
boruca está próximo a la extinción, pues al parecer quedan únicamente dos o tres hablantes
fluidos y unos 25 semihablantes.

Además de las migraciones de los pueblos indígenas mencionadas en la lectura,

¿Qué otras conoce, más recientes?

¿Qué acciones sugiere, a nivel nacional, para fortalecer las lenguas indígenas?

Las lenguas indígenas que aún existen en nuestro país, muestran diferentes niveles
de conservación y uso. Como se dijo en la lectura, algunas están prácticamente extintas y
las nuevas generaciones, que solo hablan castellano, deben aprenderlas como segunda
lengua. Los habitantes de algunas comunidades malecus, cabécares, ngäbes, buglés
y bribris son bilingües, es decir, dominan tanto la lengua autóctona como el castellano.
Mientras tanto, muchos ngäbes, cabécares y bribris de lugares alejados son monolingües
en su lengua indígena y al ingresar a la escuela, comienzan a aprender el castellano.

Haga una lista de razones que usted considera deberían incentivar a los niños
y jóvenes indígenas a aprender y utilizar las lenguas autóctonas.

Originalmente, las lenguas indígenas costarricenses eran ágrafas, es decir no

tenían escrituras. Actualmente se escriben con alfabetos diseñados en los años 70 por
lingüistas de la Universidad de Costa Rica y para el estudio de todas ellas, se cuenta con
numerosas publicaciones de diverso tipo.

Elabore un cuadro comparativo sobre las ventajas y desventajas del desarrollo

de la escritura en las lenguas indígenas.

54
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Redacte un comentario sobre la importancia de hacer y publicar investigaciones

sobre las lenguas y culturas indígenas.

Todas las lenguas que aún se hablan en nuestro país son de la misma familia
lingüística: la chibcha y como se explica en la lectura del Dr. Adolfo Constenla, se separaron
en diferentes momentos. Por esta razón, comparten algunas palabras del vocabulario
básico, como puede verse en el siguiente cuadro:

Cada una de estas lenguas tiene su propia estructura gramatical, a pesar de que hay
similitudes en las gramáticas de ellas. Por ejemplo, ninguna tiene artículos ni marcadores
de género, tampoco preposiciones, sino posposiciones.

En la lengua boruca resulta interesante el uso de adverbios para indicar las acciones
de subir y bajar. Estos adverbios señalan cercanía o lejanía, dirección y la posición del que
habla y se les puede agregar sufijos verbales para indicar el tiempo en que se produjo el
desplazamiento.

Ejemplos:
Decrín̈ naniv bajó (cerca)
Decrín̈ nanísh bajó (lejos)
naníshira ban̈ vas para abajo (cerca)
nanishiraban̈ vas para abajo (lejos)
Chí nanív aquí para abajo (cerca)
Chiv nanísh aquí para abajo (lejos)

Las lenguas bribri y cabécar para referirse al tiempo pasado, diferencian entre lo
ocurrido antes del último atardecer y lo ocurrido despues del último atardecer.

Ie’ stsë’ El cantó (antes de hoy)

Ie’ shka’ El caminó (antes de hoy) Ie’ stsé El cantó (durante el día de hoy)
Ie’ shké El caminó (durante el día de hoy) 55
 José Víctor Estrada Torres

Observemos los siguientes ejemplos:

Las lenguas bribri, cabécar, térraba y malecu tienen un pronombre de primera

persona plural

Ie’ stsë’ El cantó (antes de hoy) Ie’ stsé El cantó (durante el día de hoy)
Ie’ shka’ El caminó (antes de hoy) Ie’ stsé El cantó (durante el día de hoy)
Ie’ shké El caminó (durante el día de hoy)

inclusivo y otro exclusivo. Cuando utilizan el inclusivo, nosotros significa usted, él o ella y
yo, en tanto que si usan el exclusivo, nosotros se refiere a él o ella y yo.

En el siguiente cuadro, podemos conocer esos pronombres en las lenguas càbecar,

bribri, térraba y malecu.

El bribri, el Cabécar, el ngäbére y el Térraba, tienen clasificadores numerales de

manera que los elementos se cuentan diferente según su forma.

Veamos el siguiente ejemplo de la lengua térraba:

56
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

En la lengua malecu hay prefijos de persona gramatical. Veamos algunos ejemplos:

Nafánhe [Link]- es prefijo de primera persona, así como en castellano -o es

sufijo de primera persona singular.
Mifánhe Caminas. Mi- es prefijo de segunda persona, así como –as es sufijo de
segunda persona singular.
Ifánhe Camina. I- es prefijo de tercera persona, asíí como –a en castellano es sufijo
de tercera persona singular.

Las diferencias lingüísticas descritas son indicadores de diferencias en la visión del

mundo de los indígenas de una y otra cultura. Un ejemplo de esto lo encontramos en la
forma de saludar en las diferentes lenguas indígenas. Veamos:

A pesar de la amplia diversidad de lenguas indígenas que existía al inicio de la

colonización, estas no tuvieron un impacto significativo en el español de Costa Rica. Pocos
vocablos pasaron a enriquecer el español. La mayoría de ellos son nombres de lugares,
plantas y animales.

El lenguaje materno instrumento de la cosmovisión

La escuela es el espacio que ha generado la erradicación y posteriormente la

muerte de las lenguas de los pueblos indígenas en Costa Rica.

Cada lengua expresa la visión del mundo y es el instrumento de comunicación de

cada pueblo indígena que aun conserva el idioma ancestral, que comprende la historia,
la tradición, la memoria, los principios, valores y conocimientos, confirma la identidad y
reafirma el derecho humano de ser y pertenecer a una cultura y a una comunidad lingüística
; asímismo prepara a cada miembro hablante nativo para su relación con otras culturas
por medio del fenómeno de la transferencia lingüística y conceptual y de la convivencia
intercultural.

El idioma materno es instrumento esencial para construir, conservar y divulgar la

cosmovisión y para asimilar lenguaje de otras culturas. No cabe duda que sólo llegamos 57
 José Víctor Estrada Torres

a entender nuestra realidad lingüística cuando buscamos el origen y la memoria de cada

palabra que usamos.

Según Hernández(2002:3): La importancia del idioma materno es la fuerza ancestral

que se cultiva con la belleza de la palabra, y que todavía se encuentra viva en nuestras
regiones, lo que convierte en fuente de inspiración para la creación literaria, como es la
poesía, que es “un lenguaje de encanto, de magia y de catarsis para las almas que buscan
un refugio en comprender la belleza, lo lúdico, lo mágico, allí se conservan las vetas de
riquezas inexplorables, todo está en el poder milagroso de la palabra”.

En Costa Rica existen cinco lenguas vivas que son; bribris, cabécar, malecu, ngöbes
y el ngöbere y buglere.

Los pueblos que perdieron el lenguaje son los Huetares y chorotegas y térrabas,
aunque conservan las prácticas y tradiciones ancestrales culturales, historias, el arte, las
comidas.

Haga una lista de las lenguas indígenas que aún se conservan en Costa
Rica.

Explique por qué, según Hernández (2002:3)”: La importancia del idioma

materno es la fuerza ancestral que se cultiva con la belleza de la palabra.

Explique el siguiente texto:

Cada lengua expresa la visión del mundo y es el instrumento de comunicación
de cada pueblo indígena que aún conserva el idioma ancestral.

58
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Lea el siguiente estudio de caso:

La privada de libertad Bewö Kaska es una joven que se autodescribe como

indígena, de 22 años de edad, costarricense, perteneciente a la cultura càbecar, vecina
de Alto Telire del distrito Telire del cantón de Talamanca, Provincia de Limón. Esta casada
con Eduardo Herrera Torres y es madre de tres hijos menores de edad de 5, 8 y 10 años
respectivamente. Se encuentra privada de libertad en el Centro de Atención Institucional El
Buen Pastor.

Mediante la sentencia de Procedimiento Abreviado, número 320-2010, dictada por

el Tribunal de Juicio de la parte sur de la provincia de Limón. Sede Bribri, de las nueve
horas del dieciocho de diciembre del dos mil diez, se le impuso una pena de diez años y
ocho meses de prisión, por un delito de homicidio calificado. Esta sentencia se basó en una
aceptación de cargos y de la pena ofrecida por el Ministerio Público bajo circunstancias de
incomprensión del idioma español, por cuanto ha sido demostrado que al momento en que
se realizó la Audiencia Judicial en la que Bewö Kaska aceptó someterse al procedimiento
especial abreviado, no contó con traductor o intérprete que le permitiera comprender los
actos judiciales que se realizaban, los hechos que se acusaban, ni lo que en ese momento
estaba aceptando.

A pesar de que Bewö Kaska es reconocida por la comunidad y por ella misma como
persona indígena, sin dominio del idioma español, requirió durante todo el proceso penal al
que fue sometida, de un traductor e intérprete, pese a lo cual, nunca contó con ello. Desde
que fue detenida y durante la transmisión de su caso, reiteradamente se comprobó la
necesidad de garantizar un traductor e intérprete, sin embargo, se le violentó esta garantía.
Desde que Bewö Kaska se encuentra privada de libertad, no ha recibido visitas de su
comunidad, de su familia, ni de sus hijos. El grado de desarraigo comunal y familiar que se
genera con su prisión ha resultado más que evidente y se agrava todos los días.

Constituye una ruptura con su entorno inmediato, que se ve agravada por la

distancia que la separa de estos. A lo anterior hay que sumar que el esposo de Bewö
Kaska, Eduardo Herrera Torres, se encuentra privado de libertad, condenado por la misma
sentencia de caso 300 kilómetros, pues se encuentra cumpliendo su pena en el Centro de
Atención Institucional de Sandoval en Limón.

Durante todo este tiempo que lleva guardando prisión, no ha recibido visitas. Esto
no es fácil de soportar sin que afecte fuertemente su autoestima y dignidad, sobre todo
tratándose de una mujer indígena, cuyos parámetros de comportamiento han estado
siempre dirigidos y limitados por dos factores fundamentales, su familia y su comunidad.
Esto genera un sentimiento de ruptura, de desequilibrio social y personal, una pérdida que
le genera una afectación inmediata de su identidad, imposible de poder superar mientras
se encuentre en prisión.

De acuerdo con el caso anterior realice las siguientes actividades:

Establezca la diferencia entre un traductor y un intérprete
¿Consideras que aun se cometen estos errores en la actualidad en el Sistema 59
Judicial Costarricense?
 José Víctor Estrada Torres

Comente el siguiente texto:

Kékepa, estudiante indígena

Kékepa es un indígena hablante del bribri. No conocía otras historias, sino lo que su
abuelo le ha narrado desde niño hasta que entró a la escuela.

El maestro le hablaba en castellano, que el niño Kékepa no entendía. Entonces se

le ridiculizaba constantemente, con diferentes castigos ante sus compañeros, para que
aprendiera rápidamente a hablar el castellano.

Pronto el niño Kékepa empezó a aprender el idioma castellano y otros valores.

Entonces empezó a odiar todas las historias bribris que su abuelo les narraba.

Kékepa ahora se comunica solo en castellano, aunque se expresa muy mal, pero
prefiere identificarse con lo que el maestro le enseñó en la escuela. De esta forma las
historias y narraciones que contaba el abuelo bribri quedaron en el baúl del olvido.

Kékepa llegó a entender que las historias de su abuelo bribri no tienen sentido, son
una historia de los bárbaros, del atraso, no sirven para nada. Cuando ve venir el abuelo
hacia su casa, Kékepa se esconde en el silencio, o a veces saluda entrecortada. ¿Cómo
está señor anciano?. Kékepa se siente mal cuando escucha el idioma de sus ancestros
¿Is be’ shkena? Ye’ shkena buae’. Desea huir y desaparecer de su casa de su cultura, no
quiere saber el bribri.

Preguntas para discusión individual grupal, y para análisis de la lectura.

Describa los eventos más importantes de la historia.

¿Con cuál de los personajes de la historia se identifica y porqué?
¿Qué llevó a cada personaje a actuar de esa manera?
¿Qué emociones y sentimientos evoca la historia?
¿Con qué evento podría relacionar esta historia?
¿Este caso es una abstracción o todavía ocurre en la realidad actual en nuestras
instituciones.

60
CUARTA UNIDAD:

Cultura de los
pueblos indígenas
costarricenses
 José Víctor Estrada Torres

62
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

LA MEDICINA TRADICIONAL
Los pueblos indígenas a través de muchos años, han aprendido de la madre
naturaleza. Descubrieron que existen diversas plantas que tienen propiedades curativas
altamente efectivas para prevenir diferentes enfermedades.

Hay muchas plantas cuyas sustancias se utilizan como la caraña, hombre grande,
hojas amargas, hojas de los cítricos, jiñocuabe, sorocí entre otras, para regular y catalizar
el estómago. Otras sustancias de las plantas sirven para ducharse, otros como incienso,
otras especies las utiliza el guía espiritual “Awá” en acompañar la espiritualidad que se
complementa con los cantos sacros durante cuatro noches. En este último proceso, se
guardan dietas muy estrictas según el padecimiento de las personas.

¿Cuántas plantas medicinales conoce para prevenir y curar antes las

enfermedades?

Las comunidades indígenas de Costa Rica consideran que la naturaleza era pura,
sin contaminación y sin impedimentos para recorrerla; creían en los verdaderos dueños
de la naturaleza y estaban en permanente contacto con ella y con su sabiduría. Gracias
a ello, sus conocimientos se manifestaban mediante la experiencia y la práctica. Para los
antepasados indígenas, el territorio en sí no tenían límites; solo miraban las montañas y los
ríos, que les indicaban cuál era el espacio territorial que ocupaban.

Para los indígenas el territorio son los ríos, las montañas, los animales. Es así como
el hombre indígena se relaciona con el bosque, con la naturaleza propia; cómo el indígena
se siente hijo, hermano, amigo parte del territorio.

Los pueblos indígenas creen que el territorio es donde se cimenta la vida del hombre
y la mujer indígena, del anciano y de la anciana indígena, del joven indígena (hombre y
mujer), del niño y de la niña indígena, porque allí está todo el recurso de la biodiversidad,
el recurso biótico, lo lúdico, la belleza escénica, donde hay producción de oxígeno, la
gemación constante de las especies y que se puede utilizar racionalmente de acuerdo con
las normas que los ancestros aprendieron de la naturaleza, tomando en cuenta los astros,
la época y el clima.

Para los pueblos indígenas, el territorio es la esperanza de los hijos e hijas, es el

futuro de las generaciones que vienen. Ese es el territorio por el que debemos luchar.

Cuando el hombre indígena sale a dar un paseo al territorio, se siente amigo y

un elemento más de la naturaleza. Entonces, eso es el significado de territorio para los
pueblos indígenas.

Para los pueblos indígenas aplicamos un concepto de territorio amplio que va

desde la integralidad y como un bien colectivo, en interdependencia con la naturaleza:
las montañas y las cataratas donde meditaron los ancestros que ahora se conocen como
lugares sagrados y gozan de respeto como fuentes de realización visionaria y fortalecimiento 63
espiritual.
 José Víctor Estrada Torres

Las plantas medicinales de los pueblos indígenas de Costa Rica y su aporte al resto
de la población nacional como medicina alternativa.

Para los pueblos indígenas de Costa Rica, es muy importante acudir al médico
tradicional, que aparte de ser el guía espiritual o sabio también es la persona a la que se le
guarda mucho respeto por todo el conocimiento ancestral.

Al igual que un médico no indígena que va a la escuela, al colegio, a la universidad

y que finalmente se especializa en determinado rama de la salud, de la misma manera los
médicos tradicionales lo hacen. La diferencia es que no cuentan con título académico que
los respalde.

Además, la comunicación directa con los espíritus de noche que tiene los médicos
tradicionales indígenas hace la diferencia con los médicos formado bajo la visión occidental.
Los ritos y las plantas usados para curar una enfermedad son muy diferentes a las que
se usan un médico formado en una universidad tradicional. Los médicos indígenas tienen
otras formas de curar y otras formas de ver el mundo. La mayoría de las curaciones están
basadas en principios filosóficos que son muy difíciles de describir; aparte de que muchas
de su sabiduría ancestral sonconsideradas como conocimiento sagrado que no se puede
divulgar.

Pero una persona enferma indígena y no indígena pueden acudir al médico

tradicional indígena y si está dentro de sus posibilidades brindarle apoyo para mejor la
salud, con gusto lo hará.

Cabe indicar que no cualquier persona puede ser médico tradicional indígena. Como
se describió en el apartado anterior la existencia de los clanes es lo que determina si puede
o no ser médico indígena. Solo son pocos clanes los que pueden ser médicos indígenas
desde la cultura indígena.

Son muchas las plantas que se usan para realizar curaciones. Las partes de las
plantas más usadas son: el tallo, raíz, las hojas, las flores, la corteza, la semilla, bejuco. Un
ejemplo de las plantas medicinales más conocidos son: el hombre grande, sarsa parrilla,
el jinocuabe, caraña, etc.

Al igual que la medicina occidental en que se deben guardar dieta mientras se toma
con antibiótico, de la misma forma también se guarda dieta a la hora de tomar la medicina
tradicional. Este consiste en no consumir sal, no tomar cosas dulces, no consumir grasa,
no salir al sol por cierto periodo, etc.

Existen médicos tradicionales en los cantones de Talamanca, Matina,Turrialba,

Buenos Aires de Puntarenas, Corredores y Osa.

La cultura es “el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales

y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarca demás, las
artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vivir juntos, los sistemas de valores,
64 las tradiciones y las creencias.” (UNESCO2001). La cultura es el núcleo de la identidad
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

individual y social y es un elemento importante en la conciliación de las identidades grupales

en un marco de cohesión social.

Arte indígena
En los últimos años los indígenas se han especializado en
la elaboración de máscaras, talladas en jícaros con variedad de
diseños, pinturas de paisajes, telares, bolsos, bisuterías, artesanía
de alta calidad que se vende en el mercado nacional e internacional
Por la afluencia del turismo han tomado más conciencia sobre el valor
de su tradición histórico por lo que desarrollaron diversas iniciativas
orientadas hacia la revitalización de su lengua.

Las máscaras
El 90% de los miembros de la comunidad del pueblo Boruca
vive del arte, las máscaras que resaltan las historias y la importancia
del medio ambiente, todos los elementos de la biodiversidad. Además
elaboran telares y bolsos de alta calidad.

Las ceremonias Ngöbes

La espiritualidad del pueblo ngäbe se manifiesta, entre otras
cosas, en la realización de diversas ceremonias, relacionadas con el
cumplimiento de las normas de vida que dio Ngöbö. Algunas señalan etapas importantes
en la existencia de las personas.

Las principales ceremonias son:

1. Nacimiento: Consiste en una fiesta, con chichada, que se le hace al recién
nacido, para evitar que lo ataquen las enfermedades y para desearle una larga vida.

2. El grwä: ‘iniciación de los jóvenes’, también conocido como “clarecimiento” o

“claría”, se realiza en los últimos años de la infancia o a inicios de la pubertad, tanto de los
varones como de las mujeres y se repite a aquellas personas que cometen delitos. Esta
ceremonia se realiza en la montaña, generalmente en octubre de cada año y dura cuatro
días y cuatro noches. Consiste en un castigo, al que una anciana o un anciano respetado y
seleccionado por la comunidad somete a jóvenes de su mismo sexo, con el fin de instruirlos
y de prevenir o corregir conductas no deseadas. Además del anciano o anciana y de los
jóvenes, participan un cuidador principal y un suplente. La ceremonia finaliza con una
chichada. Esta ceremonia ha variado mucho en los últimos años. En la actualidad, ya no se
someten a ella quienes hayan cometido algún delito.

3. Muerte: cuando una persona muere, el cuerpo se vela durante varios días,
durante ese tiempo, sólo se toma cacao. El enterrador, suele ser seleccionado previamente.
Se prefiere que a los ancianos los entierren los jóvenes, para que tomen de éstos sus
cualidades y vivan muchos años y que a los jóvenes los entierren ancianos, para que se
rejuvenezcan y prolonguen su vida. Los enterradores siempre son varones y se someten a
una dieta especial, durante un mes, como no tener sexo coitales y no consumir ningún tipo
de carnes. El muerto se entierra envuelto en hojas de bijagua, amarradas con bejucos, para 65
acelerar la descomposición. Debemos recordar que la tierra espera el cuerpo para alimentarse
 José Víctor Estrada Torres

de él, como pago por todo lo que le dio mientras vivía. Se dice que Ngöbö fijo un convenio entre
el ser humano y la tierra: ésta le da de comer al hombre, pero cuando él muere, le entrega su
cuerpo para que ella se alimente de él y pueda continuar alimentando a otras personas.
4. El Cacao: La toma del cacao tiene como objetivo alejar los malos espíritus.
También se utiliza para llamar a la armonía y como señal de solidaridad.

5. La chicha: La chicha también tienen carácter ceremonial, el juego de balsería

y la práctica del jegui, una danza tradicional de los ngäbes, que llama a la armonía y a
la amistad. Pero también simboliza liderazgo y poder por eso una balsería se da cuando
existen rivalidades entre dos pueblos, mediantes esta competencia se determina cual es
el pueblo o la comunidad que ejerce poder sobre el otro, primero se inicia tomando chicha,
luego sigue con el juego de balsería de ahí sigue los enfrentamiento a golpes llamada
pelea y al final termina con un equipo ganador.

Por último y como parte de la cosmovisión de la etnia ngäbe es el paso de la vida a

la muerte conocido como el viaje a la ciudad de los espíritus.( Kä Nague)

La vida en Kä Nague ‘La Ciudad de los Espíritus’
Cuando uno muere, la tierra toma su cuerpo como pago por todo lo que le dio
mientras vivía y su alma va a Kä Nague, ‘La Ciudad de los Espíritus’. Y emprende un viaje
espiritual hacia ese otro mundo, Kä Nague. Este es el destino final de las almas. Ahí, un
río divide la ciudad en dos. Sólo los espíritus buenos pueden cruzarlo y de esta manera
quedan separados de los espíritus malos.

No sólo los muertos van a Kä Nague. Según la creencia también pueden ir

allá personas con características especiales, para alguna celebración, o para adquirir
conocimientos y liderazgo. Pero se requiere de una preparación muy intensa, porque hay
espíritus muy dañinos. A Kä Nague se llega a través de un viaje espiritual, mediante el
sueño, caminando sobre el mar hasta cruzarlo. En el recorrido no se puede mirar hacia los
lados por el peligro que representa mirar a los seres malignos que están a los lados. También
porque al entrar a Kä Nague hay que sortear una región exclusiva para los murciélagos, y
que es muy peligrosa.

En Kä Nague el tiempo es diferente del de este mundo. Un día de allá son muchos
años en la tierra. Al regresar, cuanto nos rodea adquiere un significado diferente del que
vemos.

Es posible regresar de este lugar, pero el que lo hace se enfrenta a un mundo que
le será desconocido, porque vuelve muchos años adelante en el tiempo, con un cuerpo
diferente del anterior y ya han muerto todas las personas conocidas.

En Kä Nague no sólo viven las almas y los espíritus malignos. Ahí también está
Ngöbö, los espíritus protectores de los diferentes elementos de la naturaleza y los seres
con poderes especiales. Por eso, quienes regresan de Kä Nague lo hacen con muchos
conocimientos.
66
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Se cree que solo han regresado Los caciques, los sukias y héroes culturales. Y
esta persona que han regresado, comparten sus conocimientos con la humanidad. De
esta manera explican los ngäbes el origen de la danza y el canto, el juego de la balsería,
técnicas de cacería y agricultura, el conocimiento de las diferentes variedades de chicha,
así como el origen de algunos frutos estacionales, como la guanábana, el cacao y algunos
otros de uso tradicional.

Sin embargo, no todos los conocimientos más preciados fueron traídos por quienes
regresaron de Kä Nague. También algunos espíritus, estando en la tierra, les han transmitido
conocimientos a los hombres. Por ejemplo, Mesi Kwira, hermana del gran cacique Sami
Kebedo, le enseñó a los ngäbe las técnicas artesanales, así como los diseños más comunes
de la artesanía indígena ngäbe...

Sea cierto o no, es nuestra cosmovisión ngäbe y por tal la apreciamos, la valoramos
y la conservamos como un pequeño pedazo de oro con un valor invaluable para los ngäbe
y que esperamos se conserve de generación en generación.
Compilado por:
Fidel Juárez Morales, Asesor Regional Indígena de Coto.

El teatro
El teatro es una actividad que los indígenas malecus aprendieron del colonizador y
por este medio resaltan los relatos ancestrales. En los últimos años se han especializado
en esta disciplina, el 80 %” del pueblo malecu participa en el teatro.

Las historias de la sabana de Ujarrás – Buenos Aires, Puntarenas

Narrador: Anastasio Obando Valerio

“Cuentan los abuelos y abuelas cabécares la historia de que nuestros antecesores

se llamaron Sórbulu y Jalábulu, ellos eran grandes trabajadores, les gustaba talar árboles,
por lo que se dedicaban a cortar toda la montaña de Ujarrás y sus alrededores, .E esta
actividad no le gustó a nuestro Creador Sibӧ, por lo tanto:

“¡Sibö preocupado porque iban a exterminar toda la montaña de la cordillera de

Talamanca entonces decidió engañarlos, inmediatamente les dijo en voz alta, amigos míos
a los seres sobrenaturales, la hora del fin del mundo ya llegó, no hay nada qué hacer!”. 67
 José Víctor Estrada Torres

Los Sórbulu preguntaron, ¿qué significa eso, que ya llegó el fin del mundo?

Sibö respondió: todos vamos a ser exterminados por una fuerza sobrenatural.

“¡Entonces preguntaron los Sórbulu: ¿qué hacemos?!”

Sibö respondió, ya no hay nada que hacer. La única forma de salvarnos es

enterrándonos en una gran fosa, para salvarnos tendríamos que cavar grandes fosas o
huecos dentro la tierra. Enseguida nos cubrimos con grandes piedras, es la única opción
para poder salvarnos; los Sórbulu y Jalábulú, obedientes, así lo hicieron.
Luego Sibö expresó con sutileza.

-“¡Yo les aviso cuando viene el desastre sobrenatural!”.

Un día de tantos Sibö los llamó para que se acomodaran ordenadamente dentro del
gran hueco que habían hecho por la emergencia, sin hacer ruido e inmediatamente Sibö,
colocó grandes piedras encima de cada uno de los Sórbulu y Jalabulú.

-“¡Luego sopló con fuerza a cada uno de los Sórbulu y Jalábulú, quedando todos
dormidos y transformándolos en enormes piedras!”.

Todos ellos son los que conforman la gran sabana hasta el día de hoy. Muchos de
ellos están dormidos pero en tiempo en que una dama va a procrear un niño o niña ellos
sueñan en atraparlos por eso hacen el esfuerzo por levantarse pero como pesan tanto y
semidormidos no pueden despertarse ni caminar, porque sus cuerpos quedaron amorfos lo
que no les permite movilizarse”.

Así es la historia de estas sabanas naturales del territorio de Ujarrás. A mi me contó

mi abuelo y ahora usted les va a narrar a sus nietos y nietas.

Contesto las siguientes preguntas:

¿Quiénes eran los siguientes personajes Sórbulu y Jalábulu y qué actividades
realizaban?.
¿Cuál fue la participación de Sibö en este escenario y ¿Por qué?

La Mágica Tortuga entre bribris y cabécares en Talamanca

Narrado por: Pedro Torres Rojas

Sucede durante todas las mañanas antes que aparezca la luz del alba sobre
el horizonte, detrás de la colosal cordillera de Talamanca, allá donde los árboles y las
montañas atrapan los grandes nubarrones, por eso los ríos son hermosos bravucones y
hay muchas lagunas. Precisamente en ese lugar Sibö había sembrado los hombres de
68 maíz, con sangre de cacao, es decir las semillas de Sibö, los bribris y cabécares.
 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Cuentan nuestros ancestros que en medio de esos dos pueblos llamados bribri y
cabécar, había una gran laguna. Dentro de ella vivía una gran tortuga.

…-“¡Pero no era la tortuga normal que conocemos, sino una mágica misteriosa
tortuga que vivía por cientos de años allí!”.

Todas las mañanas, en medio de aquella gran laguna que se observa a simple vista
quieta y sereno sin ningún movimiento, parece que dormitara pacientemente!”.

Allí emergía una gran tortuga, cuya concha se abría poco a poco y en medio de ella
aparecía un arbolito verde vigoroso.
-“¡El arbolito mágico crece rápidamente, cada hora brotan las ramas. En otro
momento se llenan con hojitas tiernas verdecitas y en la otra hora cuyas ramas se ven
floridas que emanan aromas exquisitos que al instante atraen múltiples colibríes y otros
pájaros multicolores llegan a saborear el néctar de las flores, algunas disfrutan y otras
galantean!”.

En esa misma tarde en cada rama del árbol aparecen diferentes frutos de diversas
especies que conocemos y algunos nunca vistos por los habitantes del pueblo.
Las frutas de ese árbol se pueden comer.

…“¡Pero solo los pueden recolectar los ancianos, o las personas que practican
y viven los máximos valores espirituales y de bien común. Además pueden sembrar y
compartir las semillas y estas se reproducen sin ningún problema!”.

Realice una producción textual o intertexto sobre la historia de la Mágica

Tortuga?

¿Cuáles valores están presentes en el texto y de que manera se puede

contextualizar a la realidad en el que esta inmerso el centro educativo donde laboras?

Escriba alguna historieta sobre los pueblos indígenas de Costa Rica.

Estructura social, política y espiritualidad de los pueblos

indígenas en Costa Rica

Los clanes son una forma de organización social que estructuraron los pueblos
bribri y cabécar para ordenarse entre sí y con el medio ambiente, por lo tanto son familias
que tienen relaciones directas con los animales de su medio como: identidad con algunas
especies de la plantas y con los animales como: el mono, el jabalí, el venado, el tigre, la
abeja, la avispa, las aves, las culebras entre otros.

Clan del lugar y el tiempo, clan del bien y el mal, clan de las nubes, de los sabios,
de los fuertes o resistentes a las enfermedades y adaptación del medio, clan de la energía,
de la fuerza y del equilibrio.
69
 José Víctor Estrada Torres

Por tales razones, la Madre Tierra significa vida y parte de sí mismos, además se
identifican con elementos existentes como los totems u organización clánica característicos
de muchos pueblos indígenas, algunos de los cuales podemos mencionar como los
pertenecientes a: abejas, quetzal, cacao, pizotes, libélula, roble.

En el aspecto sociohistórico cultural y lógico tratamos de entender, analizar y estudiar

la realidad de las culturas indígenas desde la perspectiva que poseen los actores sociales.
Una nación conformada por la maravillosa diversidad étnica que se dinamiza en la vida
cotidiana presenta prácticas de funcionamiento compleja y diversas en la continuidad de
la vida, donde la reproducción social, material y espiritual se llevan en forma permanente,
según sus patrones y las necesidades del medio y brindar tratamiento especial a las
actividades agrícolas, como la crianza de los animales, el respeto a la montaña u otros
elementos más.

Es por este motivo que en la vida diaria estas actividades tienen connotaciones
sociales, materiales y espirituales con características particulares. Algunos se comparten y
se comunican otras no, sencillamente porque a otros grupos sociales no les interesan o los
desvalorizan.

Los mismos nativos se esfuerzan por revitalizar el conocimiento indígena, tales

como la organización territorial, el manejo racional de recursos naturales, agricultura,
siempre guiándose por los aspectos espirituales en la compra, venta y crianza y de los
animales domésticos, afinar el arte para el mercado nacional e internacional como parte
de su economía, relaciones sociales y mecanismos de apoyo, organización de actividades
productivas, rituales y festivales.

Estos aspectos, a su vez, han dado surgimiento a propuestas para el desarrollo

endógeno y de supervivencia, arraigadas en la cosmovisión indígena, base que ha servido
para su propia existencia.

Los Clanes Bribris - La organización social.

Los clanes, son familias que tienen relaciones directas con los animales del medio
como el mono, el jabalí, el venado, el tigre, la abeja, la avispa, las aves, las culebras entre
otros. Clan del lugar y el tiempo, clan del bien y el mal clan de las nubes, de los sabios, de
los fuertes o resistentes a las enfermedades y adaptación del medio, clan de la energía, de
la fuerza y del equilibrio.
Dìu wak: Dueño del sol.
Ùni wak: Dueño de las ollas.
Kòlki wak: Dueño del guarumo.
Dúrî wak: Los dueños de la quebrada el pájaro.
Sülári wak: Los dueños de las palmeras y el coco.
Tuáriwak: Los dueños de la quebrada del pájaro bobo.
Buböl wak: Dueños de abeja
Túböl wak: Dueño de ñame.
Kabekirwak: Pájaro quetzal.
Kolsuwak: Hormiga de guarumo.
70

 Cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas costarricenses

Los clanes cabécares - Clan Matrilineal. Kakebla, Gente de la tierra, gente que
vive en todas partes.
Useklawa: Son los sumos sacerdotes, sabios, intelectuales, pensadores, médico
indígena.
Koktuwa: Son guías espirituales, sabios, médicos, cantores, es un clan noble.
Ktegibiwa: Perteneciente al clan useklawa, descendientes humanos con serpientes.
Koiyabawa: Clan descendientes de los pericos entre humanos y serpientes.
Kolpanewa: Pertencientes a las plantas de los guarumos.
Tsiruruwák: Pertenecientes al cacao.
Julabuluwa: Clan del brazo.
Kibegrowák: Perteneciente a las libélulas y a las serpientes.
Sulikpanewak: Pertenecientes al clan de los venados.
Koskichewák: Pertenence a las plantas del roble.
Tukwák: Perteneciente al ñame.
Kabekwák: Perteneciente a los quetzales.
Dekueibowák: Sal oloi, yasa, chaká
Duaripawák: Bribriwák

¿Cómo docente le interesaría investigar más sobre la organización clanica de los

pueblos indígenas?

¿Cual es tu opinión con respecto a la diversidad étnica y clanica de los pueblos

indigenas Bribris y Cabecares de Costa Rica?

Comente el siguiente texto:

Una nación conformada por la maravillosa diversidad étnica que se

dinamiza en la vida cotidiana presenta prácticas de funcionamiento complejo
y diversos en la continuidad de la vida, donde la reproducción social, material
y espiritual se llevan en forma permanente, según sus patrones y necesidades
del medio y brindar tratamiento especiales a las actividades agrícolas, como
la crianza de los animales, el respeto a la montaña y otros elementos más.

¿Como docente que es, le gustaría conocer algún pueblo indígena del país? Explique
porqué.

71
 José Víctor Estrada Torres

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 José Víctor Estrada Torres

Apuntes generales de la Unidad

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