Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
Violencia, justicia y ley
6 de diciembre de 2018.
'El poder divino no sólo destruye al poder mítico, sino que también expía… El poder
divino actúa para revertir los efectos de la culpa’
Judith Butler.
‘La transformación del derecho es necesaria, por la condición del derecho mismo, y por
tanto la deconstrucción es lo que abre paso a esa transformación sin aceptar nunca una
forma pura definitiva de ley o una indistinción entre derecho y justicia’.
Agamben. Homo Sacer.
El patrón, radiografía de un crimen y la aporía de la Justicia
A- poros. Aporía. Aquella contradicción irresoluble, sin salida. ‘¿Estoy bien, o estoy mal?’.
No es posible vivir en la aporía pero habitamos en el lenguaje de la aporía. Al
encontrarnos inmersos en un mundo de lenguaje, donde las posibilidades abarcan tantos
significantes existen. Nacemos arrojados al mundo del lenguaje, por lo tanto, ¿estamos
sujetos como humanos por siempre al lenguaje y condicionados a él? ¿Qué tal si
estamos por fuera de él? ¿Es eso posible?
Para Derrida, todo es texto, y no puede caber algo fuera del texto ya que, el afuera o el
adentro, son constructos textuales, son texto. Nuestro conocimiento de las cosas se da a
partir de un texto. Pensemos en los diez mandamientos o en los pecados capitales. Ahí
podremos debatir si aquel texto es verdadero o no, pero igual, es un texto sea verdadero,
falso, mítico. Dentro de ese texto como representación, encontramos un acuerdo, un
pacto que logre controlar la naturaleza destructiva del hombre. Aquel pacto es la Ley.
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
Violencia, justicia y ley
6 de diciembre de 2018.
Y hay cosas, aspectos de un texto que no pasan por la oralidad, no caben en la oralidad.
Hay palabras que no alcanzan para definir las cosas, para dar cuenta de ellas.
El trámite deconstructivo que emplea Derrida para acercarse al problema de la justicia
arranca de dos inquietudes acerca de la responsabilidad. Dos inquietudes que allanan el
terreno para la experiencia, para el viaje de lo imposible, de la aporía, del no-camino.
‘El lenguaje debe funcionar incluso en la ausencia del emisor’. La iterabilidad derridiana
hace su aparición al mostrar cómo es que los agujeros en el lenguaje, se convierten en
agujeros en el sistema, que se muestran como hoyos en la ley, permitiendo realizar algo
que no está marcado como una ilegalidad.
Walter Benjamin, en Para una crítica de la violencia (1977), nos habla de ciertos tipos de
violencia, o ciertas distinciones entre ellas, al igual que Derrida, en su Fuerza de Ley
(1991), en el que explora la indecibilidad, la iterabilidad y sus tres aporías.
En base a estos textos, y enfocándonos en la película El Patrón: radiografía de un crimen
¿se podría decir que el personaje principal se encontraba en lo justo al haber terminado
con la vida de su amo, el señor Latuada? Para hablar de justicia es crucial tener en
cuenta los siguientes aspectos:
1. El abogado defensor no se apareció a defender al acusado.
2. El nombre propio de Hermógenes Saldivar parece representar un problema para su
patrón, quien le cambia el nombre a Santiago.
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
Violencia, justicia y ley
6 de diciembre de 2018.
3. El Estado, etiqueta a Hermógenes como inepto en su carnet de identificación, a lo que
Hermógenes al ser nombrado inepto, vive su subjetividad como uno. Al haber sido
etiquetado, marcado por el Otro.
4. Es analfabeta. Lo que complica cualquier procedimiento en el que se encuentre
involucrado. Es una violencia.
5. Nació, fue arrojado al mundo en un sentido heideggeriano- sin tener influencia en su
existir. (¿Injusticia ontológica?)
Uno de los actos violentos por excelente ontología es el de nombrar a alguien. Nombrar
es designar, es denominar. El nombre es una palabra significante en todo su efecto. Es la
palabra recibida del Otro e inscrita en el lenguaje, convertida en su función simbólica,
pues hay sujetos que gozan de su nombre, donde dicho nombre les representa una
función o los sitúa en una posición determinada. La palabra es mediadora. La palabra
enferma. Pensemos en Dalí o en Van Gogh. Dos personajes a quienes nombraron tras
sus difuntos hermanos. Los padres de Dalí perdieron a su primogénito, teniendo en
reemplazo a otro hijo, a quien también nombraron Salvador. ‘Tú eres él’ ‘Son el mismo’.
¿Cómo definió este suceso la vida de estos personajes históricos..?
En el momento en que Hermógenes se posiciona en un lugar de sumisión hacia su
esclavitud disfrazada de estatus laboral, todo se ha perdido ¿Cómo llegó Hermógenes
ahí?
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
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6 de diciembre de 2018.
Aquel patrón de Hermógenes, el señor Latuada, persuade engañosamente a
Hermógenes, aprovechándose de su condición analfabeta y de desventaja social para
abusar de su empleado. Hermógenes, al querer modificar la realidad de cruda pobreza en
la que vivía, se conformaba y aceptaba las condiciones violentas que le eran impuestas
por su patrón Latuada, aceptando los abusos propiciados a su esposa Gladys. Mas que
un patrón, era como un dueño, un señor feudal, dueño de tiendas de raya donde sus
trabajadores habían de consumir de su propiedad y sus sueldos sufrían descuentos
injustos que los terminaban endeudando, con una meta que era ilusoria, pues por lo
menos Hermógenes sostenía en la película deseos de salir de la pobreza para darle una
vida mejor a su familia, y pagaba para tener a futuro su propio departamento, el cual
nunca existió. A Hermógenes y su esposa les cobraban renta, mas un kilo de carne al día,
lo consumieran o no.
Hermógenes y su ahora esposa embarazada, viven en una pieza situada en la parte de
atrás de la carnicería, la cual se encontraba en crudas y precarias condiciones
habitacionales y de higiene.
Añadido a esto, la venta de la carne en ínfimo estado fue idea de Señor Latuada,
aprovechándose del poco o nulo criterio que Hermógenes podía tener. Por lo que la
imputación de crímenes contra la salud no es prudente. Incluso, él queda marcado por la
etiqueta de ‘inapto’, por lo que impacta su vida laboral, creyendo que no puede hacer
ningún trabajo que no sea ‘pesado’, físico.
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
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Retomando la primera aporía de Derrida, es crucial remarcar que no hay una salida del
camino de la justicia y el derecho. Hermógenes quería hacer justicia a sus malos tratos,
pero el Estado es quien busca en el derecho, la pena que castigaría a Hermógenes por el
asesinato de Señor Latuada. Según esta aporía, “un ser que carece de libertad, no puede
decirse que su decisión sea justa o injusta”1 . Por lo que Hermógenes, al no ser un sujeto
libre, no puede hablarse de justicia o injusticia, pues nunca estuvo en él ese principio
básico de la libertad. Sin duda alguna, no era un sujeto libre, pues no podía opinar,
defenderse, siquiera hablar.
¿Qué lo condenó a esta condición de esclavo moderno? ¿Por qué no podía defenderse
de Latuada, o de su ayudante, Armando? Añadiendo, es interesante (re)pensar su
condición de libertad, cuando nació (como todos) condicionado bajo un nombre que al
final, ni siquiera se le respetó. ¿Hermógenes perdió su libertad en el momento en que es
nombrado inepto? ¿Pudo alguna vez haber sido libre, cuando nació bajo el yugo y
marginación de la pobreza? (Cabe recalcar, que fue etiquetado por el Estado, como algo
que nunca podría superar, como una barrera, un obstáculo, fue condenado).
“Ninguna justicia se ejerce, ninguna justicia se hace, ninguna justicia es efectiva…sin una
decisión que dirima”
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
Violencia, justicia y ley
6 de diciembre de 2018.
El Estado, por medio del derecho, pretende defender a los sujetos, viéndolos como un
archivo. ¿Qué hace la diferencia entre un archivo y otro? Queda claro que no todos los
casos de la Ley son iguales, ni mucho menos pueden reducirse a ‘archivos’ o
expedientes. Existe la indecibilidad de cada caso, lo que lo vuelve único en su naturaleza.
Tratar al sujeto como ‘un caso más’ sin verlo como un individuo, como un ser vivo a quien
le fue arrebatada la oportunidad de vivir dignamente.
Recordando el comentario que realiza Esposito, (1998) a Hobbes, en su texto
Communitas, en el que explica que Hobbes supone que propone un orden social que
aplaca nuestros miedos, o eso pretende. Uno deja de temer, de tener miedo porque hay
una ley que nos proteje. Pero, ¿no se trata de que ese miedo que teníamos por el Otro en
el estado natural, ahora se desplaza y es un miedo que le tenemos al Estado, a la ley?
Podemos salir de ese estado de naturaleza, pero ese miedo solo se transfigura en otra
posición. Esto que parece una resolución del miedo, se muestra como exactamente lo
contrario.
Hermógenes puede sentir culpa por su acto, el acto prohibido por excelencia: no matar.
La acción de Hermógenes de terminar con la vida de su patrón, puede unirse a la tercer
aporía derridiana, que lee: ‘una decisión justa es necesaria siempre inmediatamente…el
momento de la decisión, en cuanto tal, lo que debe ser justo, debe ser siempre un
momento finito’. ¿Tuvo Hermógenes tiempo para tomar una decisión antes de matar a
Señor Latuada? Más bien, actuó en base al ‘calor del momento’, actuó según la situación
en la que se encontraba, pues no era posible soportar un reclamo más -acerca del estado
de la carne-, situación que conocía por experiencia, y lo acuchilló, sin antes pensar al
respecto.
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
Violencia, justicia y ley
6 de diciembre de 2018.
Retomando la frase de Judith Butler con la que se comenzó este escrito, el sentido de lo
reflejado en aquella frase puede encontrarse en el momento del filme cuando la esposa
del abogado defensor de Hermógenes, le hace entender que lo que siente es culpa por el
acto que llevó a cabo, mas no responsabilidad. También cuando su abogado defensor lo
expía ante el jurado de la culpa causada por el asesinato, que le hubiera permitido seguir
viviendo sin libertad, y con ella las vidas de su esposa y su hija.
‘el poder divino actúa destructivamente, pero sólo…cuando el poder mítico ha
configurado un sujeto culpable, una ofensa digna de castigo y un marco legal para ese
castigo’
-Judith Butler
En el caso particular de Hermógenes Saldivar, cumplió con una condena hecha para su
caso particular. No fue absuelto de su crimen, pues pagó una condena de 3 años por el
acto, pero esto generó una nueva pauta en la Ley Argentina, dada y originada por una
violencia divina.
La transformación del derecho es necesaria, por la condición del derecho mismo, y por
tanto la deconstrucción es lo que abre paso a esa transformación sin aceptar nunca una
forma pura definitiva de ley o una indistinción entre justicia y derecho.
¿Cómo enjuiciar sin traicionar la justicia? ¿Qué papel hay que dar al derecho en nuestra
vida para que no nos convierta en instrumento del cálculo ni en carne de cárcel?
¿Podemos anhelar cumplir con la ley y trabajar por la justicia aun cuando los dos se
entrelazan en aporías?
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
Violencia, justicia y ley
6 de diciembre de 2018.
¿Hasta dónde radica nuestra condición de libertad? ¿Dónde comienza y dónde termina?
¿Cómo pensarnos libres si fuimos arrojados a la vida? Como imagen ilustrativa, me
gustaría mostrar la portada de la primera edición del Leviathán de Hobbes. En ella
aparece un rey sobre un reino. Representando ser la voluntad de todos.
Existe barbaridad en el espacio del orden. Y, ¿qué no las sociedades del orden son las
sociedades del exterminio? Habrá que (re)pensar la política desde sus fundamentos.
Anterior a Hobbes, la política giraba en torno a la comunidad, no al individuo.
‘No existe poder en la Tierra que se le compare’
Hobbes. Leviathan.
Monica Peña Bedolla
Dr. Pablo Tepichín
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Bibliografía
Agamben, G. (1998). Homo sacer: Sovereign power and bare life. Stanford University
Press.
Benjamin, W. (1977). Para una crítica de la violencia. Premià.
Butler, J. (2006). Precarious life: The powers of mourning and violence. Verso.
Derrida, J. (1978). De la gramatología. Siglo XXI.
Derrida, J. (2010). Seminario La bestia y el soberano. Volumen I (2001-2002). Ediciones
Manantial.
Derrida, J. (1997). Fuerza de ley. El fundamento místico de la autoridad. Tecnos.
Esposito, R., & Nancy, J. L. (2003). Communitas: origen y destino de la comunidad (pp.
28-38). Buenos Aires: Amorrortu editores.
Hobbes, T. (2010). Leviathan, or, The matter, forme, & power of a common-wealth
ecclesiasticall and civill.
Película: El patrón: radiografía de un crimen. Dirección de De Sebastián Schindel. Con
Joaquín Furriel, Guillermo Pfening.
