CAPACOCCHA

“AYLLUCHAKUY”
INTEGRACION AYLLU

Daniel Errea Autor/ Recopilador

RIMAK MARKA, COYA RAYMI KILLA 5026

(Lima, Setiembre del 2018)

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CAPACCOCHA

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INDICE

1.-Intoduccion

2.-Ritualidades de ofrendas humanas evidenciadas en nuestros territorios y en la

historia universal

3.-Las Crónicas y las Capaccochas

*Pedro Cieza de león

*Juan de Betanzos

*Cristóbal de Molina

*La Relación Anónima De las Costumbres

4.-Capacochas halladas

* Capaccocha del Misti

* Capaccocha de Pichu Pichu

* Capaccocha de Chachani

*Capaccocha de Chañi

* Capaccocha de Quilmes,

* Capaccocha del Cerro el Plomo

* Capaccocha del Cerro El Toro

* Capaccocha de Coropuna

* Capaccocha de Quehuar

* Capaccocha del Cerro Esmeralda

* Capaccocha de Aconcagua

* Capaccocha de Ampato

* Capaccocha de Sara Sara

* Capaccocha del Llullaillaco

.
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INTRODUCCION
La ofrenda de la Capaccocha es sin duda un complejo y elaborado ritual, los hallazgos
realizados en los últimas décadas así lo demuestran, estas ritualidades se realizaban en
Apus, en Volcanes y Nevados que superan los 5,000 msnm y que en algunos casos dan
origen a ríos que riegan las tierras bajas que proporcionarían el sustento de las
comunidades, estas ritualidades se han dado hacia el sur de nuestro continente desde
Arequipa, Ayacucho hasta Chile y el norte de Argentina ( no se han hecho hallazgos en
volcanes y Apus nevados de la región norte) se asocia también al Capac Ñam que los
abuelos Incas construyeron para unir los pueblos y establecer las alianzas e intercambios
con diferentes comunidades y regiones.

Consideramos que la ritualidad tiene una significación muy profunda, existen varias
versiones y las más conocida es catalogarla como “sacrificios humanos” como sinónimo de
“naciones bárbaras”, tal cual nos catalogó la Bula papal de Donación de nuestro continente
al Rey de España, lo cual desde nuestro punto de vista seria equivocado, siendo más
acertado una Ofrenda de vida para generar más vida, de ahí la significación profunda que
difiere de las concepciones que la han catalogada como “sacrificios” desde los cronistas
dogmáticos como el Párroco Cristóbal de Molina quien es uno de los que más escribió
sobre el tema, hasta investigadores contemporáneos que repiten sin cuestionar lo estipulado
en las crónicas.

Con la información compartida quedara demostrado la existencia de ritualidades donde en

su mayoría niños eran ofrendados a las altas montañas y volcanes siguiendo un ritual que
presentan similitudes entre ellos y que evidentemente por las grandes alturas en la que se
realizaban no eran ceremonias públicas, marcando en este detalle, desde nuestro punto de
vista, una gran diferencia con otros rituales en nuestro territorio y las que se conocen en la
historia universal, cuando se deduce que estas ceremonias se hacían para demostrar poder
y control de las “Elites Gobernantes” la interpretación de esta ritualidad nunca será
absoluta, pensamos solo ir haciendo descartes comparativos, es así que podemos ir
planteando que esta ceremonia se realizó en ocasiones muy especiales, no fue pues como
algunos cronistas afirmaron que se hacía por miles, esto no ha sido probado, los niños que
han sido hallados, que no superan los 30, presentan un extremo cuidado y preparación para
la ritualidad, sin embargo no fue tan cierto que los niños no presentaban defectos o alguna
otra señal que los descalificara puesto que si se ha hallado al niño del Cerro el Plomo con
verrugas, así mismo podemos decir del tema de los niños hermosos, sin defectos es un
argumento que se conoce desde épocas antiguas en Grecia y es posible que los cronistas lo
tomaran de ahí, considerando que de alguna manera había un apuro por tener una “Historia
Europea de los Incas” como manifestó F. Pease, en esta línea también podemos decir que
algunos cronistas escribieron que los niños antes de las ritualidades eran llevados a la plaza
del cusco y ahí eran “casados” esta costumbre también la encontramos en las ritualidades
Egipcias, Griegas y Romanas donde sus dioses se casaban entre ellos periódicamente o
con humanos o con objetos en rituales propiciatorios.

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En los niños de la Capaccochas se habrían depositado todas las intenciones comunitarias,

ellos serían como mensajeros que serían incorporados a las energías de las altas montañas,
Apus tutelares, quizás con la finalidad de equilibrarlas para obtener una armonización
cósmica que repercutiría en mejores cosechas, por ese motivo eran preparados con
extremada atención y cuidado, el ajuar hallado era elaborado especialmente para la ocasión
y es de incalculable belleza.

Con estas ritualidades se habría buscado alcanzar el bien común, la preservación y

continuidad de las comunidades, algunas de estas ritualidades estarían relacionadas con la
fertilidad de los campos de cultivo, el hecho de llevar cantos rodados y tierras del valle a
las alturas es significativo, así mismo realizarlas en fuentes de agua donde nacen los ríos
que riegan las chacras, en el caso del Misti podría relacionarse con la erupción del volcán
en este caso sería una forma de equilibrar energías telúricas cuya concepción solo se podría
entender desde una cosmovisión originaria.

Estas ritualidades habrían cumplido con su objetivo, quizás en corto o mediano plazo, la
prueba es que hubo una tradición en hacerlo desde Arequipa hasta Argentina y Chile,
siendo como ya expresamos realizadas en ocasiones muy especiales, arqueológicamente
podemos decir que la mayor cantidad de ofrendas rituales en los tiempos de los abuelos
Incas se dieron con llamas y Cuyes, es quizás una forma de ir sustituyendo seres humanos
por animales en un proceso natural, así mismo el tratamiento a los niños muestra grandes
diferencias, tanto así que no encontramos ritualidades similares en el desarrollo de la
historia con otras ofrendas humanas hechas en nuestro territorio en tiempos anteriores,
incluso contemporáneos a los Incas, evidenciados en las ritualidades Chimú que tienen más
similitudes a ritualidades Mayas y Aztecas y de las diferentes culturas universales que
algunas de ellas repasamos en estas páginas.

Es preciso aclarar que en la presente publicación no se mostraran fotografías de los cuerpos

de los niños congelados por respeto, pensamos que los abuelos no los dejaron en las alturas
para luego ser exhibidos en vitrinas de museos o fotografías , por lo que planteamos se
realicen replicas, como el caso del Niño del Cerro el Plomo en Santiago de Chile y que los
cuerpos de los niños en un ritual sean devueltos a los lugares donde originalmente estaban y
que con el producto de los ingresos de los museos, donde se exhiben sus réplicas, se
contrate vigilancia para evitar saqueos y con la tecnología satelital establecer un
permanente control cuando el clima sea más frio en la zona , sabemos que hoy es mucho
pedir pero estamos seguros que en el futuro autoridades con identidad comprenderán lo
importante que es el respeto a nuestros abuelos, su memoria y sus costumbres.

A manera de sustento de nuestra teoría si mostraremos imágenes del ajuar que acompañaba
el ritual de lo que se ha podido rescatar y hallar en su contexto, compuestos principalmente
por las Illas de oro, plata, spondylus, tejidos, cerámica tocados de plumas y otros objetos
que acompañaban a los niños.

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RITUALIDADES DE OFRENDAS HUMANAS

EVIDENCIADAS EN NUESTROS
TERRITORIOS Y EN LA HISTORIA
UNIVERSAL

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Las referencias de ofrendas humanas más tempranas en nuestro territorio las podemos
hallar en karal y Áspero en Supe que datan de hace 5,000 años antes del presente, las
evidencias corresponden a adultos y niños, en la Waka mayor de Karal se halló un cuerpo
de un adulto como parte de los materiales de construcción, fue hallado con las manos y
dedos cortados, así mismo se hallaron cráneos en algunas Wakas de karal que habrían sido
ofrendas al realizar las construcciones, también se hallaron cuerpos de niños enterrados
debajo de algunas paredes o pisos de viviendas denominadas así por los arqueólogos,
algunos de los niños tenían collares.

Ofrendas rituales en procesos constructivos en Karal

En Kotosh, Huanuco en 1961 se hallaron restos humanos decapitados debajo de las

construcciones de piedra, en 1970 se halló tres cuerpos extendidos sin cabeza debajo de
una capa de tierra compactada.

En el año de 1896 Max Uhle realizó una serie de excavaciones en la Waka Pachakamak en
Lurín, publicó en 1903 el libro "Pachacamac" entre otros temas de estudio halló varios
entierros de diversas épocas, entre ellos un fardo envuelto en el contexto que Uhle
denomino "tumbas del viejo cementerio del templo de estilo Tiahuanaco”

Sobre el personaje representado en la tela que envolvía el cuerpo Uhle lo describe de la

siguiente manera:

“En el fragmento más grande del tejido pueden rastrearse tres figuras, que parecen enteramente de
frente, mientras dos figuras exteriores se presentan mirando a la central, Aquí la agrupación es la
misma que en el relieve escultórico de la gran portada de Tiahuanaco”

Añade:

“La figura central ostenta un cinturón ornamental, brazaletes y ajorcas, ornamentos de cabeza,
estos con cabezas de serpiente con largos cuellos pendientes a los costados y en las comisuras de
los labios rayas ganchudas, con una mano la figura empuña un cuchillo de ancha hoja y tamaño
usual y con la otra agarra por el cabello una cabeza humana, parece que este personaje acaba de
decapitar a una persona y de su cuello cuelgan como trofeos más cabezas degolladas”
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Como indicaba M. Uhle el diseño de la tela es evidentemente de origen Tiahuanaco, en la

Waka Pachakamak los investigadores han identificado entierros que se consideraron como
“ofrendas Rituales” sabemos que la Waka Pachakamak fue también un gran cementerio que
fue utilizado en varios periodos por lo que los denominados entierros rituales deberían de
presentar características diferenciales a todos los demás, estos serían según los
investigadores “La posición de los cuerpos echados de costado o espalda o cuando estos
fueron hallados desmembrados”, de este tipo de enterramientos se hallaron una cantidad
mínima por lo que aquí también se podría inferir que este tipo de ritualidades se hacían solo
en ocasiones muy especiales .

Dibujo del textil hallado por M. Uhle en 1896

En las excavaciones realizadas por Fleming, el investigador halló en el año de 1983 un

fardo que contenía el cuerpo de un bebe decapitado y desmembrado y lo identifica como
perteneciente al periodo “Horizonte medio” es decir en tiempos de Tiawanako, otro fardo
con las mimas características que lo ubica en el mismo periodo de tiempo sin embargo no
precisa su ubicación y el contexto.

Otros hallazgos que se han considerado como parte de rituales son fardos de bebes echados
de costado y un cuerpo de bebe echado de espalda en la base del muro de la denominada
“Pirámide 3” y el cuerpo de un niño echado de costado hallado en el terreno de fundación
de la “Pirámide 3”, un fardo de un bebe echado de espalda en una capa de relleno, fardo
de bebe echado de espalda en la cámara funeraria de la “pirámide 3” en Pachakamak y un
entierro colectivo de tres fardos de bebes , todos en la “Pirámide 3” en Pampa de Flores

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En el año de 1993 el arqueólogo Franco, halló en el frente norte de la Waka “vieja” el

cuerpo de una mujer decapitada, cuyo periodo no está precisado, en Pampa de Flores el
arqueólogo Eeckhout en 1999 halló un cuerpo de una mujer de unos 40 años echado de
espaldas con las manos cruzadas a la altura del corazón, asociada a la capa de relleno de
abandono voluntario de una “Pirámide con rampa”

Max Uhle en 1896 halló en el denominado por él “Cementerio de la primera terraza

sudoriental del templo del Sol” un entierro que presenta características de haber sido
realizado como parte de una ritualidad donde un grupo de mujeres adultas (Uhle no
especifica el numero) fueron halladas juntas con sus pertenencias de orden utilitario, sus
alimentos de origen serrano y principalmente presentado características de ser o provenir de
cuzco, las abuelas tenían en el cuello una cinta gruesa de algodón con la que se presume
fueron ahogadas como parte del ritual.

Uhle manifiesta que “todas las personas enterradas en el cementerio eran mujeres, el
vestido era representado en traje completo, así mismo se halló gran cantidad de Topos, con
lo que sujetan los vestidos, las mujeres fueron sepultadas luego de la estrangulación”

Indica que todas eran mujeres adultas y que solo una de ellas presenta el cabello gris, casi
blanco, en algunos de los rostros observo “débiles rastros de bermellón”, de la misma
manera indica que las características uniformes del ajuar que acompañaban a las Warmis,
comparándolos con otros evidencias halladas en otros cementerios de Pachakamak que
provenían de diferentes provincias, presentaba evidentes diferencias, las vasijas del
cementerio de las Warmis son de estilo cuzqueño y propone que fueron traídas
especialmente para la ritualidad, sin embargo también describe artículos de uso cotidiano,
estaban acompañadas también por 2 perros cuzqueños y loros, textiles a medio terminar,
utensilios de cocina con muestras de uso prolongado, cinturones que a primera vista le
parecieron nuevos y otros que si presentaban señales de uso, canastas de labor con evidente
desgaste, peines con cabellos, vasos y plato de cerámica y una taza de madera, anoto: “las
personas eran enterradas como se iban y estaban”

Así mismo los alimentos que acompañaban a las Warmis eran todos de origen serrano
como el chuño, la tunta, oca, olluco, quinua y bayas de ají, también halló muchas bolsas
consideradas como parte del vestido que fueron usadas para llevar koka, las bolsas eran
tejidas de lana y algodón con listados rojos y amarillos, se hallaron 20 aríbalos, cantaros,
vasos, tapas de vasos, vasos con gollete, las Warmis estaban adornadas con pendientes,
collares, brazaletes hechos de concha y cuadraditos de madera, un sapo labrado en concha
blanca, con un ojo verde y el otro rojo colgado de la cadena, manifiesta que algunos de los
dijes están engastados con piedra azul (lápiz lazuli)

A la fecha no disponemos de información de la ubicación actual de las Warmis, resultados

de exámenes de ADN, examines antropofisicos, C14, entre otros que puedan ayudar a tener
una mayor información para comprender el significado de esta ritualidad que se presenta
como única en su tipo en todo nuestro territorio y que podría haberse llevado a cabo post
invasión europea por las características de cómo fueron halladas las abuelas y las
condiciones de los objetos que las acompañaban cuando fueron enterradas.

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En Conchapata, ubicado en Huamanga Ayacucho un sitio de la época Wari, se halló en

1998 seis cráneos calcinados como parte de un ritual, los cráneos presentaban una
perforación en la parte media superior, que fueron hechas, según las observaciones, post
mortem.

Fragmento de Cerámica escena ritual, Conchapata, Ayacucho

En Akapana, Pirámide Tiawanako ubicada en la Paz Bolivia, se halló en el primer y

segundo nivel ofrendas de huesos de camélidos, fragmentos de cobre, restos de alfarería y
entierros humanos, estos entierros corresponden a adultos y niños desmembrados al igual
que los camélidos, el total de entrehierros fueron 10 y los investigadores los han asociado al
proceso constructivo de la pirámide la que esta alineada con los puntos cardinales.

Akapana-Tiawanako

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En la costa norte en Lambayeque, los Moches dejaron evidencias claras de ofrendas de

vidas humanas dibujadas en las cerámicas, se ha identificado las escenas donde un
personaje recibe una copa (se han identificado cuatro diferentes personajes masculinos y
uno femenino) las escenas describen un combate entre objetos animados representado por
armas, vestidos y herramientas de tejer y guerreros humanos, conocida como “la rebelión
de las maquinas” esta escena termina con los prisioneros trasladados a una isla donde son
sacrificados, en otra escena presenta una carrera hacia la sierra donde participan los
perdedores de combates rituales, siendo algunos de estos personajes descuartizados,
degollados o arrojados a las peñas.

Waka de la Escalera y la Ola

Así mismo se encuentran evidencias en la cerámica escultórica (Waka de la escalera y la

ola) como la vasija que muestra en el interior de su estructura 8 personajes que participan
de un ritual:

“En la ceremonia la sangre de un prisionero de guerra viene presentada en una copa a un Guerrero
principal para que se la tomase. En este caso la copa se presenta a un guerrero búho antropomórfico.
El guerrero-búho está sentado en una silla elevada contra la pared de atrás. Él está flanqueado por
dos gallinazos-mujeres antropomorfizadas, que están en un nivel más bajo. Enfrente del guerrero-
búho se encuentra un guerrero-pato antropomórfico, que le presenta una copa con una tapa de
calabaza. A su lado izquierdo está un guerrero-puma antropomórfico y a su lado derecho el
prisionero desnudo. Precisamente afuera del primer par de postes se encuentran un guerrero y otro
guerrero pato muscovy antropomórfico. Las últimas cuatro figuras miran en la dirección izquierda,
en relación con el eje central del templo”

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Lechuza-Sacrificador Moche

En Pampas de la Cruz, en el distrito de Huanchaco en Trujillo, en los primeros meses del

año 2018 se hallaron 56 esqueletos de niños de entre 6 y 8 años y 11 y 14 años de edad,
todos presentan el mismo patrón de un corte en el esternón y la apertura de la caja
torácica para extraerles el corazón, los niños fueron hallados en posición extendida, de
cubito dorsal con los pies orientados hacia el mar, los niños estaban enfardelados o
envueltos en telas y estaban acompañados por llamas que los investigadores llegaron a
identificar al menos unas 100, las cuales presentan lana color marrón y otras color blanco,
esta ritualidad se ha estimado se hizo en el año 1450 a 1500 , en pleno desarrollo Chimú,
este hallazgo está asociado a evidencias de un fenómeno del niño según información
preliminar otorgada por el Arqueólogo Gabriel Pietro.

Según el Antropólogo físico John Verano se han realizado exámenes preliminares de

ADN a los huesos para determinar el sexo estableciendo que los restos pertenecen a niños
y niñas, este hallazgo es único en nuestro territorio tanto por la forma como por la cantidad,
hallando solo similitudes en Mesoamérica, un dato a considerar es que hay similitudes entre
la lingüística Chimú y la de Mesoamérica, la lengua Chimú muestra más semejanzas con la
toponimia Mesoamericana que con la quechua según los investigadores, así mismo la
región fue compartida con un desarrollo cultural anterior, los Moche, que también han
dejado evidencias claras de ceremonias públicas con vidas humanas, cabe plantear la
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hipótesis que en la región norte, por presentar condiciones climáticas adversas periódicas,
las sociedades que la habitaron pretendieron apaciguar los daños evidentes que causaba las
inundaciones con estas ritualidades entre otros objetivos que tendrían para hacerlas y que
habrían recibido la influencia de Mesoamérica la cual podría asociarse a Aiapayec quien
vino por mar según los relatos conocidos.

En Mesoamérica los Mayas y los Aztecas realizaron grandes ceremonias públicas de

sacrificios de vidas humanas, se han documentado en los códices y el la iconografía y los
hallazgos arqueológicos que las evidencian, (Techcatl, piedra de sacrificios con restos de
hemoglobina, herramientas de obsidiana para esta labor, esqueletos humanos ejecutados por
cardioectomía, costillas con marcas de corte. Etc.)
En Teotihuacan, las ritualidades por extracción del corazón fue un procedimiento común, se
hallaron huesos en la Pirámide del Sol y de la Luna a los que se le realizaron exámenes de
ADN confirmando que los partícipes procedían de otros pueblos.
En la iconografía Maya aparecen algunos casos de ritualidades de extracción del corazón,
donde predominan al parecer niños, así como en la estela de piedras negras de Guatemala
donde se representa a un niño con la cavidad pectoral abierta.
Los arqueólogos en el año 2017 publicaron resultados de estudios de 24 niños de entre 5 a
15 años hallados en las ruinas de Tula, capital Tolteca, estos niños habían sido decapitados
entre 950 a 1150.
Las Totonacas en ocasiones sacrificaban niños para extraerles la sangre, la cual era
mezclada con semillas para hacer una pasta la cual era comida entre los adultos .
Los Mexicas realizaban sacrificios humanos en los diferentes periodos de crecimiento del
maíz, la edad estaba en relación al periodo de crecimiento del maíz.
Los investigadores afirman que “La mayoría de los sacrificados eran prisioneros que
debieron morir en el campo de batalla y cada sacrificio involucraba grandes exhibiciones y
espectáculos públicos. Sin embargo, existieron también otras categorías entre los que
podemos señalar a los guerreros, los esclavos, las mujeres y los niños conquistados”
.

Códice Tudela

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En representaciones del arte griego, en un ánfora de figuras negras, datada hacia los 2500
años antes del presente, se muestra una escena en que Polixeian es decapitada por
Neoptolemo, los investigadores tomaron posiciones contrarias ante la posibilidad de que
en la civilización griega, considerada la cuna de la civilización occidental se habría
practicado sacrificios humanos.

Decapitación de Polixeian

En Creta, la isla más grande de Grecia, los investigadores hallaron en Anemospilia, sobre el
monte Yuktas al sur de Cnoso, dentro de una edificación tres cuerpos fechados en 3700
años antes del presente, uno de ellos estaba postrado sobre un altar de piedra.

En Cnoso, la ciudad más importante de Creta de la civilización minoica, hallaron una

habitación con huesos de niños que mostraban señales de incisiones, estimaron que los 387
huesos pertenecerían al menos a 4 niños y 251 huesos de animales, los arqueólogos que
analizaron los huesos y las incisiones que presentan indicaron que no han podido
determinar que estas correspondan a ritualidades que incluían la antropofagia

En la “Republica” de Platón se encuentra la siguiente referencia «quien ha probado

entrañas humanas mezcladas con las de otras víctimas, necesariamente se convierte en
lobo» denominando este relato como un Mito.

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En Roma los investigadores informan que se practicó varios tipos de sacrificios humanos,
Los documentos afirman que en el Imperio Romano la práctica de matar hijos (filicidio) era
común, el derecho romano instituyo la “Patria Potesta” la que autorizaba a los padres de
familia a «vender, matar, ofrecer a los dioses, subordinar a cualquier ocupación y devorar a
los hijos»
El historiador Romano, Pilineo el Viejo, informa que los sacrificios humanos fueron
abolidos por decreto de los senadores en el 2120 años antes del presente prohibiéndose en
todo el imperio, sin embargo los investigadores afirman que estos continuaron en la forma
de combates rituales en el Circo Romano.
Los Celtas, que habitaron en la mayor parte de España y Portugal, construían figuras
huecas que eran llenadas con seres humanos vivos y luego quemados, según indican fuentes
romanas, los celtas realizaban diversos rituales según al dios que iba dirigido, así por
ejemplo cuando se trataba de Atis elegían un hombre joven que durante un año recibía el
trato de un rey y luego era ofrendado para propiciar buenas cosechas, si la ritualidad se
dirija a Esus colgaban a los prisioneros de guerra de un árbol, si era para Táranos se
degollaban a las víctimas para calmar las tempestades y las tormentas, para Teutates,
considerado el espíritu de la guerra asociado a Marte, se le ofrecían cautivos de guerra los
que eran sumergidos cabeza abajo en depósitos de Ale.
En Hispania los celtas tenían ritos y costumbres particulares para sus sacrificios humanos.
En el norte de la península, se ofrendaban víctimas a una deidad identificada con Ares. En
la zona de Salamanca, la tribu Bletonense celebraba los acuerdos sacrificando a un hombre
y un caballo, los lusitanos incluían sacrificios humanos en sus ritos de adivinación.
Los países nórdicos son una región geográfica y cultural que abarca los estados de
Dinamarca, Finlandia, Islandia, Noruega y Suecia, la literatura Nórdica dio a conocer un
método de tortura, el Águila de sangre, el rito se llevaba a cabo abriendo a la víctima
desde la columna vertebral, cortando y abriendo las costillas de forma que parecían alas
manchadas de sangre y sacando los pulmones hacia afuera. Los investigadores han
considerado como evidencia arqueológica de la veracidad del rito en los vestigios de las
piedras Stora Hammars, que son cuatro estelas con imágenes del siglo VIII-IX d.C, Era
vikinga, en Suecia. Otros investigadores han sugerido que el águila de sangre nunca fue
realmente llevada a la práctica por falta de evidencias.

Stora Hammars: Detalle de un hombre postrado sobre su vientre y otro usado su arma a su espalda,
un Valknut, y dos águilas, una de las cuales es sostenida por un hombre a la derecha.

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En Cartago que fue una antigua ciudad al norte de áfrica, en el actual Túnez, descubrieron
un amplio recinto en el que durante siglos se amontonaban las urnas que contenían los
huesos calcinados de niños sacrificados en sus ritualidades,
En Asia occidental, los pueblos Semitas en épocas de peligro nacional el rey entregaba
algunas veces a su hijo para que muriera como sacrificio por el pueblo "Era una antigua
costumbre que en momentos de gran peligro, el gobernante de una ciudad o nación diera su
amado hijo para que muriera por el pueblo, como rescate ofrecido a los vengativos
demonios, y mataban a las criaturas ofrendadas con ritos- místicos. Así Cronos, a quien los
fenicios llaman Israel, siendo rey del país y teniendo un hijo unigénito llamado Jeoud
(unigénito), le vistió con su vestido regio y le sacrificó sobre un altar en tiempos de guerra,
cuando el país estaba en gran peligro ante el enemigo, Cuando el rey de Moab fue sitiado
por los israelitas y duramente acosado, cogió a su hijo mayor y le ofreció como ofrenda
llameante sobre el muro”

En Japón existía la costumbre que debajo de puentes y castillos se ofrendaban vidas

humanas en el proceso constructivo, practica compartida en los diversos momentos de la
historia universal.

En las Islas Canarias, archipiélago del océano Atlántico que se constituye como una
comunidad autónoma española, los arqueólogos han comprobado que se realizaban
ritualidades con vidas humanas y con animales, afirman que los habitantes de la isla de
Tenerife arrojaban por la punta de rasca a un niño vivo en la salida del sol del solsticio de
verano, tenían otras ritualidades relacionadas a la muerte de su rey donde hombres adultos
se arrojaban al mar.
En Gran Canaria se hallaron huesos de niños mezclados con huesos de corderos y cabritos,
así como huesos de niños en el interior de ánforas en Tenerife.

En Camboya, ubicado al sur de la península de Indochina, en el Sudeste Asiático, según sus

tradiciones, a los reyes del fuego y del agua no se les permitía morir de muerte natural,
cuando uno de estos reyes caía enfermo y se pensaba que ya no se recuperaría lo
apuñalaban, en el Congo creían que si el sacerdote el Chitomé, moría de muerte natural el
mundo perecería y la tierra seria aniquilada, es así que su sucesor entraba en su casa y con
una cuerda o maza lo estrangulaba o lo aporreaba hasta la muerte.

En Angola, país ubicado al sur de áfrica, el Mitiamvo, era un gran rey, los investigadores
han obtenido el siguiente relato de cómo llega a su fin el rey Matiamvo:

"Ha sido costumbre, dijo Challa, que nuestros Matiamvos pereciesen en la guerra o por muerte
violenta y el actual Matiamvo debe encontrar su fin del mismo modo; tomando en cuenta sus
grandes exacciones, ya ha vivido bastante. Cuando llegamos nosotros a entenderlo así y decidimos
que debe morir, le invitamos a emprender la guerra contra nuestros enemigos, en cuya ocasión le
acompañamos todos a él y a su familia, con lo que perdemos alguna de nuestra gente. Si él escapa
sin daño, volvemos a guerrear otra vez por tres o cuatro días, entonces le abandonamos súbitamente
con su familia a su destino, dejándole en poder del enemigo. Viéndose abandonado, ordena que
coloquen su trono y se sienta en él, llamando a toda su familia a su alrededor, entonces ordena a su
madre que se acerque, ella se arrodilla a sus pies y el rey le corta la cabeza; decapita a sus hijos
seguidamente y después a sus mujeres y parientes, dejando para el final de todo a su más amada
mujer, llamada Anacullo. Una vez terminada esta matanza, el Matiamvo vestido con toda pompa,

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aguarda su muerte, que pronto llega por un oficial enviado por los poderosos jefes vecinos
Caniquinha y Canica. este oficial le corta las piernas y los brazos por las coyunturas y al final le
corta la cabeza, después de lo cual también cae cortada la cabeza del oficial”

En Cartago, en sus ritualidades ofrecían niños a Moloc, los niños eran colocados en las
manos de bronce de una imagen con cabeza de ternero y de estas el niño se deslizaba dentro
de un horno encendido, mientras la gente bailaba “al son de flautas y panderos para ahogar
los gritos de las víctimas que se quemaban”

Moloc

En el bosque sagrado de Upsala en Suecia, tenían la costumbre de ofrendar vidas humanas

colgándolos de árboles sagrados, estos rituales eran dedicados a Odín, la muerte llegaba por
ahorcamiento o combinado con heridas hechas con lanzas, Tenían otras ritualidades
ofrecidas a Odín, estas se realizaban antes o después de los combates, los investigadores
han hallado en Dinamarca en 1950 al denominado “Hombre de Tollund” fechado en 2200
años antes del presente los investigadores determinaron que murió ahorcado con una
cuerda de tripa.

Bosque sagrado de Upsala

Los Pawne, tribu del centro de Norteamérica, quienes según los investigadores anualmente
ofrendaban un ser humano en primavera cuando sembraban sus campos, indican que “era
vestido espléndidamente, alimentado de manjares, luego lo ataban a una cruz
posteriormente lo golpeaban con una hacha en la cabeza y lo asaetaban, inmediatamente
después el pueblo se dirigía a sembrar sus campos”

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Se ha publicado un relato obtenido en 1838 sobre el sacrificio ritual de una joven Sioux por
los Pawanes:

“La muchacha tenía catorce o quince años de edad y fue guardada y bien tratada durante seis meses.
Dos días antes del sacrificio fue llevada de wigwam en wigwam acompañada por todo el consejo de
Jefes y guerreros. En cada morada recibía un trocito de madera y un poco de pintura que entregaba
el guerrero más próximo a ella; de este modo iba llamando a todos los wigwams y en todos ellos
recibía el mismo obsequio de maderitas y pintura. El 22 de abril fue conducida al sacrificio
acompañada de todos los guerreros, cada uno de los cuales llevaba dos trocitos de madera de los
recibidos de sus manos. Su cuerpo estaba pintado por mitad de rojo y negro y la ataron a una
especie de horca asándola a fuego lento por algún tiempo; después la mataron a flechazos. El jefe de
los victimarios le arrancó el corazón y lo devoró; mientras su carne estaba todavía tibia la separaron
de los huesos y la cortaron en trocitos que pusieron en cestas y transportaron al campo de maíz
cercano. Allí, el jefe supremo cogió un trozo de carne de una de las cestas pequeñas y estrujándolo
dejó caer unas gotas de sangre sobre los granos recién depositados en el surco. Su ejemplo fue
seguido por los demás hasta que toda la semilla fue rociada de sangre y después la cubrieron de
tierra, Según una relación, el cuerpo de la víctima fue reducido a una especie de masa con la que
frotaron o salpicaron no sólo el maíz, sino también las patatas, los frijoles y otras semillas para
fertilizarlas. Por medio de este sacrificio esperaban obtener cosechas abundantes”

Las investigaciones realizadas en Guinea, señalan que “anualmente tenían la costumbre de

empalar a una muchacha viva después del equinoccio de primavera, ritual propiciatorio de
buenas cosechas, junto a ella sacrificaban también ovejas y cabras las que colgaban en
estacas con mazorcas de maíz y plátanos, resaltan la predisposición de la muchacha para ser
partícipe de la ritualidad”

En una isla de las Filipinas los bagobos ofrendaban una vida humana antes de sembrar el
arroz, indican que era un esclavo que mataban a hachazos en el bosque, los nativos Bontoc,
en el interior de Luzón en filipinas, cazaban cabezas en el tiempo de replantar y segar el
arroz.

En la India, bengala los khondos, realizaban rituales para propiciar buenas cosechas, se
han obtenido relatos de oficiales británicos que en 1850 aproximadamente escribieron;

“Diez o doce días antes del sacrificio, la víctima era consagrada cortándola el cabello, que hasta
entonces había mantenido intacto. Multitudes de hombres y mujeres se congregaban para atestiguar
el sacrificio; nadie podía excluirse, puesto que se declaraba que el sacrificio era para toda la
humanidad. El día antes del sacrificio se vestía a la víctima con nuevas vestiduras y se la llevaba
por la aldea en procesión solemne con músicas y bailes, hasta el bosque Meriah, grupo de grandes
árboles selváticos no tocados jamás por el hacha y situado a poca distancia de la aldea. Allí la
ataban a un poste que en ocasiones se colocaba entre dos arbustos sankissar, la ungían con aceite,
manteca clarificada y cúrcuma y la adornaban con flores. Durante todo el día venían gentes a
hacerle una especie de reverencias que no eran fáciles de distinguir de la adoración, Se entablaba un
gran forcejeo para obtener la más pequeña reliquia de su persona; una partícula de la pasta de
cúrcuma con que había sido embadurnada o una gota de saliva se estimaba de virtud soberana,
especialmente por las mujeres. La muchedumbre bailaba alrededor del poste y al son de músicas, y
decían a la tierra: El modo de matarla variaba según los lugares. Lo más común era la
estrangulación o la sofocación”

19
 CAPACOCCHA

La biblia cristiana tiene relatos de sacrificas humanos como el de Isaac que es interrumpido
por dios y sustituido por un becerro, la santa inquisición, llevó cabo, con el aval del papa y
del rey de España sacrificios en nombre de su fe, los investigadores han estimado que en
total murieron en estos rituales cristianos entre 3,000 y 6,000 seres humanos.

En Francia, durante la Revolución Francesa y luego de la toma de la bastilla las

decapitaciones se contaron por cientos y las cabezas cortadas eran paseadas en picas por las
calles, las más famosas fueron las decapitaciones en la guillotina de los reyes, estos actos se
llevaban a cabo en plazas públicas.

Grabado de la Guillotina

Para culminar el presente capitulo compartiremos unas líneas con las que James Fraizer en
1890 invitaba a reflexionar a sus lectores:

“Situados nosotros sobre los cimientos construidos por las generaciones que vivieron antes, apenas
podemos darnos cuenta de los penosos y prolongados esfuerzos que ha costado a la humanidad
llegar al punto, al fin y al cabo no muy alto, que hemos alcanzado. Somos nosotros a modo de
herederos de una fortuna que nos ha sido transmitida por tantas generaciones que la memoria de los
que la elaboraron se ha perdido y los poseedores actuales consideran como inalterable y original de
su raza desde el principio del mundo. Más la reflexión y el examen nos convencerán de que
debemos a nuestros predecesores mucho de lo que nos parece nuestro y de que sus errores no fueron
extravagancias voluntarias o locos desvaríos, sino sencillamente hipótesis justificables como tales
en la época en que fueron formuladas y que una experiencia más completa ha mostrado como
inadecuadas. Tan sólo por las pruebas sucesivas de las hipótesis y la exclusión de lo falso de ellas
es como, al fin, se deduce la verdad. Después de todo, lo que denominamos verdad es solamente la
hipótesis que nos parece mejor. Por esto, revisando las opiniones y prácticas de épocas y razas
rudas, haremos bien en considerar con benevolencia sus errores, como tropiezos inevitables en la
búsqueda de la verdad y concederles la benévola indulgencia de que nosotros mismos
necesitaremos algún día”

20
 CAPACOCCHA

LAS CRONICAS Y LAS CAPACCOCHAS

21
 CAPACOCCHA

En las crónicas escritas por los invasores encontramos referencias de la ritualidad de la

Capaccocha, en la mayoría de los casos se puede establecer que dentro de la justificación
de la invasión y la interpretación dogmatizada de las ceremonias estas no pueden ser
tomadas literalmente y en muchos casos la exageración es evidente sobre el número de
Capaccochas, este error lo encontramos en la mayoría de publicaciones de arqueología e
historia que hemos revisado y que dan por hecho lo que en las crónicas se ha dejado por
escrito y no han podido ser probadas aún. Así mismo cabe indicar que en capítulo dedicado
a la Capaccocha de la crónica de Cieza de león no menciona que niños sean parte de las
ritualidades, así como Garcilaso de la Vega quien niega existir la ritualidad con las
ofrendas de los niños.

PEDRO CIEZA DE LEON

La Crónica del Perú, de Pedro Cieza de León, denominado el “príncipe de los cronistas”
fue escrita por solicitud expresa del eclesiástico y presidente Pedro de la Gasca,
“pacificador del Perú” de las guerras civiles entre invasores, quien lo nombra “cronista de
las indias” esta crónica está dividida en cuatro partes, sólo la primera fue publicada en vida
del autor en 1553, previa aprobación del consejo de indias y previo a esto se sabe que visita
al príncipe Felipe en 1552. la segunda parte “del señorío de los incas yupanquis”, la tercera
parte “del descubrimiento y conquista deste reino del peru” y la cuarta parte “las guerras
civiles del peru” fueron publicadas hace 135 años antes del presente y que lo publicado
corresponde a copias, no originales de los manuscritos de Cieza, lo cual permitiría la
respectiva manipulación y contaminación del texto original, se sabe que los manuscritos
originales estuvieron en poder de inquisidor de Sevilla gascó por casi 10 años luego de la
muerte del cronista y de Rodrigo Cieza un cura pariente de pedro Cieza quien los entregó
al consejo de indias donde seguramente fueron “observados” y estos fueron entregados a
los cronistas como fuente de información y así asegurar el argumento del guion oficial.

“De cómo se hacia la Capaccocha y cuanto se usó entre los Ingas, lo cual se entiende
de dones y ofrendas que hacían a sus ídolos”

“En este lugar entrara bien, para que sea entendida, lo de la Capaccocha, pues todo era
tocante al servicio de los templos ya dichos y de otros, y por noticio que se tiene de indios
viejos que son vivos y vieron lo que sobre esto pasaba, escribiré lo que de ello tengo
entendido que es verdad, Y así dicen que se tenía por costumbre en el Cuzco por los reyes
que cada año hacían venir a aquella ciudad a todas las estatuas y bultos de los ídolos que
estaban en la guacas , que eran los templos donde ellos adoraban, los cuales eran triados
con mucha veneración por los sacerdotes y “camayos” de ellas, que es nombre de
guardianes y como entrasen en la ciudad eran recibidas con grandes fiestas y precesiones y
aposentadas en los lugares que para ellas estaban señalados y establecidos , y habiendo
venido de las comarcas de la ciudad y aun de la mayor parte de las provincias numero
grande de gentes así hombres como mujeres, el que reinaba acompañado de todos los ingas
y orejones , cortesanos y principales de la ciudad , entendían en hacer grandes fiestas y

22
 CAPACOCCHA

borracheras y taquis , poniendo en la plaza del cuzco la gran maroma de oro que la cercaba
toda y tantas riquezas y pedrerías cuanto se podía a pensar por lo que se ha escrito de los
tesoros que estos reyes poseyeron .

Lo cual pasado, se entendía en lo que todos los años se usaba ,que era que estatuas y bultos
y sacerdotes se juntaban para saber por boca de ellos el suceso del año si había de ser
fértil o si había de ser infértil o si había de haber infertilidad, si el inga ternia larga vida y si
por caso morirá en aquel año, si habían de venir enemigos por algunas partes o si algunos
de los pacíficos se habrían de revelar, en conclusión eran preguntados de estas cosas y de
otras mayores y menores que va poco desmenuzarlas , porque también preguntaba si habría
peste o si vernia alguna morriña por el ganado y si había multiplico de él. Y esto se hacía y
preguntaba no a todos los oráculos juntos si no a cada uno por si, y si todos los años los
ingas no hacían esto andaban muy recatados y Vivian muy descontentos y muy temeroso y
no tenían sus vidas por segura.

Y así alegrado el pueblo y haber hecho sus solemnes borracheras y banquetes y grandes
taquis y otras fiestas que entre ellos usan, diferentes en todo a las nuestras, en que los ingas
entran con gran triunfo y a sus costas se hacen los convites en que había suma grande de
tinajas de oro y plata y vasos y otras joyas , porque todo el servicio de sus cocinas, hasta las
ollas y vasos de su servicio era de oro y plata, mandaban a los que para ellos estaban
señalados y tenían las veces de gran sacerdote , que también estaban presentes en estas
fiestas con tan gran pompa y triunfo como el mismo rey, acompañado de los sacerdotes y
mamaconas que ahí se habían juntado, que hiciesen a cada ídolo su pregunta de estas
cosas, el cual respondía por la boca de los sacerdotes que tenía cargo de su culto. Y estos
estaban bien beodos adivinaban lo que más bien hacia al gusto de los que preguntaban,
inventando por ellos y por el diablo, que estaban en las estatuas. Y hechas las preguntas a
cada ídolo por si, los sacerdotes tan astutos en maldades, pedían algún término en
responder, para que con más crédito y devoción escuchen sus desvaríos, porque decían que
querían hacer sus sacrificios para que estando grato a los dioses suyos fuesen servidos de
responder lo que había de ser. Y así eran traídos muchos animales y ovejas corderos y
cuyes y aves, que pasaban al número de más de dos mil corderos y ovejas y estos eran
degollados, haciendo sus exorcismos diabólicos y sacrificios vanos a su costumbre. Y
luego denunciaban lo que soñaban o lo que fingían o por ventura lo que el diablo les
decían y cuántos de ellos confirmaban en un dicho o suceso de bien o de mal, y así con las
demás respuestas para ver cuál decía la verdad y acertaba en lo que había de ser en dicho
año.

Esto hecho, luego salían los limoneros de los reyes que ellos llamaban Capaccocha,
juntándose la limosna general, eran vueltos a los ídolos de los pueblos, y si pasado el año
habían acertado alguno de aquellos soñadores, alegremente mandaba el inga que le fuese
de su casa la Capaccocha, que como digo era ofrenda que se pagaba en lugar de diezmos a
los templos, de muchos vasos de oro y plata y de otras piezas y piedras cargas de mantas

23
 CAPACOCCHA

ricas y muchos ganado. Y a las que habían salido inciertas y mentirosas no les daban el año
venidero alguna ofrenda, antes perdían reputación.

Y para hacer esto se hacían grandes cosas en el cuzco, mucho más de lo que yo escribo, y
ahora después de haberse fundado audiencia y haberse ido Gasca a España, entre algunas
cosas que se trataban en ciertos pleitos, se hacía mención de esta Capaccocha y ello y todo
lo demás que he escrito es cierto que se hacía y usaba”

JUAN DE BETANZOS

La crónica de Betanzos se sabe fue escrita en 1551, se dice tuvo una posición privilegiada
al “casarse” con Cuxirimay Ocllo -prima de Atahualpa, lo cual consideramos se utiliza un
término inadecuado lo más preciso seria que mediante el abuso y la fuerza obligó, así como
muchos otros invasores, a estas uniones, se sabe de las violaciones, torturas, mutilaciones
en general que hicieron los soldados invasores, por lo que es seguro fue contra su voluntad.
Y fue “entregada” nada menos que por Pizarro al cronista que en sus escritos lo reivindica
ante las autoridades europeas, según algunos investigadores la denominada prima de
Atawalpa solo habría sido una niña de no más de 15 años cuando Pizarro se la “entrega” al
cronista invasor, por lo que de ella es poco probable haya obtenido la información que
reproduce, algunos investigadores postulan que la “Suma y narración” sería un mismo
libro que el de las declaraciones de los Kipukamayoks donde consta que el cronista
participó como escribano, que era su actividad principal, estas declaraciones eran hechas
supuestamente por algunos ancianos que sobrevivieron a las matanzas , traducidas al
castellano por un intérprete, redactadas por los escribanos y posteriormente revisadas en el
real consejo de indias, estas declaraciones de los Kipukamayoks en versión de Fray antonio
en 1608, se sabe no se ha hallado el texto original a la fecha, lo que sí se sabe es que la
crónica desarrolla varios aspectos de la vida Inca, desde su punto de vista, el cual es muy
subjetivo y dogmático, con la intervención comprobada de un clérigo y un cronista cercano
a la orden religiosa de los dominicos a quienes les “cedieron” el Korikancha en 1533, por lo
que se constituye solo en una versión, “su versión” presentando a los abuelos en la segunda
parte como tiranos e invasores, borrachos “incapaces de gobernarse por sí mismos,
enzarzados en una guerra fratricida” y así justificar la invasión y el latrocinio.

Es preciso tener en cuenta que esta crónica fue hecha a pedido por el virrey Antonio de
Mendoza en 1551 y que lo publicado en 1880 por Jiménez de la espada, es una versión
mutilada de una copia del original que hasta donde sabemos no se ha hallado aun , lo que
deja una abierta la posibilidad de “añadidos” posteriores y reinterpretaciones intencionadas
en la transcripción las que ya de origen es seguro contiene, considerando que al cronista le
tomo 7 años redactarla según las fechas de inicio y final de la misma.

24
 CAPACOCCHA

Sobre la Capaccocha manifiesta:

“Y esto hecho, mandó Inca Yupanqui a los señores del Cuzco que, para de allí a diez días,
tuviesen aparejado mucho proveimiento de maíz, ovejas y corderos y ansí mismo mucha
ropa fina, y cierta suma de niños y niñas, que ellos llaman Capacocha, todo lo cual era para
hacer sacrificio al sol. Y siendo los diez días cumplidos y ésto ya todo junto, Inca Yupanqui
mandó hacer un gran fuego, en el cual fuego mandó, después de haber hecho degollar las
ovejas y corderos, que fuesen echados en él, y las demás ropas y maíz, ofreciéndolo todo al
sol; y los niños y niñas que ansí habian juntado, estando bien vestidos y aderezados,
mandólos enterrar vivos en aquella casa, que en especial era hecha para donde estuviese el
bulto del sol; y con la sangre que de los corderos y ovejas habían sacado, mandó que fuesen
hechas ciertas rayas en las paredes desta casa; todo lo cual hacia y los sus tres amigos é
otros; todo lo cual significaba una manera de bendecir y consagrar esta casa; en el cual
sacrificio andaba Inca Yupanqui y sus compañeros descalzos y mostrando gran reverencia a
esta casa y al sol. E ansímismo con la misma gente [sangre?] el Inca Yupanqui hizo ciertas
rayas en la cara [á] aquel señor que era señalado por mayordomo desta casa, y lo mismo
hizo a aquellos señores, sus tres amigos, y á las mamaconas monjas que para el servicio del
sol eran allí. Y luego mandó que todos los de la ciudad, ansí hombres como mujeres,
viniesen á hacer sus sacrificios allí á la casa del sol; los cuales sacrificios que ansí la gente
común hizo, fué quemar cierto maíz y coca en aquel fuego que ansí era hecho, entrando
cada uno destos uno á uno y descalzos, los ojos bajos; y al salir que ansí salían, después de
haber hecho su sacrificio, á cada uno destos por sí mandó Inca Yupanqui que aquel
mayordomo del sol hiciese la raya misma que habéis oído, con la sangre de las ovejas, en
los rostros destos que ansí salían, á los cuales les era mandado, que desde aquella hora hasta
que el bulto del sol fuese hecho de oro, todos estuviesen en ayuno, y que no comiesen
carne ni pescado ni aun guisallo, ni llegasen á mujer, ni comiesen verdura ninguna, y que
solamente comiesen maíz crudo y bebiesen chicha, sopeña que el que el ayuno quebrantase,
fuese sacrificado al sol y quemado en el mismo fuego”

“enviasen a toda la tierra y que trujesen mil muchachos y muchachas los cuales fuesen
todos de cinco o seis años y que fuesen algunos dellos hijos de caciques y que estos niños
fuesen vestidos muy bien y que los pareasen hombres como mujeres y siendo así casados
les diesen todo el servicio que ansi tenía un casado en su casa el cual servicio fuese de oro
y plata y que estos todos fuesen repartidos por toda la tierra y que los llevasen en andas a
entrambos y dos cada par destos que los enterrasen ansi de dos en dos con el servicio que
les habían dado y que estos fuesen enterrados por toda la tierra en las partes do él hubiese
estado de asiento y en la mar echasen dellos ansi apareados con el servicio dicho y a este
tal sacrificio llamanle capacocha que díce sacrificio solemne y estos mandó que fuesen ansi
enterrados y sacrificados diciendo que íban a do él estaba a le servir y esto hecho que con
todos los caciques señores que hubiesen venido a dar obediencia al nuevo señor que
enviasen con cada uno dellos un orejón del Cuzco para que en su tierra del tal cacique le
fuese hecho sacrificio”

25
 CAPACOCCHA

CRISTÓBAL DE MOLINA

Cronista y párroco del hospital del cusco, fue conocido también como el “cusqueño” se
dice que tuvo acceso a una gran cantidad de información a través de las “confesiones” que
hacía a los descendiente de los Incas, cabe precisar que escribe su crónica por lo menos 42
años después de los hechos de Cajamarca, y es considerado por los investigadores
modernos como fuente principal de consulta sobre el tema de la “religión de los Incas”
Es evidente que interpretó, como párroco, nuestra espiritualidad originaria desde su punto
de vista Dogmatizado y muy parcializado por lo que en líneas generales es sólo una versión
de su interpretación, las descripciones son más aceptables pero las interpretaciones son muy
cuestionables.

Sobre la Capaccocha anota:

“Hacían este sacrificio al principio que el Ynga señor empeçava a señorear para que las
guacas le diesen mucha salud y tuviese en paz y sosiego sus reynos y señorios y llegase a
biejos, y que veviese sin enfermedad, de tal manera que ninguna guaca, ni mochadero ni
adoratorio, por pequeño que fuese, no quedava sin recevir sacrificio, porque ya estava
diputado y acordado lo que en cada guaca, lugar y parte, se avía de sacrificar. La causa
porque en todas las guacas, adoratorios, árbores, fuentes, cerros, laguna, alcance parte del
sacrificio, porque tenían por agüero que ninguna faltase, y con enojo castigase al Ynca; y si
algunos cerros llegavan de mucha asperiça que no pudiesen suvir, desde donde podían
arrojar con hondas, arrojauan el sacrificio, y así en todas las guacas principales de todas las
provincias, se hacían el dicho sacrificio y ofrenda, llegando a ellas primero y luego a todas
las guaquillas y adoratorios, quen toda la provincia avía dando a cada una lo que del Cuzco
repartido venía para cada una”

«La capacocha yventó también Pachacuti Ynga Yupanqui, la qual hera desta manera: las
provincias de Collasuyo y Chinchaysuyo y Antisuyo y Contisuyo trayan a esta ciudad
[Cusco], de cada pueblo y generación de jentes, uno o dos niños y niñas pequeños, y de
hedad de diez años; y trayan ropa y ganado y ovejas de oro y de plata de mollo. Y lo tenían
en el Cuzco para el efecto que se dirá; y después de estar todo junto, se asentava en la plaza
de Aucaypata el Ynga, que es la plaza grande del Cuzco; y allí aquellos niños y demás
sacrificios andavan alrededor de las estatuas del Hacedor, Sol, Trueno y Luna que para el
efecto ya en la plaza estavan. Y davan dos bueltas, y después de acavado, el Ynga llamava
a los sacerdotes de las provincias y hacía partir los dichos sacrificios en quatro partes para
los quatro Suyos: Collasuyo, Chinchaysuyo, Antisuyo, Contisuyo, que son las quatro
partidas en questá dividida esta tierra; y les deçía: “Vosotros tomad cada uno su parte de
essa ofrendas y sacrificios, y llevadla a la principal huaca vuestra, y allí las sacrificas; y
tomándolas, llevavan hasta la guaca, y allí ahogavan a los niños y los enterravan juntamente
con las figuras de plata, de ovejas y de personas de oro y plata; y las ovejas y carneros y
ropas lo quemavan, y también unos cestillos de coca. La jente del Cuzco llevavan los
sacrificios ya dichos hasta Sacalpina, que será una legua del Cuzco y ado los recevían los
yndios de Ansa. Y desta manera yban entregándolos hasta donde se avían de haçer los
sacrificios; y por esta horden los llevavan a las demas provincias”

26
 CAPACOCCHA

LA RELACIÓN ANÓNIMA “DE LAS COSTUMBRES”

El manuscrito “anónimo” fue publicado por primera vez en 1879, por Jiménez de la espada
el mismo que publico a Cieza de león El ms. perteneció a la biblioteca personal del
hispanista alemán Juan Nicolás Böhl de wFaber, el manuscrito; cuenta con 42 folios
escritos por las dos caras se asume que “De las Costumbres” es parte de un texto mayor
dado que las hojas de las que se disponen comienzan con la numeración 288.

Se ha establecido que “De las Costumbres” es un documento jesuita que habría sido
redactado entre 1594 a 1600, en general por el contenido se ha identificado al manuscrito
como un texto anti toledano y desarrolla aspectos de la “religión de los Incas” mostrándola
muy parecida a la católica, con lo que se pretendía demostrar que era factible la
evangelización y argumentando que los abuelos “de su propia voluntad pedían ser
bautizados”
Luego de varias investigaciones la historiadora Laura Laurencich Minelli ha planteado que
De las Costumbres fue redactada por el Padre jesuita Anello oliva y que se basó en El ms.
de “Tahuantinsuyo Prischis Gentibus” del jesuita mestizo Blas Valera.

Es sabido que la orden jesuita, siguiendo las enseñanzas de su fundador el padre Ignacio de
Loyola proponían un método de evangelización diferente al que el concilio de lima III
(1582-1583) había acordado, en el concilio se determinó exterminar todas las costumbres
religiosas y desterrarlas al olvido, los jesuitas pretendían mantener ciertas ritualidades que
no estén en contra del cristianismo y así fundar un estado neo inca cristiano.

Independientemente de las disputas de las órdenes religiosas y sus métodos de

evangelización el manuscrito presenta datos que guardan coherencia con relatos históricos
que hasta la fecha son malinterpretados, estos documentos si bien es cierto parten de una
interpretación dogmatizada, sin embargo los arqueólogos están comprobando que en
tiempos de los Incas las ritualidades de ofrendas de vidas se realizaban mayoritariamente
con Llamas y Cuyes y no se han hallado los “Miles” de niños “sacrificados” en las
Capaccochas que las crónicas oficiales señalan.

Sobre la Capaccocha anota:

“Los sacrificios fueron comúnmente del ganado que ellos tenían doméstico, llamado
Huacayhua, llama, urcu, huanaco, paco, que los españoles dicen carneros u ovejas de la
tierra. También sacrificaban perros, o negros o blancos. Leones y serpientes podían matar
en servicio del dios de la guerra, para sacrificarles el corazón o cabeza. Anta es un animal
semejante a una vaca montesina sin cuernos, y a esta también sacrificaban al dios de los
animales. mieses, raíces, hierbas medicinales, en especial las dos que llaman coca y sayre
sacrificaban – sayre es la que por otro nombre dicen tabaco – ; plumas de aves, conchas de
la mar, o granos hechos destas conchas, llamadas mollo; ropa de lana, oro, plata, metal,
madera olorosa, aunque esta madera olorosa no se hacía por vía de sacrificio, sino para que
sirviese de leña para quemar todo lo dicho; sino que era superstición en que la leña fuese
olorosa, como lo era también en escoger las cabezas de ganado que fuesen de tal edad y de
tal color, y no de otra manera.

27
 CAPACOCCHA

También sacrificaba unos animalejos que llaman cuy, y diversos pájaros y otras aves para
diversas necesidades. En el modo de matar las reses o aves, guardaban la misma orden que
cuentan los poetas Homero y Virgilio y otros haber guardado los gentiles griegos y
romanos, y no el que Polo fingió de su conjetura, de que los piruanos guardaban en esto la
ceremonia de los moros, los cuales nunca pasaron a estas tierras ni pudieron ensenar a los
piruanos su alquible ni rito ninguno de su Alcoran. El mismo engaño fue decir que los
naturales del Piru se hartaban v zahoraban, a usanza de los moros, al salir de la estrella,
pues lo contrario es lo que pasaba. Y por la estrella no se entiende la de la noche, sino la de
la mañana, que es el lucero llamado Chasca, y ayunaban desde el día antes hasta que
aquella estrella no parecía con la presencia del sol; y entonces comían su comida ordinaria,
no carne de perros, como Polo quiere significar, sino de venados y pájaros y corderos. Y
nunca hubo entre ellos ceremonia ni rito de zahorarse, sino es que todas las cosas de los
gentiles romanos las queremos aplicar a los moros y nombrarlas con sus nombres dellos,
como lo hace el mismo Polo.

Que no hubo sacrificios de hombres ni de niños entre los peruanos , Pero el mayor borrón
o (si se ha de decir) falso testimonio que Polo dijo de los piruanos, fue, que ellos usaron
sacrificar hombres adultos y niños para diversas necesidades; y como Polo hizo la
averiguación en el Cuzco, siendo juez el ano de 1554, cuando ni aun la lengua apenas se
sabía, y no había intérpretes, ni había lugar para saber de raiz las antiguallas, no pudo dejar
de escribir muchas cosas al revés de lo que ello pasaba y de cómo los indios lo entendían;
porque lo cierto y averiguado es, que lo más que escribió, fue por vía de conjeturas, a
manera de comentarios, porque sobre una palabra que el indio decía, añadía el ciento, como
interpretando y declarando aquella palabra; y desto hay ya evidencia tan clara en muchas
instancias, que apenas se puede leer en sus papeles cosa que no vaya llena destas sus
conjeturas. Mas como era juez y docto, y escribió el primero sobre ello, hase dejado llevar
tanto de otros doctos, que sin examinar cosa de las que escribió, las trasladan en sus libros.
Y por el mismo engaño se dejó llevar el que hizo el compendio de Polo, diciendo, que en la
coronación de los reyes se sacrificaban doscientos niños, como lo refiere en el librillo de los
ritos de los indios: (De ritibus indorum, in 2. p. c. 9. n. 3.).

La razón del engaño se prueba, lo primero, porque había ley antiquísima del reino y de los
reyes que prohibía sacrificar hombres o sangre humana, por ser cosa cruelísima y de
caribes; y esta ley se guardó tan puntualmente, que no se sabe que en algún tiempo haya
osado, no digo señores, sino el mismo inga a quebrantarla; porque es tradición que lo
mando aquel gran Pirua, primer poblador de la tierra.

Lo segundo, porque cada y cuando que conquistaban los ingas algunas provincias de los
Andes de gente que comiese carne humana, lo primero que les mandaban, so pena de la
vida, era que no la comiesen ni menos sacrificasen hombres o niños; y si la tal gente tenía
ley dello, luego se la revocaba, mandando que no usasen della. Pues claro está que si el inga
permitiera en el Perú sacrificar hombres, que también pasara por ello en los Andes. Por
donde vemos todos que los caribes que fueron conquistados por Topa Inca Yupanqui en los
Quixos, Motirones, Moiopampas, Ruparupa, Villcabamba y otros, son quitados dese vicio;
y cuando vinieron los espanoles, hallaron a estos puestos en esta humanidad, como quiera
que antes de ser conquistados hobiesen comido carne humana.
28
 CAPACOCCHA

Lo tercero, porque los ingas se preciaron siempre de ser clementes, y el día de su

coronación mandaban soltar todos los presos, etiam los que merecían muerte por sus
delitos; como se sigue que permitiesen que tantos niños muriesen, pues daban y concedían
la vida a tantos salteadores; pues aquello fuera grande crueldad y contra sus mismas leyes,
y matar salteadores era justicia?

Lo cuarto, porque sus leyes establecían mayor pena para el que matase o sacrificase un
niño que un hombre adulto; luego falso es decir que los piruanos quebrantaban sus leyes tan
fácilmente, guardando como guardaban puntualmente otras de menos importancia y de
menos pena, como el mismo Polo lo confiesa y encarece mucho.
Lo quinto, porque aun en tiempo de triunfos, cuando entraban los triunfadores en el Cuzco
y llevaban consigo los prisioneros capitanes y soldados, no morían ninguno dellos ni por
vía de justicia ni por vía de sacrificio, con haber en contrario ley que mandaba que
muriesen como traidores y enemigos, como también la tenían los romanos para sus triunfos
y la ejecutaban en medio de sus fiestas; sino que, en lugar de los hombres prisioneros que
habían de morir, se daban tantas cabezas de ganado para que se sacrificasen, y a estas
llamaban runa, esto es, carnero que muere por el hombre. Y la verdad desta historia e
interpretación no la entendió Polo. Luego a fortiori queda, que en tiempo de la coronación
de los ingas reyes, que era mayor fiesta y de mayor clemencia, había de cesar todo
derramamiento de sangre humana, como en efecto cesaba. A lo que dice que en la
coronación del inga Huayna Capac murieron doscientos niños, y a su entierro mill adultos,
concedo que fueron sacrificados doscientos huahuas y mill yuyac, o, como otros dicen,
runa; mas estos huahuas no se entienden niños hijos de hombres, sino corderitos, que
también se llaman niños en aquella lengua; y al mismo modo, yuyac, se entienden animales
ya crecidos adultos, que en lugar de hombres se sacrificaban.”

29
 CAPACOCCHA

CAPACOCHAS HALLADAS

30
 CAPACOCCHA

Capaccochas Halladas
(fuente Museo Regional de Iquique)

31
 CAPACOCCHA

CADENA DE VOLCA CADENA DE VOLCANES EN ABYA YALA

32
 CAPACOCCHA

Capaccocha del Volcán Misti

El Misti está ubicado en la ciudad de Arequipa es un volcán de forma cónica cuya cumbre
alcanza los 5822 msnm. El Misti es un volcán que permanentemente emana fumarolas de
azufre, en julio de 1980 el volcán fue ascendido por Reinhard y Beorchia Nigris,
identificando estructuras rectangulares ceremoniales y dos grandes círculos situados sobre
el labio interno del cráter, en el sector noroeste, a unos 100 metros por debajo de la cumbre
principal.

Volcán Misti 5822 msnm

Reinhard en Agosto de 1998 dirigió una investigación arqueológica orientada al estudio

preliminar del conjunto de ruinas avistado en 1980, identificó estructuras en el labio
interior del cráter al borde de abruptas pendientes que conducen al domo activo, los
investigadores sugieren que debido a la ubicación de las estructuras las ritualidades ahí
realizadas habrían estado orientadas al apaciguamiento del volcán, otra observación es que
la orientación de la arquitectura no se corresponde con los puntos cardinales como si se ha
observado en otras estructuras rituales.

Los investigadores describen así el lugar “el sector principal consta de cuatro estructuras
dispuestas en planta simétrica: dos estructuras circulares con un diámetro aproximado de
diez metros, ubicadas en el centro, y dos rectángulos ceremoniales situados a ambos lados
de las mismas, se identificaron distintos procesos de alteración del sitio, en su mayoría de
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 CAPACOCCHA

origen antrópico reciente, tales como eventos de huaqueo o remoción del mampuesto de la
arquitectura. La ausencia de nieve cubriendo el sitio facilitó el comienzo de las tareas de
excavación debido a que no fue necesaria la limpieza y acondicionamiento previo del
terreno. Además, el calor de los vapores y gases emanando del interior del cráter,
contribuyó a conservar el suelo del labio interno libre de congelamiento. Al comenzar las
investigaciones se efectuaron sondeos en otras estructuras seleccionadas como
representativas de tipos arquitectónicos diferenciables (rectángulos ceremoniales,
plataforma, círculos pequeños). La estratigrafía del relleno de las estructuras circulares
resultó homogénea hasta el metro de profundidad, constituida por relleno de ceniza
volcánica y cascajo suelto. En la estructura circular situada a la derecha del cráter,
aproximadamente a un metro de profundidad se detectó un estrato natural compactado,
cuya continuidad fue rota en tiempos prehispánicos. Decapando cuidadosamente la
superficie del estrato se identificó una zona de ruptura del mismo, correspondiente a los
Bordes de un pozo funerario. Pocos centímetros más abajo se descubrió un rasgo de piedras
alineadas formando un círculo, y en su interior, un enterratorio. La excavación del mismo
demandó varios días de delicado trabajo para permitir su extracción en bloque, previa
recuperación de las ofrendas que lo acompañaban y previa remoción del relleno que lo
rodeaba. Una vez levantado el primer enterratorio prosiguió la excavación, habiéndose
advertido que la base de la tumba no se encontraba sobre roca madre sino sobre relleno. A
más de dos metros de profundidad se detectó un segundo contexto funerario, constituido
por dos individuos y abundante ajuar. Luego de terminada su excavación se profundizó
medio metro más hasta hallar la roca madre, constituida por un estrato de piedra pómez de
color blanco. El patrón de entierros superpuestos se repitió en la otra estructura circular
situada a la izquierda, en la que también apareció primero un individuo solo con ofrendas, y
debajo del mismo, dos cuerpos juntos con abundante ajuar”

Las seis ofrendas de la ritualidad de la Capaccocha del Misti fueron distribuidas de a tres en
cada estructura circular, dos cuerpos en la base de la estructura y uno superpuesto,
“evidenciando una simetría nunca antes vista” en este tipo de ritualidades.

Los investigadores hallaron en malas condiciones de preservación los cuerpos y los

materiales asociados a las ofrendas , “los cuerpos no preservaron los tejidos blandos, ni
materiales textiles ni plumarios de los ajuares esto debido a la concentración de azufre y a
las temperaturas relativamente elevadas en el cráter del volcán” hallaron en la parte
superior del relleno textiles, valvas de spondylus y estatuillas zoomorfas (solo en una de las
estructuras circulares) se halló aríbalos, platos ornitomorfos, jarras ,escudillas y ollas
apedestadas, vasos, keros de madera y Illas en una de las estructuras masculinas y en la otra
solo femeninas, los investigadores indicaron que representaciones de camélidos solo de
hallaron en una de las estructuras circulares donde estaban las Illas masculinas.

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Capaccocha de Pichu Pichu

El Pichu Pichu está ubicado en Arequipa forma parte de la cadena de volcanes
conjuntamente con el Misti y el Chachani. La Capaccocha se realizó en una de las cumbres
a 5630 msnm.

Pichu Pichu 5630 msnm

A finales de la década de los sesentas el investigador Eloy Linares Málaga publicó dos
trabajos con información de objetos procedentes de la cumbre del Pichu Pichu, recuperados
junto al cráneo fragmentado de una Warmi joven, así mismo halló platos ornitomorfos,
aríbalos, ollas apedestaladas, un peine, un tupu de oro un tupu de cobre, un ovillo de lana,
cuentas de un collar, una cuchara de madera, dos vasos de madera grabados.

El investigador informaba también acerca de la existencia de un tambo en la base de la

montaña y de vestigios de un camino empedrado conduciendo hasta la cima. Los distintos
sitios arqueológicos en el macizo fueron visitados por la investigadora Constanza Ceruti.
quien fue acompañada en el ascenso por un montañista Quechua-hablante residente en la
ciudad de Arequipa “ Si bien el ascenso resultó exitoso, revistió de algunas dificultades
técnicas en razón de la climatología invernal, la abrupta topografía del terreno y la
presencia de hielo y nieve sobre las pendientes sumamente empinadas y expuestas que
preceden a la cima”.

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 CAPACOCCHA

La visita al volcán Pichu Pichu le permitió apreciar “un ingenioso uso del espacio que los
Incas hicieron de la abrupta topografía de la cumbre, para adecuarla a las necesidades de la
ritualidad. Si bien el aparentemente inexpugnable pico fue efectivamente ascendido en
tiempos antiguos la actividad ritual se concentró en una plataforma con muro de contención
erigida en un angosto portezuelo a unos cien metros debajo de la cima” La investigadora
Constanza Ceruti anota: “La experiencia acumulada por la suscripta en prospecciones
arqueológicas conducidas en decenas de cumbres andinas permite ponderar que son
excepcionales los santuarios de altura erigidos en cimas tan abruptas como el pico
Coronado del Pichu Pichu. En la geografía del noroeste argentino, el único ejemplo
comparable estaría constituido por las plataformas en la abrupta cima del nevado de Chañi,
tratándose en ese caso de una montaña de roca granítica”.

Plataforma incaica en las alturas del volcán Pichu Picchu (foto de Constanza Ceruti).

El Pichu Picchu fue estudiado por Johan Reinhard y sus colaboradores entre los años 1989
y 1997, durante la primera campaña se hallaron en el exterior de la plataforma, los restos
del cuerpo cuyo cráneo había sido extraído de la tumba en décadas anteriores. Las
investigaciones realizadas en 1996, efectuadas conjuntamente con José Antonio Chávez,
permitieron hallar a 5600 msnm. en el sitio otras dos ofrendas humanas del interior de la
plataforma, en el sector Norte, al interior de la plataforma, hallaron un cuerpo sexo
femenino asociado a ofrendas, entre las que acompañaban a la niña se halló un textil con
aplicaciones de lentejuelas de plata y una Illa de plata masculina con las orejas alargadas
de aproximadamente 26 cm de alto, la niña tenía el cráneo deformado intencionalmente en
forma cónica , la posición fetal indica que estuvo enterrada mirando hacia el noreste, este
enterramiento fue ubicado muy cerca del enterramiento que hallaron en el año 1964 hacia el
sector noroeste de la misma plataforma.
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Pichu Pichu 5630 msnm (foto de Constanza Ceruti).

El segundo cuerpo, fue hallado en el interior de la plataforma en el sector sur a 0.40 cm de

profundidad, “los huesos muy disturbados sin un orden determinado, la cabeza en clara
orientación hacia el Sur, los huesos presentan pocos elementos tisulares y cabellos”
asociados al niño se hallaron dos pequeñas ofrendas, una illa de spondylus y una bolsa de
fibra vegetal.

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Capaccocha del Volcán Ampato

El Volcán Ampato de 6.380 msnm, está ubicado en Cabanaconde provincia de Caylloma
departamento de Arequipa, en el año de 1999 el volcán Sabancaya erupcionó, lo que
ocasionó que el Ampato pierda su casquete glacial debido a las altas temperaturas
producidas en los alrededores las hicieron que dejase al descubierto algunos restos
arqueológicos incas.

VOLCÁN AMPATO

El 8 de septiembre de 1995 el arqueólogo norteamericano, Johan Reinhard, halló una

plataforma artificial de 14 m2 en la cima de la montaña y en el cráter, encontró un fardo
funerario, donde se encontraba una niña tapada por una manta y en posición fetal, se halló
enteradas alrededor de la niña 19 tipos de plantas, principalmente maíz y varias
leguminosas.

La vestimenta de la niña consistía en un traje rojo y blanco, confeccionado con tejido de

alpaca y abrochado por un tupu de plata, un aksu sujeto por medio de un chumpi o faja a
la cintura y rematado en unas sogas y borlas terminado en flecos; cubrían sus pies, la
cabeza adornada por un gran tocado de plumas de guacamayo y los pies calzados con
zapatos de cuero y lana bordada, al lado de la niña se encontraba un ajuar compuesto por
varias Illas de metal, un Spondylus envuelto con telas de alpaca o de vicuña, objetos de
cerámica y algunos saquitos ceremoniales en cuyo interior había hojas de koka.

La niña conservaba intactos la dentadura, el cabello y los órganos internos, además de la

piel, fue enviada al Jonhs Hopkins Hospital de Baltimore, Mariland de Estados Unidos
donde le practicaron una autopsia virtual mediante tomografías y rayos X tridimensionales,
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 CAPACOCCHA

donde se obtuvo como resultados que la ritualidad se habría llevado a cabo entre los años
1440 y 1450, tendría unos 14 años y media 1.40 m, de huesos fuertes, habría nacido en la
sierra de Castahuasi en la sierra norte de Arequipa, no sufrió ninguna enfermedad, su dieta
fue buena y balanceada principalmente de maíz y charki, se determinó que un día antes de
la ritualidad habría ayunado.

VOLCÁN AMPATO: ZONA DEL HALLAZGO

Los científicos del Genomic Reschard Institute (TIGH), de Maryland, realizaron otra
prueba de laboratorio, logrando recuperar un grupo de células extraídas de los tejidos del
corazón, de esas pruebas científicas se identificó el ADN de la niña, lo compararon con
el programa del Mapa Mundi Genético, elaborado por el Proyecto Genoma Humano, esos
estudios demostraron que la niña tenía parentesco con la tribu Ngoge de Panamá y con las
antiguas razas originarias de Taiwán y Corea por parte del padre y la madre habría sido
originaria de Puno.

Se determinó que el cráneo tiene una fisura de 0.5 m lo que produjo un traumatismo
encéfalo craneal, se postula que el golpe evidenciado no produjo ningún dolor en la niña,
este habría sido ejecutado cuando ella estaba en estado de inconciencia, el gesto
placentero del rostro de la niña así lo demuestra, también se evidenció altas concentraciones
de metabolitos de koka en los análisis a sus cabellos, así como haber tomado chicha como
parte de la ritualidad.

Se halló también a menor profundidad otras dos niñas de 8 y 12 años que formaron parte
del ritual de la Capaccocha acompañados con una serie de ofrendas en sus alrededores y
que comprendían estatuillas de oro, plata, spondylus, textiles, gran parte de ellos se
encontraban calcinados por los rayos que cayeron, se vieron afectados también por el
retroceso de los hielos por causa de la erupción del volcán Sabancaya y por elementos
naturales del medio ambiente.
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Capaccocha del Sara Sara

El Volcán Sara Sara, de 5500 msnm se encuentra ubicado a 253 km al SE de la ciudad de
Ayacucho, entre las provincias de Paucar del Sara Sara y Parinacochas, en la Cordillera
Occidental de los Andes del Sur del Perú.

VOLCAN SARA SARA

En el año de 1996 los arqueólogos Chávez y Reinhard ascienden al volcán Sara Sara
ubicando y describiendo hacia el noreste del mismo lo siguiente:

“Plataforma E, colapsó en parte por acción del intemperismo, estando a punto de

destruirse el cuerpo y por haberse derretido el hielo que lo albergaba; algunas ofrendas muy
deterioradas acompañaban este entierro, tres ofrendas en fibra vegetal y cuatro illas no
determinadas aún. En algunos lugares de la cumbre como la plataforma A, al norte, se
encontró un tupu en la superficie. En el sector norte de la zona G, sector noreste, se
ubicaron cuatro tupus y dos lentejuelas, sin ningún orden ni contexto, hacia el sector este de
la cumbre, se logró ubicar el pozo I entre las rocas muy cerca a la cumbre representando
posiblemente un pago con varios elementos de ofrenda: como dos illas realizadas en
spondylus, posiblemente una llama y dos illas en plata hombre y mujer, en la plataforma C,
hacia el sector sur de la misma y después de excavar aproximadamente un metro, se ubica
una pequeña llamita realizada en plata laminada, en el trayecto a la cumbre, a 4565 msnm
en la parte más alta de un cerro, en el lugar conocido como Incaptiana ubicamos una serie
de estructuras habitacionales y corrales, seguramente utilizadas por los Incas para los actos
propiciatorios de los rituales, en igual sentido ubicamos la cueva de Yanapunku a 5000
msnm en la que se pudo observar restos cerámicos, huesos y algunos metales de la cultura
Wari”

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Capaccocha de Chachani
El Chachani es un volcán de 6057 msnm. Ubicado en la ciudad Arequipa, la cima del
volcán ha tenido una intensa actividad de extracción lo que ha originado el deterioro de las
estructuras, el sillar blanco es el material que de ahí se extrae y utilizado como material de
construcción en la ciudad de Arequipa.

Volcán Chachani

Se sabe que un ciudadano alemán de apellido Wagner habría ascendido a la cima en 1896
ó 1898, realizando excavaciones por un periodo de 03 días, donde habría encontrado el
lugar ya saqueado, rescatando el esqueleto de una Warmi (Mujer) con vasos ceremoniales
conocidos como keros, cucharas de madera y pedazos de cerámica .

En el año de 1998 Constanza Ceruti realizó investigaciones en la cima del volcán Chachani,
constatando la intensa perturbación de la superficie, encontrándola alterada por los pozos
de excavación para la extracción y el huaqueo, la investigadora advirtió el uso de

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 CAPACOCCHA

dinamita, siendo todo vestigio completamente destruido, observó así mismo paja, ichu y
fragmentos de madera, así como un peine de hueso, restos de dos roedores grises disecados
Y fragmentos óseos indeterminadas, a partir de sus observaciones considera muy probable
que en la cumbre del volcán se haya llevado a cabo la ritualidad de la Capaccocha.

Volcán Chachani y el Volcán Misti al fondo de la imagen

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Capaccocha del Coropuna

El Volcán Coropuna tiene una altura de 6425 msnm, se encuentra ubicado en la ciudad de
Arequipa, en la Cordillera Occidental de los Andes del Sur del Perú.

Volcán Coropuna

En el año de 1965 se saqueó un cuerpo de una cueva, se sabe el cuerpo fue llevado a una
Universidad local, otro cuerpo fue destruido totalmente quedando en el lugar, por lo que
asume que en el Coropuna se realizó al menos una Capaccocha.

A 4050 msnm en el sector Oeste del Coropuna se ubica el poblado Inca Acchaimarca
situado sobre el Capac Ñam que va desde Cusco al Contisuyo

Los investigadores hallaron la “infraestructura de riego más alta del mundo”, los abuelos
Incas captaron las aguas directamente del glaciar del Coropuna a 5600 msnm.

En el año de 1996 las investigaciones realizadas en el Coropuna en el sector suroeste,

hallaron parte de la ruta por donde subieron los Incas, se identificó restos de camélidos a
5760 m, y a los 6200 m restos de cerámica y huesos.

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Capaccocha del Cerro Esmeralda-Chile

El Cerro Esmeralda de 905 m de altura, Conocido como Cerro Huantaca hasta el siglo XIX,
está ubicado en Tarapacá en Chile, de su cima se visualiza el Océano Pacífico y los cerros
costeros, en el año de 1976 y luego de realizar trabajos de instalación de antenas en la
cumbre del cerro se halló el contexto de una Capaccocha, la única conocida a la fecha que
no superó los 1000 msnm, los trabajos de instalación destruyó el sitio arqueológico.

Cerro Esmeralda, al fondo la ciudad de Iquique

Formaron parte de la ritualidad de la Capaccocha una niña de 9 años y una joven de 19

años, el ajuar que acompañaba a las Acllas está conformado por anacos (vestidos), awayos
(mantos), chumpis (fajas), chuspas (bolsitas), talegas (bolsas), cordeles, cordones, llautu,
argollas, tocado, gorro; objetos de cerámica, como aríbalo, escudillas, ollas con pedestal y
jarros; algunas piezas de oro y plata como brazalete (chipana), tupus, adornos y un
contenedor, valvas pulidas y pendientes de Spondylus, un recipiente de calabaza, cuchara,
tubo de calabaza, además de pigmentos, gotas de metal fundido, frutos, hojas de koka,
bebidas, chicha y alimentos.

Según las observaciones realizadas por los investigadores se apreció que las vestimentas no
presentan marcas ni desgaste por uso, por lo que se piensa fueron hechas especialmente
para la ritualidad, presentan marcas de haber sido parcialmente quemados probablemente
como parte de la ofrenda.

Las chuspas halladas presentan diferencias a los patrones clásicos Incas, las bolsas
presentan un estilo de tejido más común, lo que podría corresponder a tejedores locales, una
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de estas bolsas destaca por su similitud en técnica con una hallada en el Llullaillaco, una
bolsita cubierta de Ichu del altiplano y dos chuspas cubiertas con aplicaciones de plumas
de colores rojo y verde.

Se identificaron 17 mantos, algunos incompletos, se encontraron como paños envolventes

(Anaco) y paños sobre los hombros ( awayos) que van unidos en el pecho por los Tupus de
colores rojo y amarillo con un fondo color café, se han hallado piezas del ajuar idénticas,
representaciones de dualidad.

La Aclla de 19 años presenta pigmentos rojos de cinabrio u óxidos de hierro en el cuerpo y

en la vestimenta, al igual que la niña de 9 años presentan un proceso de momificación
natural por desecación al evaporarse el agua de sus tejidos y órganos, debido a las
condiciones de aridez y salinidad del suelo, características que predominan en el desierto
costero del norte de Chile.

Los análisis realizados a los cuerpos evidencian que gozaban de buen estado nutricional
durante su desarrollo, lo cual se desprende de la verificación de que tenían una excelente
dentadura con mínimo desgaste, además, no presentan evidencias de problemas crónicos
de salud, resultados obtenidos del análisis de los huesos.

Los investigadores realizaron también análisis AMS, técnica similar al Radiocarbono 14,
pero con mayor precisión, donde se determinó que esta ritualidad se realizó entre los años
1399 y 1475. Se determinó también que la causa de la muerte no fue el estrangulamiento
como se afirmó en los estudios realizados en la década del 70, los investigadores postulan
la muerte por causa de la asfixia, la cual se considera como una muerte no violenta,
demostrando una vez más la gran diferencia entre ritualidades realizadas en nuestro
territorio por otras culturas y en sociedades del mundo.

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Capaccocha del Cerro el Plomo - Chile

El Cerro el Plomo está ubicado en Santiago de Chile, el Niño fue hallado en la cima a una
altura de 5400 msnm por unos buscadores de tesoros en 1954.

Cerro el Plomo-Santiago de Chile

Los análisis realizados han demostrado que el niño tiene sus huesos intactos, sus órganos
internos intactos, no presenta heridas ni mal trato, el niño tendría entre 8 u 9 años, se estima
que la ofrenda se realizó alrededor del año 1500, está vestido con un Unku o camisa y una
manta o yacolla sobre sus hombros, Cubriendo la cabeza tiene un tocado de flecos de lana
y en la parte frontal un penacho de plumas de cóndor y una corona de lana de vicuña como
vincha, su cabello largo y trenzado (200 trencitas) y sobre el cabello lleva el Llautu, que es
un cordón trenzado de cabello humano que da 5 vueltas alrededor de la cabeza y del cual
se desprenden dos cordones laterales que sostienen un adorno de plata en forma de H
horizontal bajo la barbilla, Calzaban sus pies mocasines o hisscus de cuero con una cinta
bordada en su borde (este calzado fue ceremonial, no tenía señales de uso) su cabeza
recostada sobre las piernas flexionadas, su rostro en señal de apacible sueño con líneas
pintadas de rojo y amarillo, los brazos sobre las piernas una mano sobre la otra y en unos de
sus brazos un brazalete de plata, el niño estaba acompañado de una Illa femenina de plata
ricamente vestida y con tocado de plumas, así mismo tenía unas bolsitas que contienen
cabellos, dientes de leche y uñas, desde el año 1982 dejo de ser exhibido al público, hoy se
muestra una réplica en el Museo de Historia natural de Santiago.

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En el lugar escogido para la ritualidad el 21 de junio nace el sol justo en ese punto, desde
ahí se tiene una visión de todo Santiago, el Plomo es un cerro imponente del valle, se
piensa que el niño y la comitiva que lo acompañaba habrían partido de cusco atravesando
el desierto de Atacama, pero También se piensa que fue una Capaccocha regional, el niño
no habría llegado a cusco podría proceder de la zona del altiplano en torno al Titicaca ,un
detalle importante son los zapatos tipo mocasines, este tipo de calzado, según las Crónicas
y Buen Gobierno Atribuidas a Waman Poma eran utilizadas por abuelos del Collasuyo, se
piensa que esta Capaccocha regional se habría realizado post invasión, según estudios los
músculos del niño estaban infectados por la triquinosis y esta se sabe fue traída por los
cerdos europeos.

Se han hallado construcciones asociadas donde nace el rio Mapocho, hay restos de
edificaciones incas, 5 pirkas para alojar a los miembros del sequito y los trabajadores del
complejo, las cuales fueron utilizadas como lugar de tránsito y descanso debido a que el
ascenso a la cumbre es largo, a partir de los 4200 msnm el camino se hace inclinado hacia
la cumbre del Plomo, más arriba está la denominada plataforma ceremonial o Ushnu,
plataforma circular con un agujero central, 200 m más arriba están las estructuras o
enterratorio, habrían participado en el ritual los diaguitas, se asume que para la ceremonia
en la cumbre no habrían participado más de 20 personas por el espacio que hay en las
Pirkas que sirvieron de resguardo en la pre cumbre.

ESQUEMA DE LAS ESTRUCTURAS DONDE SE HALLO AL NIÑO (CIRCULO ROJO) KRAHL L.

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Los análisis realizados indican que el niño paso del sueño a la muerte sin darse cuenta,
murió fundamentalmente por hipotermia. Sobre el cuerpo había una llama de oro y de
espondilos en miniatura.
Se encontraron en la cima del cerro 3 pirkas una bastante grande donde estaba el niño, “el
relleno estaba compuesto de tierra del valle con restos de paja, pasto, restos de madera los
componentes del suelo agrícola estaban en una estructura de 2 m de ancho por 4 m de
largo es decir 8 m3 de tierra que fue subida con piedra o canto rodado del rio, la fosa fue
excavada en permafrost el cuerpo se tapó con una loza o laja de sobre ella se colocó el
relleno de 1 m de altura lo que impidió que las diferencias climáticas afectaran al cuerpo
el cual paso por un proceso de liofilización natural , ya que el sello de la piedra laja impidió
que ingresara oxígeno y las paredes de la cámara absorbieron lentamente la humedad
durante 500 años”

Los científicos que examinaron al niño constataron que presentaba una contextura obesa,
lo cual consideraron poco habitual, las ofrendas que acompañaban al niño constaba de una
bolsa de lana recubierta con plumas de Parina de color blanco y rosado, llena de hojas de
koka; un conjunto de bolsitas de cuero de escroto de animal que contienen recortes de pelo,
dientes temporales, recortes de uñas y lajas rojas; y dos figuritas de camélidos, uno de
aleación oro y plata y la otra de concha de Spondylus, ambas machos.

También se encontró una figurita de plata o Illa de sexo femenino ricamente vestida, está
confeccionada en técnica de vaciado y se destacan dos trenza que van tomadas en la
espalda, sobre su cuerpo va un rectángulo de lana a modo de vestido o anacu sujeto por una
faja o chumpi finamente tejida que termina en un cordón tubular, además de otro rectángulo
de lana sobre sus hombros, sujeta por un topu. Al cuello lleva un collar de un tejido tubular
del cual cuelgan dos rectángulos de conchas de Spondylus y un topu. Sobre la cabeza tiene
un tocado de plumas rojas de aves tropicales.

Las investigaciones indican que en términos generales “las condiciones de salud del niño
eran buenas, pero algunas patologías menores fueron identificadas. Durante sus primeros
años pareció haber sufrido una severa herida en uno de sus codos que al sanar le dejó una
prominente cicatriz. Fue localizado en una de sus rodillas y muslo un tumor cutáneo,
aunque de origen Benigno estaba inflamado y ulcerado, en una de sus manos fue detectada
una verruga, de la que fue posible aislar el virus Papilloma virus y demostrar su existencia
en el nuevo mundo antes del contacto con los europeos, se observó que las plantas de los
pies muestran una hiperqueratosis y un edema, lo que demostraría que el niño habría
caminado una gran distancia sin usar zapatos hasta poco antes del ritual, en sus labios y
vestimenta se encontraron restos de vómitos con pequeñas manchas de sangre” lo que hizo
suponer a los investigadores que tal reacción fuera causada por un edema pulmonar debido
a la altura, por estas razones los resultados de las investigaciones postulan que la causa del
deceso se produjo “debido al frío, al cansancio y a la falta de oxígeno”

El análisis efectuados en las heces, demostraron restos vegetales especialmente tallos

pequeños, restos de hojas, poca cantidad de almidón y fibra muscular (carne no digerida).
Se identificó 23 clases de polen, sugiriendo la ingestión de plantas y hierbas helechos
además de una gramínea, el tipo de vegetal que no es comestible podría demostrar una dieta
de tipo ritual.
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Capaccocha del Nevado Chañi - Argentina

El Nevado de Chañi tiene una altura de 5.896 msnm, se encuentra ubicado en la Cordillera
Oriental de los andes, entre las provincias de Salta y Jujuy, al sudoeste de la Quebrada de
Humahuaca, en el límite entre los departamentos General Belgrano (Provincia de Jujuy) y
Rosario de Lerma (Provincia de Salta), siendo la máxima elevación de la Región.

Nevado de Chañi

Se sabe que en el año 1905 unos militares hallaron en las alturas del Chañi un cuerpo
congelado con su ajuar funerario, este hallazgo fue entregado al Museo Etnográfico de
Buenos Aires.

La investigadora María Constanza Ceruti de la Universidad de Buenos Aires, en Octubre de

1996 y Diciembre de 1997 halló evidencias arquitectónicas en la cima, en estaciones
intermedias y un campamento base, recolectando también restos de cerámicas y restos
óseos, fragmentos de tela y cardón.

Sobre la vertiente meridional del filo a 14.7 m de distancia y a 80 m de la cumbre a 6000

msnm se encuentran las estructuras, la plataforma inferior tiene muros de contención está
formado por bloques de regular tamaño, que cabe inferir seleccionados en la misma
cumbre, alcanza una altura externa de 0,8 m, y se encuentra rellenada con sedimento
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arenoso y cascajo hasta el tope de la altura del muro, se ha planteado la posibilidad que
estas estructuras sean originalmente el lugar de donde los militares extrajeron el cuerpo de
la Capaccocha, los investigadores hallaron en la superficie de dicha estructura tiestos,
material óseo, leña, y hasta pelo de camélido disperso.

Se describe el cuerpo congelado de la Capaccocha del Chañi y su ajuar:

" llevaba puesta una túnica o uncu y una vincha de hilos torcidos en su frente, el ajuar se
componía además de un peine de caña, dos ponchos (uno rojo y otro arena), dos fajas de
colores, una bolsa tejida y recubierta con plumas que contenía hojas de koka, dos pares de
sandalias u ojotas correspondientes al pie del niño, un estuche de caña pirograbado y un
disco de barro cocido que en su centro tiene una prominencia con perforación, para ser
sostenido”

"Se trata de un infante de unos cinco años de edad, aproximadamente, su posición in situ
debió ser vertical. Tiene la cabeza fuertemente inclinada sobre el pecho y la columna de la
zona dorsal y cervical con una marcada incurvación hacia adelante. El brazo izquierdo
flexionado con la mano tocando la cara y el derecho con el antebrazo formando un ángulo
recto y con los dedos apretados sobre la palma. Las piernas flexionadas, formando un
ángulo con el tórax. El pie izquierdo toca casi la región glútea. De la pierna derecha sólo se
conserva el muslo. El cráneo, casi desprovisto de músculos, conserva únicamente la cara.
Quedan restos de cabello, que es de color castaño bastante claro, posiblemente decolorado.”

Según las investigaciones realizadas en el Chañi se puede inferir que se habrían realizado
ofrendas de llamas, ofrendas de cerámicas y una Capaccocha, los análisis ADN realizados
por Thomas Bessom no permitieron determinar el sexo de la Wawa, Las observaciones
realizadas por los investigadores hacen inferir que el Chañi fue visitado en varias
oportunidades con fines rituales en fechas determinadas y quizás peregrinaciones
procedentes de varias regiones.

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Capaccocha de Quilmes, “Nevado de Chuscha” - Argentina

El nevado de Chuscha esta ubicado en el Departamento de Cafayate, al sur de la provincia

de Salta, forma parte de la serranía del Cajón o Quilmes y con 5.468 msnm, es la montaña
más elevada de la región.

Nevado de Chuscha

En la década de 1920 fue hallada la niña de aproximadamente 8 años, una estatura de 1.10
cm. Los análisis realizados al cabello no registraron consumo de hojas de Koka ni tabaco,
su cuerpo y numerosos objetos del ajuar sufrieron las consecuencias de los traficantes y de
los coleccionistas privados, paso por varios dueños durante 80 años y fue perdiendo en el
transcurso de esos años los elementos que conformaban su ajuar hasta que la donación del
Dr. Matteo Goretti facilitara su regreso a Salta, los pobladores de Tolombón, ubicado en la
base de la montaña la llamaron "Reina del Cerro" y mientras estuvo allí se afirma le
prendieron velas y le llevaron ofrendas y regalos, posteriormente recibió el nombre de
"Momia del Cajón" por la serranía de donde fuera extraída en la década de 1920 a una
altura de 5175 msnm, “en 1924 es comprada por un coleccionista y fue llevada a Buenos
Aires, en 1935 se cambia el cuerpo y una colección arqueológica por una instalación de gas
domiciliaria, entre 1935 a 1985 el cuerpo de la niña permanece en un sótano ,en 1985 un
coleccionista la cambia por piezas de su museo privado, en 2001 la Fundación CEPPA
(Centro de Estudios para Políticas Aplicadas) adquiere el cuerpo con un pequeño ajuar y
destina los recursos para realizar los primeros estudios científicos y trabajos de
conservación”

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La niña tomó el nombre de "Momia del Chuscha" luego que se conoció el lugar donde fue
realizada la ritualidad, los pobladores de descendencia Diaguita también la llaman "La
Reina del Cerro".

Los investigadores realizaron varias pruebas científicas, se le practicaron estudios

Bioantropológicos (radiografías, tomografías computarizadas, estudios microbiológicos,
anatomopatológicos, de ADN y análisis de cabello); estudios Arqueológicos sobre los
textiles y plumas, el collar y los objetos de cerámica que formaban parte del ajuar y análisis
físico - químico del disco de bronce; estudios del entorno

Según los estudios publicados la Causa de la muerte: habría sido una herida punzante en la
espalda (hemitorax derecho) que causó un shock traumático hemorrágico, no se afirma si
fue antes de perder el conocimiento, se ha determinado que este es un caso único, no hay
evidencias en las otras Capaccochas conocidas de esta acción, sin embargo otros
investigadores mencionan que no se puede afirmar contundentemente la causa de muerte de
los niños, más bien postulan la teoría de la sinergia entre el frio, la altura y en algunos
casos como en el cerro el Toro y en Ampato un golpe en la cien que habría contribuido a la
pérdida del conocimiento pero no como causa resolutiva de muerte.

“La niña estaba vestida con un Unku, prenda predominantemente masculina, con una
decoración ajedrezada tricolor, un penacho y una vincha, de la que cuelga un adorno
rectangular de spondylus, el ajuar consiste en un bolso o chuspa de lana con decoración de
franjas verticales, una escudilla de cerámica, otra similar hecha en cestería y tres peines:
uno de madera y dos finamente trabajados con espinas de cactus su cuerpo se halla
fuertemente flexionado y con la cabeza levantada de modo parcial”

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Capaccocha del Cerro El Toro - Argentina

El Cerro El Toro se encuentra en la provincia de San Juan en Argentina, posee una altura
de 6.380 msnm, el 26 de enero de 1964 los andinistas Antonio Beorchia Nigris y Erico
Groch encontraron los restos del chasqui inca en la montaña sanjuanina, fue en una pre
cumbre del cerro cuando ambos montañistas divisaron un muro rectangular pircado,
relleno con piedras y tierra formando una plataforma artificial el cráneo expuesto del
cuerpo congelado del abuelo.

CERRO EL TORO

“Había una plataforma ceremonial, de 12 x 7 pasos y con el eje mayor norte-sur, al lado un
círculo hecho con 9 piedras grandes estaba envuelto en un fardo funerario y entre las manos
tenía un ratoncito chiquitito degollado, que los incas solían poner junto a los muertos a
modo de ofrenda y debajo de los pies estaba todo el ajuar, que fue lo que recogimos
nosotros en la tercera expedición, en la primera solo bajamos algunos testimonios para
demostrar el descubrimiento y en la segunda, que impulsó Diario de Cuyo, bajaron la
momia”.
La investigaciones han determinado que el Wayna tendría entre unos 20 y 22 años al
momento de la ritualidad, su estatura es de 1.65 m. de aspecto atlético, cabellos cortos,
vestía un taparrabo y una manta que lo envolvía, la ofrenda que lo acompaño está
conformada por una manta de lana de Wanaco, dos Unkus o túnicas, dos gorros con
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orejeras y cubre nuca con flecos, un taparrabo o Wara , un cinturón de lana de Wanaco ,
seis ojotas de cuero crudo de camélido los investigadores indican que las ojotas no
constituyen pares, un cordón de cabellos humanos, una madeja de lana, dos hondas, plumas
rosadas, palitos, trozos de carboncillos y restos de pastos.

Los investigadores observaron que en el cuello tenia muestra de huellas de una soga, por lo
que plantean que fue sostenido por esta cuerda y fue golpeado en la cabeza, esto debido a
que la túnica tenia manchas de sangre, sin embargo estas también se pudieron ocasionar por
un sangrado nasal originado por los efectos de la altura, su paso de la vida a la muerte
habría sido por congelamiento y no por estrangulamiento como proponen otros
investigadores.

Se realizaron análisis del contenido intestinal lo que permitió conocer que consumió
algunos vegetales y fibra muscular, también observaron que las plantas de los pies
muestran una hiperqueratosis o formación callosa, Indicando que caminó descalzo, durante
un tiempo importante.

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Capaccocha del Quehuar- Argentina

El volcán Quehuar está ubicado al norte de Argentina a 6.180 msnm, se sabe que en la
década de los 70´s profanadores de tumbas dinamitaron el lugar destrozando el cuerpo de
la niña, sea estimado que tendría unos 12 años y fue ofrendada en la ritualidad de la
Capaccocha en la cima del volcán.

Volcán Quehuar

En año de 1975 Antonio Beorchia realizó una expedición al Volcán Quehuar, a veinte
metros de la cima realizó una excavación, donde halló una estructura circular de 4 m aprox.
de diámetro interior, el cual fue saqueado anteriormente, al este de la cima halló dos
estructuras pircadas Incas, al interior de una estructura oval halló el cuerpo congelado y
las ofrendas que lo acompañaban , los saqueadores al utilizar dinamita al tratar de extraer
el cuerpo destrozaron la cabeza y el torso.
La ritualidad se llevó a cabo a 6100 msnm a 30 m por debajo de la cima en una estructura
ovalada, cerca de esta se identificó una plataforma de 9,4 m de largo y 3,4 m de ancho, de
forma rectangular y con un espesor de paredes de hasta 1,7 metros, las paredes de la
estructura están orientadas en alineación con el sol naciente del solsticio de verano (Capac
Inti Raymi)
En año 1981 Antonio Beorchia en la base Sur del Quehuar halló lo que se podría
denominar tambos de altura, este a 5000 msnm, una habitación de 16 m2.
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Los investigadores identificaron en la pared este de la estructura donde se realizó la

ritualidad una hornacina en la base de la pared exterior, el cual no contenía ningún objeto
al momento del hallazgo, no se ha identificado en ninguna otra estructura asociada a la
Capaccocha este elemento que se sabe servían para depositar ofrendas.

Plataforma ritual en la cumbre del nevado del Quehuar

Los investigadores en el lado norte de la estructura oval hallaron un conjunto de ofrendas

envueltas en una tela de lana de color marrón claro que contenía una olla con pedestal, dos
pares de sandalias, un par de platos de cerámica, dos bolsitas, un frasco pequeño, un plato
de madera, una cuchara, un peine, además de maíz, ají y carbón vegetal, también hallaron
una Illa femenina de spondylus

Diagrama de las estructuras según descripción de Antonio Beorchia, 1975

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Capaccocha de Aconcagua- Argentina

El Aconcagua está ubicado en la provincia de Mendoza, en el oeste de Argentina, con una
altura de 6960 msnm es la cima más elevada en América.

El 8 de Enero de 1985 fue el hallazgo del niño del Aconcagua por los miembros de un club
de andinistas a 5300 metros de altura, se hallaron 2 muros circulares pircados, en una de
las pirkas se divisó las plumas que coronaba el atavió, dentro se halló el cuerpo de un niño
de aproximadamente 7 años conservado por el frio, junto a él se hallaron 3 Illas y 3 de
llamas elaboradas de oro y Spondylus, por el espacio que se disponía se asume que no hubo
lugar para hacer una plataforma como en otros lugares de alta montaña

Aconcagua

Los andinistas indican que hallaron el cuerpo del niño en posición fetal, los brazos
protegidos contra el cuerpo al igual que las rodillas, estaba vestido con diversas prendas
que lo iban envolviendo, 18 telas en total, el manto exterior estaba decorado con plumas
amarillas, Debajo del primer envoltorio se encontró una tela con plumas rojas y amarillas y
debajo de esta dos telas rectangulares, una cubría el rostro y la otra parte del cuerpo, la
cabeza aparecía adornada con un tocado de plumas negras y amarillas y haces de cabellos
Humanos, tenía un collar de sodalita, las sandalias las traía puestas, la manta exterior
presenta diseños de las costa peruana de la cultura Chankay, le seguían dos mantas gruesas
de lana y tres mantas con decoración geométricas y ornitomorfas , en el relleno del fardo
había además tres camisas o unkus de hilado fino y de varios colores, dos amarras tejidas
con hilo de algodón, una de color natural y la otra anaranjada; dos taparrabos sueltos; de
telas menores, dos bolsas tejidas y cordones. Acompañando al niño y como ofrenda se
hallaron tres estatuillas antropomorfas de sexo masculino con sus coloridas vestimentas y
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tocados de plumas; una de oro, otra de aleación de plata y cobre y la tercera de Spondylus.
Además de tres Illas representando camélidos, una de oro y dos de Spondylus, todas del
sexo masculino.

Los análisis realizados al niño indican que bebió una sustancia roja de achiote, residuos de
ese líquido fueron encontrados en su boca, dientes, estomago e intestinos, así como el rosto
y el cuerpo fue untado con la misma sustancia de color rojo, los resultados de la autopsia
indicaron la probabilidad de una mono dieta.

Observaron también una fuerte compresión del tórax, tenía algunas costillas fracturadas y
además la pelvis desarticulada. Las investigaciones no han podido determinar la causa de
esta compresión, indican que podría ser de origen traumático provocada en el momento de
su enfardamiento y esto unido a las bajas temperaturas habrían contribuido a la causa de su
muerte.

Por las observaciones preliminares realizadas de tres de los mantos bordados con
decoración de estilo costeño, la lámina de oro enrollada, el collar de piedras multicolores, el
calzado tipo Yanke, los investigadores consideraron un posible origen costeño, sin embargo
el estudio paleo dietario ha demostrado el origen en un “ambiente andino meso térmico” y
no costeño como se deducía de la decoración de los mantos, postulando los investigadores
la siguiente hipótesis: “se escogió a un niño andino para revestirlo de galas de origen
costeño, único caso conocido en las Capaccochas, con algunos agregados de plumas de
origen selvático y el collar de piedras de procedencia altiplánica, acompañado de Illas
Incas y luego llevarlo al extremo sur en la contraparte montañosa colla-incaico de
Anccocahua”

Aconcagua

"El caso del Aconcagua es muy particular: el enterratorio del niño se encontraba sobre un
filo abrupto y de difícil acceso a 5300 msnm en la base del contrafuerte Pirámide, 1600
metros debajo de la cumbre”

El niño del Aconcagua permanece en una cámara de frio no está expuesto al público solo su
ajuar está en exhibición.
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Capaccocha del Volcán Llullaillaco - Argentina

El volcán Llullaillaco está ubicado en la Provincia de Salta al Noroeste de Argentina, tiene
una altura de 6,739 msnm, las temperaturas en esa zona son extremadamente bajas
alcanzando –30 °C.

La ritualidad se celebró a 6,712 msnm, considerándose el yacimiento arqueológico más alto

del mundo, donde se construyó un recinto perimetral compuesto por un rectángulo que
contenía los cuerpos de un niño, una niña y una joven la estructura se encuentra unida por
un camino a dos recintos cercanos y dos estructuras ubicadas sobre la ladera.

Volcán Llullaillaco

La niña de unos 6 años aproximadamente se halló calcinada por la descarga de un rayo,

estaba acompañada de dos ollitas con asa, un aríbalo, seis platos, cinco bolsas (chuspas)
una vasija con pie, mocasines de cuero, sandalias, dos keros, una honda, una bolsa de piel
que contenía recortes de cabello, cuatro Illas femeninas, una de oro, una de plata y dos de
Spondylus, así mismo se hallaron un conjunto de Illas femeninas, masculinas y de
camélidos de oro, de plata y de spondylus de la misma plataforma

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El niño de unos 7 años de edad aproximadamente, se hallaba sentado sobre un Unku

plegado de color gris, acompañado de dos Illas masculinas de spondylus una chuspa o bolsa
tejida adornada con plumas blancas, dos ondas o warakas, una bolsa de piel de animal que
contenía cabello, dos pares de ojotas o sandalias y un aríbalo de cerámica.

La joven que formó parte de la ritualidad tendría unos 15 años aproximadamente, llevaba
puesto un tocado de plumas de color blanco, con ella se halló un unku masculino, tres illas
femeninas, una de oro, una de plata y la tercera de spondylus, dos keros de madera en
miniaturas, dos platos simples y dos ornitomorfos de cerámica, seis chuspas o bolsas, un
peine de espinas, una cuchara, trozos de charki, un aríbalo, una vasija con pedestal, un
jarrito con asa, un conjunto de fajas enrolladas.

En unos pozos adyacentes a los cuerpos se hallaron alrededor de 100 objetos como ofrendas
asociadas conformadas por illas de oro, de plata y de spondylus con textiles en miniaturas
y tocados de plumas, así mismo se hallaron como parte de las ofrendas Illas de llamas y
vicuñas, bolsas tejidas conteniendo hojas de koka y alimentos, vasos y cucharas de madera,
vasijas y platos de cerámica

ESQUEMA DE DISTRIBUCION DE OFRENDAS DEL LLULLAILLACO ( Constanza Ceruti)

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Los niños del Llullaillaco fueron sometidos a diversos estudios multidisciplinarios con la
colaboración de diversos profesionales que incluyeron análisis radiológicos con
tomografías computarizadas y radiografías, estudios odontológicos, análisis de cabello,
estudios de ADN, análisis de microbiología y anatopatologia, análisis a las cerámicas, a los
textiles, entre otros.

Cabe destacar que los investigadores informan que los estudios se realizaron “en un marco
de profundo respeto, mediante sesiones de trabajo muy breves y la selección de métodos
mínimamente invasivos, a fin de garantizar la óptima conservación de los cuerpos de los
niños”

Los resultados publicados por los investigadores comprobaron la conservación de los

órganos internos por congelamiento natural, se advirtió patologías respiratorias vinculadas
al clima extremadamente frio de los desiertos andinos, en general los tres niños se
encontraban en buen estado de salud, se diagnosticó para la niña de 15 años que padecía de
bronquilitis obliterativa y sinusitis, los estudios de ADN comprobaron que los niños no
eran hermanos ni estaban emparentados por línea materna.

Sobre la causa de muerte no se evidenció indicadores de estrangulamiento o golpes en el

cráneo, no pudieron descartar la asfixia, sin embargo se aprecia en los rostros que los niños
se quedaron dormidos y así pasaron a la eternidad sin darse cuenta.

Transcribimos una Entrevista a la Directora del MAAM de Salta Argentina Antropóloga

Gabriela Recagno, 2014:

Son técnicamente momias o tiene otra definición?

Son niños que han sido momificados naturalmente, no han sufrido un proceso de momificación
cultural como es el caso de Egipto donde se extraían las vísceras se colocaban en otro lado se
rellenaban con otros elementos, Estos niños en la ceremonia de la Capaccocha se los ofrendaba y se
los ponía directamente dormidos en el caso de esta Capaccocha de Llullaillaco en sus tumbas
individuales y morían por efecto del frio, estamos hablando que estamos a 20 grados bajo cero de
temperatura. Por efecto de la baja presión, por adormecimiento que producía la chicha y todo eso
producía un adormecimiento hasta llegar a la muerte de forma pacífica y tranquila y así se los
puede reconocer en los rostros de estos 3 niños.

Estos niños en esta cultura no iban a morir, ser parte de la ofrenda era un honor eran niños elegidos.

Esa ceremonia de Capaccocha viene a ser una ofrenda?

En esta ceremonia lo que hacían los incas era seleccionar niños de diversos lugares del
Tawantinsuyo , eran niños de una elite social alta , perfectos físicamente, muy bellos relacionados
de alguna manera con el inca quizás eran pariente o eran hijos de curacas o gobernantes de
provincias , del lugar donde eran seleccionados se los llevaban hasta el cusco donde se hacía toda
una ceremonia de bendición por parte del inca hacia estos niños , se les entregaban ofrendas de
diversos lugares del Tawantinsuyo de la selva, de la alta montaña de la costa y todas estas ofrendas
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se le entregaban a los niños para que se los llevara al lugar donde iban a ser ofrendados ,
generalmente se ofrendaban en Wakas o montañas sagradas que eran veneradas por la gente del
lugar y también por los incas , entonces estos niños pensamos que iban en caravana desde el cusco
desde esa capital cusco en este caso hasta salta al Llullaillaco , algunos teóricos, algunos
arqueólogos consideran que habrá sido una caminata de aproximadamente 1 año , hasta caminar a
la cima de Llullaillaco con todo ese ajuar funerario y que iba a ser parte de su vida en el más allá
estos niños no morían, pasaban a otra vida .

Además de la altura y la belleza que tiene el volcán Llullaillaco, hay otro motivo por lo que los
incas a los que uno ubica geográficamente en el Perú y quizás en Bolivia llegaran hasta la
provincia de salta?

Sin duda los incas se extendieron desde Ecuador hasta Mendoza en Argentina, entonces el nor
oeste argentino estuvo ocupado por los incas por un periodo muy breve pero fue una ocupación
intensa, una ocupación ceremonial. Religiosa no bélica , no hubo un avance bélico de batallas
permanentes , lo hacían políticamente y religiosamente ,ellos a través de estas ceremonias, por
supuesto que era parte de un avance político, es decir que con esas ceremonias ellos pretendían
vigilar ese territorio desde la montaña que es una Waka sagrada , entonces era una ocupación
política, ceremonial y religiosa y estos niños de alguna manera iban a proteger esa zona anexada
pero al mismo tiempo a marcar la presencia del incanato en esa zona.

Ud. Hablo varia veces la Waka sagrada porque no le explica que significa Waka?’

Las Wakas son lugares sagrados o lugares venerados adoratorios de altura en el caso de Llullaillaco,
la mayoría de las montañas han sido respetadas por muchas culturas originarias, antes de los incas
en salta hay una historia de más de 10 mil años diferentes culturas que se desarrollaron hasta los
diaguitas calchaquíes, siempre las montañas han tenido esa cosa de importancia, fundamentalmente
en el caso de Llullaillaco porque son dadoras de vida por que aportan el agua. Nosotros no decimos
exhibimos una momia nosotros decimos presentamos un niño con un respeto absoluto y todos los
científicos, estudiante y guías tiene un sentimiento profundísimo por esos niños y tenemos un
deber de cuidarlos y hacer que esta cultura se difunda se quiera y se respete.

Compartimos una Conferencia de prensa de la Directora del MAAM de Salta Argentina

Antropóloga Gabriela Recagno:

“En el volcán Llullaillaco ya se conocía que había estructuras arqueológicas a más de 6700msnm
desde 1952 halladas por un grupo de escaladores chilenos, que probablemente tenía una
Capaccocha, es así que en 1999 en una expedición que dura aproximadamente 20 días ,se
encuentran los 3 niños del Llullaillaco , los niños que fueron ofrendados por los incas en esta
Capaccocha, una ceremonia que se hacía cíclicamente en momentos muy especiales de la vida del
Tawantinsuyo especialmente para solicitar fertilidad a la tierra no eran ceremonias comunes se
hacían ante un evento importante una necesidad grande del pueblo como podía ser solicitar agua
para la fertilidad de la tierra se dice que se seleccionaban niños y niñas muy especiales, niños que
se elegían por pertenecer una elite social de clase alta hijos de curacas o descendientes del mismo
inca ,se les entregaban ofrendas de oro, plata, de mullu, lana de la puna, y se hacía una gran
caravana para llevar al niño al lugar de la ofrenda ,se eligió el volcán Llullaillaco que es el volcán
más alto de américa, ahí se los llevaba y se los enterraba, en esta Capaccocha en el Llullaillaco no
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hay ninguna señal de violencia es decir los niños fueron llevados ahí y de le dio mucha chicha y
por efecto de frio la presión y la chicha los niños se quedaron dormidos hasta morir fueron
acomodados en un plataforma ceremonial en la alta montaña cada uno en una tumba individual
pero en una plataforma acompañados de su ajuar que consiste en general de platos de cerámica
ofrendas textiles que acompañan las estatuillas de oro, de plata de mullu elementos de madera,
elementos para coser en el caso de las mujeres una serie de elementos que iban a hacer posible su
vida en el mas allá para los incas el concepto de la vida y la muerte eran totalmente diferente que
para nosotros ,esto para los niños implicaba un paso para la otra vida ,no era morir ellos iban a pasar
a una vida mejor se iban a encontrar con sus ancestros ,además de alguna manera ellos
posicionados en la alta montaña ellos iban a poder hacer de veedores o de observadores ,era parte de
un sistema político muy bien establecido por los incas ,ellos protegían esta zona del Tawantinsuyo
,están en el MAAM , antes estuvieron en la universidad católica de salta ,son preservadas por un
sistema de crio preservación en un ambiente nitrogenado

Los niños llevan calzado, abrigo, semillas , La plataforma fue preparada exprofeso cavaron hasta 2
m de profundidad que es donde están asentados los niños después fue rellenada y nivelada, no se
sabe si fueron ofrendados los niños en un solo momento o fueron en años consecutivos ,

Los tres niños fueron encontradas dentro de grietas en el lecho rocoso ,enterradas bajo tierra, arena
y suelo volcánico , en una temperatura de 37g -0

El niño de 6 años estaba sentado sobre una túnica o uncu de color gris y su rostro en dirección este
, en el costado derecho se depositaron dos estatuillas de sexo masculino de concha marina , una
humana vestida y con penacho de plumas amarillas , la otra representando un camélido , frente al
niño y hacia su costado izquierdo habían 2 pares de sandalias de cuero, una bolsa o chuspa tejida
con lana de vario colores ,dos hondas, una bolsa de piel de animal con cabellos y uñas en su
interior y una bolsita de lana forrada con plumas blancas contenido hojas de coca

Los vegétales maní, maíz y coca que fueron encontrados en el interior de una bolsita de lana
forrada con plumas blancas.

la niña del rayo está sentada con las piernas flexionadas y las manos apoyadas sobre los muslos ,
fue impactada por un rayo en algún momento posterior a su entierro , lleva puesto un vestido de
color marrón claro o Acsu ajustado a la cintura por una cinta multicolor cubre sus hombros un
manto de color marrón sostenido por un prendedor de plata , la cabeza y parte del cuerpo estaba
cubierta por una manta de lana y todo el cuerpo estaba envuelto con una manta , su cabello lacio
estaba con dos trenzas pequeñas

La joven tiene su bolo de coca en la boca, maní en su cascara en chuspa, el maíz desgranado en
chuspa, las hojas de coca en una chuspa pequeña de colores marrones alistados y una cinta de
colores al contorno, son cuerpos congelados, no son momias, tienen todos sus fluidos, todos sus
órganos .sangre 13 grados bajo cero sea inverno o verano, Los pobladores del tolar grande al pie
del llullaillaco siguen considerándola una montaña sagrada “

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Relato de un poblador de la zona de Llullaillaco:

“Ellos estaban dormidos ahí, porque a ellos los dejaron durmiendo, a ellos no los sacrificaron como
habla la gente, no es así, es una creencia que uno tiene como indígena uno lo deja por algo ahí en la
montaña par que no vengan las enfermedades, para qué no haya mucha sequía, para que haya
muchos productos de los agricultores para que el ganado no se enferme para que produzca mucho,
hay un montón de cosas que uno cree en eso por eso esos niños estaban ahí”.

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-Fotos Satelitales, fuente: Google Earth.

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