Universidad Nacional de La Plata
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación
Departamento de Filosofía
Asignatura: ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
Año lectivo: 2018
Régimen de cursada: Cuatrimestral (segundo cuatrimestre)
Profesora a cargo: Mabel Alicia Campagnoli, Profesora Adjunta
Equipo docente: Esteban Rosenzweig, Ayudante de Primera
Adscriptas: Magdalena Napoli
Julieta Maiarú
Luciana Szeinfeld
Paula Tur Murillo
1. FUNDAMENTACIÓN Y OBJETIVOS
Este programa se orienta según un planteo problematizador que no se identifica con una
corriente filosófica en exclusividad: “supone concordar en un núcleo abierto de problemas
y no adhiere a un método o corriente filosófica específica; se vale, en todo caso, de la
reflexión crítica y de la argumentación racional en torno a un conjunto de cuestiones”
(Luna, 2002: 4).
En este sentido, si bien desde una perspectiva histórica podemos reconocer un momento
de constitución de la disciplina con matices claramente positivos en pos de brindar un
saber fundado acerca del ser humano, propuesta que conoce una edad de oro en Europa
alrededor de 1930, difícilmente esta perspectiva pueda sostenerse en el siglo XXI.
Así coincidimos con Pedro Gómez García quien ya en la década del 80 del siglo XX
proponía que el sentido de una Antropología Filosófica crítica es principalmente
“negativo” pues “le incumbe cierta tarea iconoclasta: la de desenmascarar e impugnar la
falsa clausura de cada imagen antropológica positiva. Tal sería el primer paso metódico
de una antropología «negativa», que, bien pertrechada con las aportaciones de las
ciencias sociales y humanas, proceda diciendo lo que el hombre no es y, así, vaya
despejando el camino para averiguar lo que será. Al rechazar el monólogo etnocéntrico,
se trata de promover con eficacia el diálogo intercultural y panhumano” (Gómez García,
1984: 197).
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Desde esta perspectiva, una tarea crítica fundamental de la Antropología Filosófica
“negativa” es la de liberarse “de sus connivencias con la razón etnocéntrica y etnocida
para crear las condiciones de lo que podría llegar a ser una filosofía de la humanidad, en
toda su extensión, alteridad e infinitud” (Ibíd). En consecuencia, una tarea crítica de la
Antropología Filosófica es la de develar y cuestionar el etnocentrismo; con la derivación,
para quienes habitamos geopolíticas subalternizadas, de hacer lo propio con el
eurocentrismo.
Por eso Ana Agud sostiene que sobre todo la Antropología Filosófica tiene que ser “crítica
ideológica” en el sentido de combatir todo intento de colocar un cierto tipo humano como
parámetro de otros o de todos los demás. Se trata en particular de eliminar de la filosofía
cualquier resto de etnocentrismo (Agud, 2005: 135). Entonces la Antropología Filosófica
ha de ser “crítica de la realidad”, en el doble sentido de no confundir lo real con lo
necesario, y de no entender que el ser humano es sólo lo que es en un cierto momento,
sino de concebirlo como “un ser de posibilidades”. Y finalmente ha de ser “crítica del
objeto”: conciente de que el ser humano no puede ser convertido íntegramente en objeto
de investigación científica, y de que nuestros conceptos sobre él no designan “cosas
objetivas”, sino a lo sumo procesos parciales; y de que en cada sujeto que piensa, el
pensamiento se inicia de nuevo, y no llega a ningún punto final (Ibíd).
Igualmente Jesús Muga, al puntear condiciones sine qua non del saber antropológico
filosófico, plantea que toda antropología trata del ser humano como especie, por lo que
cualquier singularismo, localismo o particularismo sólo cobra sentido desde dicho
horizonte. Sin embargo, a la vez, las antropologías tienen necesaria vocación por lo
diferente, lo ajeno, lo extraño siendo su objetivo “la superación contextual del
etnocentrismo” (Muga, 1984: 3).
Ahora bien, dada la orientación problemática y crítica que queremos brindar en esta
asignatura, consideramos indispensable develar también los matices androcéntricos de la
filosofía en general y de las cuestiones de Antropología Filosófica, en particular. Como ya
señalara María Luisa Femenías en “Contribuciones de la Teoría de Género a la
Antropología Filosófica” las pretensiones universalistas no solo implican la superación de
todo etnocentrismo, sino también de cualquier otro tipo de discriminación, como por
ejemplo los sesgos sexistas (Femenías, 2002: 33).
En cuanto a la justificación de los contenidos conceptuales, la presente propuesta toma
como punto de inicio del recorrido teórico la modernidad. En este sentido nos guiamos
por la consideración de Javier San Martín para quien “la Antropología Filosófica es la
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puerta de entrada a la filosofía tanto en la Modernidad como sobre todo en la
Contemporaneidad” (San Martín, 2010: 151).
En cuanto a la justificación de los contenidos conceptuales, la presente propuesta
contextualiza la constitución moderna de la disciplina para luego desarrollar
problemáticas contemporáneas. Ahora bien, en función de brindar este recorrido con un
sentido crítico respecto del androcentrismo, se propone primero una unidad introductoria
que presenta la noción y sus derivadas, para mostrar el impacto que tienen en la
producción de genealogías filosóficas. La idea a su vez es poner en práctica a lo largo del
curso lecturas y producciones no-androcéntricas.
La Unidad 1, La polémica de los sexos y de las razas en el siglo XVIII, se concentra en la
Ilustración para dar cuenta, en primer lugar, del giro antropológico efectuado
especialmente por Immanuel Kant, que emprenderá una filosofía sistemática en la que
actuará como filosofía primera una crítica de la razón. “En ese contexto es cuando Kant
amplía y explicita el sentido de su filosofía primera como una antropología, porque la
crítica de la razón, como respuesta a las tres preguntas básicas de la filosofía, qué puedo
conocer, qué debo hacer, qué me cabe esperar, es en realidad la pregunta de qué es el
ser humano” (Ibíd: 152). La lectura de Kant propuesta está guiada por la línea de una
Ilustración olvidada que debatió la posibilidad de igualdad entre los sexos y entre las
razas, pero fue relegada del canon de la historia de la filosofía occidental. Se propone
una interpretación desde una perspectiva geopolítica del conocimiento, es decir, “de un
pensamiento filosófico situado históricamente, contextualizado y atravesado por lo
pasional, lo irracional, lo corporal y los prejuicios” (Lepe-Carrión, 2014: 71).
A partir de esta presentación, las siguientes Unidades (2 - Ontología histórica y
subjetividad, 3 - Alteridades, 4 - Violencias y resistencias) siguen la problematización del
Sujeto, para estudiar perspectivas sobre su conceptualización desde la dialéctica
moderna Uno/Otro hacia planteos contemporáneos deconstructivos y derivaciones (des) -
(post) - coloniales. Una línea de especial interés que atraviesa las interrogaciones es la
de la corporalidad y su vinculación con la producción de subjetividades. Con el objetivo
de evidenciar las nociones de “sexo” y “raza” en cuanto constructos políticos, ambas
dimensiones de la corporalidad cobran especial interés en los interrogantes y los planteos
sobre las subjetividades.
De este modo, los contenidos se relacionan con dos proyectos que están vinculados a la
asignatura. Uno de investigación “Biopolíticas y violencias: aportes para una filosofía del
cuerpo” (H820) y otro de extensión “Soltar los prejuicios, pensar las sexualidades”. Así, la
asignatura ofrece distintas posibilidades de formación de recursos humanos, ya sea a
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través de la figura de adscripción a la misma o de integración de alguno de los proyectos
mencionados.
Referencias
Agud, Ana (2005) “Homo philosophicus: posibilidades y límites de una antropología
filosófica actual” en Daímon. Revista de Filosofía, nº 36. Murcia: Universidad de Murcia.
pp. 133-138.
Femenías, María Luisa (2002) “Contribuciones de la Teoría de Género a la Antropología
Filosófica” en Clepsydra Nº I. Revista de Estudios de Género y Teoría Feminista. La
Laguna: Universidad de La Laguna. Enero. pp.31-45.
Gómez García, Pedro (1984) “La antropología filosófica como antropología negativa” en
Muga, Jesús y Cabada, Manuel (coords.) Antropología filosófica: planteamientos. Madrid:
Luna Ediciones.
Lepe-Carrión, Patricio (2014) “Racismo filosófico: el concepto de `raza´ en Immanuel
Kant” en Filosofia Unisinos, 15(1):67-83, jan/apr.
Luna, Florencia (2002) “Antropología Filosófica y Bioética: propuesta para una
antropología contemporánea” en Antropología Filosófica II. BsAs: CEFyL, UBA.
Muga, Jesús (1984) “Corrientes Actuales de la Antropología Filosófica” en Muga, Jesús y
Cabada, Manuel (coords.) Antropología filosófica: planteamientos. Madrid: Luna
Ediciones.
San Martín, Javier (2010) “La antropología filosófica en la actualidad” en Daímon. Revista
Internacional de Filosofía, nº 50. Murcia: Universidad de Murcia. pp. 137-156.
Objetivos Generales
Que alumnas y alumnos logren:
- Desarrollar la capacidad reflexiva y crítica.
- Adquirir un vocabulario filosófico preciso.
- Leer e interpretar textos originales.
- Conocer algunos de los problemas fundamentales de la Antropología Filosófica actual.
- Reconstruir una argumentación filosófica.
- Identificar supuestos filosóficos implícitos en textos e incluso en manifestaciones de la
vida cotidiana.
- Involucrarse en el diálogo en función de lograr tomas de posición fundamentadas sobre
las temáticas.
Objetivos Específicos
Que alumnas y alumnos logren:
- Reconstruir las polémicas ilustradas sobre el alcance del universalismo en torno a las
categorías de sexo y de raza.
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- Problematizar la noción de ser humano en contextos de producción teórica modernos y
contemporáneos.
- Identificar sesgos y efectos androcéntricos o sexistas en posturas y teorías.
- Distinguir sesgos y efectos etnocéntricos, eurocéntricos o racistas en posturas y teorías.
- Analizar diferentes vinculaciones entre las nociones de identidad, alteridad,
corporalidad.
- Conocer conceptualizaciones contemporáneas sobre la violencia.
- Involucrarse en una comunidad de indagación filosófica.
2. CONTENIDOS Y BIBLIOGRAFÍA OBLIGATORIA
Introducción
Androcentrismo. Sexismo. Misoginia. Heterodesignación. Operaciones argumentativas y
lingüísticas que producen opacidad androcéntrica y valoraciones sexistas. Género y
Filosofía. Genealogías y tradiciones en la producción de historias de la filosofía.
Bibliografía obligatoria
Moreno Sardà, Amparo (1986) El arquetipo viril protagonista de la historia. Ejercicios de
lectura no androcéntrica. Barcelona: Cuadernos Inacabados.
Puleo, Alicia (2008) “Introducción. El concepto de género en la filosofía” en El reto de la
igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política. Madrid: Biblioteca
Nueva.
Romero, Rosalía (2008) “Historia de las filósofas, historia de su exclusión (siglos XV-XX)”
en Alicia Puleo (ed.) El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y
Filosofía Política. Madrid: Biblioteca Nueva.
Ciriza, Alejandra (2015) “Construir genealogías feministas desde el Sur: encrucijadas y
tensiones” en MILLCAYAC. Revista digital de Ciencias Sociales. Vol II. N°3. Mendoza:
UNCuyo. 83-104.
Bibliografía complementaria
Campagnoli, Mabel Alicia (2015) “¡Andá a lavar los platos! Androcentrismo y sexismo en
el lenguaje” en Ana María Bach (coord.) Para una didáctica con perspectiva de género.
BsAs: Miño & Dávila.
Collin, Françoise (2006) “VI. Historia y memoria o la marca y la huella” en Praxis de la
diferencia. Liberación y libertad. Barcelona: Icaria.
García Aguilar, María del Carmen (2006) “Prólogo” en María del Carmen García Aguilar
(coord.) De filósofas y filosofía. México: UNAM.
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Lloyd, Genéviève (2001) “El feminismo en la historia de la filosofía: La apropiación del
pasado” en Miranda Fricker y Jennifer Hornsby (dirs.) Feminismo y Filosofía. Un
compendio. Barcelona: Idea Books.
Unidad 1: La polémica de los sexos y de las razas en el siglo XVIII
La pregunta por “el Hombre” en el contexto ilustrado moderno. El universalismo ilustrado
y sus límites. El debate sobre el acceso de las mujeres a la ciudadanía. El debate sobre
el origen de las razas.
Bibliografía obligatoria
Kant, Immanuel (2010) “Prólogo” y “La característica antropológica” en Antropología en
sentido pragmático. BsAs: Losada.
(2004) “Contestación a la pregunta ¿Qué es la Ilustración?” en ¿Qué
es la Ilustración? Madrid: Alianza.
(1987) “Definición de raza humana” en Ideas para una historia
universal en clave cosmopolita y otros escritos. Madrid: Tecnos.
Chukwudi Eze, Emmanuel (2009) “El Color de la Razón: La Idea de “Raza” en la
Antropología de Kant” en Mignolo, Walter (comp.) Capitalismo y geopolítica del
conocimiento. BsAs: ediciones del signo.
Lepe-Carrión, Patricio (2014) “Racismo filosófico: el concepto de `raza´ en Immanuel
Kant” en Filosofia Unisinos, 15(1):67-83, jan/apr.
Roldán, Concepción (2008) “Mujer y razón práctica en la Ilustración alemana” en Puleo,
Alicia (ed.) El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía
Política. Madrid: Biblioteca Nueva.
(1999) “Cap.III. Del universalismo ético kantiano y sus restricciones
antropológicas” en Aramayo, Roberto y Oncina, Faustino (comps.) Ética y Antropología:
un dilema kantiano. (En los bicentenarios de la Antropología en sentido pragmático -
1798- y la Metafísica de las costumbres -1797-). Granada: COMARES.
Bibliografía complementaria
Fontenla, Marta (2006) “¿Qué es el patriarcado?” en Diz, Tania y Gamba, Susana (eds.)
Diccionario de Estudios de Género y Feminismos. BsAs: Biblos.
Galfione, María Verónica (2014) “La intervención kantiana en el debate de las razas de
finales del siglo XVIII” en Scientiæ Studia, São Paulo, v.12, n.1, pp.11-43.
Stevenson, Leslie y Haberman, David (2001) [1998] “Cap.6. Kant” en Diez teorías sobre
la naturaleza humana. Madrid: Cátedra.
Todorov, Tzvetan (2005) “Etnocentrismo” y “La raza y el racismo” en Nosotros y los otros:
Reflexión sobre la diversidad humana. México: Siglo XXI.
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Unidad 2: Ontología histórica y subjetividad
Sujeto: individuo, ser social, intersubjetividad. Cuerpo, sexo, subjetividad: fenomenología,
materialismo, postestructuralismo. La categoría “sexo”: dato natural, clase social, efecto
de una microfísica del poder. Biopoder y racismo.
Bibliografía obligatoria
Beauvoir, Simone de (1968) [1949] “Introducción” y “Capítulo X” en El segundo sexo. Vol.
1. BsAs: Siglo Veinte.
López Sáenz, María Carmen (2012) “M. Merleau-Ponty (1908-1961) y S. De Beauvoir
(1908-1986). El cuerpo fenoménico desde el feminismo” en Sapere Aude v.3, n.6. Belo
Horizonte: 2º sem. pp.182-199.
Guillaumin, Colette (2012) “Práctica del poder e ideas de Naturaleza” en Marie-Claire
Caloz-Tschopp y Teresa Veloso Bermedo (dirs.) Tres feministas materialistas. Vol. II.
Santiago de Chile: Escaparate ediciones.
Wittig, Monique (2006) El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Madrid: egales.
Foucault, Michel (1994) [1984] “¿Qué es la Ilustración?” en Actual Nº 28. Traducción de
Jorge Dávila.
(2002) [1976] “Dispositivo de sexualidad” y “Derecho de muerte y
poder sobre la vida” en Historia de la Sexualidad. Vol.1. BsAs: Siglo XXI.
(2000) [1977] “Clase del 17 de marzo de 1976” en Defender la
sociedad. Curso en el Collège de France (1975-1976). BsAs: FCE.
Federici, Silvia (2015) [2004] “La acumulación de trabajo y la degradación de las mujeres”
en Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. BsAs: Tinta Limón.
Butler, Judith (1990) “Variaciones sobre sexo y género. Beauvoir, Wittig y Foucault” en
Benhabib, Seyla y Cornella, Drucilla (eds.) Teoría Feminista y Teoría Crítica. Valencia:
Alfons El Magnànim.
(1998) "Actos performativos y constitución del género: un ensayo sobre
fenomenología y teoría feminista". Debate Feminista N° 18. México.
Bibliografía complementaria
Bolla, Luisina (2016) “Epistemologías materialistas: Simone de Beauvoir y el feminismo
materialista francés ante el marxismo” en Actas de las IV Jornadas CInIG.
Caloz-Tschopp, Marie-Claire y Veloso Bermedo, Teresa (2012) “Prólogo” en Marie-Claire
Caloz-Tschopp y Teresa Veloso Bermedo (dirs.) Tres feministas materialistas. Vol. II.
Santiago de Chile: Escaparate ediciones.
Curiel, Ochy y Falquet, Jules (2005) “Introducción” en Ochy Curiel y Jules Falquet
(comps.) El patriarcado al desnudo. Tres feministas materialistas. BsAs: Brecha Lésbica.
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U.N.L.P. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación 7
Herrera, María Marta (2010) “Simone de Beauvoir, filósofa: algunas consideraciones” en
Cagnolatti, Beatriz y Femenías, María Luisa (comps.) Simone de Beauvoir. Las
encrucijadas de “el otro sexo”. La Plata: Edulp.
Martínez, Ariel (2015) “La tensión entre materialidad y discurso: la mirada de Judith Butler
sobre el cuerpo” en Moebio 54 Chile: FACSO
http://www.facso.uchile.cl/publicaciones/moebio/54/martinez.html
Juteau, Danielle (2015) “Colette Guillaumin: la teoría como acto contestatario” en Mora N°
21. BsAs: IIEGE-UBA.
Suárez Briones, Beatriz (ed.) (2013) Las lesbianas (no) somos mujeres. En torno a
Monique Wittig. Barcelona: Icaria.
Unidad 3: Alteridades
Uno y Otro: un vínculo entre dialéctica y deconstrucción. Situación, opresión,
subalternación. Poder estructural y clasificación social. Colonialidad, geopolítica y
epistemología. Uni-versalidad vs. pluri-versalidad. El mito de la modernidad.
Bibliografía obligatoria
Butler, Judith (2006) [2004] “¿Puede hablar el “Otro” de la filosofía?” en Deshacer el
género. BsAs: Paidós.
hooks, bell (2004) [1984] “Mujeres negras: dar forma a la teoría feminista” en AAVV Otras
inapropiadas/bles. Madrid: Traficantes de Sueños.
Dussel, Enrique (2000) “Europa, modernidad y eurocentrismo” en Lander, Eduardo (ed.)
La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, perspectivas
latinoamericanas. BsAs: CLACSO.
Quijano, Aníbal (2007) “Colonialidad del poder y clasificación social” en Santiago Castro-
Gómez y Ramón Grosfoguel (comps.) El giro decolonial: reflexiones para una diversidad
epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre.
Castro-Gómez, Santiago (2007) “Michel Foucault y la colonialidad del poder” en Tabula
Rasa núm.6, Colombia: enero-junio.
Mbembe, Achille (2016) “Clínica del sujeto” en Crítica de la Razón Negra. Ensayo sobre
el racismo contemporáneo. Barcelona: NED.
Bibliografía complementaria
Castillo, Alejandra (2016) “Feminismos de la (des)identificación poscolonial
latinoamericana” en Karina Bidaseca (coord.) Genealogías críticas de la colonialidad en
América Latina, África, Oriente. BsAs: CLACSO.
Choza, Jacinto (2002) “Colonialismo, etnocentrismo y humanismo” en Antropología
Filosófica. Las representaciones del sí mismo. Madrid: Biblioteca Nueva.
Antropología Filosófica - 2018
U.N.L.P. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación 8
Hernández Castillo, Rosalva (2008) “Feminismos poscoloniales: reflexiones desde el sur
del Río Bravo” en Hernández Castillo, Rosalva & Suárez Navaz, Liliana (eds.)
Descolonizando el feminismo. Teorías y prácticas desde los márgenes. Madrid: Cátedra.
Jabardo, Mercedes (2012) “Introducción. Construyendo puentes: en diálogo desde / con
el feminismo negro” en Mercedes Jabardo (ed.) Feminismos Negros. Una antología.
Madrid: Traficantes de sueños.
Mendoza, Breny (2010) “La epistemología del sur, la colonialidad del género y el
feminismo latinoamericano” en Espinosa Miñoso, Yuderkys (coord.) Aproximaciones
críticas a las prácticas teórico-políticas del feminismo latinoamericano. Vol 1. BsAs: en la
frontera.
Spivak, Gayatri Chakravorty (1998) “¿Puede hablar el sujeto subalterno?” en Orbis
Tertius, 3 (6), 175-235.
Unidad 4: Violencias y resistencias
Biopolítica negativa y biopolítica positiva. Colonialidad, género e interseccionalidad.
Necropolítica, horrorismo, fármaco-porno-poder, capitalismo gore. Resistencias y contra-
conductas. Cuerpos biopolíticos: sujeto y políticas de identidad.
Bibliografía obligatoria
Mendiola Gonzalo, Ignacio (2009) “La bio(tanato)política moderna y la producción de
disponibilidad” en Ignacio Mendiola Gonzalo (ed.) Rastros y rostros de la biopolítica.
Barcelona: Anthropos.
Hill Collins, Patricia (1990) "La política del pensamiento feminista negro" en Navarro, M. y
Stimpson C. (comp.) ¿Qué son los estudios de las mujeres? BsA: FCE. Disponible en
http://www.nodo50.org/mujeresred/historia.htm
Lugones, María (2008) “Colonialidad y género” en Tabula Rasa. No.9. Bogotá, Colombia,
julio-diciembre. pp.73-101.
(2011) [2010] “Hacia un feminismo descolonial” en La manzana de la
discordia. Vol.6. N°2. Bogotá: julio-diciembre. 105-119.
Cavarero, Adriana (2009) “I, II y VII” en Horrorismo. Nombrando la violencia
contemporánea. Barcelona: Anthropos.
Mbembe, Achille (2006) [1999] “Necropolítica” en Necropolítica. Barcelona: melusina.
Córdoba García, David (2003) “Identidad sexual y performatividad” en Athenea Digital.
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Preciado, Beatriz (2002) “Money makes sex o la industrialización de los sexos” en
Manifiesto contrasexual. Prácticas subversivas de identidad sexual. Madrid: Ópera Prima.
(2008) “Cap. 12” en Testo Yonqui. Madrid: Espasa-Calpe.
Valencia Triana, Sayak (2012) “Capitalismo gore y necropolítica en México
contemporáneo” en Relaciones Internacionales Nº 19. México: GERI-UNAM. Febrero.
Antropología Filosófica - 2018
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Bibliografía complementaria
Balza, Isabel (2009) “Bioética de los cuerpos sexuados: transexualidad, intersexualidad y
transgenerismo” en Isegoría. Revista de Filosofía Moral y Política Nº 40, enero-junio.
Madrid: Instituto de Filosofía del CSIC. pp. 245-258.
Butler, Judith (2001) “Sujetos de sexo/género/deseo” en El género en disputa. El
feminismo y la subversión de la identidad. México: Paidós.
Costa, Flavia (dir.) (2013) “Pensar la biopolítica desde América Latina” en Cuadernos de
Pensamiento Biopolítico Latinoamericano Nº 1. BsAs: Unipe.
Crenshaw, Kimberlé (2012) [1991] “Cartografiando los márgenes. Interseccionalidad,
políticas identarias, y violencia contra las mujeres de color” en Raquel (Lucas) Platero
(ed.) Intersecciones: cuerpos y sexualidades en la encrucijada. Barcelona: bellaterra.
Giorgi, Gabriel y Rodríguez, Fermín (2007) Ensayos sobre biopolítica. Excesos de vida.
BsAs: Paidós.
Haraway, Donna (1995) [1991] “Capítulo 8: La biopolítica de los cuerpos posmodernos”
en Ciencia, cyborgs y mujeres. Madrid: Cátedra.
Napoli, Magdalena (2015) “Vidas precarias, seres humanos superfluos” en María Luisa
Femenías (ed.) Violencias cruzadas. Miradas y perspectivas. Rosario: Prohistoria.
3. METODOLOGÍA DE TRABAJO Y SISTEMA DE EVALUACIÓN
Los teóricos tendrán características de clases teórico-prácticas. La primera parte se
organiza a partir de la exposición a cargo de la docente con el fin de contextualizar las
problemáticas. En un segundo tiempo se discuten en forma colectiva algunos textos que
alumnas y alumnos deberán tener leídos para la clase. Se fomentará la participación
activa en clase y el involucramiento en los diálogos. Metodológicamente se promoverá un
ambiente áulico donde no sea necesario practicar la autocensura por temor a ser juzgada
o juzgado.
Según el Artículo 22 del actual Régimen de Enseñanza y Promoción, se brindará la
posibilidad de promocionar la asignatura sin examen final. Esto supone el cumplimiento
de las siguientes condiciones:
- Asistencia obligatoria del 75% a las clases de trabajos prácticos y al 75% de las clases
teórico-prácticas. En condiciones de excepción plenamente fundamentadas (por ejemplo,
embarazo, enfermedad, accidente, tratamiento prolongado u otras razones de fuerza
mayor) se podrá justificar hasta el 50% las inasistencias a las clases siempre y cuando
la/el estudiante cumpla con todos los trabajos y evaluaciones exigidos.
- Cumplimiento de las tareas señaladas por la cátedra durante el curso.
- Aprobación de los trabajos y evaluaciones, cuya modalidad, cantidad, características e
instancias de recuperación se establecen así:
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- - en las clases teórico-prácticas, la elaboración de dos evaluaciones y la entrega de un
trabajo final;
- - para los trabajos prácticos, la elaboración de una evaluación (modalidad a convenir
oportunamente).
La asignatura es cuatrimestral y se dicta durante el segundo cuatrimestre. Se prevén
aproximadamente 16 semanas de clases, se dictarán semanalmente 1 clase teórico-
práctica de 4 horas de duración y una de trabajos prácticos de 2 horas de duración.
Como indica el Artículo 23, finalizado el curso, las/los estudiantes que hayan cumplido
satisfactoriamente las exigencias establecidas en el artículo 22, aprobarán la asignatura
con una nota que surgirá de la evaluación de la labor cumplida a lo largo del curso y
deberá ser seis (bueno) o superior. Según el Artículo 24, las/los estudiantes que no
lograran cumplimentar los requisitos especiales de la promoción sin examen final,
continuarán la cursada en la modalidad regular.
4. ANEXOS: TRABAJOS PRÁCTICOS
La finalidad de las clases de trabajos prácticos es la de familiarizar a las/los estudiantes
con temáticas y autoras/es particulares representativas/os de cada problema filosófico
planteado en el programa. De este modo, en ellas es posible profundizar en las
problemáticas a través de una lectura pormenorizada de los textos seleccionados que
permita detenerse en los conceptos y argumentos principales, así como también habilitar
la discusión fundamentada.
Se implementarán diferentes recursos para plantear las problematizaciones, orientar la
comprensión de los textos, estimular la reflexión personal sobre los mismos y propiciar el
intercambio de ideas. Los textos del programa de trabajos prácticos forman parte de la
bibliografía obligatoria.
Objetivos
Que las/los estudiantes logren:
- Adquirir y desarrollar la habilidad de analizar textos filosóficos
- Incorporar un vocabulario filosófico específico y utilizarlo con precisión
- Comprender conceptos, argumentos y problemas presentes en los textos
- Distinguir y reconstruir argumentos
- Clarificar y justificar argumentativamente la propia posición
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Programa de Trabajos Prácticos
Kant, Immanuel (2010) [1798] “Prólogo” y “La característica antropológica” en
Antropología en sentido pragmático. BsAs: Losada.
Guillaumin, Colette (2012) [1978] “Práctica del poder e ideas de Naturaleza” en Marie-
Claire Caloz-Tschopp y Teresa Veloso Bermedo (dirs.) Tres feministas materialistas. Vol.
II. Santiago de Chile: Escaparate ediciones.
Mbembe, Achille (2016) “Clínica del sujeto” y “Epílogo” en Crítica de la Razón Negra.
Ensayo sobre el racismo contemporáneo. Barcelona: NED.
Lugones, María (2008) “Colonialidad y género” en Tabula Rasa. No.9. Bogotá, Colombia,
julio-diciembre. pp.73-101.
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