Tishrei: tiempo de unión
Fuente: Israel y el Zodiaco
A partir de Rosh Hashana hemos ingresado, segun el calendario hebreo, en el mes de Tishrei
que se corresponde con el signo astrologico de Libra cuyo simbolo es la Balanza, en
hebreo Moznaym.
El signo del mes sugiere que durante esta epoca los actos y hechos de los hombres son
considerados y medidos en una balanza.
Es interesante notar que el nombre de este mes Tishrei contiene las mismas letras (en hebreo)
que la palabra Bereshit (comienzo), implicando que con el se inicia un nuevo año. El
significado arameo de la palabra Tishrei es expiacion; el perdon de los hechos pasados de
una persona le permiten dar vuelta la hoja, pasar a un nuevo capitulo en su vida, y comenzar
de nuevo.
Segun el Sefer Yetzira (el Libro de la Formacion) cada uno de los meses del año fue creado a
partir de una de las 12 letras simples del abecedario hebreo. Este dato proporciona a los sabios
una puerta de acceso al significado de cada mes.
Cabe señalar que Tishrei fue creado a partir de la letra lamed, la mas alta de las letras
simbolizando la oportunidad sublime que este mes nos ofrece de incorporarnos de las
profundidades de nuestros pecados, caidas y caminos errados al mas alto nivel espiritual, por
medio del arrepentimiento y la rectificacion de nuestros corazones. Segun Otiyot de Rabi akiva,
la letra lamed simboliza “lev”: corazon.
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La energia del mes de Tishrei…(continuacion)
Durante todo el año tenemos la posibilidad de trabajar las diferentes facetas que hacen a
nuestro crecimiento interior, espiritual. Pero aprendemos de nuestros sabios que existen
“tiempos” mas propicios que otros. Para lograr sincronizar con la oportunidad es vital conocer
cual es la particularidad de cada mes.
El mes de Tishrei / Libra, fue creado a partir de la letra hebrea Lamed, la misma que da origen
a la palabra lev: corazon…y es durante este mes precisamente que trabajamos los
sentimientos; si observamos la secuencia del año comenzando desde Pesaj en Nisan/Aries
(seis meses atras), vemos entonces que Tishrei es el corazon del año. Durante este
mes tenemos la oportunidad especial de “corregir nuestros sentimientos”. Durante el
pasado mes de Elul / Virgo revisamos el curso de nuestras vidas, con el objetivo de corregir los
desvios, y retornar al camino…a la esencia verdadera, algo asi como una vuelta a la inocencia
(intimamente relacionada con el simbolo del mes de Elul, la betula: virgen). Ese retorno a lo
esencial, en el mejor de los casos nos acerca a D-os, y es durante este mes de Tishrei que
tenemos la oportunidad, a traves de las distintas Festividades (Rosh Hashana, Iom Kipur,
Sucot, Hoshana Raba, Shemini Atzeret y Simjat Tora), de completar ese acercamiento a D-os.
Tishrei es el mes de la union entre D-os e Israel, y esta union esta especialmente
simbolizada a traves de Iom Kipur con la entrega de las “segundas tablas” con los 10
mandamientos. Aceptando los mandamientos nos convertimos en una nacion sagrada,
dedicada al Santo Bendito Sea.
Pero ademas, observen la belleza de la sabiduria de Israel reflejandose en cada detalle: el mes
de Elul/Virgo fue creado a partir de la letra iud, y Tishrei / Libra a partir de la Lamed;
juntas forman la palabra “Li”: que significa “mio o para mi”. Esto representa la unificacion de D-
os con Su pueblo, con una imagen de matrimonio, cuando el novio dice a la novia: “Harei at
mekudeshet li…” – “Ahora quedas consagrada para mi”. Ademas, las mismas
letras iud y Lamed, son la inicial y la letra final del nombre Israel, simbolizando una vez mas
dicha unidad.
La oportunidad esta frente a nosotros, la pregunta es: nosotros… ¿estamos?
Mi mas profundo deseo de que seamos capaces de estar presentes en estas
Festividades con el corazon abierto y entregarnos al cumplimiento de Su Voluntad, que
en definitiva no es otra cosa que la voluntad esencial del alma.
Las Festividades del Mes de Tishrei
Extraído de Gal Enai. www.dimensiones.com
La siguiente meditación está basada en la correspondencia de las festividades del mes de
Tishrei con las cinco partes del Nombre esencial del Todopoderoso, Havaiá
CORONA Y SABIDURIA: ROSH HASHANA
Los primeros dos días del mes de Tishrei son los de Rosh HaShaná, el Año Nuevo, literalmente
“la cabeza del año”. De acuerdo con la cabalá hay dos niveles espirituales que son llamados
“cabeza”, relacionados con la letra iud del Nombre de Di-s, la cual se divide según la cabalá en
dos partes, el pico superior y el cuerpo de la letra.
La primer “cabeza”, la superior, es la sefirá (emanación Divina) más elevada, keter, “la corona
suprema”, cuya imagen física en la cabalá es el cráneo, situado por encima y rodeando el
cerebro. Espiritualmente, corresponde al poder de la voluntad y se relaciona con el pico de
la iud. En este primer día de Rosh HaShaná coronamos a Di-s, nuestro Rey, nulificando
nuestra voluntad a Su voluntad.
La segunda “cabeza” es la de jojmá que viene a continuación, “sabiduría”, o más
específicamente, el origen de la sabiduría dentro de la corona, que “dispara” sus “flechas” -
destellos- de ideas y comprensión a la sabiduría revelada y conciente de la mente, relacionada
con el cuerpo de la iud y al “padre” que protege a su esposa e hijos y trae nuevas ideas y
estimula a realizarlas, que invoca autoridad y respeto intelectual.
En este segundo día continuamos el servicio del día anterior pero con el énfasis especial en
anular nuestros “pensamientos” a los “pensamientos” de Di-s. Al “recordar” a Di-s, (Rosh
HaShaná es llamado “el Día de Recordación”) El nos recuerda a nosotros y nosotros a El.
ENTENDIMIENTO: IOM KIPUR
Aunque “la corona” es la sefirá suprema, posee una dimensión interior que corresponde al
placer supra racional que da origen a dicha voluntad. En Iom Kipur esta dimensión interior se
revela en la tercera sefirá de biná, “entendimiento”, que corresponde a la segunda letra del
Nombre, la primera hei.
En cabalá, biná está asociada con la imagen de la “madre” que “lava” a sus “hijos”, las
emociones, de sus impurezas. En este día, limpiamos nuestra conciencia de toda “impureza”
“retornando” a Di-s y dedicando nuestras vidas a Su servicio y el cumplimiento de Su propósito
en la Creación. En general, retornar corresponde a la propiedad de “madre”, como está
explicado en el Zohar.
DE CONOCIMIENTO A FUNDAMENTO: SUCOT
Los siete días de la festividad de Sucot corresponden a las siete sefirot que vienen a
continuación, los atributos o emociones del corazón: jesed-amor,guevurá-temor, tiferet-
misericordia, netzaj-confianza, hod-sinceridad, iesod-devoción, y maljut, el origen de la
humildad dentro de nuestra devoción a Di-s.
Aprendimos del Arizal que los siete componentes de las cuatro especies que “meneamos” en
Sucot, -las tres ramas de mirto, las dos de sauce, el lulav y el etrog- corresponden a estas
emociones del corazón.
Los siete días-niveles en general están incluidos en el secreto de la tercera letra del Nombre de
Di-s, la vav. En nuestro trabajo Divino, estos son días para radiar la luz de la alegría en cada
una de las emociones de nuestro corazón, de ahí que en la liturgia, Sucot es llamada “el tiempo
de nuestra alegría”.
REINADO: SHEMINI ATZERET
En el octavo día de Sheminí Atzeret, “absorbemos” (nos “preñamos” con) todas las luces que
brillaron durante el mes de Tishrei. Este es el secreto de nuestras plegarias de este día,
pidiendo lluvias para impregnar y fertilizar la tierra.
Corresponde a la última sefirá de maljut, que corresponde a la última hei, la cuarta letra del
Nombre de Di-s. En cabalá, maljut está asociado con la imagen de la “novia”, cuyo matrimonio
con su “novio” es consumado en este día.
El trabajo de Sheminí Atzeret es “abrirnos” íntegramente con la humildad de maljut, para traer
el influjo Divino de luz y energía a nuestro ser.
Simjat Torá, que es parte del octavo día en Israel y el noveno en la Diáspora, es el secreto de
la expresión del Sefer Ietzirá: “el final está inserto en el principio”. Por esta razón, concluimos la
lectura de la Torá y la comenzamos nuevamente en este día. Maljut regresa a keter, en su nivel
más sublime de fe simple y absoluta, por encima incluso del placer dentro de la voluntad que
es la dimensión de keter, como se explicó en Iom Kipur.
En Simjat Torá bailamos dando vueltas y vueltas sin fin con el rollo de la Torá.
El nivel supremo de keter se refleja en nuestra concentración en la experiencia de nuestros
pies danzantes, el nivel más bajo de nuestro cuerpo.
En la fe simple no hay principio ni final, todo es ABSOLUTAMENTE UNO.
Que sea la voluntad de Di-s que seamos meritorios del privilegio de experimentar todas las
revelaciones que nos brinda el mes de Tishrei y que todos seamos bendecidos con un año
bueno y dulce, material y espiritualmente, culminando con la revelación del Mashíaj y la
Redención verdadera y final del mundo entero.
Esquema del mes de Tishrei
Primer día
anular nuestra voluntad el pico
de Rosh coronación
para hacer la Suya de laiud
HaShaná
Segundo día coronación – con el
anular nuestros
de Rosh énfasis en el iud
pensamientos a los Suyos
HaShaná recuerdo
dedicar nuestras vidas a
Iom Kipur purificación y retorno hei
su servicio
hacer brillar la luz de la
Los Siete días las emociones del
alegr[ia en nuestros vav
de Sukot corazón
corazones
Sheminí humildad, abriéndonos al
consumación
Atzeret influjo Divino
hei
el clímax de la alegría en
Simjat Torá el ciclo sin fin
la danza de la fe simple
Birkat HaJodesh y Shabat Bereshit
Extraído de Nosotros en el tiempo. Rab Eliahu Kitov
El Shabat que precede a Rosh Jodesh [“comienzo de mes”], se recita una bendición especial
para el nuevo mes entrante. El día [o los días] en que acaecerá Rosh Jodesh se anuncia antes
del comienzo de las plegarias de Musaf. Este anuncio, junto a las plegarias que lo anteceden y
lo suceden, recibe el nombre de Birkat HaJodesh, Bendición para el Nuevo Mes (Sidur, pág.
191). El Shabat en el cual sucede todo ello se denomina Shabat Mevarjím [“el Shabat en que
bendecimos”].
Birkat HaJodesh, la “Bendición del Mes”, se recita sólo once veces en el año [o doce, en un
año hebreo de 13 meses] pues no se dice antes del comienzo del mes de Tishrei (…). Por lo
tanto, la primera vez del año en que se recita es luego de las Festividades -el último Shabat del
mes de Tishrei-, en honor al mes de Jeshván que se aproxima.
Esta plegaria especial se recita en Shabat porque es entonces cuando todos se encuentran
reunidos en la sinagoga, incluso aquellos que no asisten habitualmente a los servicios de los
días de semana. Es importante conocer con anticipación en qué día acaecerá Rosh
Jodesh para saber cuándo deben recitarse las plegarias especiales que se agregan en él, y
para que las mujeres se abstengan de las tareas que no realizan en Rosh Jodesh.
La bendición pública del nuevo mes también conmemora la consagración pública del mes que
en la antigüedad llevaba a cabo mensualmente el Sanhedrín en Jerusalén.
Esta consagración era un acontecimiento muy relevante, acompañada de bendiciones y
alabanzas a Di-s. Los Sabios ancianos del Sanhedrín y los habitantes más eminentes de
Jerusalén se sentaban y aguardaban el arribo de testigos que declararan haber visto la luna
nueva. Al llegar estos, eran examinados minusciosamente, y si sus testimonios coincidían y
reunían los requisitos necesarios, el beit din (Tribunal) anunciaba: “¡Consagrado es el mes,
consagrado!” Luego recitaban tres bendiciones sobre una copa de vino: la del vino (boré prí
hagáfen), otra de agradecimiento a Di-s por habernos revelado los principios sobre los que se
basa nuestro calendario (“Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, rey del universo, quien reveló el
secreto de la renovación de la luna, enseñó e instruyó acerca de tiempos nuevos y días
festivos, designó hombres de entendimiento que dispusieran las épocas… Bendito eres Tú, Di-
s, quien santifica a Israel y a los comienzos del mes”).
Al concluir esta bendición, exclamaba: “¡Alabad a Di s pues El es bueno!” Luego, una tercera
implorando la pronta llegada del Profeta Eliahu con el Mashíaj y el regocijo de Israel (“El
Profeta Eliahu pronto vendrá a nosotros, el Rey Mashíaj florecerá en nuestros días; como este
día, en Jerusalén todos nos regocijaremos con la construcción del Beit HaMikdash.
Multiplíquense los días festivos en Israel, multiplíquense los estudiantes de la Torá en Israel.
Consagrado es el mes, consagrado… consagrado en la Torá, consagrado en la ley,
consagrado en los planos superiores, consagrado en los planos inferiores, consagrado. Bendito
eres Tú, Di s, consagrado en Tzión, consagrado en Jerusalén, consagrado en todo Israel,
consagrado en boca de nuestros maestros, consagrado en el concilio”). Al concluir esta
bendición, exclamaba: “¡Alabad a Di s pues El es bueno!”
Dado que la mitzvá de la Santificación de los Nuevos Meses fue la primera que recibió el
pueblo de Israel al ser liberado de la esclavitud en Egipto, y en razón de que la celebración de
todas las Festividades y el cumplimiento de las mitzvot ligadas a ellas depen den del cálculo
del calendario, el Sanhedrín cumplía esta mitzvá con un profundo sentimiento de gratitud,
alabanza y bendiciones.
En algunas comunidades es costumbre recitar todo el Libro de Salmos en la mañana, antes de
las plegarias de Shajarit.
Corresponde saber con precisión el momento exacto en que aparecerá la Luna Nueva [molad –
“el nacimiento”] antes de recitar Birkat HaJodesh. Por lo tanto, es costumbre anunciarlo antes
de comenzar la plegaria.
En Shabat Mevarjím no se recita la plegaria de El Malé Rajamím por las almas de los difuntos,
ni tampoco Av HaRajamímantes de Ashréi (Sidur, pág. 191), pues se considera un día
especialmente alegre. Sin embargo, en los Shabat Mevarjímdurante la cuenta del omer [es
decir, los anteriores a los meses de Iyar y Siván] y antes del mes de Av, algunos acostumbran
a decir Av HaRajamím debido al espíritu de dolor y aflicción que predomina en esos tiempos.
Según otras autoridades, el único Shabat Mevarjím en que se dice Av HaRajamím es el que
antecede al mes de Siván, y esa es la costumbre en Jabad. De acuerdo a la costumbre
del Gaón de Vilna, Av HaRajamím se omite en todos los Shabat Mevarjím salvo el del mes de
Av.
SHABAT BERESHIT
El primer Shabat luego de la Festividad de Sucot recibe el nombre de Shabat Bereshit pues en
él se lee parshat Bereshit, la primera sección de la Torá.
En las comunidades ashkenazíes es costumbre que luego de Minjá de Shabat se comienza a
recitar el salmo Barjí Nafshí(“Bendice, alma mía… “, Salmo 104) y los quince salmos que
comienzan con Shir HaMaalot (“Canción de las Ascensiones”, ibíd. 120 134). Estos se dicen
durante todo el invierno boreal hasta Shabat HaGadol, el Shabat anterior a Pesaj.
La relación entre Barjí Nafshí y Shabat Bereshit es que en la sección de Bereshit se relata la
creación del mundo, y este salmo describe las maravillas de la Creación. También los quince
salmos de Shir HaMaalot reflejan este tema. Los Sabios dijeron:
Cuando David cavó los cimientos para el altar, se encontró con el abismo y éste amenazaba
ascender e inundar al mundo. Entonces escribió el Sagrado Nombre de Di s y lo arrojó en él
haciéndolo retroceder 16000 amot -unos 8000 mts.- y quedó sellado. Cuando David vio que el
abismo había descendido demasiado, dijo: “Cuanto más cerca esté de la superficie, mejor
regará la tierra”. Recitó entonces los quince salmos de Shir HaMaalot y lo hizo ascender 15000
amot -unos 7500 mts.-quedando a 1000 amot de la superficie. De esta forma, estos salmos
resultaron un medio de subsistencia para todo el mundo, pues sin ellos no habría agua y todos
morirían de sed (Talmud, Sucá 53a).
Ciertamente, correspondería recitarlos durante el año entero, ya que el Shabat conmemora la
obra de la Creación. Sin embargo, en el verano boreal, son reemplazados por Pirkéi Avot (Etica
de Nuestros Padres; Sidur, pág. 211 y ss.). Por lo tanto, se recitan desde Shabat Bereshit y
durante todo el invierno [boreal].
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