BIOGRAFÍA
Emilio Durkheim, fue un
sociólogo, pedagogo y
antropólogo francés. Fue
uno de los pioneros en el
desarrollo de la moderna
sociología. Hijo de un
rabino, lo que le permitiría
acceder en 1879 a la
Escuela Normal Superior
de París y se licencio en
filosofía en 1882 su carrera
de docente inicio en las
diversas ciudades
francesas. En el periodo de
1885-1886 se trasladó a
Alemania en donde conoció los métodos de la psicología experimental de Wilhelm
Wundt. Desde Alemania envió artículos sobre filosofía y ciencias positivas. Gracias
a esta colaboración fue nombrado profesor de ciencias sociales y pedagogía de la
universidad de burdeos en 1887
Durkheim afirmó que la sociedad era algo que está fuera y dentro del individuo
al mismo tiempo, gracias a que éste adopta e interioriza sus valores y su moral. La
sociedad tiene el poder de determinar nuestros pensamientos y acciones.
Durkheim estableció 4 pasos para estudiar la sociedad dentro del método científico:
Apariencia, Profundidad, Naturaleza del hecho y Análisis.
Durkheim sostuvo que la sociedad moderna mantiene la cohesión o la unión debido
a la solidaridad.
El primer trabajo importante de Durkheim fue su tesis doctoral sobre la división del
trabajo social en 1893
Durkheim concibió la existencia de fenómenos específicamente sociales
(hechos sociales) que constituyen unidades de estudio que no pueden ser
abordadas con técnicas que no sean las específicamente sociológicas.
En 1896, fundo la revista L’année sociologique. En 1902, fue nombrado docente de
la catedra de ciencias de la educación de la universidad de parís donde ejerció la
docencia hasta su fallecimiento.
Pensamiento:
Los sociólogos anteriores veían la sociología no como un ámbito autónomo de
investigación, sino a través de acercamientos psicológicos u orgánicos. Durkheim, por el
contrario, concibió la existencia de fenómenos específicamente sociales, que constituyen
unidades de estudio que no pueden ser abordadas con técnicas que no sean las
específicamente sociológicas. Así mismo redefinió la sociología como la ciencia que tiene
como objeto el estudio de estos hechos.
Durkheim definió los hechos sociales en Las reglas del método sociológico como modos de
actuar, pensar y sentir externos al individuo, y que poseen un poder de coerción en virtud
del cual se imponen a él
Dichos «hechos sociales» existen con anterioridad al nacimiento de un individuo en
determinada sociedad, por lo tanto, son exteriores a él. Son colectivos porque son parte de
la cultura de la sociedad, y son coercitivos porque los individuos se educan conforme a las
normas y reglas de la sociedad solo por el hecho de nacer en ella. Durkheim afirmó: «si
existían antes es que existen fuera de nosotros» y menciona como ejemplos la lengua natal,
la escritura y el sistema monetario.
Durkheim también afirmó que la sociedad era algo que está fuera y dentro del individuo al
mismo tiempo, gracias a que este adopta e interioriza sus valores y su moral. El «hecho
social» tiene una fuerte capacidad de coerción y de sujeción respecto del individuo. Por
ende el hecho social no puede reducirse a simples datos psicológicos, y la conciencia
colectiva prima siempre sobre el pensamiento individual, siendo entonces la sociedad, y no
el individuo, la unidad de análisis primordial de la sociología.
«Amar la sociedad es amar algo más allá de nosotros mismos y algo en nosotros mismos».
Esta curiosa frase de Émile Durkheim expresa la influencia que puede tener la sociedad en
las personas. Reconociendo que la sociedad existe más allá de nosotros mismos, ella es
mucho más que los individuos que la componen; la sociedad tiene una vida propia que se
extiende más allá de nuestras experiencias personales. La sociedad tiene el poder de
determinar nuestros pensamientos y acciones.
Obras de Durkheim:
La división del trabajo social,(1839). Fue su tesis de grado. Pretende
explicar la sociedad moderna mediante la división del trabajo y el derecho
represivo por un lado, y por otro establece la crítica de la misma estableciendo la
relación deseable entre el conocimiento positivo y el juicio normativo
Reglas del método sociológico (1805). Define los principios
epistemológicos de una ciencia positiva capaz de abordar al conocimiento
concreto de las sociedades humanas, en forma totalmente independiente de las
demás ciencias, esto es la Sociología como ciencia autónoma; cosa que aún no
habían podido definir ni Comte ni Spencer.-
El suicidio (1897). Primera investigación sociológica basada en datos y análisis
estadísticos.
Juicios de Valor y Juicios de Realidad (1911). Avances de la obra que
no pudo editar en vida: "Introducción a la Moral". A tres grandes temas: (a)
concepto de la moral, (b) el papel del moralista, y (c) desarrollo del concepto de
una ciencia moral adecuada a sus tiempos.
Las formas elementales de la vida religiosa (1912). Libro en que
analiza la sociología de la religión y su relación con la teoría del conocimiento.
Según Durkheim, la religión tiene un importante aspecto social, hay un fuerte
ingrediente social por lo que puede ser estudiada por la sociología, ya que es un
hecho social exterior al individuo que siempre ha tenido religiosidad.
Lecciones de sociología.
Obra de 1912 que dicta lecciones acerca de: la moral profesional, la moral cívica,
el derecho de propiedad y el derecho y la moral contractual.
Educación y sociología.
Obra clásica de la pedagogía publicada póstumamente en 1924. Aborda la
educación en la medida en que se demuestra que se trata de un hecho social.
Entre sus obras tenemos dos de las que más destacaron:
1.-El suicidio.
Estudio de sociología (1897) es una de las más importantes obras de Émile Durkheim.
Trata sobre el suicidio como fenómeno social. Con ello rompe la tendencia tradicional de
considerarlo como un fenómeno estrictamente individual y por ende solo como objeto de
la psicología o de la moral. Durkheim considera la tasa anual de suicidios que existe en
varios países europeos desde la sexta década del siglo XIX. Esto es, desde un punto de
vista social. Analizando esas tasas, se percata de que suelen mantenerse constantes o
con cambios muy leves a lo largo de prolongados períodos. También se percata de que la
tasa de suicidios es diferente de unos países y de unas comunidades a otras. Por
ejemplo, en las sociedades católicas había menos suicidios que en las sociedades
protestantes, pero entre los judíos todavía menos que entre los católicos. A partir de ello,
infiere que el suicidio es ante todo un hecho social y sus causas son antes sociales que
individuales o netamente psicológicas.
Durkheim propone identificar las diferentes causas sociales del suicidio. A partir de ello,
distingue entre cuatro tipos de suicidio:
El suicidio egoísta tiene lugar cuando los vínculos sociales son demasiado débiles
para comprometer al suicida con su propia vida. En ausencia de la integración de la
sociedad, el suicida queda libre para llevar a cabo su voluntad de suicidarse. Su excesivo
individualismo, producto de la desintegración social, no le permite realizarse en cuanto
individuo social que es.
El suicidio altruista es el causado por una baja importancia de la individualidad. Es
el tipo exactamente opuesto al egoísta o individualista. Durkheim pone el ejemplo de
muchos pueblos primitivos, entre quienes llegó a ser moralmente obligatorio el suicidio de
los ancianos cuando ya no podían valerse por sí mismos.
El suicidio anómico es aquel que se da en sociedades cuyas instituciones y cuyos
lazos de convivencia se hallan en situación de desintegración o de anomia. En las
sociedades donde los límites sociales y naturales son más flexibles, sucede este tipo de
suicidios.
El suicidio fatalista, que se produce allí donde las reglas a las que están
sometidos los individuos son demasiado férreas, de modo que ellos conciben y concretan
la posibilidad de abandonar la situación en la que se hallan. Es el tipo exactamente
opuesto al anómico.
2.-Las reglas del método sociológico
Es un libro de Émile Durkheim publicado por primera vez en 1895 (en francés, Les
règles de la Méthode Sociologique) .Es reconocido como el resultado directo de
los proyectos propios de Durkheim del establecimiento de la sociología como una
ciencia social positivista. Durkheim es considerado como uno de los padres de la
sociología, y este trabajo, su manifiesto de la sociología. Durkheim distingue a la
sociología de otras ciencias y justifica su razón de ser. La sociología es la ciencia
de los hechos sociales. Durkheim propone dos tesis centrales, sin que la
sociología no sería una ciencia:
Se debe tener un objeto específico de estudio. A diferencia de la filosofía o la
psicología, el objeto de estudio de la sociología son los hechos sociales.
Se debe respetar y aplicar un método objetivo científico reconocido, lo más
próximo posible a las ciencias exactas. Este método debe evitar a toda costa los
prejuicios y juicios subjetivos.
Este libro fue uno de los libros que definieron la nueva ciencia de la sociología. El
argumento de Durkheim de que las ciencias sociales han de abordarse con el
mismo método científico riguroso como se usa en las ciencias naturales fue
considerada como revolucionaria para la época.El libro se considera como un
texto fundacional en la sociología y muy difundido en los cursos de teoría
sociológica. Su significado todavía sigue siendo debatido por los sociólogos. El
sociólogo británico Anthony Giddens, estudioso de la obra de Durkheim, publicó
en 1976 un libro en diálogo con tales premisas, titulado Las nuevas reglas del
método sociológico: crítica positiva de las sociologías interpretativas.
Críticas:
Durkheim tiene la intuición de que la conciencia está abierta a las influencias del
ambiente, habiéndola correctamente concebida como estrechamente ligada a la
solidaridad de hecho. Sin embargo, no se da cuenta de haber descubierto el carácter
abierto de la conciencia colectiva a las influencias del ambiente.
Al mismo tiempo que defendió la contribución de Durkheim a la sociología de la vida
moral, Gurvitch es despiadado al desmontar el casi delirio espiritualista de Durkheim,
contrario a la psicología colectiva, lo que algunos sociólogos no le gustaron al oír.
Las reflexiones y análisis de Durkheim no sobrepasaron la identificación de la conciencia
colectiva con las creencias (conciencia colectiva cerrada).
La solidaridad como entrelazada a los estados mentales.
En cuanto a la descripción del sociologismo, podemos notar inicialmente la tendencia
errática que altera el estatuto sociológico de la conciencia colectiva, y que impidió a
Durkheim llevar a buen término su proyecto de establecer definitivamente la sociología de
la vida moral como ciencia empírica.
En efecto, el concepto específico de la sociología, la noción de conciencia colectiva
afirma, en el sentido de Durkheim, que la “solidaridad” de hecho está entrelazada a los
estados mentales.
Esto significa que la conciencia colectiva expresa el hecho social indiscutible de la
interpenetración virtual o actual de las diversas conciencias colectivas o individuales, su
fusión parcial verificada en una psicología colectiva.
Sin embargo, es sabido que Durkheim involucró su método en un círculo vicioso, entre
llegar al hecho moral por inducción o por deducción – siendo ésta última en la verdad que
constituye su raciocinio conceptual. Es decir, se mantuvo extraño al reconocimiento de la
existencia de las experiencias morales colectivas y de los métodos de análisis que
reconducen mediante procedimientos dialécticos a estas experiencias variadas y sólo
raramente inmediatas.
La desviación de la conciencia colectiva en una teoría del progreso.
De ahí el intento errático de insertar la conciencia colectiva en una teoría del progreso
moral, e imponerle el sentido de un “espíritu metafísico”, no sólo destacado de las
conciencias individuales, sino que por encima de ellas, en consecuencia, no verificable en
una psicología colectiva.
En esta concepción metafísica, el progreso moral significa entonces, erróneamente, la
inmanencia creciente de la conciencia colectiva en relación a la conciencia individual.
Es decir, en un primer momento, correspondiendo a lo que Durkheim llama solidaridad
mecánica, la supuesta trascendencia de la conciencia colectiva es total.
Con el desarrollo del segundo tipo de solidaridad, la solidaridad orgánica, si la conciencia
colectiva se vuelve parcialmente inmanente, el equívoco de Durkheim continúa, sin
embargo, con esa imagen de conciencia colectiva a pararse por encima de las
conciencias individuales ya imponerse a ellas como Una entidad metafísica.
Una espiritualidad social como ascendente moral.
Esclarece Gurvitch [1] que la atribución por Durkheim de autoridad moral a tal noción
equivocada de conciencia colectiva proviene de su errónea caracterización como entidad
metafísica imponiéndose a las conciencias individuales.
De la misma manera, proveniente de esa errónea característica metafísica, se comprende
la convicción de Durkheim de que el progreso moral, como supuesta escala de
inmanencia creciente de la conciencia colectiva, produce una espiritualización del
Derecho, de la moral y de la religión.
Es decir, rechazando expresamente a identificar con el supranatural el mundo “espiritual”
de las obras de civilización en su conjunto infinito, Durkheim segrega una supuesta
espiritualidad social, a la que atribuye un ascendente moral, diciendo que la obligación es
la prueba de que las maneras de Actuar de la religión, de la moral, del derecho no son
obra del individuo, sino que emanan de una conciencia moral que supuestamente lo
supera.
La desintegración anómica como criterio del mal.
Nota Gurvitch que esa concepción errática del espiritual identificado con la conciencia
colectiva, como fundamentando la obligación, sin que, por este motivo, sea el espiritual
tornado sobrenatural en el sentido místico o totémico, es una concepción en que lo
espiritual es tomado en el marco de una Oposición lógica a cualquier otra especie de ser,
indicando haber sido concebido por Durkheim como la cima de la jerarquía ontológica del
ser.
Es, pues, en razón de esa concepción errática identificando la sociedad, la conciencia
colectiva y el espíritu metafísico que, para Durkheim, la integración apropiada de la
sociedad representa el criterio del Bien, mientras que la desintegración anómica el criterio
del Mal.
De esta forma se entiende el dilema del análisis durkheimiano de la crisis moral. Es decir,
en virtud del desarrollo de la división del trabajo social y de las agrupaciones de actividad
económica, el Estado y la familia perdieron su fuerza de integración, convirtiéndose en la
organización profesional un poder moralizador central. Esto porque, en la equivocada
evaluación durkheimiana, sería por medio de la organización profesional que mejor se
realizaría su concepción de una supuesta solidaridad orgánica, por él erróneamente
identificada de antemano como ideal moral.
El sociologismo de la metamoral.
O el problema sociológico de la conciencia colectiva convertida en análisis de la crisis
moral
Como podemos ver, el examen del problema sociológico de la conciencia colectiva por
Durkheim se une al análisis de la crisis moral. De ahí la defensa de las contribuciones del
maestro sociólogo a la sociología de la vida moral entrar en pauta cuando, en verdad, el
asunto es la conciencia colectiva.
De ahí también, bajo un aspecto complementario, la indispensable en desmontar el casi
delirio espiritualista del sociologismo de la metamoral de Durkheim, dado que su
orientación errática perjudicó a la psicología colectiva como dominio de la sociología
aprehendido en su obra.
Una falta de relativismo.
Para Gurvitch, la insuficiencia de las orientaciones de Durkheim en cuanto al problema de
la conciencia colectiva que él mismo introdujo en la sociología del siglo XX está en su falta
de relativismo al ignorar que la importancia de los niveles en profundidad de la realidad
social es variable según cada tipo de sociedad global, Cada tipo de agrupamiento social y
según los diferentes Nosotros-otros.
Es decir, la conciencia colectiva debe ser estudiada (a) no sólo en sus manifestaciones en
la base morfológica de la sociedad, en las conductas organizadas y regulares, en los
modelos, signos, actitudes, funciones sociales, símbolos, ideas, valores e ideales
colectivos, obras de arte (B) principalmente en las estructuras y en los fenómenos no
estructurales, pero (c) igualmente en sí misma, ya que la conciencia colectiva no se
realiza enteramente en ninguno de esos elementos y subraya Gurvitch, puede
extravasarlos en expresiones imprevisibles, inesperadas Y hasta sorprendentes.
Conclusión:
La realidad de los niveles culturales en la vida colectiva pone de relieve que la
conciencia colectiva los aprehende, siendo por lo tanto una conciencia situada en
el ser, intuitiva y capaz de multiplicarse en un mismo cuadro social.
De esta forma, contrariando las posiciones reduccionistas, Gurvitch sostiene que
la psicología colectiva posee su dominio propio en la sociología, dominio no
percibido con claridad por Durkheim, cuyas reflexiones y análisis no sobrepasaron
la identificación de la conciencia colectiva con las creencias colectivas (conciencia
colectiva cerrada).
La realidad de los niveles culturales en la vida colectiva -los niveles simbólicos y
significativos, las ideas, los valores y los ideales- desempeña un papel de primer
plano que sobrepasa la consideración dogmática de los mismos como simples
epifenómenos, proyecciones o productos, pero pone de relieve que La conciencia
colectiva los aprehende, siendo por lo tanto una conciencia situada en el ser,
intuitiva y capaz de multiplicarse en un mismo cuadro social.
Bibliografía:
Nisbet, Robert A. (1974). The sociology of Émile Durkheim. Oxford University
Press.
Título nota: Émile Durkheim - Sitio: Quien.NET - Año: 2012 - Autor: Redacción
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Durkheim, Emile, Las reglas del método sociológico, Shapire, Buenos Aires,
1971
Durkheim, Émile. Escritos Selectos. Introducción y selección de Anthony
Giddens. [Trad. Ricardo Figueroa]. Buenos Aires: Nueva Visión, 1993.
Durkheim, Émile. La división social del trabajo. Akal. Madrid. 1987.
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