AJÉ Y SU CONNOTACIÓN ECONÓMICA

Cuando Olókun cabizbaja decide abandonar su lugar junto al padre de los yorùbá, Odùduwà – con mucho pesar pa
no ser capaz de concebirle un hijo, acude a Òrúnmìlà por consuelo.

Con el pasar de los días,

Òrúnmìlà consigue
conquistar a Olókun, y ella
contrariada por el halago y
su infertilidad, confiesa su
secreto al Elerii Ipin quien
no pierde tiempo y consulta
a Ifá. El Ebo fue marcado y
realizado. Al tiempo, Ajé
fue concebida.

Su linaje espiritual es uno

de los de mayor estirpe en
el Panteón Yorùbá, lo que
le concede una posición
espiritual de peso.

Ajé es la deidad de la
riqueza y reside en los ríos,
por tanto no es de extrañar
que todas las ceremonias
de iniciación a los Orisa
lleven como componente
primario bañarse en un
arroyo.

La inclusión de Ajé, la
El Aje de la Iyanifa Osunnike.
espiritualidad de la riqueza
que hace posible que los
seres humanos hagamos
dinero, en la campaña que
fundó la Tierra es otra
prueba vívida que Dios
realmente ha creado todo
lo que el hombre usa en el
mundo y lo encapsuló en el
“Àse” dado por Obàtálà.

La función de la Orisa Ajé es crear una clase de distinción para la persona en la que ella reside o quien ha elegido te
parte de su destino, definiendo así una clase social estratificada, y es exactamente lo que la riqueza hace en tiempo

Algunos presupon
significa dinero, pe
erróneo, ya que no
traducida expresa
porque ella es la
personificación de
entre la energía ap
de la remuneració
moneda actual.

En tiempos primig
riqueza estaba ma
por la energía de A
existía en cada un
seres. Esta radiaci
proveniente de la
riqueza era, y sigu
desigual entre los
por tanto, cuando
Ceremonia de Ajé dirigida por la Iyanifa Osunnike en el Egbe Orisa-Oko en su visita a intentaba poseer a
Venezuela. de interés, la estra
otorgada por Ajé s
 factor a considera
determinar quien
artículo. O, por otr
exposición de ene
cuerpo de cualqui
comprador era igu
sobrepasaba a la d
entonces el individ
acreedor del objet
vendedor también
remunerado por s
aprovechar la ene
de Ajé que a su ve
beneficiaba al ven

Existen personas que no son remuneradas por sus artículos ya que no son capaces de aprovechar la energía de qui
adquieren sus objetos, dado a la inestabilidad del Iwa Pele (el buen carácter).

Esto nos lleva a una compleja implicación

de la radiación de esta energía y su
aprovechamiento, acción que todos los
seres humanos pueden realizar, incluso
desde la concepción, y que se mantiene
hasta nuestros días aunque no con la
misma estructura ni mecanismos.

Para que los seres humanos podamos

mantener el beneficio continuo de la
energía radiada por la Orisa de la riqueza
debemos aprehender que, si bien la
felicidad es momentánea como lo certifica
el Odù Iwori Meji, la estabilidad del
carácter no debe serlo.

El sagrado compendio de Osa Meji expone

que el buen carácter o Iwa Pele en yoruba,
es la herramienta principal para que la
energía y voluntad de Ajé no se aparte de
cada persona, y así poder explotar a
plenitud las dádivas que esta Orisa tan
desprendidamente otorga a la humanidad.
Si desea saber más sobre Iwa Pele, haga
click AQUÍ.

Àwon Òrìsà Funfun

Y la transmisión del àse (autoridad)

Autor: bàbá Osvaldo Omotobàtálá

Se denominaba en tierras yorubas "òrìsà" únicamente a las divinidades que provenían

del linaje de Odùduwà, las demás divinidades se llamaban por su nombre o en todo caso las
de tipo heróico-guerrero eran llamadas ebora. En América, el término "òrìsà" se extendió a
todas las divinidades a las cuales se les entregaba una "cabeza" ( ori ) a la cual apoyar contra
los avatares del destino, pasando entonces incluso los ebora a ser considerados "òrìsà" y sus
cultos sometidos al culto de los òrìsà funfun, que era una especialidad únicamente de los
Babalórisà ( padres poseedores de òrìsà ) también conocidos como Àwòrò-Obàtálá
(conocedores del secreto del òrìsà ).

Cada culto poseía su sacerdote especializado, que era el único capaz de realizar los
rituales competentemente. En el culto de Ifá, destinado únicamente a la adivinación, era
donde se iniciaban y entrenaban los babaláwò. El culto y asentamiento de Sàngó era
menester de los Onísàngó, quienes además se encargaban de dar entierro a las personas que
morían víctima del rayo, pedían lluvias y buenas cosechas en épocas de sequía. Existiendo
prácticamente un culto y un sacerdote especializado para cada divinidad.

Los babaláwò de cada zona eran los encargados de recoger las historias y tradiciones de
cada divinidad, para que los cultos no muriesen, especie de historiadores poéticos que
además iban dejando en versos sus propias vivencias y experiencias basadas en el culto de
Ifá, eran verdaderos eruditos, a quienes cualquier sacerdote podía acudir en caso de dudas.
Sin embargo, a pesar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de
otras divinidades, esto no les daba la potestad sobre el culto del òrìsà , pues el saber como
se realiza una ceremonia, no implica tener el àse (poder) para realizarla ni tampoco da la
autoridad como para dirigir cultos que no son competencia del babaláwò, pues de ser así,
nadie necesitaría iniciarse en el culto a òrìsà , lo único necesario sería aprender como se hace
algo para luego aplicarlo.

Existen también los Oníìsègùn (curanderos) que trabajan con hierbas y se especializan en
el culto de la divinidad Òsanyìn, por lo cual también son llamados Olóòsanyìn ( poseedores
de Òsanyìn). Eran y siguen siendo los verdaderos doctores según la tradición yoruba, pues
los médicos universitarios son considerados "médicos alternativos".

El culto de Èsù Légba siempre está subordinado a alguna otra divinidad, pues el mismo se
destina a cuidar las entradas de los templos, de ahí que sus sacerdotes, los Olúpòna
participen también del culto a otras divinidades a las cuales sirva Èsù Légba, esto no significa
que los Olúpòna realicen asentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea
Èsù Légba.

Se debe tener en cuenta que ningún iniciado en el culto a òrìsà puede entregar aquello
que no recibió o participar en ceremonias que sobrepasen su grado de iniciación. Aquellos
que tienen simplemente omieró en su cabeza (o santo lavado), no se consideran iniciados
dentro del culto como para participar en ceremonias de consagración u otras donde se
realicen sacrificios para los òrìsà.

Cada omo-òrìsà debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos rituales y
sacrificios, que pueden ser anuales, donde irá recibiendo poco a poco distintos àse (poderes
espirituales que le permitirán algo), entre los cuales están otros asentamientos de òrìsà que
no le fueron entregados en primera instancia, así como distintas cuchillas sacrificatorias (1),
cada una con una función especial y collares que tienen distinto tamaño según el grado del
iniciado. Finalmente, aquel que está destinado a ser babalórisà o iyalórisà, será poseedor de
todos los principales Òrìsà que se cultúan, siendo que según la rama, casa o nación pueden
variar: Ori; Èsù-Elégba; Ògún; Ode- Otìn u Òsóòsì; Òsanyìn; Obà; Oya; Òsun; Òsànlà;
Sànpónnà (Obaluaiye - Omolu ); Sàngó; Ìbejì; etc. El poseer dichas divinidades le permite
transmitir a otros el àse de cada una mediante asentamientos, así como también podrá
manipular y realizar ceremonias para Ori. Irá aprendiendo poco a poco cada ceremonia,
como atender y orarle a cada Òrìsà, sus leyendas, caminos, rezos cantados, hierbas,
animales, prohibiciones, etc. Un gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido
paulatinamente, con tiempo, dedicación y práctica. Se considera que se necesita como
mínimo siete años para estar "pronto", ya que se debe diferenciar entre SER "pronto"
(iniciado con ceremonias de animales de cuatro patas) y ESTAR "pronto", que
definitivamente es el haber obtenido los conocimientos necesarios mínimos como para decir
que se está comenzando el camino de babalórisà o iyalórisà.

Se debe entonces entender que lo que se llamaba Òrìsà en tierras yorubas, aquí en
América se le llama Òrìsà funfun y fueron englobados bajo el término: Òrìsà - nlá , "los Òrìsà
Grandes" para diferenciarlos de las otras deidades que en Africa no se consideraban Òrìsà
por no tener relación con el linaje real. Es sinónimo de Òrìsà - nlá la palabra Òsà-nlà (Oxalá)
y bajo la misma, en algunas partes, se agrupó al conjunto de Òrìsà funfun femeninos.
También se extendió la palabra Obàtálá como sinónimo de Òrìsà funfun, usada para hacer
referencia a los que son masculinos. A pesar de que muchos piensan que Obàtálá u Òsà-nlà
es una única deidad, de tipo andrógino, bajo ambos términos se agrupan unas 254
divinidades pertenecientes al linaje real yoruba. Están allí los fundadores de los primeros
reinos yorubas y de linajes que más tarde pasarían a ser también linajes de tipo espiritual.

Seguidamente, pasamos a enumerar una lista de nombres de distintos Òrìsà funfun, de

quienes algunas otras deidades heredaron sus nombres como apellido, por pertenecer a su
familia, pasando ésto a ser considerado un nuevo camino de ese Òrìsà, otros están casi
olvidados o directamente ya no se les rinde culto. Exponemos aquí nada menos que 153
nombres de òrìsà funfun, esperamos que les sea de utilidad el conocer esta lista.

1 - Òrìsà Abani

2 - Òrìsà Adéjolá

3 – Òrìsà Adimulà

4 - Òrìsà Àgbànlá

5 - Òrìsà Ajagemo o Agemo

6 - Òrìsà Ajala o Ijala

7 - Òrìsà Ajé

8 - Òrìsà Ajélú

9 - Òrìsà Akéyabiaron

10 - Òrìsà Àkirè o Ìkirè

11 - Òrìsà Alábalese

12 - Òrìsà Alagemo

13 - Òrìsà Alámòrere

14 - Òrìsà Alásè o Babalásè

15 - Òrìsà Àrówú

16 - Òrìsà Arúgbà

17 - Òrìsà Ayalú

18 - Òrìsà Bàbá Asó o Asólò Funfun.

19 - Òrìsà Bàbá Epè

20 - Òrìsà Bibinikè

21 - Òrìsà Bokú

22 - Òrìsà Bonifá

23 - Òrìsà Dòkun

24 - Òrìsà Èbì
25 - Òrìsà Ede o De

26 - Òrìsà Edeyi o Deyi

27 - Òrìsà Efun Jobi

28 - Òrìsà Egin

29 - Òrìsà Ekenike

30 - Òrìsà Ekùndire o Bekùn

31 - Òrìsà Eléfa

32 - Òrìsà Eléfun

33 - Òrìsà Elefuro

34 - Òrìsà Elérun

35 - Òrìsà Elesije Olose

36 - Òrìsà Eteko Obà Dugbe

37 - Òrìsà Furufú

38 - Òrìsà Idi o Adì

39 - Òrìsà Ìgbìn

40 - Òrìsà Ijùgbè

41 - Òrìsà Ìràwò

42 - Òrìsà Iromú

43 - Òrìsà Ìyá Olóòfì

44 - Òrìsà Jayé

45 - Òrìsà Léró

46 - Òrìsà Lòrún

47 - Òrìsà Lùlù

48 - Òrìsà Obà Ìgbò o Bàbá Ìgbò o también Onígbò

49 - Òrìsà Obà Labi

50 - Òrìsà Obà Mòrò o Bàbá Mòrò

51 - Òrìsà Obà Tilà

52 - Òrìsà Obàgèdè

53 - Òrìsà Obàlúofin

54 - Òrìsà Obàmakin

55 - Òrìsà Obàmeri

56 - Òrìsà Obàníjita

57 - Òrìsà Obànlá

58 - Òrìsà Obànta

59 - Òrìsà Obàtálá

60 - Òrìsà Obàwinni

61 - Òrìsà Obí u Òsàbí

62 - Òrìsà Õdodo

63 - Òrìsà Odòmòwé

64 - Òrìsà Odùduà

65 - Òrìsà Odùmilà

66 - Òrìsà Ogbón

67 - Òrìsà Ògíri Iyá

68 - Òrìsà Ògiyán Ewúléèjìgbò

69 - Òrìsà Okanjàpínkú

70 - Òrìsà Òkè

71 - Òrìsà Okin

72 - Òrìsà Oko u Òrìsàko

73 - Òrìsà Olisasa

74 - Òrìsà Olóbà

75 - Òrìsà Olodo

76 - Òrìsà Olófin

77 - Òrìsà Olójà

78 - Òrìsà Olójo
79 - Òrìsà Olokun - ( No confundir con Olóòkun = dueño del océano)

80 - Òrìsà Olómire

81 - Òrìsà Olúaiyè

82 - Òrìsà Olúfón Ajígúnà Koari

83 - Òrìsà Olúorogbo

84 - Òrìsà Olúwa Bàbá Roko

85 - Òrìsà Omilà

86 - Òrìsà Òndó

87 - Òrìsà Oni Wúrà

88 - Òrìsà Oníira

89 - Òrìsà Oníkì

90 - Òrìsà Onírinja

91 - Òrìsà Orèlúéré

92 - Òrìsà Orifón

93 - Òrìsà Òròlú

94 - Òrìsà Orõmilàiyà u Orõmi

95 - Òrìsà Osérigbó

96 - Òrìsà Owa Obokun

97 - Òrìsà Oyeladé

98 - Òrìsà Ròwu

99 - Òrìsà Suaré

100 - Òrìsà Taladé

101 - Òrìsà Bàbá Wè

102 - Òrìsà Yèkú Yèkú

103 - Òrìsà Yemowo

104 - Òrìsà Yemu

105 - Òrìsà Yèyé Ogá

106 - Òrìsà Yèyé Omoluifé

107 - Òrìsà Tàlàbi

108 – Òrìsà Funké

109 – Òrìsà Akèbíàlà

110 – Òrìsà Ìgbowújìn

111 - Òrìsà Ogenia

112 – Òrìsà Obàlúfón

113 – Òrìsà Obàlofun (no confundir con el anterior)

114 – Òrìsà gbingbin iki

115 - Òrìsà Òsèèrèmògbò

116 - Òrìsà Pàkelemò

117 - Òrìsà Bàbá Kèjàwè

118 - Òrìsà Bàbá Efun Daiyé

119 - Òrìsà Nitolé

120 - Òrìsà Obàomi

121 - Òrìsà Yèyé Mòrò

122 - Òrìsà Òrúnmìlà

123 - Òrìsà Elefón

124- Òrìsà Obànifón

125- Òrìsà Birikí

126- Òrìsà Jóbòkún

127- Òrìsà Òròbòkún

128- Òrìsà Omibò

129- Òrìsà Bàbá Epa

130- Òrìsà Ìdiroko

131- Òrìsà Aeregbé

132- Òrìsà Omoleku

133- Òrìsà Ìkéreje

134- Òrìsà Àjàgbó

135- Òrìsà Alayéré

136- Òrìsà Ayán

137- Òrìsà Iromo

138- Òrìsà Ògá

139- Òrìsà Aparikan

140- Òrìsà Owalúa

141- Òrìsà Olókè

142- Òrìsà Olúa

143- Òrìsà Oyinlé

144- Òrìsà Omi Okan

145- Òrìsà Oitade

146- Òrìsà Awòrò Òsé

147- Òrìsà Olokan

148- Òrìsà Agidai

149- Òrìsà Bàbá Ilà-Orangun

150- Òrìsà Okére

151- Òrìsà Eruaiyé

152- Òrìsà Olojúekó

153- Òrìsà Obà Yèyé