308 Tropelías.

Revista de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada, 18 (2012)

Maja Šabec

EL PAPEL DE LA ENFERMEDAD DE AMOR

EN LA TRAGICOMEDIA DE CALISTO Y MELIBEA

Maja ŠABEC
Universidad de Ljubljana

1. Introducción

U
na de las características más destacadas que constituyen el valor artístico y la
singularidad de La Celestina es sin duda alguna la omnipresencia de la
ambigüedad en el texto que no deja de crear asombro en el lector e
inseguridad en cuanto a su interpretación. A pesar de que a primera vista esta
ambigüedad pueda parecer nada más una convención o juego literario, sus
implicaciones tienen dimensiones mucho más importantes para el entendimiento
integral de esta novela híbrida. La ambivalencia no concierne solamente a las
declaraciones de los personajes, sino que la interacción conflictiva de los polos
contradictorios penetra en todos los niveles del texto afectando así al sentido de la obra
en su conjunto. Porque aunque el autor explica su propósito antes de empezar a contar la
historia sosteniendo que compuso la Comedia o la Tragicomedia de Calisto y Melibea
«en reprehensión de los locos enamorados» y «en aviso de los engaños de las alcahuetas
y malos y lisonjeros sirvientes» (C, 23)1, sin embargo, esta supuesta finalidad
instructiva se pone constantemente en duda. Tomando en consideración las
innumerables contradicciones que caracterizan el ambiente de la época en que apareció
la novela, se revela además que ésta, por un lado, está arraigada en la concepción
medieval del hombre y de todos los aspectos de su existencia, desde el material hasta el
espiritual, mientras que, por el otro, está anunciando ya el humanismo renacentista con
sus respectivos cambios. De ahí que La Celestina ofrezca múltiples vías de
interpretación, que, sin embargo, pueden resumirse primordialmente en dos

1
Todas las citas de La Celestina (a continuación C) son de la edición de F. Rico, Barcelona: Crítica,
2000.
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

posibilidades: podemos entenderla como una obra moralizante con intenciones

didácticas –siguiendo la sugerencia del Autor– o bien como una historia irónica y
divertida que invierte todos los cánones vigentes en su época. En ambos casos, no
obstante, el punto de partida han de ser la naturaleza y las consecuencias de la relación
amorosa entre Calisto y Melibea. De entre los más diversos acercamientos críticos a esta
temática, el presente artículo se ocupa de una de las perspectivas del amor que, aun
teniendo su origen en la Antigüedad, pervive tanto en la Edad Media como durante el
Renacimiento, y sólo cae en el olvido cuando emerge, en el siglo XVIII, la noción del
amor romántico: se trata de la concepción del amor humano como fenómeno patológico.
Partiendo desde este criterio médico –que, empero, no se limitaba a los tratados
científicos, sino que tenía, como veremos, una amplia representación en la literatura que
instrumentaba sus postulados a su manera– los dos protagonistas habrían sucumbido a
la enfermedad de amor y ésta, consecuentemente, sería la razón principal tanto del
enredo como del desenlace trágico de la historia.

2. La enfermedad de amor
En la Edad Media la relación hombre-mujer fue uno de los fenómenos humanos
que no dejó de ocupar la atención de los estudiosos. Puesto que sus demostraciones
atañen tanto al cuerpo como al alma, el amor se encontró en la encrucijada de las áreas
de interés de diversas prácticas y ciencias –desde la hechicería y curandería, pasando
por la filosofía natural, la teología moral y pastoral, hasta la medicina– siempre a
caballo entre el modo de pensar religioso o laico: mientras que aquél la condenaba éste
la aprobaba o incluso recomendaba. Los tratadistas, entre ellos también los
contemporáneos de Rojas y sus colegas en la Universidad de Salamanca –p. ej. el
médico de Ferdinando de Aragón Francisco López Villalobos en su Sumario de
medicina (1498)– seguían las argumentaciones de la tradición antigua y cristiana,
basándose a partir del siglo XII también cada vez más en las fuentes árabes,
adaptándolas a las circunstancias de su época. Debido a los cambios de ánimo y
comportamiento que el amor causa en el hombre, muchos autores consideraban este
estado como una de las formas de locura, esto es, como enfermedad. Esta explicación
fue influenciada por el Canon Medicinae de Avicena, traducido al latín en la segunda
mitad del siglo XII por Gerardo de Cremona. Wack observa además que a partir del
siglo XII aun los místicos describían su anhelo de la unión con Dios utilizando
vocabulario amoroso y físico, y los síntomas de su amor igualaban a los de la locura: no
entendidos por el objeto idealizado, acaban alienándose de sí mismos. En la
imaginación de los enamorados, por un lado, y en la de los videntes, por otro, la mujer
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Maja Šabec

amada y el Dios respectivamente ocupan el mismo lugar, los dos son el otro deseado
cuya inaccesibilidad induce a locura (Wack, 1990: 146-161).

Las diversas consideraciones del fenómeno del amor se entretejían de tal modo
que hoy día resulta imposible tratarlas por separado. Los términos utilizados procedían
tanto de la retórica de la moralización teológica como del vocabulario médico, y los
autores la utilizaban indistintamente. Martínez de Toledo, sin ir más lejos, habla por un
lado del «loco e desordenado amor» al que opone el amor divino, mientras que en el
capítulo «De cómo muchos enloqueçen por amores» constata: «E, lo peor, mueren
muchos de tal mal e otros son privados de su buen entendimiento» (Corbacho, VII, 58).
Del mismo modo, en La Celestina, escrita «en reprehensión de los locos enamorados
que, vencidos en su desordenado apetito ...» (C, 23), el concepto «amor» se relaciona
con las expresiones «loco», «ilícito», «llaga», etc.

El anhelo amoroso no fue reconocido como locura tan sólo por los sabios, sino
también por gente común: para sus criados, por ejemplo, Calisto se ha vuelto loco.
«Loco está este mi amo», constata Sempronio al percibir los primeros síntomas del
enamoramiento (C, I, 33).

2. 1. El origen, los síntomas y la denominación

Uno de los textos medievales claves para entender la etiología, el desarrollo, las
consecuencias y los métodos de tratamiento de esta patología es el famoso manual de
medicina de Bernardo de Gordonio Opus lilium medicinae, compuesto en 1305. El
autor, médico y profesor en la Universidad de Montpellier, reúne en él un vasto saber de
la tradición occidental y árabe; no demuestra sólo el conocimiento obligatorio de los
naturalistas y médicos clásicos y medievales –Aristóteles, Galeno, Avicena, Alberto
Magno, etc.–, sino que cita repetidamente también a los Padres de la Iglesia: Orígenes,
Crisóstomo, Hierónimo, Augustino, así como los escritos de Boecio, Bernardo
Silvestris, Hugo de San Víctor, Bernardo de Claraval y la enciclopedia De
proprietatibus rerum de Bartolomé Anglico (Demaitre, 1980).

La traducción española de la obra de Gordonio, Lilio de medicina, se fue

difundiendo en el siglo XV a través de numerosos incunables, y la biblioteca de la
Universidad de Salamanca conservaba incluso un ejemplar manuscrito, por lo cual
Dennis Seniff (1986) sugiere con derecho que Fernando de Rojas la hubiera podido leer
de estudiante, puesto que su elección de referencias en La Celestina –sobre todo las de
tonos misóginos– remite con frecuencia a las formulaciones médicas del Lilio.

En el Capítulo XX de la segunda parte de obra, Gordonio explica que la alteración

en el cuerpo empieza a través de la mirada y que ésta desencadena luego una reacción
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

en serie de fatales consecuencias. La imagen («la forma e la figura») de la persona

amada ocasiona desorden («corrompimiento») en una de las cinco así llamadas virtudes
sensibles, la «virtud estimativa», facultad que juzga instintivamente qué impulsos hay
que seguir y cuáles hay que evitar. En caso de que esta virtud, que es el árbitro más
importante entre las percepciones sensibles, falle en determinado momento, acaba
perturbando la imaginación y ésta ordena a la codicia que anhele determinado objeto,
porque la codicia obedece a la imaginación igual que ésta obedece a la virtud
estimativa, o con las palabras del autor:

[L]a virtud estimatiua, que es la mas alta entre todas las virtudes sensibles, manda ala
ymaginatiua e la ymaginatiua manda ala cobdiciable e la cobdiciable manda ala virtud
ayrada e la virtud ayrada manda ala mouedora delos lacertos; e entonçes mueuen todo el
cuerpo despernando la orden de la razon (Lilio, 521)2.

Parece que el galán de La Celestina también sabe que el hombre enferma por el
deterioro de la facultad imaginativa que comienza en los ojos, ya que después del
rechazo furioso por parte de Melibea no deja de quejarse: «Oh mis ojos, acordaos como
fuistes causa y puerta por donde fue mi corazón llagado» (C, VI, 157)3. Más adelante,
el enfermo se ha obsesionado con Melibea hasta tal grado que, no pudiendo verla, trata
de representarse en la imaginación su figura: «Pero tú, dulce imaginación, tú que
puedes, me acorre. Trae a mi fantasía la presencia angélica de aquella imagen luciente»
(C, XIV, 282).

Una explicación del origen y los efectos del enamoramiento muy semejante a la
del médico de Montpellier se encuentra ya en De amore de Andrés el Capellán, quien
también sostiene que la pasión amorosa no nace de acción alguna, sino que procede de
lo que uno ve y de la reflexión del espíritu que nace de esta visión. Y cuanto más uno
piensa en el objeto deseado, más se obsesiona, hasta imaginar detalladamente la
configuración de su cuerpo y desear poseerlo (Capellanus, 1984: 56-58)4. «[M]uy
ardiente mente la cobdicia [a la mujer] sin modo e sin medida», dice Gordonio (Lilio,
520). Es exactamente lo que le pasa a Calisto. Primero elogia las partes del cuerpo de la
doncella: «Comienzo por los cabellos...» (C, I, 44 y ss.), reduciendo luego toda su
atención a la inminente consumación de su codicia.

2
Las citas del Lilio de medicina (a continuación Lilio) son de la edición Bernardus de Gordonio: Lilio de
medicina. Eds. Brian Dutton, M.a Nieves Sánchez. Madrid: ArcoLibros, 1993, pp. 520-529.
3
Todas las cursivas en las citas son mías.
4
«[Q]uia passio illa ex nulla oritur actione subtiliter veritate inspecta; sed ex sola cogitatione quam
concipit animus ex eo quod vidit passio illa procedit. […] Postmodum mulieris incipit cogitare facturas, et
eius distinguere membra suosque actus imaginari eiusque corporis secreta rimari ac cuiusque membri
officio desiderat perpotiri» (Capellanus, 1984: 56). Sobre la presencia de Capellán en La Celestina, véase
Deyermond (1961).
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Maja Šabec

Aunque los manuales prescribían a menudo la representación mental de las partes

del cuerpo de la persona amada, de su olor y otras propiedades, a modo de preparación
al coito o para el tratamiento de la impotencia (Solomon, 1997: 53), Gordonio previene
contra esta práctica porque puede causar «passion» (en el sentido de enfermedad o
sufrimiento): «[La causa] desta passion es corrompimiento, determinado por la forma e
la figura que fuerte mente esta aprehensionada…» (Lilio, 520). Asimismo Francisco
López de Villalobos habla de «corrupta imaginación por quien / algún hombre se
aquexa de amores» (Villalobos, 1973: 38).

Los síntomas («señales») de este padecimiento («passion») que Gordonio pasa a

exponer a continuación son la pérdida del sueño, falta de apetito, adelgazamiento,
perturbación del doliente por oscuros pensamientos, incesables suspiros llorosos y pulso
irregular:

Señales. Son: que pierden el sueño e el comer e el beuer e se enmagresce todo su

cuerpo, saluo los ojos; e tiene pensamientos escondidos e fondos, con sospiros llorosos […]
e el pulso dellos es diuerso e non ordenado, pero es veloz e frequentido e alto sy la muger
que ama viniere a el o la nombraren o passare delante del (Lilio, 522).

Se impone aquí la variante versificada de Francisco López de Villalobos:

DE LAS SEÑALES QUE SE MUESTRAN QUANDO ALGUNO ESTÁ ENAMORADO:

Verasele al paciente perder sus continos
negocios y sueños, comer y bever,
congojas, suspiros y mill desatinos,
desear soledades y lloros mesquinos,
que no hay quien le valga ni pueda valer;
perdida la fuerça, perdido el color,
y quando le hablan d’amor luego llora,
y el pulso es sin orden y mucho menor,
y nunca s’esfuerça y se haze mayor
sino quando puede mirar su señora (Villalobos, 1973: 40).

No extraña que la curandera Celestina tenga sobrada experiencia en reconocer a

los que padecen del amor y que sepa aprovecharse con tanto éxito de los apasionados, a
los que «no les duele […] lo que gastan, y según la causa por que lo dan». Su
descripción exuberante e irónica de los enamorados es uno de los típicos logros
estilísticos del texto:

[Q]ue ni comen ni beben, ni ríen ni lloran, ni duermen ni velan, ni hablan ni callan,

ni penan ni descansan, ni están contentos ni se quejan, según la perplejidad de aquella dulce
y fiera llaga de sus corazones. Y si alguna cosa déstas la natural necesidad les fuerza a
hacer, están en el acto tan olvidados, que comiendo se olvida la mano de llevar la vianda a
la boca. Pues si con ellos hablan, jamás conveniente respuesta vuelven. Allí tienen los
cuerpos; con sus amigas, los corazones y sentidos (C, IX, 209–210).
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

Calisto hace alarde de la mayoría de estos signos. Además, momentos antes de

proclamar a Melibea como su Dios, ordena a Sempronio que cierre la ventana y lo deje
solo con su pena. Su mención de dos médicos de la Antigüedad susceptibles de
apaciguar su mal, revela el hecho de que él mismo entienda su problema como una
enfermedad:

Cierra la ventana y deja la tiniebla acompañar al triste, y al desdichado la ceguedad.

Mis pensamientos tristes no son dignos de luz. ¡Oh bienaventurada muerte aquella que
deseada a los afligidos viene! ¡Oh si viniésedes agora, Crato y Galieno médicos, sentiríades
mi mal! (C, I, 29).5

Galeno, clamado por Calisto, fue el primero en describir esta enfermedad

(Amasuno, 2005: 13-14; Folger, 2002: 19, 34) en el siglo II y es evocado como
autoridad médica también en el Lilio, en el apartado de los síntomas, donde el autor
alega un caso en el que el famoso médico habría diagnosticado este mal en un joven
sobre la base de la ya citada irregularidad del pulso:

[E]l pulso dellos es diverso e non ordenado, pero es veloz e frequentido e alto sy la
muger que ama viniere a el o la nombraren o passare delante del. E por aquesta manera
conoscio Galieno la passion de vn mancebo doliente, que estaua echado en vna cama muy
triste e enmagreçido e el pulso era escondido e non ordenado e no lo queria dezir a Galieno;
entonçes acontescio por fortuna que aquella muger que amaua passo delante del, e entonces
el pulso muy fuerte mente e subita mente fue despertado; e commo la muger ouo passado,
luego el pulso fue tornado a su natura primera; e entonçes conoscio Galieno que estaua
enamorado; e dixo al enfermo: «tu estas en tal passion que a tal muger amas […]» (Lilio,
522-523).

De las numerosas expresiones que se utilizaban para designar el concepto de este

mal de amores desde la Antigüedad hasta la Edad media (alienatio mentis, melancholia,
aegritudo amoris, melancolía heroica, pasión melancólica, locura…) Gordonio usa el
«término técnico» hereos: el título del citado capítulo XX del Lilio es «De amor que se
dize hereos». El vocablo provendría del concepto griego eros (Boase, 1977: 132),
teniendo su origen supuestamente en la Antigüedad griega, cuando se formularon
también las explicaciones de este fenómeno que sobrevivieron luego en las teorías
médicas árabes y bajomedievales. De hecho, el título del primer texto médico que
introdujo en Europa la idea del amor como patología –el capítulo XX de la primera
parte del vademécum Viaticum– fue adaptado por Constantino el Africano (1015-1087)
del árabe al latín como «De amore qui est eros dicitur» (Carrillo, 2000; Folger, 2002:
34).

5
Para las variantes Eras y Crato o Erasístrato, ver Castells (1993), quien recopila las numerosas hipótesis
de los investigadores de La Celestina, desde Ramón Menéndez Pidal hasta los estudios más recientes.
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2. 2. Enfermedad de los varones nobles: hereos-heroes

El entramado de cuestiones relacionadas con la enfermedad de amor y el término
que la designa tiene muy amplias implicaciones lingüísticas, socio-culturales y
literarias. El punto en común de los tres aspectos es que las víctimas de este mal son por
orden general los hombres pertenecientes a la clase noble. Wack explica que la
enfermedad fue «masculinizada» por Gerardo de Cremona en sus traducciones
toledanas de Avicena y otros autores árabes, y la mayoría de los tratadistas medievales
lo aceptó como un hecho. Gordonio propone una interpretación:

Es de notar que esta passion mas viene alos varones que a las mugeres, por quanto
los varones son más calientes e las mugeres más frias; e aquesto paresce por los machos
delas animalias brutas, que con furia e impetu se mueuen a complir el coytu. E por esso los
varones, porque son mas calientes, mucho mas se deleytan enel coytu, e las mugeres mucho
mas se deleytan enla esperma del varon e enla suya propria (Lilio, 527-528).

Françoise Vigier (1979), no obstante, alega entre los autores que afirmaban que la
enfermedad afectaba tanto a los hombres como a las mujeres, a Juan de Gaddesden
(1280?-1361), que dijo en su Rosa medicinae: «De genere melancoliae est amor hereos
in istis mulieribus et viris qui inordinate diligunt» (Wack, 1990: 109-125).

Sea como fuere, Gordonio justifica el término de la siguiente manera: «E dize se

hereos porque los ricos e los nobles, por los muchos plazeres que han, acostumbran de
caer o incurrir enesta passion» (Lilio, 521). Arnaldo de Vilanova (ca. 1242-1311) aduce
que el mal (él escribe heroes, no hereos) se llama también dominalis, es decir
«señorial»; no sólo porque afecte a los señores, sino también porque el comportamiento
de los afectados recuerda el sometimiento absoluto de los criados a sus amos. Según
este autor, la mujer esclaviza el alma y el cuerpo del hombre –antes señor– de un modo
tan irremediable que éste acaba por reconocerla como su dueña y señora (Solomon,
1997: 130); como constata Carrillo (2000), el comportamiento del enfermo de amor
hereos/heroes, es decir, su actitud hacia la mujer amada se está entonces acercando al
cumplimiento del código del amor cortés. Y, de hecho, Villalobos relacionó el
fenómeno directamente con los trovadores: «Amor hereos según nuestros autores / es
una corrupta imaginación / por quien algún hombre se aquexa de amores; / y en este
ques hito de los trouadores, / sin ser lisongero diré mi razón» (Villalobos, 1973: 38).

Basándose en esta correlación entre la enfermedad y la condición social de los

implicados, algunos investigadores de la literatura española del siglo XV –Boase (1977,
1978), Whinnom (1980), Wack (1990), Castells (1993), Solomon (1997), Carrillo
(2000), entre otros– dirigieron su atención hacia el papel que pudieran desempeñar los
conocimientos médicos en el desarrollo de la imagen cultural del amor hereos en la
literatura cortesana. Es evidente que la imaginación masculina que da lugar a la
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

enfermedad enaltece a la mujer en el mismo grado que la lírica cortesana

contemporánea la venera como objeto idealizado. Desde la perspectiva social, esta
actitud degrada al hombre: se vuelve servil y sumiso, transgrediendo así las normas de
su sexo y su poder. Wack sugiere además un nexo cronológico y terminológico entre los
dos enfoques: el Viaticum de Constantino alcanzó una amplia difusión y acogida
precisamente en el mismo período en que aparecieron en la literatura las convenciones
sobre el amor cortés idealizado (Wack, 1990: 53). Tampoco es de descartar el hecho de
que los que más escribieron sobre el mal de amores fueran los médicos de Montpellier
justo en las últimas décadas del siglo XII en las que florecía la lírica trovadoresca en las
cercanas cortes provenzales y cuando Capellán compuso su tratado De amore. Si el
discurso médico, por un lado, y el cortesano, por el otro, efectivamente coincidían y se
contagiaban mutuamente, esto significaría, siguiendo la argumentación de Boase (1977:
124) que las palabras que en la poesía amorosa hablan de la debilidad y locura, no son
meras metáforas sino referencias a teorías médicas bien conocidas, y que «el amor
hereos puede interpretarse sin gran dificultad como una clara manifestación enfermiza
de la clase dominante» (Carrillo, 2000). Aun así, llama la atención la ausencia de algún
caso concreto del amor hereos documentado en los informes médicos de la época.
Porque aunque los textos científicos y literarios crean la impresión de que esta
enfermedad ocupaba tanto el mundo ideal como el material, los tratados invocan
únicamente definiciones y explicaciones «teóricas», por lo cual parece justificada la
hipótesis de que amor hereos no alcanzaba el campo de la práctica social, reduciéndose
así su presencia a un mero conglomerado de convenciones científicas y literarias.

Es de notar otra interesante coincidencia en la evolución del fenómeno de la

enfermedad de amor. Simultáneamente con la afirmación y la estetización de los
términos que designan el amor noble, cortés, se habría producido también el
«ennoblecimiento» lingüístico: el de la palabra hereos en heroes. Así, como hemos
destacado arriba, Arnaldo de Vilanova tituló su tratado Tractatus de amore heroico,
utilizando a continuación las palabras heroicus, heroys o amor heroyeus. No queda del
todo claro cómo se operó este cambio. Resumiendo las explicaciones –no siempre
unánimes– de la (falsa) etimología del término (sea hereos sea heroes) (Boase, 1977;
Carrillo, 2000; Menocal, 1981), las distintas variantes de la denominación del fenómeno
(amor eros, amor heros, amor hereos, amor heroes) se formaron en el proceso de la
traducción del árabe al griego, y del griego y árabe al latín. Lo más probable parece ser
que primero se juntaron dos conceptos, el del eros griego y el al-'ishq árabe, resultado
de la traducción del Canon de Avicena en el que el autor utilizó el término al-'ishq
como equivalente a «sufrir un deseo irresistible por obtener la posesión del objeto
amado» (Carrillo, 2000). A continuación se hubiera producido la confusión a base de la
contaminación con herus latino (señor, amo), posiblemente también con heros y herous
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(héroe y heroico), cayendo mientras tanto en el olvido el eros original (Boase, 1977:
132).

El enredo de la Tragicomedia de Calisto y Melibea confirma por sí solo el

enfoque basado en el sincretismo medieval que compagina los elementos sociales, los
de la ciencia natural y los literarios. Por un lado, Fernando de Rojas –aunque no utilizó
explícitamente el nombre de la enfermedad en su texto– parece seguir fielmente tanto
los síndromes como los procedimientos curativos de esta afección: Calisto es
representante de la clase ociosa aristocrática («de noble linaje»), el amor irrumpe en él a
través de la mirada («Oh mis ojos, acordaos…»), hiriéndolo («fuistes causa y puerta por
donde fue mi corazón llagado») (C, VI, 157) y volviéndolo «hombre sin seso» que sólo
dice desvaríos y no deja de suspirar y gemir (C, II, 86); y, por otro lado, los diálogos
entre los dos enamorados respetan el código del amor cortés, o, más bien, lo parodian6.

2. 3. Pronóstico y tratamiento curativo

La única salvación para el enfermo es que la persona amada acepte su amor, esto
es, que sea correspondido. En el caso contrario –si el objeto de su deseo lo rechaza–
surgen síntomas sicosomáticos que lo llevan a la locura o a la muerte: «La
pronosticacion es tal que sy los hereos non son curados caen en mania o se mueren,»
advierte Gordonio (Lilio, 523). También los demás tratados sobre el amor planteaban
siempre –después de la presentación de las causas y síntomas de la enfermedad– un
pronóstico alarmante, y luego dedicaban la máxima atención a los métodos de su cura o
prevención, desde medidas puramente prácticas, pasando por discursos moralizadores
denigrando el amor, hasta soluciones mucho más radicales.

El criado de Calisto parece estar sorprendentemente bien informado sobre esta

tradición. Cuando el desconsolado amo lo llama a su dormitorio, Sempronio asume el
papel del «médico». Es consciente de que la primera condición para un tratamiento
eficaz es el diagnóstico apropiado: «[E]l comienzo de la salud es concocer hombre la
dolencia del enfermo» (C, I, 35). En el aparte (C, I, 31-32) está cavilando qué hacer con
el paciente. Si lo deja solo, según su deseo («¡Vete de ahí! […] ¡Vete con el diablo!» (C,
I, 30)), se arriesga a que se suicide, pero, por otro lado, tampoco parece sensato
quedarse con él puesto que rehúsa cualquier compañía, con lo cual el criado arriesgaría
su propia vida: «Si le dejo, matarse ha; si entro allá, matarme ha» (C, I, 30). Sin
embargo, Sempronio no se expone al primero de los riesgos, sabiendo de sobra que la
muerte de su amo le causaría sólo graves contrariedades. Al fin decide quedarse con

6
Para la parodización del amante cortés ver sobre todo Martin McCash (1972), Severin (1993) y
Fothergill-Payne (1993).
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

Calisto, estimando que es mejor para el doliente que se lamente en presencia de otra
persona para así aliviar su sufrimiento: «Por otra parte, dicen los sabios que es grande
descanso a los afligidos tener con quien puedan sus cuitas llorar, y que la llaga interior
más empece» (C, I, 31-32). Sabe asimismo que hay que empezar la cura con medios
más bien suaves. Calisto le pide que le alcance el laúd, pero el instrumento suena tan
«destemplado» como su dueño «en quien la voluntad a la razón no obedece». Y cuando
su amo empieza a desvariar, Sempronio acaba por constatar que está loco, y,
comprendiendo « de qué pie coxquea[s]», le promete: «yo te sanaré.»

Entre los diversos métodos de tratamiento los expertos recomendaban, para

empezar, una dieta ligera, sin carne, aves, especias, ostras, es decir, sin alimentos
estimulantes o directamente afrodisiacos. Además, el enamorado tenía que llevar ropa
ligera y pasar el mayor tiempo posible al aire libre, distrayéndose con actividades como
la caza y la equitación o viajes a lugares amenos. Algunos prescribían también baños,
sueño y embriaguez, mientras que, por otro lado, desaconsejaban la danza y canciones
inadecuadas (Vigier, 1979; Wack, 1990). Pero los procedimientos de esta índole
garantizaban el éxito sólo en casos leves o fases iniciales de la enfermedad.
Circunstancias más agudas requerían que se intensificara adecuadamente la terapia. Para
los que no se mostraban receptivos, estaban reservadas medidas drásticas; Gordonio,
por ejemplo, sugiere la flagelación: «E sy ala razon no es obediente e es mancebo, sea
castigado en tal manera que sea açotado fuerte mente e muchas vezes, fasta que
comiençe a feder» (Lilio, 524).

Pero el criado «erudito» de Calisto opta por otra táctica, también documentada en
los manuales médicos. Puesto que la enfermedad se iniciaba con el trastorno de la
imaginación y sólo más adelante empezaba a debilitar el cuerpo, parecía más
conveniente centrar los esfuerzos en la curación de las funciones imaginativas: las
imágenes que habían desencadenado el proceso del padecimiento amoroso debían ser
eliminadas o sustituidas por otras, opuestas a las primeras. El papel decisivo en esta
empresa recaía sobre el poder persuasivo de la palabra. Los teóricos medievales de
medicina coincidían en que las palabras que más favorecían el impedimento del amor
hereos eran aquellas que apuntaban directamente al objeto adorado. Gordonio fue uno
de los autores más pintorescos y crueles en cuanto a las recomendaciones sobre cómo
apartar al enamorado de la mujer que causó su desgracia. Sugiere que hagan llegar ante
el doliente alguna mujer vieja y fea para que denigre a la mujer en cuestión exponiendo
sus (supuestas) cualidades de lo más repugnantes –la sarna, la embriaguez, la suciedad,
la pestilencia, la menstruación, etc.–:

[P]or ende, busque se vna vieja de muy feo acatamiento, con grandes dientes e
baruas e con fea e vil vestidura, e traya de baxo de si un paño vntado conel menstruo de la
muger; e venga al enamorado e comiençe a dezir mal de su enamorada, diziendo le que es
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Maja Šabec

tiñosa e borracha, e que se mea enla cama, e que es epilentica e fiere de pie e de mano e que
es corrompida […] e que le fiede el fuelgo e es suzia; e diga otras muchas fealdades, las
quales saben las viejas dezir e son para ello mostradas […] (Lilio, 525–256; cf.: Márquez
Villanueva, 1993, 30-34).

Aunque es de suponer que no todos los tratadistas compartieran el ímpetu de

Gordonio, este tipo de consejos –cómo espantar al enfermo advirtiéndole sobre las
consecuencias de su dolencia o vituperando a la(s) mujer(es)– puede servir como
explicación del famoso monólogo misógino de Sempronio en el primer acto. Eran
justamente tales maestros verbales –los confabuladores– los que llevaron la misoginia
medieval a su extremo. En su exageración de los vicios del carácter y cuerpo femeninos
seguían los modelos de la Antigüedad, sobre todo a Lucrecio y los Remedios de amor
de Ovidio (Vigier, 1979)7. En las obras literarias bajomedievales se encuentra un
número considerable de confabuladores: en el Corbacho, por ejemplo, el que
desempeña este papel es el propio autor, el arcipreste Alfonso Marínez de Toledo; en el
Spill de Roig, a su vez, lo hace Salomon dirigiéndose al autor (Solomon, 1997); y, por
último, el más célebre personaje literario con estas propiedades es Tefeo al que Diego
de San Pedro hace hablar al final de la Cárcel de amor.

Sin embargo, Calisto –al igual que sus antecedentes literarios aludidos– se resiste
obstinadamente a aprobar los esfuerzos retóricos de su confabulador, frustrando así toda
posibilidad de éxito de este método. Cuando el criado arremete con un último
argumento sobre la inferioridad femenina: «Ansí como la materia apetece a la forma,
ansí la muger al varón», el amo comprende la indirecta a su manera: «¡Oh triste!, y
¿cuándo veré yo eso entre mí e Melibea?» (C, I, 46). La respuesta ignorante (o quizá
maliciosa) de Calisto apunta a que los procedimientos terapéuticos de su criado no le
convienen y que necesita otra cosa para dar fin a su sufrimiento. La idea aristotélica
sobre la forma y la materia con la que Sempronio pretende corroborar sabiamente la
inferioridad de la mujer, su imperfección, Calisto, en su manía lujuriosa la interpreta
según sus expectativas, es decir, que la mujer quiere unirse al varón por motivos
sexuales. Sempronio, muy despierto, no tarda en percibir la impaciencia de Calisto y
decide remediarle: «Y porque no te desesperes, yo quiero tomar esta empresa de
complir tu deseo», y, alentado por la promesa de su amo de recompensarle
generosamente, agrega en el aparte: «Con todo, si destos aguijones me da, traérgela he
hasta la cama» (C, I, 46-47).

La última fase del tratamiento curativo –la unión física– se basa en la convicción
de que, debido a la naturaleza psicosomática de la enfermedad, la cura también tiene
que tomar en consideración tanto el cuerpo como el alma. La mayoría de los médicos

7
Cf. Ovidius: «Qua potes, in peius dotes deflecte puellae…» (Remedia amoris, vv. 325–342).
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

juzgaba favorablemente los efectos del coito (Cabanes Jiménez, 2003; Solomon, 1997;
Amasuno, 2005: 78), por lo cual lo prescribían también con fines terapéuticos. En esta
línea, por ejemplo, Avicena considera que el amor de por sí no es una enfermedad,
aunque corre el riesgo de acabar siéndolo en el caso de no estar correspondido. Por eso
aconseja a los médicos que –en caso de que los demás métodos fallen– junten al afligido
con la mujer. La tesis de Avicena sobre el ayuntamiento carnal como el «medicamento»
más eficaz fue aprobada por los médicos más destacados: Constantino el Africano,
Gerardo de Cremona, Arnaldo de Vilanova, Marcilio Ficino, Bernardo Gordonio y
Francisco López Villalobos (Vigier, 1979). Alfonso de Madrigal, El Tostado
–contemporáneo de Rojas– que describió la enfermedad amor hereos según el modelo
de Gordonio, formuló en su Libro de las diez questiones vulgares las consecuencias
nocivas de la no-satisfacción del deseo de la siguiente manera:

Si no obedescamos al su movimiento [de Cupido] executando los carnales

ayuntamientos, sigue crescimiento de ardor que consume las humedades tiernas, y el
cuydado cerca de esto afflige e deseca y enmagresce, y síguense algunas vezes graves
enfermedades, en especial si cae el amador en la passión llamada por los médicos amor
hereos, ca trahe ésta alos hombres a punto de se perder (cit. por Boase, 1977: 132-133).

2. 4. El papel de la alcahueta
Cabe acentuar, sin embargo, según apunta Vigier (1979), que el coito fue
legimitado y recomendado por los médicos como remedio eficaz con tal que la pareja
fuera otra que la mujer amada (mientras que algunos lo desaconsejaban del todo,
advirtiendo que desecaba demasiado el cuerpo). Esta razón se fundaba en Ovidio que
sugería o bien que el hombre enamorado se alejara cuanto más de la mujer adorada o
que se entregara al amor con varias mujeres. Gordonio propone este remedio ya en la
fase inicial del amor, es decir, entre los recursos leves: «[e] despues faz le que ame a
muchas mugeres, porque oluide el amor dela vna», remitiéndose él también a Ovidio:
«[c]omo dize Ouidio: “fermosa cosa es tener dos amigas, pero mas suerte es si pudiere
tener muchas”» (Lilio, 534)8. Villalobos da un paso más adelante nombrando a la
persona susceptible de interceder en la realización de este propósito, la alcahueta:
«Noveno, alcahuetes le hagan querer / a otras señoras por mas distraello» (Villalobos,
1973: 41), término que no aparece en el texto de Gordonio. Las terceras cumplían varias
funciones, no sólo distraer al enamorado con otras mujeres, sino también ayudarle a
contraer matrimonio con la persona elegida, proporcionarle una mujer experimentada en

8
Cf. Ovidius: «Hortor est, ut pariter binas habeatis amicas / Fortior est, plures siquis habare potest…»
(Remedia amoris, vv. 441-442).
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asuntos de amores, introducirle en los secretos del amor, prepararle pociones de amor o
embriagarle para hacerle olvidar su pena, etc.

El conocimiento de estas consideraciones y procedimientos en la materia de amor

es esencial para entender la obra de Rojas, puesto que es precisamente en la puesta en
práctica de estos métodos «curativos» en la que está basada la trama, primero enredada
y al final desenredada por la alcahueta por antonomasia. La descripción que hace de ella
Sempronio cuando la nombra por primera vez –«días ha grandes que conosco en fin
desta vezindad una vieja barbuda, que se dice Celestina, hechicera, astuta, sagaz en
cuantas maldades hay» (C, I, 47)– corresponden a la citada recomendación de
Gordonio: «Busque se vna vieja de muy feo acatamiento…» No obstante, la tarea que se
propone llevar a cabo la «vieja barbuda» de la Tragicomedia de Calisto y Melibea
difiere tanto de la vieja de Gordonio como de la alcahueta de Villalobos: Celestina no
difama a Melibea para así disuadir al obsesionado Calisto ni tampoco le facilita a otras
mujeres para desviar su atención de ella. Esto se debe a que la profesión de alcahueta en
esta historia consiste en «curar» el amor hereos llevando a sus dos pacientes al «coito
terapéutico» mutuo, único resultado que le garantizará el pago de sus servicios. La
consecuencia y a la vez condición de su modo de proceder en esta empresa es que su
conducta «prostituy[a] los postulados ético-científicos sobre los que se asentaba la tan
respetable sciencia médica» (Amasuno, 2002: 20). Se trata, por lo tanto, de una de las
subversiones paródicas motrices de la obra. En vez de atenuar el enamoramiento de
Calisto, «la terapeuta» lo estimula aún más, y además de todo, aplica esta estrategia
también a Melibea. Primero le informa a la joven que alguien padece un mal que ella
podría remediar y le pide su colaboración: «Yo dejo un enfermo a la muerte, que con
sola una palabra de tu noble boca salida que le lleve metida en mi seno, tiene por fe que
sanará, según la mucha devoción tiene en tu gentileza» (C, IV, 124), apostando sobre la
caridad, a lo cual la inocente Melibea –aunque al inicio se mostró reticente ante la
intrusión de la vieja– responde sin falta, ya que ha sido educada de acuerdo con los
valores cristianos:

Por una parte me alteras y provocas a enojo; por otra me mueves a compasión; […]
Que yo soy dichosa, si de mi palabra hay necesidad para salud de algún cristiano. Porque
hacer beneficio es semejar a Dios […] en alguna manera es aliviado mi corazón, viendo
que es obra pía y santa sanar los apasionados y enfermos (C, IV, 124-132).

Los términos «apasionados y enfermos» –el primero fue utilizado también por
Calisto en su lamento– son ambiguos, lo que confirma, entre otras cosas, que el diálogo
entre Celestina y Melibea está colmado de connotaciones e hipocresía, desplegándose
según la conjetura «yo sé que tú sabes que yo sé de qué estás hablando». Melibea está
dispuesta a sanar a los enfermos mortales, pero su uso de la palabra «apasionados» (es
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

decir, dolientes en el sentido médico o, por otro lado, concupiscente, voluptuoso) incita
a suponer que es consciente de qué tipo de enfermedad se trata, cómo hay que curarla y,
aún más, que está ansiosa por hacerlo. De modo que, gracias a la experiencia y
habilidad verbal, Celestina consigue pronto su propósito –juntar a los enamorados– con
lo que ratifica la aserción de Sempronio: «A las duras peñas promoverá e provocará a
lujuria, si quiere» (C, I, 47)9. Empleando la expresión de Armas (1975), el papel de la
vieja medianera ha sido el de «catalizador» de la pasión entre los dos jóvenes que a
partir de este momento seguirá su curso independientemente de las intervenciones de la
profesional, es decir que la obra de la que ésta es la verdadera protagonista, ya puede
prescindir de ella. Celestina ha dejado de ejercer de terapeuta, ya que «en vez de aliviar
y erradicar el padecimiento de Calisto, provocará a la larga su caída y su muerte»
(Amasuno, 2005: 340).

2. 5. El desenlace mortal
Es precisamente la lujuria la que decide sobre el desenlace trágico de la historia.
Debido a las intervenciones de Celestina acaban por morir los dos protagonistas: Calisto
en un accidente trivial, mientras que Melibea sigue a las mujeres modélicas de la
historia –su muerte es consecuencia de la de su amante–. De acuerdo con la
interpretación desde la perspectiva del amor hereos, el castigo que acabó con Calisto es
ejemplar debido a que el joven ha contratado a Celestina para saciar su lujuria, en vez
de tomar en consideración los consejos de los expertos. Por ejemplo, los de Bernardo
Gordonio que en el último apartado del capítulo dedicado al amor hereos (Clarificacion)
previno del peligro en caso de exagerar con la terapia (desecamiento), determinando
luego claramente a quienes no favorece (a los enamorados, tristes y melancólicos) y
agregando a quienes se la recomienda (a los que tienen «licencia»):

Deuedes de entender que el coytu demasiado deseca, e el tal no conuiene alos hereos
o enamorados ni alos tristes ni alos melancolicos; pero alos que es permisso el coytu bien
conuiene, sy templada mente se fiziere, segund Auicena. E segund el templamiento es fecho
segund Galieno, que se faga por tantos interualos que el cuerpo se sienta aleuiado, e que
coma mejor e duerma mejor. Pues aquel coytu es templado que alegra e escalienta e faze

9
Este éxito no fue logrado únicamente por sus dotes retóricas, sino posiblemente también por sus
facultades hechiceras. Sobre la manera de cómo Celestina «enamora» a Melibea empleando los métodos
de la magia, ver p. ej. Ferrand (1990: 83-97) y Solomon (1997). Para la argumentación de la
interpretación según la que Melibea sería víctima del conjuro de Celestina (philocaptio), por lo cual a
partir del acto IV dejaría de responder por sus actos, ver Russell (1975, cap. «La magia, tema integral de
La Celestina», pp. 143-276). Cátedra García (1989, cap. 4 «Amor y magia», pp. 85-112) resume las
polémicas en cuanto a la función de la magia en Celestina: algunos críticos consideran este aspecto uno
de los ejes centrales de la obra (p. ej. Russeell, op. cit.), otros afirman que se trata de un aspecto
totalmente marginal (p. ej.. Fothergill-Payne, 1988); otros, sin embargo, sostienen su papel paralelo en el
desarrollo de la acción (p. ej. Armas, 1975). En nuestro caso compartimos esta última perspectiva.
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buena digestion. Bien conuiene alos que lo tienen permisso, quiere dezir alos que tienen
licencia para lo fazer, en tal manera que lo fagan templada mente (Lilio, 526).

Calisto exageró en la práctica del amor con Melibea: durante casi un mes la
visitaba cada noche en su balcón, circunstancia que reconoció Melibea antes de morir:
«Del cual deleitoso yerro de amor gozamos cuasi un mes» (C, XX, 333). Es algo que le
hubiera desaconsejado cualquier médico experto. Es verdad que Gordonio no detalla en
su exposición otros efectos sino los del desecamiento general, Alberto Magno, por otra
parte, es mucho más concreto y alega la siguiente anécdota (Solomon, 1997, 55, 185,
notas 20 y 21): un monje enamorado hizo el amor con una mujer hermosa setenta veces
en una noche, por lo cual murió. La autopsia reveló que su cerebro se había contraído al
tamaño de una granada y que sus ojos se aniquilaron. Alberto deduce de ello que la
segregación excesiva del semen vacía y deseca sobre todo el cerebro y los órganos
contiguos, por lo cual al paciente le empieza a desfallecer la vista, debido a que
–siempre según Alberto– es en la zona de los ojos donde se produce la mayor cantidad
del semen. De un modo muy parecido advierte del coito demasiado frecuente Alfonso
Chirino, médico en la corte de Juan II.: «[L]a cabeça se anda aderedor [...] e esto
conteçe de grant flema en el estómago o de vsar mucho de mugeres» (Ranke-
Heinemann, 1992: 184).

El fin de Calisto es una intervención horrible en el cuerpo que acaba por romperse
en su dimensión tanto verídica como absurda e irónica a la vez. El lector es informado
sobre las circunstancias de la muerte por boca de otros personajes. Primero el criado
Tristán ordena a su compañero que recoja el cerebro esparcido de su amo: «Coge, Sosia,
esos sesos de esos cantos; júntalos con la cabeza del desdichado amo nuestro,» y luego
refiere lo sucedido a Melibea: «Cayó mi señor Calisto del escala y es muerto. Su cabeza
está en tres partes» (C, XIX, 324)10. Y, por fin, lo refiere aun Melibea a su padre, con
detalles tanto sobre las causas como sobre el desastroso fin:

Y como esta pasada noche viniese según era acostumbrado, a la vuelta de su venida,
como de la fortuna mudable estoviesse dispuesto e ordenado según su desordenada
costumbre, como las paredes eran altas, la noche escura, la escala delgada, los sirvientes
que traía no diestros en aquel género de servicio y él bajaba presuroso a ver un ruido que
con sus criados sonaba en la calle, con el gran ímpetu que levaba, no vido bien los pasos,
puso el pie en vacío y cayó, y de la triste caída sus más escondidos sesos quedaron
repartidos por las piedras y paredes. (C, XX, 333)

Conforme a la teoría de la medicina oficial de la época, la causa de la desgraciada

muerte de Calisto sería entonces «una afección cerebral, ya que –a juicio de los
médicos– el principal órgano afectado es el cerebro» (Amasuno, 2005: 287). Éste

10
A causa de las tres cámaras o cavidades en las que –según la ciencia del momento– se divide el cerebro
humano (Amasuno, 2005: 17, 287).
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El papel de la enfermedad de amor en la Tragicomedia de Calisto y Melibea

empezó a secarse a causa de los encuentros demasiado frecuentes con Melibea. Cuando,
apurado por socorrer a sus criados (o, más bien, por escapar), se apresuró a bajar la
escalera, sintió vértigo y como su vista se había debilitado, no se percató de la falta de
un peldaño en la escalera, puso mal el pie y cayó al vacío desde tanta altura que su
cerebro desecado estalló por todas partes11.

3. Conclusión
La Celestina es uno de los ejemplos más logrados del sincretismo medieval por lo
que su interpretación exige una lectura heterogénea que toma en consideración, además
de los elementos histórico-sociales y literarios, también los presupuestos histórico-
culturales en su sentido más amplio: desde las creencias populares, pasando por las
ciencias naturales, hasta las prácticas sociales. El resultado pone de manifiesto que la
dimensión médica del amor es mucho más que un aspecto marginal en la rica red
intertextual de la Tragicomedia. El discurso médico-terapéutico de la época desbordó la
medicina y entroncó con los postulados de varias disciplinas, como la filosofía natural,
la teología, la moral. Y, sobre todo, penetró también en la literatura, integrándose –en el
caso de Rojas– al complejo contenido ideológico que sostiene la obra.

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11
Fothergill-Payne (1993) destaca la caída de Calisto (junto con el arriba citado ejemplo de la
interpretación (¿errónea?) de la sentencia de Aristóteles por parte de Calisto) entre aquellos casos de La
Celestina en que el sentido metafórico «desciende» al nivel literal, reduciendo –en el sentido baktiniano–
los valores espirituales al nivel concreto-físico: el estado de ánimo en el que se encontró el joven
enamorado y que designan las metáforas «robar el seso», «salir de seso», «sin seso», «fuera de seso»,
«perder el seso», acabó en la pérdida efectiva de este órgano.
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