Por Arnoldo Mejía Avila, Ex-Decano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 1

APOCALIPSIS: INTRODUCCIÓN
I. La Literatura Apocalíptica
1. La palabra Apocalipsis quiere decir revelar, descubrir, develar.
2. Particularmente el Apocalipsis de Juan es algo único porque es una revelación para el
pueblo de Dios (la Iglesia) en forma simbólica.
3. El último libro profético inspirado del Antiguo Testamento fue Malaquías (400 a.C.). Dos
siglos después surgió la literatura apocalíptica entre los judíos.
A. El lenguaje empleado en esta literatura (tal como el Libro de Enoc, la Asunción de
Moisés, Jubileos, 4º de Esdras, Apocalipsis de Baruc) era simbólico-descriptivo,
imágenes, visiones, palabras misteriosas, símbolos numéricos y de animales.
B. Al igual que la literatura apocalíptica posterior, la idea era esconder el mensaje de los
enemigos (paganos), ya que éstos no entendían este lenguaje.
C. Lo que motivó la escritura de esta literatura fue las persecuciones, principalmente bajo
Antíoco Epífanes ( año 165 a.C.), prototipo del “anticristo”.
4. Justo antes de la venida de Cristo, existían varias, expectaciones que se proclamaban en
estos libros apocalípticos.
A. Se esperaba la venida del juicio final, por medio del cual todas las naciones paganas
serían castigadas por Jehová.
B. Se esperaba la resurrección general de Israel a su antigua gloria, para reinar sobre todas
las naciones vencidas, (cumplimiento de Ezequiel 37).
C. Se esperaba la venida del Mesías, que se sentaría en el trono de David para juzgar a los
pueblos con vara de hierro (con Jerusalén por capital del mundo).
5. Desde luego que nada de esto se cumplió (no es de sorprenderse por que esta era literatura
apócrifa). Lo que vino fue la destrucción de Israel.
6. Pero el concepto apocalíptico se transfirió a la Iglesia ya que esta se vio sujeta a presiones
similares a las que Israel tenía antes. Roma era ahora el gran enemigo, la vestía que se
oponía al reino de Dios.

II. Las condiciones del Imperio Romano

1. Cuando el Apocalipsis fue escrito, Roma estaba alcanzando la cúspide de su grandeza y
esplendor. Sus límites se extendían desde las Islas Británicas hasta el desierto de África, y
desde el Océano Atlántico hasta el río Eufrates.
2. Su poder se derivaba de su vasto y altamente disciplinado ejército sus huestes parecían
invencibles. Sus conquistas trajeron inmensa riqueza y lujo a la gran señora del mundo:
Roma.
3. En contraste con tanta riqueza había también mucha pobreza. Había mucha gente
hambrienta por las calles, mendigando. Había gran escasez de trabajo porque los esclavos
hacían la labor de los obreros.
4. La condición moral de Roma
A. Los maestros de este tiempo enseñaban una cosa y practicaban otra. Séneca enseñaba
el desprecio a lo material, pero él amasó una inmensa fortuna.
B. El crimen se había multiplicado (aun en los círculos gubernativos, la intriga era el pan
de cada día). Abundaba la avaricia y el desorden moral (lascivia).
C. El matrimonio era una transacción comercial que se podía hacer y deshacer fácilmente.
Los hijos eran una “carga” al cuidado de los esclavos, y a veces también se vendían.
5. La condición religiosa de Roma
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A. Roma era también la sede religiosa del Imperio. Su religión era una mezcla de temor,
superstición y ritual pagano.
B. El culto al emperador era una imposición. Quien no lo adoraba se consideraba un
traidor al Imperio. Domiciano se adjudicó el título de dominus et deus (señor y dios).
6. El Apocalipsis y estas condiciones
A. Aunque Roma era un imperio de terror que dominaba todo (la Bestia), el reino de Dios
triunfaría al fin.
B. Por esto mismo la fidelidad de la Iglesia era algo urgente aunque tuviera que llegar al
martirio.
C. Mensajes que aplican a la Iglesia aún para hoy.
1. llamado a buscar lo espiritual y eterno en vez de lo temporal.
2. Resistir la tentación ante lo atractivo del mundo (corrupto).
3. Confiar en el triunfo del reino de Dios, no importa la época.

III. La autenticidad del libro

1. El autor se llama así mismo Juan (1.1, 4,9; 22.8).
2. Justino Mártir (a mediados del siglo II) cita el Apocalipsis como obra de apóstol Juan, la
profecía del milenio, la resurrección general y el juicio.
3. Ireneo cita el número 666 del libro sin interpretarlo. Acepta la autenticidad del
Apocalipsis, ya que él mismo era oyente de Policarpo, discípulo de Juan.
4. Clemente de Alejandría (año 200) alude a los 24 ancianos de la visión celestial
(Apocalipsis 4.4).
5. Orígenes (año 233) menciona a Juan como el autor indiscutible del libro, y sitúa a Patmos
como el lugar de la visión.

IV. Canonicidad
1. Su canonicidad e inspiración están atestiguadas por Papías, oyente de Juan y compañero
de Policarpo.
2. Jerónimo incluyó el Apocalipsis en el canon, aunque manifestó sus dudas, mientras que
Eusebio casi no quería incluirlo en el canon, probablemente por su antipatía a la doctrina
milenaria.
3. El fragmento muratorio (200) incluye el libro. El Apocalipsis aparece también en los
códigos Sinaítico, Vaticano y Alejandrino.
4. Se considera que Marción (siglo II) fue el primero que creyó que el apóstol había sido
cegado por la influencia judía. Marción rechazaba todo escrito que no fuera paulino.
5. Los alogos o alogi eran antimontanistas de finales del siglo II y principio y porque contenía
errores.
6. Gayo (o Cayo), un celoso antimontanista de Roma, atribuyó el libro a cierto hereje
llamado Cerinto, quien concebía el milenio en términos terrenales.
7. Dionisio de Alejandría menciona a varios que rechazaban el libro por su oscuridad.
Admite la inspiración del libro, pero lo atribuye a otro Juan (el Mayor), por el estilo y
carácter de la composición.
A. Hay similitudes entre el Evangelio y las Epístolas, pero el Apocalipsis no tiene ni una
sílaba en común con los textos juaninos.
B. El nombre de Juan aparece varias veces en el libro pero en las epístolas se calla.
C. Mientras que los textos juaninos son elegantes en dicción, el estilo del Apocalipsis no
es griego puro, sino que abunda en barbarismos y solecismos.
8. Cirilo de Jerusalén (año 386) omite el Apocalipsis de la lista que hace de los libros del
Nuevo Testamento que habían de leerse en público.
9. Otros del Oriente que también cuestionaron la autenticidad del libro fueron Crisóstomo y
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Teodoreto.
10. Lutero se equivoco al poner el Apocalipsis junto con Santiago, Judas y Hechos en un
apéndice.
11. Sin embargo la autenticidad del libro es indisputable.
A. El autor se dirige a las iglesias del Asia proconsular (2.1).
B. Concuerda con la tradición que al ser librado Juan de su destierro en Patmos (a la
muerte de Domiciano), bajo Nerva, el teólogo residió por mucho tiempo en Efeso,
donde llegó a sus últimos días bajo Trabajo (Eusebio).
C. Si el libro no hubiera sido inspirado, no hubiera sido aceptado en las iglesias de Asia
(incluyendo Efeso).
12. En cuanto a las diferencias de estilo, la diferencia del tema lo explica.
A. Las visiones son manifestaciones en una forma diferente (abrupta), lo cual afectó la
escritura que resultó libre de reglas gramaticales que rigen escritos más formales.
B. Hay semejanza entre el Apocalipsis y los otros escritos de Juan.
1. Solo Juan dio a Jesucristo el nombre característico de Verbo de Dios (19.13).
Comparar con Juan 1.1; I Juan 1.1.
2. En ambos Apocalipsis 1.7 y Juan 19.37 se utiliza el mismo verbo “traspasar”,
(ekkento), que no es utilizado ni en la LXX, aunque debía ser una traducción de
Zacarías 12.10.
3. El diminutivo griego “corderito” (arnion) ocurre 27 veces en Apocalipsis, y el
único otro lugar donde se encuentra es en Juan 21.15.
4. Sólo en los escritos de Juan se le llama a Cristo directamente el Cordero (Juan
1.29,36).
5. En cuanto a los solecismos, es cuestión de “capricho”, porque en otras partes del
libro Juan despliega gran conocimiento de las reglas gramaticales.

V. Lugar y fecha del libro

1 Aunque hay unos investigadores que dan una fecha temprana para la composición del libro
(68) por dar una interpretación literal de Apocalipsis 11.1,2; 17.9-11, en realidad fue es-
crito por el año 96 D.C,
2 Ireneo, Clemente de Alejandría y Eusebio afirman que Juan fue desterrado bajo
Domiciano. (Victorino alude al trabajo que hacía en las minas de la isla).
3 A la muerte de Domiciano (95) regresó a Efeso para escribir allí el libro. Sin embargo
existe la posibilidad de que lo haya escrito en Patmos (1,9).

VI. Destinatarios
1. A las siete Iglesias del Asía proconsular. El número representa la totalidad, la
universalidad.
2. Pero aunque Juan se dirige a la Iglesia universal, no hay que descartar que estas iglesias sí
existían en el Asia de aquel tiempo.

VII. Tema y Propósito

1. El libro de Apocalipsis fue escrito en (y para) una época de crisis, durante la cual
aparecen personificadas las potencias del mal que entran en conflicto con las potencias
del bien.
2. La época incluía severas persecuciones contra la Iglesia. Por ejemplo:
A. En el año 64 D.C. bajo Nerón miles de creyentes fueron quemados en la hoguera.
Roma fue incendiada y Nerón le echó la culpa a los cristianos.
B. En el año 95 D.C. bajo Domiciano (cuando fue escrito Apocalipsis de Juan) cerca de
40,000 cristianos fueron martirizados.
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C. Otras persecuciones surgieron en el año 100 D.C. bajo Trajano y luego Adriano, su
sucesor.
3. Pero Dios conoce todas las cosas, inclusive las tribulaciones de su pueblo, y promete la
victoria final de los santos (consolación).
4. El triunfo de la Iglesia es un tema que se repite constantemente en el Apocalipsis.
A. La “gran multitud” sale (escapa) de una “gran tribulación” (7.14-15). Es decir que la
Iglesia triunfa sobre la gran prueba (y condenación) que viene sobre el mundo.
B. Los mártires, aunque muertos, viven delante de Dios y claman (6.9). Los testigos,
aunque muertos, resucitan (11.3,7,11). Los decapitados por causa de Cristo también
viven (20.14).
C. La ciudad eterna (Jerusalén) es un símbolo del reino inconmovible de los santos
(21.2, 9-10).
5. El libro de Apocalipsis promete la derrota final del mal.
A. Las fuerzas diabólicas anticristianas son destruidas (17.14; 19.11-16). No ocurre una
batalla literal. Es la terrota espiritual del mal.
B. Satanás (12.7-12), el Dragón, que es vencido y lanzado a su última “morada”, el lago
de fuego (20.10).

VIII. Las escuelas de interpretación

1. La interpretación espiritual.
A. Desde los tiempos de Agustín ha habido estudiosos que no le dan sentido netamente
profético al Apocalipsis, sino que consideran que su propósito es una enseñanza
espiritual.
B. Según esto, el libro es una historia espiritual de la Iglesia, advirtiéndonos de los
peligros que ocurren a través del tiempo, asegurándonos el triunfo final de Cristo.
(Representada por W. Milligan y Gloag).
C. El Apocalipsis no trata de eventos específicos, sino que es una expresión de los
principios básicos con que Dios actúa a través de la historia.
D. El libro es un poema teológico que presenta la interminable lucha entre el reino de la
luz y el reino de las tinieblas.
E. Es una “filosofía de la historia” en que las fuerzas del cristianismo están
continuamente confrontando y venciendo las fuerzas del mal.
F. Sin embargo el mismo libro declara ser una verdadera profecía, y surgió dentro de un
contexto histórico específico.
2. La interpretación pretérita (cubre del 33 al 500 d.C.).
A. Según esta escuela, el autor escribió acerca de sucesos ocurridos durante el Imperio
Romano, en especial al fin del siglo I. Se aferran a la interpretación literal de 1.3 y
22.10.
B. Esta idea surgió en el siglo XVIII con el jesuita Alcázar, intentando refutar a los
reformadores, quienes afirmaban que el libro profetizaba acerca de la Iglesia Católica
Romana (Babilonia o la Gran Ramera).
C. Se decía que la Iglesia había pasado la prueba bajo la persecución imperial, y que los
fieles que perseveraron participaron de la victoria final de Dios sobre los poderes
demoníacos en control del Estado.
D. Expertos modernos como Moses Stuart, A.S. Peake, Moffatt, Sir William Ramsey,
Sincox y otros adoptan también este punto de vista.
E. Dicen que el rey cuya herida mortal fue curada corresponde a Nerón y que Domiciano
era la Bestia de capítulo 13. Sin embargo lo único que aparece en tiempo pasado en el
Apocalipsis es el mensaje a las iglesias. El defecto principal de esta escuela es que
descuida los acontecimientos finales.
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3. La interpretación histórica (estrictamente cubre del 90 a 1800 d.C.).

A. Enfatiza que los sellos, trompetas y copas, son sucesos concretos en la historia, desde el
primer siglo hasta los tiempos modernos. Interpretan literalmente 11.3; 13.5; 20.3.
B. Así el Apocalipsis es un bosquejo de la historia de Europa, los papas, la Reforma, la
Revolución Francesa, Carlomagno, hasta Mussolini.
C. Como ejemplo esta la obra de E.B. Ellicott (“Horae Apocalipticae”).
1. Los juicios de las trompetas abarcaban del 395 a 1453.
2. La primera trompeta fue la invasión de los godos, la tercera de los hunos, la quinta
de los musulmanes, etc.
D. Otra es la de Mede, en la cual dice que el sexto sello predice la derrota del paganismo
bajo Constantino. La segunda copa se refiere a Lutero, etc. (Otros dicen que el
terreno de 11.19 se refiere a la Revolución Francesa).
E. La falla más evidente de esta teoría es su propio terreno: La historia misma limita el
cumplimiento de la profecía.
F. Otro defecto es que no hay acuerdo entre los diferentes esquemas propuestos por los
autores supeditados a esta escuela.
4. La interpretación futurista
A. Esta escuela enfatiza que la mayoría de las visiones del libro se cumplirán al final de
todos los tiempos.
B. Es sostenida por autores como Todd, B.W. Newton, Seiss, William Kelly.
C. Es más popular entre los evangélicos, principalmente entre los premilenialistas, que ven
el reinado terrenal de 1000 años como un evento futuro.
D. Abogan por una interpretación literal del libro y tratan de forzar el texto profético para
que se ajuste a la teoría dispensacionalista, que incluye la gran tribulación, el rapto
secreto, el Armagedón y el milenio.
E. Kuyer escribe insistiendo que el Apocalipsis no tiene nada que ver con la historia del
mundo antes de la parusía.
F. Las 7 iglesias representan las eras de la historia de la Iglesia, que desembocarán en el
rapto, simbolizado en lo que dice Apocalipsis 4.1.
G. El defecto principal de esta interpretación es que el mensaje profético está lejos de una
Iglesia que necesitaba consuelo y esperanza para su propia época.

IX. La importancia del número siete

1. El Apocalipsis se caracteriza por sus agrupaciones en base al número 7. (El número 7 es
mencionado 242 veces en el Antiguo Testamento y 84 veces en el Nuevo Testamento).
2. Hay 3 grupos principales, que cada uno contiene 7 elementos, como en el caso de los 7
sellos, las 7 trompetas y las 7 copas de la ira.
3. Otros casos, aparte del de las siete iglesias de Asia, son los interludios y las “7
bienaventuranzas” del libro, que son las siguientes: (A) 1.3; (B) 14.13; (C) 16.15; (D)
19.9; (E) 20.6; (F) 22.7; (G) 22.14.
4. Siguen las 14 promesas al que venciere:
A. Comer del árbol de la vida (2.7)
B. Ser librado de la muerte segunda (2.11)
C. Comer del maná escondido (2.17)
D. Recibir una piedrecita blanca con un nombre nuevo (2.17)
E. Tener (ejercer) autoridad sobre las naciones (2.26)
F. Recibir la estrella de la mañana (2.26)
G. Engalanarse con vestiduras blancas (3.5)
H. Permanecer inscrito en el libro de la vida (3.5)
I. Ser confesado delante de Dios y los ángeles (3.5)
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J. Ser puesto como pilar en el templo de Dios (3.12)

K. Tener un nuevo nombre inscrito en él (3.12)
L. Sentarse con Dios en su Trono (3.21)
M. Tomar del agua de la vida (21.7)
N. Ser hijo de Dios y tener a Dios como su Dios (21.7)
5. Finalmente están los 7 “no habrá más”
A. No habrá mar (21.1)
B. No habrá tristeza (21.4)
C. No habrá llanto (21.4)
D. No habrá dolor (21.4)
E. No habrá maldición (22.3)
F. No habrá noche (22.5)
G. No habrá muerte (21.4)

X. Los interludios (o paréntesis) del Apocalipsis

1. Interludio entre el 4o. y 6º sellos, 6.9-11
A. Es el 5º sello, que se abre para mostrar a los santos mártires en el cielo.
B. Son reafirmados en la esperanza y se les pide que descansen. (Muestra el cuidado de
Dios por la Iglesia triunfante).
2. Interludio entre el 6º y 7º sellos, 7.1-17
A. Presenta la protección divina en medio de la tribulación.
B. Se muestra la selladura de los 144,000 y la multitud con vestiduras blancas.
3. Interludio entre la 6ª y 7ª trompetas, 11.1-13
A. El templo de Dios es medido (hecho paralelo con la selladura de los santos).
B. Lo que queda fuera no se mide-pertenece a los gentiles (paralelo con sello de la Bestia).
C. Los tiempos de los gentiles son 1260 días (paralelos con los 42 meses de la dispensación
cristiana).
D. Durante los 1260 días (milenio) profetizan los dos testigos (paralelo con el mensaje del
falso profeta)’.
4. Interludio entre las dos Bestias y el 5º ángel, 14.1-4
A. El cántico nuevo de los escogidos es el Evangelio.
B. “Vírgenes” es un término simbólico de purificación.
5. Interludio entre el 5º ángel caída de Babilonia, 15.2-4
A. El cántico que cantan es el canto de Moisés, que es de victoria.
B. En este caso es el cántico de victoria de los santos sobre la Bestia.
6. Interludio entre la caída de Babilonia y el juicio final, 19.1-19
A. Es una alabanza por la destrucción de la gran Ramera.
B. Se mencionan las Bodas del Cordero, indicando la cercanía del fin.
7. Interludio entre el juicio final y el reino eterno de Dios, 21-22
A. El tabernáculo de Dios desciende para morar con los hombres.
B. La Jerusalén celestial desciende (la Novia) para su encuentro con Cristo. Se consuma la
boda.
C. Luego al fin, Cristo entregará la Iglesia a Dios, (1 Corintios 15.24).

XI. El simbolismo de los números

1. UNO. El número uno es símbolo de la unidad o de la existencia independiente. Este
número no aparece simbólicamente en el Apocalipsis.
2. DOS. El número dos ha venido a significar fortaleza (cuando dos se unen). En el
Apocalipsis la verdad es reafirmada por los dos testigos del capítulo 11.2-13. Las “dos
Bestias” representan un poderoso enemigo.
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3. TRES. El número tres, en la historia humana, vino a ser la consolidación de la familia. El

dos (pareja) tiene su total realización (perfección) en el tres con la progenie. En el
Apocalipsis, el tres puede referirse a la perfección. Es el número de la Deidad.
4. TRES Y MEDIO. El número siete dividido en dos partes de tres y medio, que muestra la
mitad de lo perfecto. El siete pertenece al reino perfecto de Cristo; el tres y medio
corresponde el reino imperfecto del Anticristo.
5. CUATRO. Para el hombre común, la tierra es plana, con cuatro puntos cardinales. Goza
de cuatro estaciones y habita en casas de cuatro paredes. El cuatro viene a ser el número
terrenal, el mundo donde el hombre vive, trabaja y muere.
6. CINCO. Aunque muy común para el hombre (en cada mano y pie tiene cinco dedos), el
cinco no aparece en el Apocalipsis como algún símbolo especial.
7. SEIS. El seis es un número siniestro. Es el símbolo de lo casi perfecto (7). Tiende a
significar el aparente triunfo del mal.
8. SIETE. El siete es el número más sagrado de los hebreos. Es el más prevalente en el
Apocalipsis. Es el número de lo celestial, lo espiritual. También es símbolo de lo
completo o perfecto.
9. DOCE. El tres multiplicado por cuatro da otro número importantísimo en el Apocalipsis:
El doce. El doce es símbolo del pueblo de Dios, o la organización religiosa.

XII. El principio de anticipación en el Apocalipsis

1. Juan hace referencia a los “siete espíritus” que están delante del trono de Dios (1.4) pero
su descripción no aparece sino hasta en 5.6.
2. Jesucristo se llama el “testigo fiel” (1.5) y después en el “testigo fiel” de 3.14; 19.11.
3. El término “alfa y Omega” se encuentran en 1.8 y al final (21.6; 22.13).
4. Anticipadamente se menciona la “muerte segunda” en 2.11 pero no explica sino hasta en
20.14.
5. Las promesas que se dan a las iglesias (capítulos 2 y 3) se reiteran más tarde, después de
las grandes batallas, y en la nueva Jerusalén.
A. La promesa del “árbol de la vida” (2.7) se halla al final en 22.2,14.
B. La promesa de la “estrella de la mañana” (2.28) para los fieles, se encuentra; en
22.26.
6. El terremoto, al abrirse el 6º sello, es un eslabón cronológico con la 6ª trompeta (9.13;
11.13 y 16.17,18).
7. La liberación de los 4 vientos corresponde a los 4 ángeles del río Eufrates. (Lo mismo
ocurre con las concomitancias de los demás sellos),
8. Las imágenes simbólicas, la Bestia, los cuernos, los reyes 4 (13.5; 12.6) son anticipadas
en el Antiguo Testamento ya sea en Ezequiel o Daniel (7.25).
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EL CONTENIDO DEL APOCALIPSIS

I. Introducción (1.1-8)
1. El Apocalipsis es una revelación directa de Jesucristo al apóstol Juan.
2. El versículo 3 nos hace ver que este libro había de ser leído en las iglesias. (Se ofrece una
bendición a quien lo hace).
3. Los versículos 4 al 8 son un saludo a las iglesias, una afirmación del poder de los santos y la
maravillosa esperanza en cuanto al remo eterno de Dios.

II. La visión del Hijo del Hombre (1.9-20)

1. Las 7 iglesias representan la totalidad (el 7 es el número perfecto).
2. Tanto Isaías como Ezequiel iniciaron sus ministerios con una visión majestuosa de la gloria
de Dios (Isaías 6; Ezequiel 1).
3. La atribución de varios títulos de Dios a Cristo apuntan al interés del Apocalipsis de exaltar
la cristología de Jesús.
4. Los candeleros de oro representan la presencia (luz) de las iglesias en el cielo. Ya no es un
candelabro séptuplo (Éxodo 25.3 1,32; Zacarías 4.2,11) sino 7 iglesias diferenciadas
alrededor de Jesucristo.
5. El Hijo del Hombre es una manifestación glorificada de Cristo (Daniel 7.13,14).
A. Su ropa talar indica su alto rango como Sacerdote (c.f. Exodo 29.28,3 1).
B. Su cinto de oro era parte de la vestimenta real. El oro representa la santidad que sólo
en el Templo de Dios hay.
C. Sus cabellos como lana es una reminiscencia de Daniel 7.8. Representa pureza,
sabiduría, edad sin fin (los atributos de Dios son aplicados a Jesucristo —c.f. Daniel
10.5,6).
D. Sus ojos como llama de fuego indican su omnividencia, que todo lo ve y todo lo
consume o purifica.
E. Sus pies como bronce bruñido indican firmeza y fortaleza.
F. Su voz como estruendo de muchas aguas representa su extensa autoridad.
G. La espada de su boca muestra dos filos que aluden a su eficacia de condenar y salvar.
La espada puede significar también juicio y poder (que viene de la palabra de Dios).
H. Su rostro como el sol indica su omnipresencia (ya que el sol todo lo alumbra), y nos
recuerda la transfiguración (Mateo 17.2).
I. Las 7 estrellas en su mano derecha representan los ángeles de las 7 iglesias.
1. Hay cierta creencia que los ángeles son los predicadores de cada congregación
representada.
2. Sin embargo tal interpretación no es correcta por lo siguiente:
A. Los ángeles nunca han representado instituciones religiosas.
B. Los ángeles nunca han sido llamados a predicar el Evangelio (como los
ministros de las iglesias).
C. Un predicador puede ser un ángel (mensajero), pero un ángel no puede ser un
predicador.
3. Si se habla de un ministro, un predicador, es como hablar de un pastor
(común entre los protestantes).
4. Más bien las estrellas se refieren a los espíritus diferenciados de cada iglesia,
que reflejan identidad o idiosincrasia.
6. El primero y el último se refieren a Jehová del A.T., tal como en Isaías 44.6. Y el haber
muerto y vivir alude su nueva realidad, el Dios encarnado, que murió y resucitó para la
eternidad (4.9).
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7. Precisamente su posesión de las llaves de la muerte y el Hades indica el poder de su

resurrección (Salmos 9.13; Mateo 16.18).

III. Los mensajes a las 7 iglesias (2. 1-3.22)

1. La carta a la Iglesia de Efeso (2.1-7)
A. Efeso era la ciudad más grande del Asia, protectora del templo de Artemisa.
B. Efeso era un centro de evangelización desde los tiempos de Pablo. Más tarde fue el
lugar de residencia de Juan.
C. Se le alaba por su paciencia, trabajo, y por poner a prueba a los falsos apóstoles. Sin
embargo esta virtud inicial de discernimiento parece que terminó convirtiéndose en
una rígida ortodoxia.
D. Así que se les reprocha haber perdido el “primer amor”, o sea el fervor inicial.
E. Pero a los fieles de Efeso se les promete el árbol de la vida en el paraíso de Dios.
2. La carta a la Iglesia de Esmirna (2.8-11)
A. Esmirna era una ciudad próspera de Asia Menor. Había numerosos judíos, y de entre
ellos surgió un antagonismo contra los cristianos.
B. La iglesia era sumamente pobre, en contraste con los judíos ricos. Pero para Dios los
verdaderos israelitas son los de corazón (Romanos 2.2 8).
C. Esta iglesia iba a sufrir una prueba difícil, pero el Señor iba a estar con ellos. El más
famoso de los martirios de los primeros padres fue precisamente el de Policarpo de
Esmirna.
D. Por el pecado entró la muerte al mundo; pero a los fieles de Esmirna se les promete
que no serán dañados por la muerte segunda.
3. La carta a la Iglesia de Pérgamo (2. 12-17)
A. Pérgamo era la ciudad más dada al paganismo en toda el Asia. Allí teman un altar
gigantesco a Zeus.
B. Se cuenta que el pergamino fue inventado en esta ciudad cuando fue cancelada la
importación de papiro proveniente de Egipto.
C. El Señor les reprocha que retienen la doctrina de Balaam y los micolaítas, a los cuales
él aborrece.
D. Se cree que el trono de Satanás se refiere al gran altar a Zeus parecido a un trono que
se erguía sobre la ciudad.
E. El maná era el pan que venía del cielo, en contraste con la carne ofrecida a los dioses
paganos.
F. La piedra blanca alude a la pureza en medio de la corrupción.
4. La carta a la Iglesia de Tiatira (2.18-29)
A. Era la ciudad más pequeña de las siete. Eran comunes las comidas paganas periódicas
relacionadas con las actividades de las sociedades comerciales (gremios).
B. La profetiza pagana (Jezabel) había introducido la idolatría en la iglesia como ocurrió
en el Antiguo Testamento (1 Reyes 16.3 1).
C. Las “profundidades de Satanás” sugieren las doctrinas del gnosticismo (incluyendo
los ofitas).
D. Se le promete a Tiatira el dominio sobre las naciones, una consumación del reino de
David, Salomón y de Cristo.
5. La carta a la Iglesia de Sardis (3 1-6).
A. En el siglo VI A.C. Sardis era una de las ciudades más importantes del mundo, pero
había caído, hasta que fue reconstruida por Tiberio.
B. La Iglesia refleja la historia de la ciudad, “... tienes nombre de que vives, y estás
muerto”.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 10

C. Sin embargo Dios promete no borrar su nombre del libro de la vida si se arrepiente, y
será glorificada con vestiduras blancas en el día del juicio.
D. Las “vestiduras blancas” significan justificación, purificación. También pueden
significar celebración de triunfo como era la práctica entre los romanos.
6. La carta a la Iglesia de Filadelfia (3.7-13)
A. Era una iglesia pequeña en fuerza. No se dan amonestaciones ni reprensiones para ella.
B. Tenían una puerta abierta y no cerrada como la sinagoga judía y la iglesia en Laodicea.
C. “El que tiene la llave de David” señala al que tiene el poder sobre la entrada al reino
celestial, y no como las pretensiones de la sinagoga.
D. Cristo les promete que serán ciudadanos de la nueva Jerusalén, como columnas
inconmovibles en el Templo.
7. La carta a la Iglesia de Laodicea (3.14-22)
A. En tiempos de los romanos Laodicea se convirtió en la ciudad más rica de Frigia. La
agricultura, ganadería y la prosperidad comercial atrajo mucha actividad bancaria a la
ciudad.
B. La Iglesia es condenada por su vano orgullo, que pretendía no necesitar de nadie.
C. Pero Cristo se presenta como su único recurso de salvación, “. . .yo te aconsejo que de
mí compres oro refinado en fuego”.
D. A los fieles de Laodicea se les da la promesa más preciosa de todas, el poder sentarse
con Cristo en su trono.

IV. La Visión de Cielo (4.1-11)

1. De lo terrenal (lo que es) se pasa ahora al cielo, una visión celestial. Mientras que las
alabanzas y reprensiones varían según las congregaciones, el desafio de “vencer” es para
todas las iglesias, puesto que pronto entrarían en un período de conflicto con el poder de las
tinieblas.
2. Se muestra la presencia de Dios en forma majestuosa y remota (siete elementos). Juan
contempla la visión del soberano Dios que muestra tener el control completo de todas las
cosas que suceden.
A. La puerta que se abre en el cielo indica que Juan entra a un éxtasis.
B. Pero el profeta no describe a Dios sino los colores, como los que emanan de las piedras
preciosas (jaspe, cornalina, esmeralda), representando así su sublime hermosura.
C. Swete comenta que la visión evita rigurosamente cualquier detalle antropomórfico. El
ojo del vidente es atraído por el resplandor de los colores de las gemas.
D. En el Apocalipsis los símbolos de relámpagos y truenos siempre aparecen conectados
con una escena del Templo y marcan un evento especial.
E. El trono sugiere la absoluta autoridad de Dios sobre el universo. (El trono aparece 47
veces en el libro, indicando mucho énfasis).
F. El arco iris que rodea el trono significa lo perfecto del cielo en contraste con el arco
iris terrenal que siempre se ve por la mitad, símbolo de lo imperfecto.
G. Los 24 ancianos representan al Reino en ambas dispensaciones (12 tribus o patriarcas y
112 apóstoles). Así lo entendió Victorino, el más antiguo comentarista de Apocalipsis.
H. El mar como de vidrio alude a la inmensidad del universo que rodea a Dios y también
la lejanía de su presencia.
I. Las lámparas (la luz y la vida) se asemejan a las lámparas del lugar santo del
tabernáculo terrenal.
J. Los querubines, representan la naturaleza que rinde culto continuo a Dios. También
indican los atributos de Dios: Águila (gloria); león (poder); becerro (riqueza, fortaleza),
hombre (inteligencia, sabiduría).
K. Existe un proverbio rabínico (siglo IV D.C.) en cuanto a los querubines.
1. El águila, es la más poderosa de las aves.
2. El toro, es el más poderoso de los animales domésticos.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 11

3. El león, es el más poderoso de los animales salvajes.

4. El hombre, es el más poderoso de los seres creados.
V. La Visión del Cordero y el Rollo (5.1-7)
1. En Ezequiel 2.10, el profeta recibe un libro escrito en ambos lados, con lamentos, gemidos
y ayes. La idea de un libro que contiene el futuro de la historia se refleja en pasajes como
Salmos 139. 16. (Leer).
2. El rollo sellado puede representar al destino del hombre y de todo el universo. Nadie podía
abrir el libro que había de revelar la historia terrible y gloriosa de la humanidad.
3. Finalmente aparece el león de la tribu de Judá. Al hijo más noble de una tribu se le llamaba
“león” (Génesis 49.9; Isaías 11.1). Cristo era el único digno de abrir el libro (de las
visiones apocalípticas).
4. Pero en lugar de un león aparece un Cordero. El león señala su poder para vencer y el
Cordero el medio que utilizó para alcanzar su victoria, o sea su sacrificio.
5. Este Cordero aparece de pie (no doblegado como lo estaría uno “inmolado”). Es un
Cordero que pelea y vence a la Bestia y sus aliados (17.12-14). Es un Cordero que muestra
su “ira” contra los impíos (6.15-17).
6. A Jesucristo se le llama “Cordero” 27 veces en 12 capítulos de Apocalipsis, pero el nombre
Jesús no aparece en ninguno de estos capítulos.
7. Este Cordero tiene 7 cuernos y 7 ojos. Los cuernos y su número son perfecta potestad y
dominio (Deuteronomio 33.17). Sus ojos representan la plenitud de su visión, a semejanza
de los 7 espíritus de Dios.
8. Hendriksen considera que el evento de tomar el rollo de la mano del que está en el trono
corresponde a la coronación del Cristo resucitado (Hebreos 2.8-9). No es entonces un acto
futuro.

VI. La Adoración Universal (5.8-14)

1. Los 4 seres vivientes y los 24 ancianos cantan un primer cántico de loor al Cordero.
2. Las arpas, las copas de oro y el incienso son símbolos de los medios de adoración, como
los que se utilizaban en el ritual judío.
3. El versículo 10 sigue presentando el dominio espiritual de la Iglesia, que se ejerce desde el
ler. siglo. Es notable el hecho que la toma del poder del Reino, por parte de los santos es un
acto que sigue de inmediato, después del evento expiatorio de la cruz.
4. El segundo himno viene de los ángeles (5.11-12) y el tercero representa todo lo creado
(5.13).
5. La adoración comienza siendo dirigida al Cordero, pero luego incluye y termina con Dios
mismo, que vive por los siglos de los siglos.

VII. Los Seis Sellos (6.1-17)

1. La Escuela Futurista enseña que los sellos son los juicios que vienen a la humanidad
durante el fin. Esta es la interpretación escatológica.
2. La interpretación pretérita dice que los sucesos ocurrieron sólo en el ler. siglo.
3. Sin embargo, aunque aceptamos que son juicios (incluyendo las 7 trompetas y las 7
copas), creemos que no corresponden a ninguna época de la historia en particular. Son
juicios que han venido a la humanidad en todos los tiempos, con la esperanza de que los
hombres se arrepientan.
4. Los colores presentados corresponden al carácter de cada jinete, y simbolizan la
conquista (blanco), derramamiento de sangre (rojo), la escasez (negro), y la muerte
(amarillo).
5. El primer caballo del primer sello ha sido difícil de interpretar.
A. La escuela histórica dice que es un período de prosperidad y conquista, cubriendo
desde el año 1 al 180 D.C. (Barnes).
B. Unos (como Hendriksen) ven aquí a Cristo como el jinete triunfante. Sin embargo
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 12

esta interpretación prueba ser incorrecta.

1. Los jinetes de los capítulos 6 y 19 no tienen nada en común excepto el caballo
blanco.
a. En el 6.2 el jinete lleva en su cabeza una guirnalda y tiene un arco, mientras
que en 19.12 el jinete lleva en la cabeza “muchas diademas” y de su boca sale
una espada aguda (19.15).
b. El contexto de 6.2 es de conquista mientras que el de 19.11-16 es de juicio y
retribución.
2. Esta interpretación desconecta el primer sello de los demás, que son una
secuencia de devastadoras calamidades.
3. Además hay una confusión entre que el Cordero que abre los sellos sea el mismo
jinete que aparece en el mismo sello.
C. Otros dicen que es el triunfo del Evangelio (Marcos 13.10). Sin embargo estas
interpretaciones no son consistentes con respecto a lo que significan el resto de los
caballos.
D. Entonces es más correcto considerar que se trata de las muchas conquistas políticas y
militares ocurridas a través de los siglos.
6. El segundo caballo es rojo que representa la guerra internacional, y particularmente el
rojo corresponde al derramamiento masivo de sangre. La escuela histórica le asigna 92
años, comenzando con el asesinato de Cómodo en el 193. Siguieron 32 emperadores y
pretendientes que mantuvieron al Imperio en un estado de guerra civil.
7. El color negro de este sello alude al hambre y la escasez. El denario era el salario de un
hombre por día. Los alimentos básicos son carísimos, mientras que el aceite y el vino
abundan (lujos). La escuela histórica dice que es un periodo de serias restricciones
impuestas por los romanos sobre la libertad del pueblo.
8. El cuarto sello es un caballo amarillo montado por la muerte. Indica pestes, epidemias,
amplia destrucción sobre la tierra, pero no total. La escuela histórica lo coloca por el año
248, cuando la espada del hombre y la peste destruyeron la mitad del Imperio Romano.
9. El quinto sello es una escena en el cielo (interludio). La muerte que viene con la terrible
destrucción por los caballos entra en contraste con la muerte victoriosa de los santos.
Según la escuela histórica es una época de persecución sobre los creyentes,
principalmente de parte de los católicos romanos.
10. El sexto sello corresponde al día del juicio. Se identifica (A) un terremoto, (B) el sol
negro, (C) La Luna como de sangre, (D) las estrellas caen sobre la tierra, (E) el cielo se
enrolla como un pergamino y (F) las islas y los montes huyen. Desde el Antiguo
Testamento el temblor era señal de la visita del Señor. La escuela histórica dice que es el
derrumbamiento del paganismo y el establecimiento del reino de Cristo en el año 312
con Constantino.

VIII. El Gran Interludio, los 144,000 Sellados (Capitulo 7)

1. Este es un interludio entre el 6º y 7º sello (7.1-17), para mostrar la posición de la Iglesia
mientras se efectúan los juicios.
2. Parece que el Apocalipsis presenta tres grupos especiales de redimidos: (A) los escogidos
del Antiguo Testamento (144,000), (B) los mártires (6.9), y (C) el resto de los creyentes (
del mundo. Estos tres grupos aparecen nuevamente en 11.18 y 18.20. (Cf. 16.6; 18.24;
22.9).
3. El autor retrocede para presentar desde el principio la protección de los santos en medio
de la tribulación.
4. Los cuatro ángeles aparecen sobre tina tierra “rectangular” (sobre cuatro ángulos según el
número del mundo). En la literatura apocalíptica los ángeles eran los encargados de
controlar las fuerzas de la naturaleza (cf 14.8; 16.5).
5. Los ángeles se detiene mientras se sellan los santos, mostrando la trascendencia del acto
(cf Ezequiel 9.34).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 13

6. La selladura de los santos está basada en Ezequiel 9.3-6, donde Dios instruye a un hombre
a que marque la frente de aquellos que están profundamente abatidos por los pecados de
Jerusalén, y librarlos así del eminente juicio de Dios sobre la ciudad.
7. El orden de las tribus de Israel aparece con Judá a la cabeza. La tribu de Dan no se
incluye. ¿Por qué?
A. Desde tiempos de Ireneo (siglo II) se creía que Dan seria el Anticristo (Jeremías 8.16).
(Hasta hoy hay intérpretes que creen que el Anticristo será un judío y citan Génesis
49.17).
B. Dan es también omitido de otras listas del Antiguo Testamento (1 Crónicas 1.3-8.40)
por haber caído en idolatría (Jueces 18). (Sin embargo también Zabulón se excluye de
la lista de Crónicas). Varias listas y varios órdenes en el Antiguo Testamento:
Génesis 35.22-26; 46.8-49; Ezequiel 1.1; Números 1.2; 13.4; 26.34; Deuteronomio
27.11; Josué 13-22; Jueces 5; 1 Crónicas 2-8; 12.24.
8. El número 144,000 no es literal, es un múltiplo de 12, que índica el número del pueblo de
Dios. No puede referirse literalmente a las tribus del Antiguo Testamento porque aun
antes de Juan (como 500 años antes) la identidad de las tribus desapareció.
9. La idea de que la Iglesia sea ahora Israel parte de la promesa de los 12 tronos ofrecidos a
los apóstoles (Mateo 19.28). Los verdaderos judíos son los cristianos (Romanos 2.29;
Gálatas 6.16).
10. Los 144,000 se asemejan a la “gran multitud” porque ésta aparece en una posición
privilegiada, en el cielo, ante el trono mismo de Dios, en el Tabernáculo.
11. La selladura de los santos (2 Corintios 1.22; Efesios 1.13; 4.30) ocurre paralelamente,
desde el principio de los juicios hasta el fin.
12. Es interesante observar el contraste entre la bienaventuranza que gozan los santos hacia el
final (Apocalipsis 7.16-17) y la angustia que sufren los incrédulos a causa del día de la
ira, al fin del mundo (Apocalipsis 6.15-17).
13. Aclaración: Los santos no son excluidos de las tribulaciones desde el principio. La
diferencia con los gentiles (paganos) es que los santos son librados del mundo, o sea
protegidos del mal.
14. Al final de los tiempos habrá una “gran tribulación”, de la cual los santos también serán
librados (Apocalipsis 3.10). El mundo entero sufrirá una gran prueba.

D.C. (1000 años) EL FIN

Los interludios-selladura de los santos

Los juicios sobre los gentiles

Sello de la Bestia (1260 días – 42 meses)

IX. El Séptimo Sello (8.1-5)

1. Se prepara una nueva serie de juicios, 8.7-11.19, con un paréntesis en 10.1-11.13, entre la
6ª y 7ª trompetas, similar a lo que se hace en la serie de los sellos.
2. El sello introduce al grupo de las 7 trompetas, que volverán al inicio y que se extenderán
hasta el capítulo 11.19. Las trompetas no son la continuación de los sellos; son casi
paralelas a los sellos. Ambos, los sellos y las trompetas concluyen con el fin (8.5; 11.19).
3. La recapitulación que envuelven los sellos, las trompetas y las copas es un punto de vista
que viene desde Victorino de Pettau, del siglo III D.C.
4. Hendriksen encuentra en el Apocalipsis 7 secciones paralelas, y que cada una de ellas cubre
toda la era cristiana, desde el primer siglo hasta la segunda venida de Cristo.
5. Es notable observar que las oraciones de los santos suben como el incienso pero luego el
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 14

incensario se llena de fuego para arrojarlo a la tierra, indicando la ira de los juicios.
6. Y en contraste con el silencio del 8.1, ahora hay truenos, voces, relámpagos y un terremoto.
(El terremoto indica que esta visión no es continuación de los juicios anteriores; y contiene
su propio fin).
X. Las Seis Trompetas (8.6-9.21)
1. Mientras que los primeros 4 sellos son juicios consecuentes de la maldad de los hombres,
las plagas de las trompetas están dirigidas al mundo hostil, que rechaza a Dios. A medida
que aumentan las plagas, aumenta la hostilidad (9.20,21 ;16.9,1 1,21).
2. Ladd hace una importante distinción entre los enfoques que hacen los profetas del Antiguo
Testamento y Juan en cuanto a los juicios de Dios.
A. Las invasiones extranjeras eran tomadas por los profetas como ataques paganos contra
el pueblo de Dios.
B. Juan mira las invasiones como un instrumento de juicio divino contra la corrupción de
la civilización.
3. Los preteristas consideran que las trompetas corresponden a los tiempos turbulentos del
Imperio Romano.
4. Los futuristas creen que son los juicios de la Gran Tribulación que ocurrirá al final de la
era presente.
5. Las primeras 4 trompetas consisten en plagas de la naturaleza (maldición de la tierra -
Génesis 3.17-19) y recuerdan las 10 plagas de Egipto. Las siguientes plagas salen del
abismo, para indicar la cercanía al fin. Leer 10.6-7.
6. La primera trompeta afecta a la tercera parte de la tierra (cf Exodo 9.23,24). La hierba no
es destruida para siempre porque aparece de nuevo en 9.4. La escuela histórica (Barnes)
dice que esta trompeta fue Alarico, rey de los godos (410).
7. La segunda trompeta (8.10,11) afecta al mar, como ocurrió con el Nilo, (Exodo 7.20,21).
La interpretación histórica la toma como Atila, rey de los hunos (447).
8. La tercera trompeta presenta una plaga que cae sobre las aguas, que las contaminan. El
ajenjo ha sido símbolo de sufrimiento y de castigo divino (Jeremías 9.15). La escuela
histórica dice que esta trompeta fue Genserico, rey de los vándalos (455).
9. La cuarta trompeta (8.12,13) es oscuridad que ocurre en terceras partes (cf, Exodo 10.21-
23). Los “ayes” anuncian la gravedad de las plagas restantes. Según los historicistas, aquí
fue cuando Odoacro, rey germano, se apoderó de Italia, terminando así con el Imperio de
Occidente en 476.
10. La quinta trompeta (9.1-12). (El primer ay).
A. Aparte de los poderes de la creación, Dios suelta ahora los poderes diabólicos del
abismo, la plaga de langostas.
B. La estrella que cae es un ángel, a quien se le da la llave del abismo, para que suelte los
espíritus que atormentan a la tierra. Satanás es soltado (11.7).
C. Las plagas anteriores afectaban a la naturaleza, el aire, el agua y la tierra. Estas plagas
afligen a los hombres.
D. Los israelitas fueron eximidos de las últimas 7 plagas de Egipto (Exodo 8.22). Aquí
también los santos son eximidos de los últimos 3 ayes.
E. La plaga de langostas ha sido siempre la más temida en el mundo mediterráneo. Exodo
10.1-20 habla de una plaga de langostas que devoró toda la vegetación de la tierra de
Egipto.
F. Joel 1.2-2.11 interpreta la devastación por las langostas como un portento de la
destrucción que vendrá con el día del Señor (Joel 1.15,2.1,11).
G. A través del Antiguo Testamento las langostas son símbolo de destrucción
(Deuteronomio 28.42; 1 Reyes 8.37; Salmos 78.46). La plaga viaja en columnas de más
de 30 metros de grueso y más de 6 kilómetros de largo, dejando tras si total
devastación.
H. Pero aquí las langostas son demoniacas, sobrenaturales, no comen hierba pero “pican”
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 15

a los hombres. Cornpárese su descripción con Joel 1.6; 2.2-10.

I. Las langostas reciben orden de no tocar a los escogidos, lo cual alude a la protección
divina de los santos en medio de la tribulación.
J. La visión se compara a las huestes de la guerra antigua: caballos de guerra, ruido de
carros, carga de los soldados y oscurecimiento del cielo (por el humo y las nubes de
flechas).
K. La interpretación alegórica considera que en vez de operaciones militares se trata de las
falsas teorías, los engaños satánicos (ocultismo), las tendencias humanistas, doctrinas
falsas, y todo lo que pervierte la mente humana.
L. Se ha sugerido que el “humo” que oscurece el cielo se asemeja a las tinieblas (o
contaminación) que envuelven a la humanidad perdida.
M. Los historicistas creen que las langostas representan las huestes musulmanas que
dominan por 150 años.
11. La sexta trompeta (9.13-21).
A. El río Eufrates era el limite que separaba a Palestina de los imperios antiguos de Asiria y
Babilonia. Así como en a antigüedad esos reinos venían a castigar a Israel (látigo de Dios.
-Cf Isaías 8.5-8), ahora es castigo a la humanidad.
B. También el Eufrates era la frontera oriental del Imperio Romano, y la mención de una
invasión de ese límite indicaba que se trataba de los temibles partos.
C. El número de los ejércitos es increíble (200 millones) para esa época. No puede referirse a
una guerra en particular, sino a la desolación del fin.
D. La visión de los caballos y los jinetes (9.17) es surrealista, como las langostas, pintadas
al estilo de Picasso (Eller).
E. Coffman considera que estos ejércitos demoníacos representan filosofías humanas, falsas
doctrinas convertidas en monstruos destructivos, (corrupción de la mente de toda la
humanidad).
F. Como quiera que se interprete esta visión, las plagas no logran doblegar la incredulidad o
dureza del corazón de los hombres y éstos no se arrepienten (9.20-21).
G. La escuela histórica (Barnes) sostiene que esta trompeta fue el surgimiento del poder
turco, que culminó con la captura de Constantinopla (1453), fin del imperio Romano de
Oriente.

Las trompetas son en parte paralelas con los sellos

1er. siglo Final del “milenio”

Satanás desatado

4 sellos
6º sello
El fin
Gran Tribulación

4 trompetas
5ª y 6ª trompetas 7ª trompeta

Las características de la 5ª y 6ª trompetas, corresponden a la Gran Tribulación

1. Son plagas sobrenaturales, incluso demoníacas. Las “langostas” salen del abismo.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 16

2. Son por un período breve, los cuales indican cercanía del fin.
3. Ocurrirán inmediatamente después del “milenio”.
4. Satanás es desatado, es el ángel del abismo, Abadón o Apolión.
5. Atacan a la mayoría de la gente, matan la 3~ parte de los hombres.
6. Aunque son las peores plagas, los hombres no se arrepienten.
7. Se espera que los fieles superen esta terrible y última tribulación para la humanidad.
Leer Mateo 24.9,12,13,21,22,29.
XI. Visión del Ángel y el Librito (10.1-11)
1. Los tres grupos de 7 visiones del Apocalipsis son los sellos (capítulo 6), las trompetas
(capítulos 8 y 9) y las copas (capítulo 16).
2. Este capítulo no es una secuencia de las 7 trompetas, sino un corolario de la manera en que
se manifiesta el mensaje de Dios durante toda la dispensación cristiana (Coliman).
3. Aunque el poderoso ángel exhibe los atributos de Dios no es Jesucristo, porque Cristo
nunca se ha presentado como un ángel. Nuevamente se muestra que el destino de los
escogidos y de la humanidad está en las manos de Dios.
4. Los atributos de Dios se conjugan en el ángel para asegurar la firmeza de los juicios de
Dios y el cumplimiento de su Palabra (el Nuevo Testamento).
5. El ministerio que había de revelarse es el Nuevo pacto que habría de realizarse por medio
de la predicación del Evangelio.
6. El “librito” es semejante al de Ezequiel 2.9;3.3, símbolo del efecto de la revelación, que
tiene partes dulces y amargas.
7. Es paralelo con el testimonio de los dos testigos de 11.3-14.
8. Cuando se le dice a Juan que es necesario que profetice otra vez sobre muchos pueblos y
naciones, se refiere al reinicio de las visiones. Debe volver al principio (en este caso el
reinicio es con un interludio).

XII. El Interludio del Capítulo 11

1. La seguridad de la Iglesia (11.1-2)
A. Walvoord representa la interpretación literal y (futurista), con la cual se afirma que el
Templo estará en existencia en tiempos de la Gran Tribulación, que el altar existirá para
hacer sacrificios en Jerusalén.
B. Juan recibe una caña (canon) para medir. Ezequiel vio una caña para medir Jerusalén
como de 3 metros de largo (Ezequiel 40.5). Jerusalén, según Zacarías 2.1-2 es medida
con un cordel. En 2 1.15 Juan vio a un ángel medir Jerusalén con una caña de oro.
C. En efecto el templo de Jerusalén es medido para su protección en tiempos de prueba,
pero esta medición no es literal.
1. La caña de medir es el Evangelio, la regla de obediencia para los que quieren ser
fieles a Dios.
2. El “Templo” es la Iglesia porque no se emplea el término híeron (que aparece 25
veces en Hechos). Se usa el vocablo naos, tal como en 1 Corintios 3.16; 2 Corintios
6.16; Efesios 2.2 1.
3. La mensura significa entonces, en sentido espiritual, que la Iglesia es protegida en
medio de la maldad del mundo gentil.
4. La “medición” del templo es paralela a la “selladura” de los 144.000, indicando la
precisión con que Dios preserva a los escogidos.
D. El atrio (patio de afuera) no es medido, sino que se entrega a los gentiles por 1260 días.
Se trata de la apostasía gentil, de los que no son medidos por Dios sino que reciben el
sello de la Bestia (capítulo 13).
E. ¿Cuál es el significado de los 1260 días?
1. Kepler considera que es un período convencional en que reinan las fuerzas del mal.
Antíoco IV profanó el templo cuando el Zeus olímpico fue adorado allí durante 3 1/2
años, del 168 al 165 a.C.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 17

2. Los preteristas dicen que corresponden a los 3 Y2 años que duró la rebelión judía,
que culminó con la destrucción de Jerusalén (año 70).
3. Los historicistas hallan que los 42 meses equivalen a los 1260 años de supremacia
papal, que terminaron en 1517.
4. Los futuristas dicen que los 42 meses es el reinado del Anticristo. El tiempo se
indica también en Daniel 7.25 A la mitad de la septuagésima semana (Daniel 9.27)
será la Gran Tribulación, que durará 3 y2 años antes del fin del siglo.
5. Los 1260 días equivalen a 42 meses, a “tiempo, y tiempos, y medio tiempo” (Daniel
7.25) o sea 3 ½ años, la mitad del 7 (lo perfecto). La mitad del 7 es todo aquello que
se opone a Dios.
6. El “Cuerno Pequeño” de Daniel 7.8 es el Anticristo que procede de la Bestia (el
Dragón), que fue derrotada y “destruida” en el ler. siglo con la venida de Cristo. El
Cuerno Pequeño se identifica con la Bestia de Apocalipsis 13, la cual recibe toda
potestad del Dragón (13.2). Históricamente también es cierto que el Cuerno
Pequeño fue Domiciano.
7. Otro detalle interesante es que cuando la cuarta Bestia es destruida (Daniel 7.11)
“los santos del Altísimo” reciben el reino, que es equivalente a cuando Cristo se
sienta en su trono y comienza su Reino (Daniel 7.14,17,18). Así que cuando Cristo
empieza a reinar, también se desarrolla el imperio del Anticristo (el Cuerno
Pequeño).
8. Otro detalle significativo es que el Reino que es “tomado” por los santos no ocurre
en un instante, smc que es gradual, desde Pentecostés hasta el tiempo de
Constantino. La destrucción de la Bestia también es gradual, desde la cruz hasta la
caída del imperio Romano.
9. Un significado primario de los 42 meses corresponde a un período breve, que es el
reinado de la Bestia (Apocalipsis 13.5), lo cual indica el límite que Dios pone a la
operación de las fuerzas del mal durante este tiempo. Por otro lado el reino de Dios
es eterno. Existía antes que existiera Satanás, y existirá después de que él sea
destruido.
10. Así que otro significado es que los 42 meses corresponden a un período de reinos
paralelos: (a) El dominio del mundo bajo el Anticristo, y (b) el reinado de Cristo en
exilio (toda la dispensación cristiana).
2. La profecía de los dos testigos (11.3-14).
A. Determinar quiénes o qué son estos dos testigos es uno de los enigmas más difíciles
presentados en el Apocalipsis.
B. Tertuliano y otros han sostenido que como Enoc y Elias no murieron en la antigüedad,
tienen que volver a la tierra durante la Gran Tribulación y morir (interpretación literal).
C. El trabajo de los dos testigos recuerda la obra de Elías y Moisés.
1. Elías testificó en un tiempo de apostasía de Israel (cuando había sólo 7000 fieles,
equivalentes a los 144.000 sellados). Al fuego destructor (2 Reyes 1.10-12) se
añade el poder de detener la lluvia (1 Reyes 17.1).
2. Moisés testificó contra Faraón (figura del Anticristo), el mayor enemigo de Israel.
El poder de cambiar el agua en sangre se ve Exodo 7.17.
3. Hay que recordar que fueron Moisés y Elías quienes aparecieron junto a Jesús en el
Monte de la Transfiguración (Marcos 9.4).
D. Los dos olivos y los dos candeleros delante de la presencia de Dios recuerdan la visión
de Zacarías (4.2-6), excepto que Zacarías vio 7 lámparas.
1. Josué y Zorobabel eran los dos ungidos (Zacarías 4.14) en el Antiguo Testamento
para realizar la obra de Dios (los dos olivos).
2. Coffman cree que los dos olivos de Apocalipsis 11.4 representan la Biblia, el
Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, ylos dos candeleros corresponden a la
Iglesia verdadera, Esmirna y Filadelfia, puestas en contraste con las otras 5
congregaciones de capítulos 2y13.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 18

E. También hay varias interpretaciones de la presencia de la Bestia del abismo en relación

a los dos testigos.
1. Los preteristas consideran que la Bestia es le poder imperial de Roma contra el
cristianismo.
2. Swete comenta que en efecto se anticipa la lucha entre la Iglesia y el Imperio, pero
la lucha abarca todos los martirios y masacres de la historia, en que la fuerza bruta
ha parecido triunfar sobre la verdad y la justicia.
3. Barnes (historicista) identiflca los dos testigos con las sectas perseguidas durante la
Edad Media,y la Bestia con el papado.
4. Los futuristas concuerdan en que la Bestia es el Anticristo pero difieren en cuanto
al significado de los testigos.
5. No puede ser la Bestia del Apocalipsis 13, porque ésta sale del abismo (no del mar),
lo cual significa que es Satanás en su ataque final contra los santos, durante la Gran,
Tribulación. (La Bestia de Apocalipsis 13.5 opera como Anticristo durante un
período más largo, entre la primera y la segunda venida de Cristo).
F. ¿Cuál puede ser una interpretación más correcta en cuanto a la obra que hacen estos dos
testigos?, y ¿quiénes son?
1. El testimonio de los dos testigos es presentado durante 3 ½ años o sea el período
del reinado del Anticristo.
2. Los 42 meses corresponden a las 42 jornadas de Israel por el desierto (Números
33.5-49). Es decir que es un período de presión continua sobre la Iglesia desde el
ler. siglo hasta el fin del mundo.

En la mayoría de las visiones se presenta un cuadro antagónico entre la Iglesia y el mundo.

Gentiles La Iglesia
(injustos) Testigos
que
Período
predican
gentil

Pero en la profecía de los testigos se presenta una intersección de ambas esferas, la

Iglesia y el mundo. Algo similar ocurre en el capítulo 12.
3. En cuanto a “quiénes” son estos testigos, la mejor interpretación es que son la
palabra de Dios en sus dos secciones, el Antiguo Testamento y el Nuevo
Testamento. Esto corresponde más exactamente con las señales del librito y la caña
de medir (10.10,11; 11.1).
4. El Antiguo Testamento era la ley, que señalaba el pecado y condenaba (un filo de la
espada). El Nuevo Testamento es el Evangelio que salva. (Es semejante al librito,
dulce y amargo).
5. (Es interesante observar que millones de Biblias han sido publicadas con pasta de
color negro, una alusión a que los testigos profetizan vestidos de cilicio).
G. Jerusalén se junta con Sodoma y Egipto, el mundo que rechazó y dio muerte a
Jesucristo. Este mismo mundo se ha opuesto al testimonio de Dios a través de los
siglos. El poder de los testigos es aparentemente destruido porque luego resucitan
(11.7-li).
H. Moffatt nos recuerda que en la antigüedad al clímax de la malicia pagana era impedir
que los cuerpos de los mártires fueran enterrados por amigos.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 19

1. Rarnes cree que estos 3 ‘/2 días corresponden al período entre el 5 de mayo de 1514
cuando cesa la oposición del papado (Concilio de Letrán) y el 31 de octubre 1517, el
día que Lutero clavó sus tesis en Witte nberg.
J. Aparte de las diversas oposiciones en que el mundo ha tratado de desarraigar la Palabra
de Dios en diferentes épocas, al fmal se intentará destruir la Biblia (durante la Gran
Tribulación ) pero sin éxito, porque Dios le devolverá la vida, así como hizo con su
Hijo, al cual resucitó triunfante al 3er. día.
K. Históricamente, en relación a 11.10, Coffman nos cuenta que hubo celebración en
Paris cuando la Biblia fue condenada a muerte mientras que era atada a la cola de un
asno montado por una prostituta y conducido al basurero de la ciudad. Los nazis (ya en
el siglo XX) quemaron las Biblias en Nuremberg, una celebración diabólica que
culminó con los horrores de la 28 Guerra mundial.
L. La visión de los dos testigos termina con el triunfo final del mensaje de Dios (Mateo
24.35) y el juicio de destrucción que viene sobre la tierra, indicando así que se cierra
este interludio. (Una vez más se acaba el mundo). Se completa el segundo ay.
3. La séptima trompeta (11.15-19). (El tercer ay).
A. La séptima trompeta es una nueva escena y no continuación de lo anterior del capítulo
10; no es la instalación futura del Reino (como lo creen los premilenialistas) sino la
consumación del Reino. Su posición es igual al 70 sello.
B. El arca del Antiguo Testamento desapareció en 587 a.C., y antes era vista sólo por el
sumo sacerdote, una sola vez al año.
C. Ahora el cielo es abierto y se ve el arca, lo cual es símbolo del cumplimiento del Pacto
divino al inicio de la eternidad (los siglos de los siglos —versículo 15). Y mientras que
los santos pasan a su eterno galardón, Dios destruye a los que destruyen la tierra.
(Cumplimiento primario: Fue cuando los santos del altísimo recibieron el Reino en un
sentido más extenso después de la caída de Roma en 476).

XIII. La Mujer y el Dragón (Capítulo 12)

1. La mujer vestida del sol ha sido interpretada de varias maneras.
A. Existe una tendencia a unir aquí a Israel con la Iglesia, y que los dolores de parto de la
mujer corresponden a la participación de cristianos y judíos en la Gran Tribulación. No
aceptamos esto porque no hay base en los símbolos para esta interpretación.
B. No es la Iglesia porque la Iglesia no dio a luz un hijo varón; tampoco es María porque
ella no huyó al desierto por 1260 días.
C. La interpretación más correcta es que se trata de Israel en su gloria, ya que de Israel
procedió el Mesías. La luna bajo sus pies es una referencia al mundo gentil.
D. Mounce hace una interesante observación de que en la mitología griega la diosa Leto,
que aparece encinta, es perseguida por el dragón Pitón; pero es conducida a salvo a la
isla de Oitigia (Delos), donde da a luz a Apolo, quien entonces vuelve y mata al dragón.
E. (También en la mitología egipcia se encuentra que el dragón rojo Set-tifón persigue a
Isis y más tarde es destruido por Horas, el hijo de Isis).
F. Como ya se indicó, la mujer es la comunidad mesiánica, el Israel ideal. Sión es la
“madre” del pueblo de Dios según Isaías 54.1. Dios tiene en alta estima a Israel, como
una novia radiante (Jeremías 2.2), la cual se presenta en Apocalipsis 12 en un obvio
contraste con la mujer escarlata, mujer ramera del capitulo 17.
2. Aparece en el cielo otra señal, es el Dragón o Satanás mismo.
A. Las 7 cabezas, los 10 cuernos y las 7 diademas representan la plenitud de poder y
autoridad que tenía el Dragón. Es escarlata como el color de la gran ramera
(extravagante, sangrienta). El rojo también sugiere sangre y furia.
B. El 7 es una imitación o contraposición a los 7 cuernos del Cordero, o sea una pretendida
totalidad de poder.
C. Las estrellas arrastradas por la cola del Dragón recuerdan Daniel 8.10 y es una
referencia a las huestes de Satanás que le acompañan.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 20

3. El varón que nace es Cristo, el cual es liberado y ascendido a su trono.

A. La descendencia de la mujer (Génesis 3.15) fue ataca por Satanás muchas veces.
1. Esaü quiso matar a Jacob (como Caín a Abel).
2. El linaje de Judá fue preservado a través de varias generaciones (Cf 1 Reyes 11 en
referencia al linaje de David).
3. Satanás, por medio de Herodes quiso destruir a Jesús cuando era niño (Mateo 2.13-
15) y en otras ocasiones, pero fracasó.
B. El hijo arrebatado al cielo es una clara referencia a la ascensión (Lucas 24.51).
4. La batalla en el cielo entre Miguel y sus ángeles contra el Dragón es una recapitulación. Se
muestra de nuevo el conflicto entre el reino de la luz y el reino de las tinieblas desde el
primer siglo.
A. La “guerra” en el cielo no es literal ni referente a la derrota de Satanás cuando fue
echado del cielo en el principio del mundo. (Cf Isaías 14.12-19; Ezequiel 28. 14-16).
B. Se trata más bien del triunfo de Cristo sobre Satanás en la cruz (Juan 14.30; 16.11; 12.3
1). Los santos participan de esta victoria espiritual porque vencen por medio de la
“sangre del Cordero”.
C. Cuando el texto dice que Satanás “cae a la tierra” (12.9,13), no es literal, sino que
simboliza su derrota. Cristo utilizó este mismo símbolo en Lucas 10.18.
D. Al ser “atado” Satanás, el poder es dado a la Iglesia (12.10).
5. La última escena muestra el destino de la mujer y su descendencia.
A. La mujer, Israel, es preservada por todos los siglos de la dispensación cristiana (1260
días). Es decir que Dios preserva providencialmente a los judíos hasta el fin, cuando
entonces una mayoría de ellos será salva (Romanos 11.26).
B. La serpiente persigue a la mujer, el río representa la persecución (Salmos 18.4; 32.6;
Isaías 43.2; 59.19), pero Dios utiliza medios para liberar a Israel (12.16).
C. La persecución de la mujer recuerda la persecución de Faraón sobre el pueblo de Israel
(Exodo 14.8). El río que arroja la serpiente se asemeja al intento de Faraón de
exterminar los niños varones en el Nilo (Exodo 1.22).
D. Las dos alas de la gran águila se asemejan a la liberación del pueblo de Israel, cuando
fue llevado al desierto con el poder de Dios (Exodo 19.4).
E. Entonces la descendencia de la mujer (la Iglesia) es perseguida, lo cual así ha ocurrido a
través de los siglos, (aunque Satanás, a través de sus agencias, nunca ha podido contra
la Iglesia—Mateo 16.18).

XIV. El Anticristo y el Falso Profeta (Capítulo 13)

1. La primera Bestia, que sale del mar (multitud de pueblos) sugiere básicamente el poder
político del Anticristo que ha operado a través de los siglos.
A. Recibe las insignias del poder del Dragón, indicando que se convierte en el agente
principal de Satanás en la tierra. (Satanás es “atado” y lanzado al abismo durante todo
el período del reinado del Anticristo).
B. La Primera Bestia resume las características de las 4 bestias de Daniel 7.2-7.
C. El “nombre blasfemo” ha sido interpretado de varias formas:
1. Los preteristas dicen que son los títulos asumidos por los emperadores de los
siglos 1 y II. Nerón se llamaba a sí mismo “el salvador del mundo”. Domiciano
quería que lo llamaran Dominus et Deus noster.
2. Los historicistas consideran que son las blasfemias emitidas por el papado.
3. Los futuristas apuntan a un personaje que hablará grandes cosas contra Dios al
asumir el poder mundial en los últimos tiempos.
D. El Dragón (Satanás) le da a la Bestia tres facultades (1) poder, (2) trono, (3) grande
autoridad, las tres cosas que Cristo rechazó del diablo en Lucas 4.3-12. (Cf 1 Juan
4.3).
E. La herida mortal que fue sanada se ha relacionado con el Nero redivivus.
1. Nerón se suicidó en el 68 cl .C. por instigación del senado. Surgió entones la
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 21

creencia que Nerón realmente no había muerto (así como se habla hoy de Hitler).
Hubo unos que pretendieron ser Nerón.
2. Domiciano (8 1-96 d.C.) trece años después reinició la cruel persecución contra la
Iglesia, por eso le llamaron Nero redivivus, la herida mortal que fue sanada. Es
también una mofa de la muerte y resurrección de Cristo.
3. Mounce considera que la herida que sanó corresponde a la tremenda vitalidad de
la Bestia, que aunque es constantemente herida, retorna con más poder.
F. Barnes dice que el dominio de la Bestia (13.5) corresponde a los 1260 años de la
supremacía papal. Pero es más bien un periodo de persecución bajo la potestad del
Anticristo. Es importante notar que toda potestad que la Bestia recibe le “es dada” lo
cual señala el papel subordinado que desempeña este monstruo. Dios es quien tiene
toda autoridad.
G. La Bestia “que hablaba grandes cosas y blasfemias” recuerda al cuerno pequeño de
Daniel 7.8,25, uno que habla grandes cosas contra el Altísimo y que persigue a los
santos.
H. La paradoja es que los santos que “son vencidos” (13.7) a la larga son los vencedores
de la Bestia (15.2).
I. Nosotros no creemos que el Anticristo sea de una sola época (como el período papal),
porque “han surgido muchos anticristos” (1 Juan 4.18).
J. El texto de 13.8 se ve más claro en 17.8. Leer versión DI-fil.
2. La segunda Bestia se ha identificado con el Falso Profeta (16.13; 19.20), la religión
anticristiana.
A. El Falso Profeta es una simulación del Espíritu Santo. Representa el poder espiritual y
no político como la primera Bestia. Bruce señala que así como el Espíritu Santo
glorifica a Cristo (Juan 16.4), así el Falso Profeta glorifica al Anticristo (13.12).
B. La adoración de la Bestia recuerda la antigua exigencia de adorar la imagen de oro de
Nabucodonosor (Daniel 3.1-6). Hace maravillas (magia) para engañar como Janes y
Jambres.
C. En tiempos de Juan era común ver estatuas del emperador erigidas en todas las
provincias. Sólo la muerte impidió que Calígula colocara su estatua en el Templo de
Jerusalén.
D. También en la literatura antigua se habla de la creencia en estatuas que hablaban y
hacían milagros. El ventriloquismo era practicado por los sacerdotes de cultos
orientales; incluso las artes mágicas eran comunes entre los oficiales romanos.
E. Los que adoran a la Bestia reciben una marca, cuyo paralelo es la selladura de los
santos (7.3,4).
1. Simcox dice que los esclavos eran tatuados para identificarlos, y los paganos
devotos recibían marcas que mostraban el dios a que pertenecían.
2. En III Macabeos se dice que Ptolomeo Filadeldo (217 a.C.) ordenó que los judíos
de Alejandría fueran sellados con una hoja de hiedra, insignia del dios Dionisio.
3. Mientras que los santos son sellados para que escapen a la destrucción que vendrá a
la tierra, así los adoradores de la Bestia son sellados para escapar a la furia que ésta
tiene contra la Iglesia.
4. Antiguamente, cuando no había suficientes letras del alfabeto griego, se agregaban
ciertas letras obsoletas y sus signos. Entre los judíos, esta práctica era conocida
como Gematría. A los judíos les gustaba descubrir significados esotéricos en los
números de las Escrituras. (¿Será que en el futuro surgirá una verdadera ciencia
sobre la simbología de los números para saber qué significa 666?)
5. El número 666 es un enigma que ha dado lugar a muchas opiniones.
A. En forma latina, las letras de Nerón totalizan 666. Quitando la última letra, el
valor sería 616, razón por la cual se cree que algunos manuscritos tengan este
número y no el 666.
B. Clemenente e Ireneo creían que el número correspondía al “imperio latino”.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 22

Entonces las letras griegas de la palabra latino son así: L=30, A=l, T=300, E=5,
1=10, N=50, 0=70, S=200.
C. Las letras heabreas de Balaan suman 666; pero también las del nombre
completo de Regan (Ronald Wilson Reagan).
D. Para Hendriksen el número es más bien simbólico y no criptográfico; y sugiere
que el 666 es una triada de números imperfectos, “fracaso tras fracaso, tras
fracaso”.
E. El número ha sido computado en relación a varios personajes, incluyendo a
Mahoma, Lutero, el Papa Benedicto IX, Napoleón, Hitler, Mussolini, Sadam
Hussein, etc.
F. Sobre toda interpretación hay que recordar que el 666 es un número imperfecto
que nunca llega al 7. La adoración del hombre (cuyo número es el 666) es la
adoración de la Bestia, en vez de la adoración de Dios.
G. Es de notar que el hombre fue creado el 60 día. La estatua del imperio mundial
de Nabucodonosór tenía 60 codos de alto por 6 de ancho (Daniel
3.1).
H. Goliat medía 6 codos y un palmo de altura. Su lanza tenía 600 ciclos de hierro
(1 Samuel 17.4,7). Otro gigante aparece en 2 Samuel 2 1.20, que tenía 6 dedos
en cada mano y cada pie.
6. Resumen de las interpretaciones hechas sobre las dos Bestias, la primera y la
segunda.
A. Los preteristas
1. Unos dicen que es el poder civil romano (el Imperio); otros dicen que es
Nerón, que murió en el 68 y que fue “revivido” en el 81 d.C.
2. Es el poder religioso, el sacerdocio pagano y el culto al emperador.
B. Los historicistas
1. Dicen que corresponde al Imperio Romano, hasta 1453.
2. Es el papado, que duró 1260 años.
C. Los futuristas
1. Afirman que es una persona que aparecerá al final de los últimos 3 ½ años
de la historia, ejerciendo dominio sobre todo el mundo.
2. Es el Falso Profeta (en sentido literal).

XV. Interludio de los 144,000 en el Monte Sión (14.1-5)

1. Esta es una escena de la Iglesia triunfante (los 144,000 de 7.4-17), representando todo el
pueblo redimido de Dios (cf Gálatas 6.16).
2. La terrible visión de las dos Bestias es seguida de una reconfortante escena del Cordero
en medio de su Iglesia. (Cf Sión en Hebreos 12.22).
3. El nuevo canto expresa la victoria sobre la Bestia. La exclusividad del canto alude sólo a
los que comprendan la “tonada” del Evangelio.
4. Aunque el término “vírgenes” (parthenoí) es masculino en forma, no se puede interpretar
literalmente (como el celibato del clero). Además, ¿dónde quedarían las mujeres si son
sólo varones?
5. Es cierto que hubo exaltación del celibato en el principio. Jesús habló de eunucos (Mateo
19.2) por causa del Reino. Pablo deseaba que todos poseyeran el don de la continencia (1
Corintios 7.1,7). Marción estableció una iglesia sólo de célibes, y se cuenta que Origenes
se castró.
6. Hay intérpretes que ven a los que son “virgenes” como los que se guardaron del adulterio
y la fornicación. Carrington cree que se trata de los que no participaron en ritos inmorales
con prostitutas de los templos, como ocurría en Efeso.
7. Entonces vírgenes es un símbolo de la pureza espiritual que corresponde a la Iglesia
(limpiada con la sangre del Cordero —Efesios 5.27; 7.14) en contraste con la corrupción
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 23

de la Gran Ramera (plagada de vicios).

8. Seguir a Jesús aquí se refiere más a imitarlo que a andar tras él literalmente.

XVI. Los Seis Ángeles y el Fin (14.6-20)

1. El primer ángel aparece para “predicar” el Evangelio eterno. Sin embargo más bien se
presenta como una advertencia final a los hombres, de que obedezcan a Dios.
2. El segundo ángel anuncia la caída de Babilonia, pero ésta no se describe sino hasta los
capítulos 17 y 18. Babilonia ha sido tradicionalmente símbolo de Roma. (Cf Isaías 21.9;
Jeremías 5 1.7-8; Daniel 5).
3. Para la iglesia primitiva Roma era la nueva Babilonia. Más allá de esto es el símbolo del
paganismo que en toda era deslumbra al hombre para apartarlo de la verdadera adoración a
Dios. Será también la manifestación final del secularismo que intentará destruir cualquier
vestigio de la fe verdadera.
4. Se había determinado que quienes no adoraran a la imagen de la Bestia serian ejecutados y los
que no tuvieran la marca de la Bestia, no podrían comprar ni vender (13,15,17).
5. El tercer ángel pronuncia un destino aun peor para los que adoren a la Bestia y tengan su sello.
Tendrán que beber del vino de la ira de Dios, y serán atormentados eternamente.
6. El reposo que es dado a los santos presenta un fuerte contraste con los siervos de Satanás, que
“no tienen reposo de día ni de noche” (14.11,13).
7. El cuarto ángel presenta la cosecha de trigo, o sea la cosecha de los buenos.
A. Se presenta uno semejante al Hijo del Hombre (Daniel 7.13). Como en los Evangelios de
Jesús se llama a sí mismo 81 veces así, no hay duda que aquí también se trata de él. (Cf
Mateo 13.30,38).
B. El ángel parece dar órdenes al Juez.(Cf Juan 5.22). Sin embargo corresponde a la llegada
de la palabra final del Padre (Mateo 24.36). Es la siega de los justos.
8. En tiempos bíblicos las uvas eran machacadas con los pies en un lagar, que en la parte de abajo
tenía un conducto para recoger el jugo.
9. En el Antiguo Testamento “pisar el lagar” era símbolo de la ejecución de un juicio divino sobre
los enemigos, tal como se presenta en Isaías 63.3
10. Los dos últimos ángeles ejecutan la vendimia, el juicio final de Dios. Corresponde al gran día
de la ira, la condenación de los malos que son machacados como uvas (cf Isaías 63.2-60). 1600
estadios equivalen a 228 Kilómetros, más longitud que el territorio de Israel (unos 225 Kms.).

XVII. Las Siete Copas de la Ira (15.1-16.21)

1. Esta es una recapitulación de los eventos concernientes al fin, ya en varias ocasiones se
habían presentado el fin del mundo (6.12-17; 11.15-19; 14.14-20).
2. Mounce señala que los versículos 2 al 4 forman el 5º interludio del Apocalipsis.
3. La primera visión muestra el triunfo de los santos por encima del mar de vidrio
mezclado con fuego. El fuego sugiere el juicio consumidor sobre los adversarios, la
venganza de Dios (6.9,10).
4. El cántico de Moisés recuerda el canto de victoria de Israel cuando cruzó el mar (Éxodo
15.2-19).
5. Este canto de victoria se entonaba en las sinagogas, durante el servicio al atardecer.
Así como el canto de Moisés celebra la victoria sobre Egipto, así Cristo es quien ahora
vende al mundo (Juan 6.33).
6. Así como el cántico de Moisés fue el triunfo de Israel sobre Faraón, el cántico del
Cordero es la victoria de la Iglesia sobre la Bestia (el Anticristo) y su reino de terror.
7. La alabanza de los santos por las grandes y maravillosas obras de dios expresan
admiración que brota de su justicia, en contraste con las reacciones de los impíos que
también se maravillaron pro se van en pos de la Bestia (13.3).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 24

8. La siguiente visión (5-8) muestra el templo de Dios abierto, indicando el origen y

autoridad de los juicios del fin.
9. Los 7 ángeles salen con lino limpio representando los juicios justos y perfectos de Dios.
10. Cuando las siete copas de la ira son entregadas, el templo se llena de humo, que
simboliza la gloria y el poder de Dios, como ocurría en el Antiguo Testamento (Exodo
19.18; 40.34; Isaías 6.4).
11. El texto del 16.1 inicia las 7 copas de ira, correspondientes a la destrucción del mundo.
A. Las 7 copas de la ira, son semejantes a los juicios que aparecen en el capítulo
anterior; apuntan el fin del mundo; comprimen e intensifican las plagas que vendrán
al final, en la Gran Tribulación.
B. Mientras que las 4 trompetas enfatizaban la destrucción de una tercera parte del
mundo, ahora las plagas aplican a la destrucción total de la tierra.
C. El hecho que ahora las 7 copas forman un solo grupo señala lo completo o la total
consumación del juicio divino contra la iniquidad. Su efecto abarca toda la
naturaleza, la humanidad y el reino del Anticristo.
D. A diferencia de los sellos y las trompetas, en las copas de la ira no hay un interludio
entre los elementos 6º y 7º; tampoco hay más advertencias; es la consumación final
del juicio de Dios.
E. Aunque se presentan la destrucción del medio ambiente del mundo, Coffman nos
hace ver que las plagas son símbolo del ambiente espiritual contaminado por la
perversión intelectual, moral y cultural de la humanidad.
F. Las copas son, pues, la culminación de la corrupción universal, sobre la cual se
precipita la ira de Dios que trae el fin del mundo.
G. Es interesante observar que al igual que Faraón y los Egipcios endurecieron sus
corazones, los moradores de la tierra blasfeman contra Dios (16.9).
12. La primera copa es similar a la plaga de úlceras de Egipto (Éxodo 9.10,11). Es
importante notar que la plaga cae sobre los que tienen la marca de la Bestia.
13. La segunda copa muestra el mar que se convierte en sangre. Fue la primera plaga de
Egipto (Exodo 7.17-20) y recuerda también a la segunda trompeta (8.8-9). Pero aquí ya
no son los ríos y los estanques sino el mar. Todo ser viviente del mar perece.
14. La tercera copa se relaciona aun más con la primea plaga de Egipto y con la tercera
trompeta (8.11). Toda el agua se convierte en sangre, representando la venganza final
de Dios sobre los que derramaron la sangre de los mártires a través de los siglos.
15. La cuarta copa es un fuego ardiente, semejante a la cuarta trompeta (8.12). El calor
aumenta tanto que los hombres son quemados. Esta copa señala la relación del fuego
con el juicio de Dios (cf. Deuteronomio 28.22; 1 Corintios 3.13; 2 Pedro 3.7).
16. La quinta copa es oscuridad como la noventa plaga de Egipto (Exodo 10.21-23). Este
juicio trae tinieblas sobre el reinado del Anticristo. Es decir que afecta al trono de la
Bestia. El versículo 11 muestra que las copas son simultáneas, pues aquí se mencionan
las úlceras de la primera plaga.
17. Es interesante observar el contraste que hay ente el Exodo y el juicio final.
A. Cuando Dios sacó a su pueblo de la esclavitud de Egipto abrió el Mar Rojo para
que los israelitas pasaran en seco hacia su libertad.
B. Según la sexta copa, el gran Río Eufrates es abierto y se seca para dar paso al
terrible ejército del Oriente (9.13-19) que trae mortandad sobre toda la tierra.
18. La sexta copa incluye el Armagedón, cuyo significado ha dado lugar a muchas
conjeturas.
A. Coffman acepta la interpretación espiritual que toma el río como la separación
entre el paganismo y el cristianismo. Y al secarse el río, las fuerzas del mal cruzan
y entran a dominar la verdadera religión.
B. Los espíritus inmundos como ranas recuerdan los milagros engañosos de Janes y
Jambres, que se oponían a Moisés (2 Timoteo 3.8). Son los medios de propaganda
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 25

diabólicos que invaden toda la tierra, convenciendo las naciones a que se levanten
contra Dios.
C. De inmediato viene a la mente que habría una concentración de ejércitos del mundo
para participar de la batalla más horrorosa de la historia.
D. De hecho la humanidad ya ha pasado por dos guerras mundiales. Durante la
Segunda Guerra Mundial hubo 55 millones y medio de muertos.
E. El Armagedón se ha relacionado con Meguido, ciudad de los tiempos bíblicos.
1. Antiguamente fue esta ciu-

dad fortificada sobre un

monte. Fue área donde se

libraron muchas batallas

importantes.

2. Varios monarcas perecieron

Allí: Ocozías y Josías

(2 Reyes 9.27;23.29). Allí

fue derrotado Sísara por

Barac y Débora (Jueces

4.2-16; 5.19-20).

3. Los futuristas esperan que

el valle de Jezreel (relacio-

nado con el Monte Megui-

do) sea el campo de bata-

lla donde ocurrirá la inva-

sión de los reyes del Orien-

te (Joel 3.1-15).

4. Se supone entonces que al

final, antes del milenio,
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 26

Dios destruirá los poderes

mundiales en ese mismo

valle de la decisión (19.17-21). (Este último texto parece ser continuación de

16.14).

F. Sin embargo la interpretación literal del Armagedón presenta varios

problemas.

1. Ninguna de las batallas presentadas en el Apocalipsis es literal; son símbolos de

la lucha entre el bien y el mal.
2. Geográficamente ya nunca habrá un Templo literal al cual intenten atacar las
naciones poderosas del mundo, invadiendo masivamente para ello el territorio
de Israel.
G. El Armagedón es, entonces, un símbolo de la confrontación final entre las

fuerzas del bien y el mal (sin incluir un milenio), en la cual el reino de Dios saldrá

victorioso.

19. La séptima copa corresponde al juicio final.

A. Como consecuencia de la corrupción a nivel universal del pensamiento y la moral
del hombre, Dios también destruirá el ambiente natural, y todo perecerá por fuego.
B. Los relámpagos, voces, truenos, temblores, se presentan también en 4.5; 8.5 y 11.19
como señal de la consumación del juicio.
C. La gran ciudad (Jerusalén), las ciudades (Sodoma y Egipto) y Babilonia representan
al mundo urbano, la totalidad de la civilización que se derrumba. Babilonia la
Grande es símbolo del sistema satánico que se destruye.
D. El lenguaje hiperbólico que se utiliza para mostrar la convulsión del mundo físico
indica una transformación de la vieja creación en anticipación de los nuevos cielos
y la nueva tierra.
20. Los preteristas dicen que las plagas de las siete copas cayeron sobre el Imperio
Romano.
21. Los futuristas aplican estos eventos al final, en la última manifestación del Anticristo y
sus seguidores.
22. Los historicistas creen que son sucesivos golpes relacionados con el papado.
A. La primera copa es la Revolución Francesa.
B. La segunda copa corresponde a desastres navales en Francia.
C. La tercera es la invasión de Italia por Napoleón.
D. La cuarta corresponde a las guerras europeas después de la Revolución Francesa.
E. La quinta fue un ataque directo de los franceses contra el Papa.
F. La sexta copa fue la declinación del poder turco.
G. La última copa (el Armagedón), Barnes cree que es un evento futuro.
23. El séptimo sello es como un paréntesis que introduce las 7 trompetas (8.1,2), paralelo

al capítulo 15.8, que introduce las 7 copas de la ira.

Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 27

1er. Siglo Final del “milenio”

4 sellos

Gran Tribulación Juicio final

4 trompetas 6º sello (6.12-17)

7ª trompeta (11.15-19)

7ª copa (16.17-21

5ta. y 6ta. trompetas

6 copas de la ira
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 28

XVIII. La Mujer Escarlata (17.1-19)

1. El vidente es invitado a ver el juicio de la Gran Ramera por uno de los ángeles de las
siete copas.
A. En 21.9 el mismo ángel aparece para mostrarle a Juan la Esposa, la novia del
Cordero. La conexión no es accidental.
B. Cuando la Gran Ramera con toda su extravagancia seductiva es expuesta y
destruida, entonces la Esposa será exhibida en todo su esplendor y belleza.
2. El profeta es llevado al desierto para que observe el juicio de la Gan Ramera. En
cuatro ocasiones Juan es llevado en el espíritu a un éxtasis (1.10; 4.2;17.3;21.10) para
recibir todas sus revelaciones.
3. Se anuncia la sentencia de la Gran Ramera, pero su juicio no se describe sino hasta el
capítulo siguiente (18).
4. La visión de la Gran Ramera (17.1-6).
A. En el Antiguo Testamento el motivo de la ramera se utiliza para denotar la
apostasía. Isaías lamenta que así Israel, que antes fue fiel, se ha vuelto una
prostituta (Isaías 1.21).
B. La Gran Ramera es ahora Roma, a la que aplican características de otras naciones
antiguas, Nínive, Tiro y Babilonia (Isaías 23.16,17; Nahum 3.4; Jeremías 51.7).
C. Hay tres Babilonias (1) la ciudad original situada sobre el Río Eufrates y
perseguidora de Israel; (2) la ciudad pagana de Roma, simbolizada por la Bestia del
mar; y (3) la del misterio, la simbolizada, que se identifica con la Bestia de la
tierra.
D. La mujer se identifica con el Dragón (12.3) por el color rojo (el rojo de sus
crímenes). Tradicionalmente la púrpura y la escarlata se han relacionado con las
suntuosas y costosas vestiduras de los cardenales católicorromanos.
E. En cuanto a los “nombres de blasfemia”, Mounce nos recuerda que los
emperadores blasfemaban al utilizar títulos que sólo pertenecían a Dios, theios
(divino), soter (salvador), kyrios (señor).
F. La mujer tiene también un nombre que es Misterio en su frente, lo cual puede
aludir al “misterio de la iniquidad” de 2 Tesalonicenses 2.7,8, o sea el poder
diabólico.
G. “Madre” es un atributo que tradicionalmente se ha dado a la Roma (papal) en
contraste con la otra “madre” que esperamos de Dios (Gálatas 4.26).
H. Roma servía como ejemplo de “madre de las rameras”. Juvenal cuenta que la
emperatriz Mesalina servía de incógnito en los burdeles de Roma, lo cual ilustra las
profundidades de la inmoralidad existente.
I. Roma sintetiza la corrupción de la grandes ciudades del mundo. La Roma antigua
era la gran ciudad corrompida (fornicaria) con su emperador (el Anticristo) y su
sacerdocio pagano (el Falso Profeta).
J. La fornicación con los reyes de la tierra, según Swete, corresponde a la compra de
los favores de Roma, “aceptando su soberanía y con ella sus vicios e idolatrías”.
K. Aplicado a la Roma papal, incluye sus crímenes de gobierno tiránico, perseguidora
de los santos, esclavizadora de la mente humana y tropiezo de los hombres.
L. A la mezcla del Estado y la Iglesia se añade el lujo, la idolatría y la sed de poder.
5. La visión se explica (17.7-18).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 29

A. Hay un contraste entre la Gran Ramera y la Mujer vestida del sol: (1) Una es pura,
la otra es prostituta. (2) Una es ataviada de luz (gloria), la otra es vestida de rojo y
escarlata. (3) Una sale de Dios, la otra sale de Satanás (el Dragón). (4) Una es
relegada al desierto, la otra reina sobre las naciones. (5) Una se salva, la otra es
consumida por sus cómplices (los reyes de la tierra).
B. La Bestia, montura de la mujer, se presenta con 7 cabezas y 10 cuernos, semejante a
la Bestia que sube del mar (13.1).
C. Se embriaga en la sangre de los santos.
1. Aplicado a la antigua Roma, corresponde a las crueles persecuciones contra los
santos, a las carnicerías en los estadios para el deleite de los paganos.
2. Aplicado a la Roma papal corresponde a la invención de la temible Inquisición
que asoló por siglos a los países europeos. Se calcula que esta institución es
responsable por la muerte de 50 millones de creyentes cristianos (A. Criswell).
D. Roma comenzó por ser una cordillera de 7 montes a lo largo del Tiber, y desde el
tiempo de Servio Tulio (su sexto rey) fue una urbs septicollis.
E. Las “7 colinas” equivalen a montes, reyes y cabezas, símbolo del poder secular. La
interpretación comienza con el sentido literal por la Roma situada en Italia, la
Roma imperial, que también se había situado sobre los muchos pueblos de la tierra.
F. Pero la Roma pagana (La Bestia que fue herida) había de convertirse en la Roma
“cristiana” apóstata (la Bestia resucitada), la Roma papal que quitaría y pondría
reyes a través de la historia.
G. La interpretación tradicional de los “reyes”.
1. Los 5 reyes que han caído se han relacionado con Augusto (25 a.C. –14 d.C.);
Tiberio (14-37); Calígula (37-41); Claudio (41-54); Nerón (54-68). (Se
omiten 3 emperadores menores que reinaron por poco tiempo).
2. Entonces Vespasiano sería el 6º (69-79); y el que aún no había venido, Tito
(79-81), quien duró poco tiempo, siendo así Domiciano el 8º rey (81-96).
3. El problema es que esta interpretación hace poner al escritor en la época de
Vespasiano y no Domiciano. Aquí la única alternativa es considerar que
Domiciano haya sido el Nerón revivido. (Pero siempre faltaría un rey).
4. Por otro lado los 10 reyes del futuro vendrían en las postrimerías del Imperio
Romano, o sea los poderes que incluso propiciarían la caída de Roma en 476
d.C.
5. (Estas interpretaciones son pretéritas, y no toman en cuenta que no había una
sola línea de emperadores, pues prevalecían la juliana y la flaviana).
6. Barnes (historicista) dice que los 10 reyes corresponden al breve gobierno que
surgió en Europa durante y después de las invasiones germánicas de Italia.
7. Los futuristas ven una confederación de 10 reyes al final de los tiempos, todos
sometidos al Anticristo. Pelearán contra el Cordero, pero el Cordero los
vencerá (17.14).
H. Coffman niega rotundamente la creencia del “Nero redivivus” y refuta las

explicaciones dadas para el caso.

1. Para eso presenta una lista de emperadores compilados por G.B. Caird: (1)
Julio César (fallecido el 44 d.C.), (2) Augusto, (3) Tiberio, (4) Calígula, (5)
Claudio, (6) Nerón, (7) Galva, (8) Oto, (9) Vitelio, (10) Vespasiano, (11) Tito,
(12) Domiciano (81-96) d.C.).
2. Coffman dice que no hay modo de identificar a Nerón con Domiciano, que no se
puede excluir a ciertos emperadores de la lista, y que tampoco se puede contar
exclusivamente sólo los emperadores que fueron adoradores.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 30

3. Además Coffman refuta correctamente ¿por qué empezar a contar desde Nerón
y no desde Calígula?
I. De todas maneras hay secuencias interesantes correspondientes a la lista de

emperadores: Los 5 que han caído podrían ser los reyes desde Julio César a

Claudio, ya que enseguida, ¡estaría Nerón!

J. Por otro lado también hay 5 desde Galba hasta Tito, siendo entonces Domiciano el
6º (el Nerón revivido).
K. El problema fundamental es que siempre faltaría un rey, pues desde Nerón hasta
Domiciano habría 7 reyes, y el texto dice que la Bestia que era y no es (17.11) es el
octavo, a menos que se interprete alegóricamente como el poder papal.
L. Coffman da su propia interpretación alterna a la profecía de los reyes.
1. Siguiendo a Cox considera que los 7 reyes corresponden a los poderes de la
Bestia en eras sucesivas anteriores de persecuciones contra el pueblo de Dios;
Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Grecia y Roma, siendo ésta la que Juan indica
“que es”. El 7º poder que habría de venir sería entonces la Roma papal.
2. Otros autores como Alford, creen que la sucesión de reyes se refiere a los
imperios mundiales, Egipto, Nínive, Babilonia, Persia y Grecia, como los que
han caído; Roma sería el presente, mientras que el que había de venir sería el
Imperio cristiano, que comenzaría con Constantino.
3. El problema de esta interpretación es que tampoco sale la cuenta de los reyes.
Además es una mezcla de profecía. Coffman y Alford retroceden a los tiempos
del Antiguo Testamento, mientras que el Apocalipsis trata exclusivamente de la
Era Cristiana, desde sus inicios hasta el fin.
4. Es obvio que los imperios antiguos no persiguieron a los cristianos. Incluso
hubo algunos que no persiguieron ni a los mismos judíos.
M. En cuanto a la interpretación de los 10 reyes, no hay mayor problema.

1. Coffman sigue diciendo que después de Roma (el 7º poder), vendría otro
“reino” (el 8º) correspondiente a los 10 cuernos, el cual sería peor que la misma
Roma, como la iniquidad de 2 Tesalonicenses 2.8, el Anticristo, la Bestia que
ha de dominar el mundo, y que el Señor destruirá con el resplandor de su
venida.
2. La Bestia (Roma) había de ser sucedida por una imagen de la misma en la
forma de la Iglesia Apóstata, ejerciendo su dominio mundial con la ayuda de
poderes espirituales inicuos.
3. La prueba es que hasta hoy hay un predominio de la Bestia-Ramera en todo el
mundo. La Iglesia Católica Romana sigue siendo la institución que ejerce más
dominio religioso en el mundo. (Y es cuidadosa en identificarse como
“Romana”).
4. Pero llegará el tiempo en que los reyes de la tierra se levantarán contra la Gran
Ramera y la devorarán.
5. Todo empezó con la Reforma, y luego siguió con la Revolución Francesa,
cuando se iniciaron los ataques que han contribuido al derrumbe del imperio
papal. Hoy sigue este proceso de despojo de poder, y la Iglesia Católica
Romana está siendo desolada. Falta ver su destino final.
6. Los reyes de la tierra la odiarán, buscarán cómo deshacerse de su yugo, y luego
la despojarán de todas sus riquezas, incluyendo su poder, privándola de sus
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 31

investiduras.
7. Los reyes, antes vasallos de la Bestia, se voltearán entonces contra el Cordero,
pero el Cordero los vencerá (el fin).
N. Los títulos que anteriormente aplicaban a Dios (el Padre en Deuteronomio 10.17;

136.2-3; Daniel 2.47 y aun en el 1 Timoteo 6.15, ahora aplican a Jesús, el Cordero

(17.14).

O. Según la interpretación histórica, las aguas son las multitudes de pueblos que
habían sostenido al Imperio Romano, por lo tanto esta profecía (17.16) corresponde
al fin del dominio latino, cuando Roma es quemada literalmente.

XIX. La Caída de Babilonia (18.1-24)

1. Ambos, el capítulo 17 y 18 son enfoques del gran juicio sobre Babilonia. Ambos son
una recapitulación que terminan exactamente en lo mismo, el fin del mundo.
2. La proclamación del heraldo angélico es como el de Isaías 21.9 cuando la noticia de la
toma de Babilonia por Ciro llega a oídos de los hijos de Israel).
3. Se pronuncia la sentencia contra la Gran Ramera similar al juicio contra la Babilonia
antigua (Isaías 13.19-21; 29.47; Jeremías 50 y 51), el cual se cumplió literalmente.
4. El versículo 3 indica el porqué de la caída de Roma. La fornicación en una conocida
figura del Antiguo Testamento para señalar la apostasía (Oseas 4.10; Jeremías 3.2).
5. Sin embargo hoy Roma sigue siendo una de las grandes capitales del mundo. La
Babilonia de Juan sigue en pie en sentido espiritual..
A. Los preteristas aceptan sólo la caída y destrucción la Roma Imperial, siendo esta
también una interpretación literal.
B. Barnes (Historicista) considera que se trata de la Babilonia espiritual, la Roma
papal que llega a su fin.
C. Incluso algunos futuristas (Joseph Seiss) creen que al final de los tiempos será
reconstruida una Babilonia literal sobre el Río Eufrates. (William Newell agrega
que esta ciudad será la capital del Anticristo en la tierra, contra Israel).
D. Coffman niega rotundamente que la profecía se refiera a la caída de una ciudad, y
afirma que se trata del colapso y destrucción de toda civilización del mundo. (Por
eso es Babilonia “la Grande”).
E. Coffman también aclara que el juicio no viene sólo sobre la Iglesia Católica
Romana, pues también otras iglesias han practicado la apostasía y son culpables de
corrupción.
F. Además aun dentro de la misma Iglesia Romana no está toda la corrupción, pues
hay como 500 millones de católicos que son honestos e industriosos (aparte de las
generaciones anteriores de católicos que han forjado la civilización occidental en el
arte y toda producción cultural).
6. La Babilonia destruida por su “fornicación” se convierte en “habitación de demonios,
y guarida de todo espíritu inmundo”, una referencia a la antigua ciudad pagana, sus
vicios y hechicerías, la crueldad de sus coliseos. También se relaciona con la Iglesia
apóstata, con su Inquisición y otros crímenes.
7. Cuando los reyes de la tierra se dispongan a destruir a la Gran Ramera no sabrán que a
ellos también les tocará el mismo fin.
8. El pueblo de Dios recibe el llamado a salir de en medio de la ciudad condenada. Los
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 32

profetas de la antigüedad habían hecho advertencias similares (Isaías 52.11; Jeremías

51.45).
9. El llamado a salir de Babilonia (18.4) puede ser literal (como ocurrió en los cristianos
que escaparon de Jerusalén a la ciudad de Pella); pero también es un llamado general
para los creyentes a que se aparten del mal.
10. El pueblo de Dios es llamado fuera para que escape a la destrucción.
A. Lot fue llamado fuera de Sodoma (Génesis 19.12-14).
B. En tiempos de Nínive (Jonás 4.11) hubo gente salvada por Dios.
C. En Sardis (Apocalipsis 3.14) había gente santa.
D. Aun en Corinto (1 Corintios 6.15-16), una ciudad corrupta, había pueblo de Dios
(Hechos 18.10).
11. Dios recuerda todos los pecados no perdonados. Se apilan y parecen llegar hasta el
cielo (18.5). La Iglesia Católica misma nunca pudo perdonar los pecados de sus adeptos
como lo pretendía hacer.
12. El juicio de destrucción sobre Babilonia vendrá cuando los 10 reyes ya no existan.
Roma dejará de ser “la ciudad eterna”.
13. Los poderosos de la tierra hacen lamentación por la destrucción de la Gran Ciudad
(Babilonia). Se parece a las endechas de Ezequiel sobre Tiro (Ezequiel 17), ciudad
famosa por su marina mercante.
14. Los versículos 9 al 19 presentan los tres lamentos que se levantan sobre la ciudad. La
sección sigue el modelo de la lamentación sobre Tiro presentada por Ezequiel capítulo
27.
15. Quince de las 19 comodidades que aparecen en la lista de Apocalipsis 18.12,13 también
se encuentran en Ezequiel 27.12-22. También aparecen tres grupos de lamentadores
aunque con algunas diferencias.
16. Barclay habla de las extravagancias de Roma.
A. En uno de los banquetes de Nerón sólo las rosas egipcias tenían un costo cerca de
100,000 dólares (fecha de 1992).
B. Vitelio sufría de una obsesión por cerebros de pavorreales y lenguas de ruiseñores.
En su reinado que duró menos de un año se gastó 20 millones de dólares, más que
todo en comida.
17. En los versículos 12 y 13 se presentan una lista de las importaciones que llegaban al
puerto de Ostia de todo el mundo. Los 29 artículos caen dentro de seis grupos de
cuatro a seis cada uno: (A) metales preciosos y gemas, (B) telas para ropa lujosa, (C)
piezas ornamentales, (D) especies aromáticas, (E) comidas, y (F) animales y hombres.
18. Se presentan las endechas por los reyes, mercaderes y dueños de naves.
A. Los reyes lamentan la pérdida de su poderío político mientras que los mercaderes
loran porque las riquezas más grandes del mundo estaban desapareciendo.
B. Algunos creen ver en las mercancías las indulgencias, idolatrías y supersticiones
de la Roma papal.
C. Se menciona la brujería, que es literal, pero puede también significar el embrujo de
las riquezas, el lujo, el vicio.
D. Se menciona el comercio de almas, una alusión a la exagerada población de
esclavos que habían en el 1er. Siglo. Sólo en Italia había más de 20 millones de
esclavos, y según W. Barclay en todo el Imperio Romano había 60 millones de
esclavos.
19. ¿Cómo es que los reyes de la tierra se lamenta por la caída de Babilonia cuando ellos
mismos son los que la devoran y la destruyen?
A. Según Coffman los reyes creen que pueden vivir sin la Gran Ramera y la desechan.
B. Pero sus torpes acciones propician la destrucción de todo, toda la civilización
misma.
C. Los reyes no se lamentan por ella, sino por lo que ellos pierden inexorablemente.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 33

D. Al quemarla a ella, queman sus propios reinos.

20. Dios ejecutará al fin los juicios con la misma severidad con que los ejecutó al principio
con las naciones antiguas, Sodoma, Gomorra, Nínive, Babilonia, Edom, Tiro y otras.
21. En contraste con el llanto de los reyes, mercaderes y marinos, de la tierra, en el cielo
hay regocijo por la caída de Babilonia. Y también son 3 grupos los que se gozan: los
santos, los apóstoles y profetas.
22. Los versículos 21 al 24 describen el fin de la civilización.
A. La Roma antigua había quemado a los santos, luego Dios quemó a Roma. La Gran
Babilonia del fin también es destruida al fin, con ímpetu y en un momento.
B. Al igual que la Babilonia antigua fue destruida (cumplimiento de Jeremías 51.39-
54) desapareciendo para siempre hasta sus restos, así la presente civilización
desaparecerá por la eternidad.
C. No se sabe si las calles Roma estaban iluminadas por la noche, pero la ciudad
estaba acostumbrada a las luces que brillaban por la noche mientras los artesanos
trabajaban asiduamente. Pero ahora la gran metrópolis yace en tinieblas.
D. La iluminación desaparecerá para siempre, lo mismo que las actividades
fundamentales del hombre en sociedad. (Es interesante observar que los nuevos
cielos y la nueva tierra se inician con una nueva iluminación y con nuevas
actividades, ya purificadas para la eternidad).
E. La última e importante razón por la destrucción de Babilonia será porque en ella se
encuentra derramada la sangre de los mártires, y Dios estará cumpliendo así su
promesa de vengar la muerte de sus santos.
23. En tiempos de Juan hubo expectativas peculiares en cuanto al reino de Dios en
contraste con el reino de las tinieblas.
A. En el 1er. Siglo había unos que esperaban el fin inmediato de todas las cosas.
B. Se esperaba la última manifestación del Anticristo antes del fin.
C. Roma obviamente llenaba los requisitos del Imperio del Anticristo.
D. Roma era la gran ciudad fornicaria con su emperador (el Anticristo) y su sacerdocio
pagano (el falso profeta).
E. Pero el reino del Anticristo, aunque era terriblemente fuerte, habría de durar
brevemente.
F. De ahí que se esperaba el fin inminente, la destrucción de Roma y la llegada del
reino de Dios.
G. Esta manera de ver el futuro no era muy diferente de los profetas del Antiguo
Testamento.
1. Isaías anhelaba la redención mesiánica después del juicio de Dios sobre Asiria
(Isaías 10,11).
2. Habacuc esperaba el dominio divino después de la destrucción de Babilonia
(Habacuc 2.12-19).
3. Jeremías, Isaías y Ezequiel profetizaron sobre el establecimiento del reino de
Israel después de Ciro (Jeremías 29,31,49,51; Ezequiel 26).
4. Hageo predijo la venida del Reino después de la restauración del templo
(Hageo 2).
5. Daniel profetizó la llegada del Reino inmediatamente después de la caída del
Imperio Romano (Daniel 2.44)
H. Ya en el Nuevo Testamento se continuó esta expectativa del Reino.

1. Aún hasta el último momento, los apóstoles de Cristo esperaban la restauración del
reino a Israel (Hechos 1.6).
2. Ya establecida la Iglesia, gente como los Tesalonicenses esperaba la inminente
venida de Cristo (1 Tesalonicenses 2.1,2).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 34

3. Hay otros textos que hablan de la proximidad del fin: Romanos 13.11;1 Corintios
7.29; Hebreos 10.37; Santiago 5.8; 1 Pedro 4.7; 1 Juan 2.18; Apocalipsis 1.3.
I. El problema de la gente era que como veían un imperio diabólico, material, con

sede terrenal (Roma) bajo el poder del Anticristo, así creían que el reino de Dios

habría de ser instalado en Palestina por el Mesías (Cristo), para desplazar al reino

de las tinieblas.

J. Desde luego que todas esas expectativas eran erróneas porque Cristo mismo dijo

que su Reino no era de este mundo (Juan 18.36), y el Reino que fue instalado en el

primer siglo fue espiritual, en Pentecostés (Mateo 16.19; Hechos 2.36-41,47).

XX. El Canto de Triunfo (19.1-6)

1. Esta escena está en contraste con la anterior del capítulo 18, el cual termina con una
lamentación por la caída de Babilonia.
2. Por primera vez aparece un aleluya en el Nuevo Testamento Dios es alabado por su
salvación, por su poder y por sus justos juicios.
3. La expresión Aleluya es derivada de palabras hebreas (halal y jah). Esta expresión de
alabanza es también la introducción a varios salmos (106, 111-13,117,135,146-50)
4. El segundo aleluya es una alabanza en el cielo por la destrucción de Babilonia.
5. Por la total destrucción de Babilonia, Dios ha vengado la sangre de sus siervos. Desde el
principio de la historia de Israel, Dios se presenta como el vengador contra los
adversarios (Deuteronomio 32.43).
6. El tercer aleluya es la adoración de los 24 ancianos y los 4 seres vivientes que dicen
amén y aleluya.
7. El cuarto aleluya incluye todas las potencias que se añaden a las voces para proclamar la
victoria del reino de Dios.

XXI. La Cena de las Bodas del Cordero (19.7-10)

1. Dentro del contexto de un poderoso imperio (Roma), para Juan, llamar a Dios
“Todopoderoso” era un acto de confianza total en Aquel que había tomado el Reino.
2. Esto era porque Domiciano había asumido para sí el título de “Nuestro señor y dios”,
según Suetonio. Literalmente la frase quiere decir “uno que tiene el control de todas
las cosas”.
3. En el Antiguo Testamento Dios había dicho a Israel: “Te desposaré conmigo para
siempre” (Oseas 2.19). La nación de Israel había sido consolada en el exilio por recibir
el recordatorio que el Señor de los Ejércitos era su esposo y que la haría retornar de su
cautiverio (Isaías 54.5-7).
4. En el Nuevo Testamento se muestran unas analogías del matrimonio entre el Señor y
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 35

su pueblo (Iglesia).
A. En Mateo 22.1-4 los cristianos son los invitados a las bodas.
B. En Mateo 9.15 los cristianos son los amigos del Esposo (Cristo).
C. En 2 Corintios 11.1-3 los creyentes son las “vírgenes” desposadas.
D. En Efesios 5.22-32 y Romanos 7.4, los cristianos están “casados” con Cristo.
5. El desposarse en los tiempos antiguos indicaba haberse casado (a veces hasta un año

antes), aunque el esposo no tomara todavía a la novia, lo cual es una perfecta analogía

de que Cristo se desposó con la Iglesia desde el 1er. siglo, pero que no se unirá a ella

sino hasta su segunda venida, cuando se efectuarán las Bodas del Cordero.

6. A la esposa se le dan vestiduras de lino fino, lo cual recuerda una hermosa analogía

(Mateo 22.11-12) en que los cristianos reciben ropas de boda. Desde luego la vestidura

se refiere a la pureza interior, producto de la limpieza en la sangre del Cordero y la vida

justa de los santos.

7. En el Antiguo Testamento Israel era la esposa de Jehová (Isaías 54.6; Oseas 2.19).

El Salmo 45 celebra las bodas del Rey. Ahora Jesús es el esposo (Marcos 2.19), y la

Iglesia es su esposa, con la cual se une para siempre en la Nueva Jerusalén. (Aunque

sabemos que al fin, Jesús mismo entregará el Reino al Padre –1 Corintios 15.24).

XXII. La Gran Cena (la otra) de Dios (19.11-21)

1. La aparición del Cristo victorioso corresponde al encuentro final entre las fuerzas del
bien y el mal. Aunque hay que tener en mente que el conflicto entre el reino de Dios
(La Iglesia) y el reino de Satanás ha existido desde el principio.
2. Las muchas diademas indican la autoridad universal de Cristo como Rey de reyes. Su
nombre secreto alude a su deidad, tal como el nombre verdadero de Dios que nunca
fue revelado en el Antiguo Testamento.
3. La expresión “Rey de reyes y Señor de señores” enfatiza la soberanía universal del
Cristo manifestada en su triunfo escatológico sobre todos los enemigos de Dios. El
título ya se presenta en Deuteronomio 10.17.
4. El Cristo teñido de sangre recuerda a Isaías 63.1-3, lo cual es una representación de su
victoria sobre sus enemigos. “Verbo de Dios” es un título que sólo Juan utiliza respecto
a Cristo (Juan 1.1,14; 1 Juan 1.1; 5.7).
5. Las huestes celestiales que acompañan a Cristo son los ángeles que participan del juicio
final (Mateo 13.41, 49; 2 Tesalonicenses 1.7).
6. Aunque hay intérpretes (como los futuristas) que creen ver aquí a Jesús en marcha
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 36

hacia la “gran batalla del Armagedón”, en ninguna parte de este pasaje se observa que
Cristo participe de una guerra literal.
7. No ocurre una batalla literal. Es más bien la espada de la boca del Mesías la que
derrota al enemigo.
A. En el Antiguo Testamento ya se había dicho que el Mesías destruiría a las naciones
con la espada de su boca. Isaías 11.4 habla de “la vara de su boca”.
B. En la visión inicial del Hijo del Hombre (1.16;2.12), el Señor se presenta con una
espada de dos filos, con la cual pelearía contra los nicolaitas (2.16).
C. En 2 Tesalonicenses 2.8 se dice que el Señor matará a aquel inicuo con el espíritu de
su boca.
8. En sentido más espiritual es una referencia a la reunión de fuerzas demoníacas
combinadas con las naciones dominadas por el Anticristo para atacar a los fieles en
Cristo (Gran Tribulación).
9. Otra figura que se presenta es “regir las naciones con vara de hierro”, pero esta frase
significa más bien “destruir” que gobernar a las naciones. La vara es un instrumento de
venganza.
10. La Gran Cena de Dios incluye una serie de símbolos tomados de Ezequiel 39.17-20.
Es la contraparte de la Cena de las Bodas del Cordero. Los que rehusaron desposarse
con Cristo participarán de esta terrible conglomeración que caerá bajo la ira del juicio
de Dios.
11. La Bestia y sus acompañantes son lanzados al lago de fuego, lo cual indica el fin de
todas las cosas, la destrucción de los enemigos de Cristo.
12. Esta escena es una recapitulación del juicio final, el derrocamiento definitivo de las
fuerzas del mal, el final de toda filosofía humana, de toda empresa terrenal, de toda
institución creada por el hombre, el fin de la civilización de este mundo.
XXIII. El Milenio (20.1-10)

1. El capítulo 20 alude a una enseñanza muy antigua del milenio, supuestamente el

período de un reinado terrenal de Cristo.
A. En los primeros siglos existía la creencia que el mundo había de durar 6000 años
(los 6 días de la creación). Luego el 7º día sería el milenio, el reposo de Dios.
B. Pensadores como Papías, Ireneo, Cipriano y Justino Mártir creían en un reinado
terrenal del Mesías.
C. Unas formas del milenialismo eran descabelladas como el montanismo (siglo II),
que aseguraba la inminente 2ª venida de Cristo para instalar su reino en Frigia,
Asia Menor.
D. Charles dice que el milenio es una forma tardía y atenuada de la expectación judía
acerca de un reino mesiánico eterno sobre esta tierra. El término milenio viene del
latin mille, 1,000 y annus, año.
E. En el principio los judíos esperaban ver un reino mesiánico que estaría para siempre
en la tierra (Isaías 11.10-16;65.20-25; Daniel 7.14,27).
F. Bajo la influencia del dualismo, a partir del siglo II a.C. en adelante, se desarrolló
un creciente pesimismo acerca de esta tierra como el lugar adecuado para un reino
así de glorioso.
G. Eusebio habla del hereje Cerinto, que enseñaba acerca de un reino terrenal lleno de
placeres sensuales (“la gratificación del apetito y la lujuria, ie, en la comida, la
bebida, y en el matrimonio”) después de la resurrección ([Link]).
H. Estas tendencias obligaron a los eruditos posteriores a condenar el quilianismo
materialista que se había arraigado en la Iglesia. Orígenes reprendía a aquellos que
anhelaban el placer para el cuerpo y el lujo en el milenio (De Princ.. ii. 11.2-3).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 37

I. Sin embargo no fue sino Agustín, quien cerca del comienzo del siglo V hizo el

primer esfuerzo serio de interpretar el capítulo 20 de Apocalipsis en términos no

milenarios.

A. Sostenía que el período de 1,000 años había de tomarse como un intervalo entre
el primer advento y el conflicto final.
B. La atadura de Satanás en ese período se cumplió por Cristo durante su
ministerio terrenal.
C. La primera resurrección era el nacimiento espiritual de los creyentes (De Civ.
Dei XX 7 sig.).
J. Para Juan el milenio no es la era mesiánica predicha por los profetas del

Antiguo Testamento, sino un premio especial para aquellos que pagaron con sus

vidas el precio de una fiel oposición a las demandas idolátricas del Anticristo

(Mounce).

K. En Ezequiel y Apocalipsis el último ataque satánico ocurre después del

reino mesiánico. En Ezequiel 36-37 Israel es restaurado a su tierra, luego vienen

los períodos de batalla en los capítulos 38 y 39, después de esto el estado eterno

bajo la figura del Templo reconstruido en Jerusalén (capítulos 40-48).

2. En la actualidad esta creencia denominada premilenalista ha cobrado mucha

fuerza. En resumen es lo siguiente:

A. Es en general la doctrina que Jesucristo vendrá a reinar 1,000 años sobre la tierra,
poniendo a Jerusalén como capital del mundo.
B. Al principio del milenio Satanás será atado para que no pueda engañar a las
naciones mientras reina Cristo.
C. Los santos reinarán con Cristo precisamente después de la 1ª resurrección, y
disfrutarán de una paz paradisíaca en la tierra.
D. Al final del milenio Satanás será desatado brevemente para engañar a las naciones y
reunirlas contra Jerusalén; sin embargo las hordas de Og y Magog serán destruidas
por Dios.
E. Los demás muertos (los impíos) resucitan entonces para ser juzgados y condenados.
Esto es el fin del mundo.
3. Hay gran número de objeciones fundamentales contra el premilenialismo, de las cuales

las siguientes son unas pocas.

A. Cristo mismo declaró que aunque él era Rey (Juan 18.37), su reino no era de este
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 38

mundo (Juan 18.36).

B. Desde el Pentecostés Jesucristo aparece reinando, pero no en la tierra sino en el
cielo, en su trono (Hechos 2.29-35; Hebreos 8.1).
C. Pese al literalismo del premilenialismo, hay que tomar muy en cuenta que el
Apocalipsis es un libro altamente simbólico. Por lo tanto los “mil años’ son
simbólicos y representan toda la Era Cristiana, así como los 144,000 representan
todo el pueblo de Dios.
D. El premilenialismo presenta muchas variantes en su teoría, que a veces son
contradictorias y confusas. Además la teoría tiende a ser sensacionalita y alarmista.
Desde el principio han pretendido “profetizar” la 2ª venida de Cristo; pero siempre
han fallado.
4. Los eventos del capítulo 20 de Apocalipsis no son una continuación del capítulo

anterior. De acuerdo al estilo del escritor, es un nuevo enfoque del drama universal.

5. Satanás es encadenado (20.1-3).

A. Hendricksen sostiene que en el período entre las dos venidas de Cristo la

influencia del diablo será limitada, y no podrá detener la extensión de la Iglesia que
ocurrirá por medio de un activo programa misionero.
B. Varios textos señalan la atadura, ser lanzado fuera, o la caída de Satanás asociados
en alguna manera con la primera venida de Cristo (Mateo 12.29; Lucas 19.17-18;
Juan 12.31; Colosenses 2.15).
C. Walvoord, por otro lado, cree que no es sólo una retribución del diablo sino que
estará completamente inactivo durante 1000 años después del segundo
advenimiento. Para ello cita varios textos: Lucas 22.3; Hechos 5.3; 2 Corintios
4.3-4; 22.14; Efesios 2.2; 1 Tesalonicenses 2.18; 2 Timoteo 2.26, y específicamente
2 Pedro 5.8.
D. El abismo es el lugar de confinamiento de Satanás y sus ángeles (cf. Lucas 8.31).
(No hay que confundirlo con el tártaro, que es para otros ángeles que pecaron).
E. Según Coffman la gran cadena es la palabra de Dios que ata a Satanás. Es el
juicio, el Verbo de Dios (cf. 10.2,3).
F. Atar a Satanás es restringir su poder como lo hizo Jesús en la tentación (Lucas 4.8).
Satán no puede contra la palabra de Dios.
G. Hendricksen tiene razón al correlacionar este pasaje con Apocalipsis 12.7-11,
donde el Evangelio es el poder para vencer al diablo.
H. Cristo aparece también destruyendo a Satanás con la espada de su boca
(Apocalipsis 19.15 ─cf.2.16).
I. En forma directa, por echar fuera a los demonios, Jesús mostró su poder y
supremacía sobre el diablo (Mateo 12.25-29).
J. La confinación del diablo al abismo coincide con la protección para los santos
durante la era cristiana.
K. La atadura de Satanás también indica la impotencia de Satanás ante la expansión de
la Iglesia.
L. Es difícil hacer coincidir el encarcelamiento de Satanás con el dominio satánico que
hoy prevalece en el mundo. Pero veamos:
1. El representante principal del diablo en el mundo es el Anticristo (el cual es su
vicario y quien dirige la obra satánica actual).
2. Satanás cuenta con innumerables ministros espirituales que prosiguen con su
obra destructora en la tierra (Efesios 6.12; 2 Corintios 11.15).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 39

6. Los mil años 20.4-9).

A. Lenski se expresa así del milenio: “Estos 1,000 años, pues, se extienden desde la
encarnación y la entronización del Hijo (12.5) hasta el hundimiento final de Satanás
en el infierno (20.10), que es todo el período del Nuevo Testamento”.
B. Es equívoco pensar que los tronos son ocupados solamente por los “mártires” para
reinar con Cristo.
1. “Decapitados” literalmente indica golpeados por un hacha, que era la forma
romana de sentenciar a uno a la muerte.
2. Swete dice que el vidente tiene en mente los mártires de sus propios días, las
víctimas de Nerón y Domiciano.
3. Sin emgargo hay que tomar en cuenta que los que juzgan con Cristo no son sólo
los decapitados. Se incluye a los apóstoles (Mateo 19.28; Lucas 22.28-30) y
los santos (1 Corintios 6.3), es decir “toda la iglesia” (5,9,10).
4. Desde un principio se ve que el reinado es espiritual, ya que son las almas las
que reinan con Cristo; no son cuerpos “resucitados”, ni participan de un reinado
“terrenal” (como lo quisieran los premilenialistas).
5. “Reinar con Cristo” aplica a toda la era cristiana, a la participación de la Iglesia
de toda bienaventuranza (y persecuciones).
6. Además es interesante observar que el poder es dado a los santos también en
Daniel 7.18, y el evento ocurre al principio del reino eterno.
C. La primera resurrección corresponde al nuevo nacimiento en Cristo.

1. Desde Agustín los teólogos han sostenido que la primera resurrección significa
una resurrección de la muerte del pecado a una vida de justicia.
2. Simcox se opone a que se espiritualice esta interpretación, ya que al final (el
juicio) se habla de una resurrección literal.
3. A pesar de los intentos de Mounce y otros (como Alford) de negar la aparición
de dos tipos de resurrecciones juntas, el texto de Juan 5.25,28 es testigo de esta
posibilidad.
4. Pero decir que la primera resurrección es espiritual no viola la interpretación
literal. Por ejemplo en 11.11 la resurrección de los dos testigos debe
interpretarse más simbólica que literal.
5. Varios pasajes bíblicos indican que el “despertar” o nacer de nuevo es una
experiencia espiritual (1 Tesalonicenses 5.6; Romanos 6.11).
6. Incluso levantarse de la tumba es una expresión que puede referirse a la
resurrección no física como en Ezequiel 37.5,12,14 (cf. Efesios 5.14).
D. La segunda muerte corresponde al destino eterno de los malos.

1. El resto de la humanidad, los que no son renacidos en Cristo (bautizados), que

no participan del reino de Dios, serán “resucitados”, pero al final de los tiempos
para juicio.
2. Esta es la otra resurrección, la cual corresponde a los malos, que serán
“despertados”, pero para condenación eterna.
3. No pueden recibir un “cuerpo” físico como antes, sino que recibirán otra
naturaleza que les permita estar conscientes indefinidamente, sintiendo el
tormento del castigo que les viene a causa de sus malas obras.
4. (Los santos, por supuesto, no pasarán por este juicio. Antes bien recibirán un
cuerpo celestial y serán asignados a sus galardones correspondientes).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 40

E. Hay paralelismo en el capítulo 20 con la medición del Templo y la selladura de los

144,000.

1. La medición del Templo y la selladura de los santos indica la exclusividad del

grupo de los redimidos, en contraste con el resto de la humanidad incrédula.
2. Así los bienaventurados de la primera resurrección (20.6) “resucitan” (son
convertidos) precisamente para participar del Reino (reinar con Cristo “mil
años”). De esta manera ha habido resucitados desde el inicio de la era cristiana,
y así seguirá hasta el fin.
3. Por otro lado están los otros muertos que no resucitan, es decir que no nacen
de nuevo, y que participan de la segunda muerte. Estos corresponden al atrio
(de los gentiles) que no es medido y al resto de la humanidad que no son
sellados por el Espíritu Santo (y sin lugar reciben el sello de la Bestia).
F. Al final de la era cristiana Satanás será soltado por un tiempo breve.

1. El diablo retornará a su dominio total como lo fue en la era pre-cristiana. Gog y

Magog representan los poderes enemigos que se unen contra Dios (Ezequiel
38.2, 16;39.6). No se refiere a ningún pueblo en particular, sino a todo lo que se
opone a Dios.
2. Aunque los premilenialistas quieren separar este evento del Armagedón (que
según ellos ocurre al principio del milenio), en realidad se trata de la misma
cosa. Para Ezequiel hay una sola insurrección al final de todos los tiempos.
3. Wilcock observa que la invitación a las aves (Apocalipsis 19.17), que los
premilenialistas suponen que ocurre antes del milenio, según Ezequiel 39.17ss
es la invitación a comer de los huesos de Gog al final. Son paralelismos y no
secuencias.
4. Coffman comenta que el ataque final del diablo no será en algún territorio (ni
siquiera en Palestina), sino que será la destrucción de las últimas evidencias de
la verdad sobre la tierra.
5. Sin embargo, sigue diciendo Coffman, la respuesta de Dios será también un
poder espiritual, el fuego, el juicio de condenación para Satanás. Es decir que
nunca ocurrirá una guerra literal final.
6. La ciudad amada, que es asediada tiene que ser la Iglesia, pues la Jerusalén
terrenal no está ya contemplada en los planes futuros de Dios para su Reino.
7. El juicio final (20.11-15)

A. La desaparición del cielo y la tierra van junto al juicio final, lo cual concuerda con
el resto del Nuevo Testamento, en 2 Pedro 3.6-13; Mateo 24.29; Hebreos 12.27.
B. Así como vino el fin del mundo para las Bestias y la Gran Ramera, el mismo fin
viene para el diablo, que es también lanzado al lago de fuego, preparado para él y
sus ángeles (Mateo 25.4).
C. El “libro de la vida” contiene todos aquellos que en realidad no serán juzgados en
cuanto a su salvación eterna sino en cuanto a sus buenas obras para recibir su
galardón.
D. Los “otros libros” sugieren diferentes juicios y diferentes grados de castigo que los
malos recibirán según sus obras.
E. Hay otro paralelismo según los “libros” mencionados en 20.12
1. Nuevamente se ve la singularidad. Los santos son inscritos en un libro (de la
vida) solamente. Son los redimidos, en todas las épocas de la Era Cristiana.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 41

2. Luego están los libros, como algo más general, en plural que alude al resto de la
humanidad que es juzgada “de acuerdo a sus obras”, y que implica
condenación.
3. Los santos no son juzgados en cuanto a sus salvación porque precisamente están
“inscritos” en el libro de la vida. Por eso los que no se hallan inscritos en este
libro serán lanzados al lago de fuego (Apocalipsis 20.15).

XIV. La Nueva Creación (21.1-8)

1. El escritor encuentra la presente creación inadecuada como base para el reino eterno de
Dios.
2. Se emplea el término kainos para indicar lo cualitativamente nuevo. Es decir que la
nueva creación es nueva en calidad.
3. En los últimos capítulos de Isaías Dios promete crear nuevos cielos y nueva tierra
(Isaías 65.17), que permanecerán para siempre (Isaías 66.12).
4. Esta promesa comienza a cumplirse en la visión de Juan de la Nueva Jerusalén que
desciende del cielo y que se asienta sobre la nueva tierra.
5. En 2 Pedro 3.10-13 se dice que después de la gran conmoción en que los cielos se
disolverán y la tierra ha de se quemada con fuego, habrá nuevos cielos y nueva tierra,
en la cual morará la justicia.
6. Swete comenta que cuando el mar desaparece, el escritor está tomando en cuenta
elementos que son distintos de la nueva creación. Según Plutarco los egipcios, al
parecer consideraban el mar, no como parte de la naturaleza, sino como algo extraño y
hostil.
7. Isaías compara los impíos con el mar “en tempestad, que no puede estarse quieto”
(Isaías 57.20). Del mar sale la Bestia que blasfema contra Dios y hace guerra contra
los santos (Apocalipsis 13.1).
8. El mar que ya “no existía más” afirma un cambio absoluto.
A. El mar había sido símbolo de la quintaesencia de la maldad.
B. Había sido símbolo del disturbio, la intranquilidad; pero ahora en la nueva creación
se goza de paz infinita.
C. El mar era también barrera entre Juan (en Patmos) y sus hermanos (en Efeso), pero
en el cielo no habrá más separación (muerte) sino un absoluto compañerismo.
9. Así como Dios es el autor de la primera creación, de igual manera es autor de la nueva
y más perfecta creación, lo cual confirma con “hecho está”.
10. El Nuevo Testamento habla de la Jerusalén de arriba (Gálatas 4.26) cuyo constructor y
arquitecto es Dios (Hebreo 11.10). Los fieles de Filadelfia tendrían inscritos el nombre
de la “nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo” (Apocalipsis 3.12).
11. La Nueva Jerusalén del cielo toma el lugar de la antigua Babilonia, la que había sido la
gran metrópoli, la señora de la tierra.
12. El santuario, como el del Antiguo Testamento (Ezequiel 37.27,28), ya no será necesario
porque Dios mismo habitará en medio de su pueblo para siempre.

XV. La Jerusalén Celestial (21.9-22.5)

1. En los pasajes siguientes no hay distinción entre un “milenio” y el reino eterno. La

aparición de la Jerusalén celestial de 21.2 es la misma que en 21.10.
2. La “gran ciudad santa” es “desposada”, lo cual prohíbe una interpretación literal de
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 42

Jerusalén. El esplendor de la ciudad es una representación de la sublime gloria de la

Elegida de Cristo (Efesios 5.27).
3. El histórico encuentro de Moisés con Dios en el Monte Sinaí marcó el origen de la nación
hebrea (Éxodo 19 y sig). La esplendorosa visión que Ezequiel vio del Templo y la tierra
restaurados ocurrió “sobre un monte muy alto” (Ezequiel 40.1,2).
4. El hecho que la nueva ciudad desciende del cielo significa que esta eterna bendición no
es hechura del hombre sino de Dios.
5. La estructura cúbica (exaedro) es un símbolo de la perfección de la ciudad.
A. La santa ciudad no es ahora medida por Juan (11.1) sino por un ángel, que utiliza una
vara de oro, como de tres metros. Esta medición puede tener relación con Ezequiel
40 y 41.
B. El lugar santísimo del templo antiguo era un cubo (1 Reyes 6.20). Ahora toda la
ciudad se convierte en un santuario (del shekinah).
C. Para los griegos la forma cúbica sugería perfección y estabilidad. (Platón y
Aristóteles señalaban que la expresión “cuadrangular” aplicaba al hombre virtuoso
de Grecia).
D. La estructura de la ciudad sigue de cerca la descripción que hace Ezequiel de la nueva
Jerusalén (Ezequiel 48.31-34).
E. Los 12.000 estadios, o sea como 2,500 Kms. no es el perímetro de la ciudad, sino lo
que mide cada lado.
F. Pero es tan grande este perímetro que cubre un área mayor que toda Europa.
G. Farrer sugiere que como el cubo tiene 12 caras, cuando la ciudad es media con
12,000 estadios por lado, al multiplicarse estos números dan 144,000 que es el
número sagrado del pueblo de Dios.
H. El grueso del muro es como de 70 metros. Herodoto dice que la antigua ciudad de
Babilonia tenía murallas de 100 Mts. de alto y 25 Mts. de espesor.
I. Coffman calcula que si se permite que cada piso tenga un décimo de milla, entonces
tendría 15.000 niveles, y el espacio interior con todos estos pisos daría un total de 33
3 / 4 millones de millas cuadras, varias veces la superficie total del globo terráqueo.
6. Alrededor había 12 puertas con los nombres de los patriarcas del Antiguo Testamento, y
en los cimientos del muro estaban inscritos los nombres de los apóstoles del Nuevo
Testamento (cf. 19.28). Efesios 2.20 señala este fundamento de la Iglesia.
7. Los cimientos del muro estaban adornados con 12 piedras preciosas, de las cuales 8
aparecen entre las 12 del pectoral del sumo sacerdote (Exodo 28.17-20).
8. En las descripciones de la ciudad se usan piedras preciosísimas para indicar hermosura,
esplendor y gloria. La dureza de las mismas indica seguridad y fortaleza eternas. Y son
perennes, es decir que aluden a la eternidad de la ciudad. El oro simboliza la pureza del
cielo.
9. Las doce piedras preciosas corresponden inversamente al Zodíaco: Aries=amatista,
Tauro=Jacinto, Géminis=Crisopacio, Cáncer=Topacio, Leo=Berilo, Virgo=Crisólito,
Libra=Sardis, Escorpio=Sardónica, Arquero=Esmeralda, Carnero=Calcedonia,
Aquario=Zafiro y Picis=Jaspe.
10. Es impresionante considerar a una perla tan grande que sirva como puerta de entrada a la
ciudad. Más impresionante aun es toda una ciudad construida de oro puro, transparente
como el cristal.
11. La ciudad no contaba con un templo, y en este punto Juan difiere de Ezequiel. Ezequiel
dedica 7 capítulos para describir el templo restaurado y sus ordenanzas (Ezequiel 40.46).
Para Juan el templo es reemplazado por el “Señor Dios Todopoderoso” y el Cordero.
12. La ciudad celestial no tiene necesidad de sol ni de luna porque es iluminada por la gloria
de Dios. Isaías había descrito la restauración gloriosa de Jerusalén en términos similares
(Isaías 60.19,20).
13. El antecedente del río cristalino que fluye del trono celestial parece ser Ezequiel 47.1-12,
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 43

donde el río sagrado sale de la entrada al Templo hacia el Este, pasa el altar, y finalmente
desemboca en el Mar Muerto, donde sana las aguas permitiendo que los peces vivan en
él.
14. El significado principal es que en el estado eterno los fieles beberán de la fuente de vida
que procede directamente de la misma presencia de Dios.
15. La localización del río, la calle, y los árboles, es todo menos algo claro. Parece que el río
corre por medio de la calle con árboles a cada lado del mismo.
16. En Ezequiel 47.12 se presenta un cuadro de aguas sanadoras que fluyen del Templo para
formar un río cuyas orillas tienen árboles que cada mes producen nuevos frutos y cuyas
hojas son para sanidad.
17. La gloria de la vida venidera es obviamente presentada por medio de imágenes de la era
presente. Las hojas que curan señalan la ausencia total de carestía física y espiritual.
18. Mediante un recurso retrospectivo Juan parece volver a ciertas realidades previas a la
instauración de la nueva creación.
A. ¿Por qué habla de “reyes” y “naciones”, “árboles” y “ríos”, “frutos” y “hojas”,
“idólatras” y “hechiceros”, si todo esto pertenece a otra época?
B. Indudablemente Juan estaba utilizando lenguaje simbólico y no literal. Si no, ¿cómo
podría haber un solo árbol para la sanidad de todas las naciones? Además, ¿sería
suficiente un solo río para millones de personas?
C. ¿Cómo es que el árbol daría fruto cada mes? ¿A qué ciclo de estaciones se refiere si
allí ya no habrá más tiempo (de día y de noche)? ¿Qué enfermedades sanarían las
hojas si en el cielo ya no habrá mal sino salud eterna?
D. Y no habrá “más maldición”, “los perros estarán fuera”, se dice a manera de
contraste, entre lo que era antes y la nueva creación.
E. Se debe entender que los “homicidas” ya no pueden existir (habiendo experimentado
la “segunda muerte”), de otra manera esto sería en contradicción con 21.4, que dice
que allí “ya no habrá muerte”.
F. Sin embargo esta terminología se había manejado así en cuanto a los nuevos cielos y
la nueva tierra desde tiempos de Isaías (60.3-22). Era también el lenguaje de
Ezequiel (47.12) en cuanto a la nueva Jerusalén.
G. (Hay que notar que lo que se dice Isaías 60.3-7 de las “naciones” que llegarán a
Jerusalén es una referencia al ingreso de los gentiles al reino de Dios).
19. En esta última sección se ven también elementos de recapitulación.
A. En el primer paraíso del Edén la unión perfecta de Eva y Adán fue quebrantada a
causa del pecado. En la segunda y nueva creación la Iglesia disfruta de un
matrimonio perfecto, con el esposo, el Cordero o Jesucristo.
B. Los ríos abren a historia de la humanidad (Génesis 2.10) y la historia se cierra
con la presencia de un río que mana del trono mismo de Dios (Apocalipsis 22.11).
C. La Biblia también comienza con un árbol que era de la vida (Génesis 2.9) y
termina con otro que da vida y salud a las naciones (Apocalipsis 22.2).
D. En Génesis 3.17-18 se habla de la entrada de la maldición al mundo, pero en
Apocalipsis 22.3 se dice que “no habrá” más maldición en la nueva creación.
E. La humanidad se perdía al principio por causa de la entrada del pecado
(Romanos 5.12). Sin embargo en los nuevos cielos y la nueva tierra no podrá entrar
“ninguna cosa inmunda” (Apocalipsis 21.27)
F. En el Génesis (2.15) Dios puso al hombre en el huerto del Edén para que lo
labrara; es decir que estuviera ocupado. En el reino venidero, los siervos estarán
sirviendo a Dios eternamente.

XVI. Epílogo (22.6-11)

Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 44

1. Se presenta la autenticidad de las visiones (versículos 6,7,16,18,19). Cristo mismo habla,

mostrando el carácter de su autoridad. Se advierte a no quitar ni añadir al texto sagrado
(cf. Deuteronomio 4.2 y 12.32).
2. Se da la última advertencia para los que continúan en el pecado y no se arrepienten
(22.15).
3. El término “perro” es utilizado en las Escrituras para varias clases de impurezas y
personas corrompidas. En Deuteronomio 23.17,18 el término aplica a un hombre que
practicaba la prostitución, y cuyo voto era presentado en el Templo.
4. En la cultura judía del silgo I en Palestina, el término “perro” se utilizaba en referencia a
los paganos (Mateo 15.22), y en Filipenses 3.2 Pablo invierte los papeles y lo aplica a los
judaizantes.
5. Jesús se identifica como “la raíz y el linaje de David”. En Apocalipsis 5.5 es “el león de
la tribu de Judá y la raíz de David”. También se llama “la estrella de la mañana”.
Balaam había dicho que “saldrá la estrella de Jacob” (Números 24.17).
6. La estrella era un símbolo familiar para los judíos, que aludía al esperado reinado
davídico. La estrella de la mañana era una promesa de que la larga noche de la
tribulación llegaría a su fin a medida que nacía el nuevo día escatológico.
7. “Ven, Señor Jesús” es un equivalente al término arameo transliterado en 1 Corintios
16.22, maranatha
8. Al final de todo se establece que no está en las manos de los hombres la respuesta a la
problemática humana. No hay esperanza de un mundo mejor excepto la nueva creación
vendrá del poder soberano que puede hacer todas las cosas nuevas.
9. Las historia de la redención permanece incompleta hasta la segunda venida de Cristo
Jesús. Es ese gran acto final de transformación trascendental que la Iglesia. Espera
─nada más.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 45

EL APOCALIPSIS: ANALISIS
I. El Prólogo 1:1-20
1. El libro es una revelación a través de Jesucristo en vez de una revelación de Cristo mismo.
El propósito de Dios es manifestar por medio de él las cosas que han de venir.
2. Que se diga de las cosas “que deben suceder pronto” es común en el Nuevo Testamento
(Lucas 18:8; Romanos 16:20). Y en sentido escatológico, de todas maneras estamos en las
cosas finales. Por lo menos las persecuciones eran próximas para los cristianos del primer
siglo.
3. Los primeros receptores de la revelación son los siervos de Dios, “porque no hará nada
Jehová el Señor, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas” (Amós 3:7).
4. Se espera que este libro sea leído públicamente en las iglesias. Cuando se habla de una
bienaventuranza para los que obedecen lo escrito se indica que el Apocalipsis es una
instrucción moral y no sólo una predicción.
5. El prólogo del Apocalipsis sigue el formato de una epístola, de ahí que inicie con un saludo
(1:14) y termine con una bendición (22:21).
6. La Asia a que el libro es dirigido es la Provincia romana de Asia Menor, más exactamente la
porción occidental que se estrechaba hasta el altiplano de Anatolia.
7. ¿Por qué 7 iglesias? Había más iglesias en Asia, pero el número 7 era muy significativo
desde el Antiguo Testamento.
A. El 7 siempre se ha tomado como símbolo de lo completo o lo perfecto.
B. En el Antiguo Testamento eran celebrados los años sabáticos (Exodo 23:10-11), y el
Año del Jubileo (el año de reposo después de 7 años sabáticos – Levíticos 25:8-17, 29-
31).
8. La salutación (1:4) es una combinación de un saludo helenístico con el acostumbrado
shálom. Así lo hace también Pablo en sus epístolas.
9. La “gracia y paz” proceden de tres, del Eterno, “que es y que era y que ha de venir”, del
Espíritu Santo, “siete espíritus”, y de Jesucristo. Es una referencia trinitaria, la completa
manifestación de la Deidad, como la fuente de autoridad para esta revelación. (Mounce no
comparte esta interpretación).
10. La doxología de 1:5,6 es una alabanza a Cristo. Es la primera de varias que aparecen a
través de todo el libro (4:11; 5:9, 12 ss; 7:10; etc.). (Por cierto que la mayoría son
trinitarias).
11. El texto 1:7 es una combinación de Daniel 7:13 con Zacarías 12:10.
A. Se presenta la respuesta de un mundo hostil ante la venida victoriosa de Cristo.
B. La venida en o con las nubes en el Antiguo Testamento comúnmente se asocia con la
presencia divina (Exodo 13:21; 16:10; Mateo 17:5; Hechos 1:9).
12. Esta sección termina caracterizando al Señor como Todopoderoso, título que se encuentra
sólo 10 veces en el Nuevo Testamento, y 9 de éstas en el Apocalipsis. El propósito de
mostrar la grandeza del Señor es animar a la Iglesia en tiempo de crisis, que se sepa que él
tiene el control de todas las cosas.

II. La Visión del Hijo del Hombre 1:9-20

1. Juan inicia su comisión de escribir con la visión del Cristo exaltado. Tanto Isaías como
Ezequiel iniciaron sus ministerios con una majestuosa visión de la gloria de Dios (Isaías 6;
Ezequiel 1).
2. Juan se identifica de nuevo, indicando su participación en la tribulación por causa de
Cristo, común también para los creyentes.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 46

3. No se trata de la tribulación sólo para los cristianos del siglo I (leer 3:10). Ladd hace la
observación de que la Gran Tribulación que ocurrirá al final del tiempo es sólo la
intensificación de lo que la Iglesia ha sufrido a través de toda la historia.
4. La voz como trompeta, de Cristo, es el mandato de escribir a las Iglesias de Asia. Ramsay
ha sugerido que las 7 iglesias mencionadas fueron escogidas porque éstas constituían
centros de distribución del correo a través del Asia Menor.
5. Hay autores que señalan que el capítulo 1 de Apocalipsis presenta los 3 oficios
fundamentales de Cristo como Profeta, como Rey y como Sacerdote.
A. Bruce hace notar que en 1:1 Cristo se presenta como Profeta, en 1:5 es el Rey, soberano
de los reyes de la tierra.
B. En 1:13 Jesús viste ropa talar, característica del Sumo Sacerdote (Éxodo 28:4; 29:5).
6. La atribución de títulos de Dios a Cristo apunta al interés del Apocalipsis de exaltar la
cristología de Jesús.
7. La voz de Cristo que es descrita como “estruendo de muchas aguas” aparece en Ezequiel
43:2 como la gloria de Dios.
8. En cuanto a los 7 ángeles (1:20) existen varias interpretaciones (no satisfactorias). Mouce
dice acertadamente que cada ángel es una manera de personificar el espíritu prevalente de
cada iglesia.

III. Los Mensajes a las 7 Iglesias 2:1-3:22

1. Swete y Beckwith sostienen que Juan no escribió “cartas” a las 7 iglesias sino “mensajes”.
Forman una secuela del capítulo 1 y parte de una epístola común enviada a las 7 iglesias.
2. Las 7 iglesias tienen características simétricas.
A. Cada carta contiene un prefacio que enfatiza el encargo de escribir al ángel de cada
iglesia.
B. Se sigue una identificación del autor con descripciones tomadas del capítulo 1 (ej.: “El
primero y el postrero, el que estuvo muerto y vivió, dice esto”).
C. Se incluye en cada carta un reconocimiento de los logros de cada iglesia (excepto
Laodicea y quizá Sardis), seguido de palabras de ánimo, censura, consejo o
advertencias.
D. Solamente Esmirna y Filadelfia escapan a la censura.
E. Las cartas concluyen con una exhortación a oír y una promesa a los vencedores.
3. La simetría y orden presentados en esta composición literaria tienen como fin impresionar
en la Iglesia universal la necesidad de perseverar pacientemente en tiempos de tribulación.
4. La carta a la iglesia de Efeso 2:1-7
A. La primera carta es dirigida al espíritu prevalente de esa iglesia antes bien que a un
ángel guardián o el pastor u oficial de esa congregación.
B. Aunque no era capital, Efeso era la ciudad más importante del Asia proconsular.
(Tenía como 250,000 habitantes) Estaba situada al desemboque del río Caister, sobre el
Golfo de Egeo. Era floreciente centro comercial y de exportación para el Asia.
C. La mayor atracción de la ciudad era el Templo de Artemisa (Diana), una de las 7
maravillas del mundo antiguo. Era como 4 veces más grande que el Partenón, y
contaba con 127 columnas de mármol.
D. Los cristianos llegaron por primera vez a Efeso quizá con Aquila y Priscila cerca del
año 52, cuando Pablo los dejó allí en su ruta hacia Antioquía (Hechos 18:18-22).
E. En su segundo viaje Pablo residió en Efeso por más de 2 años (Hechos 19:8,10), y un
tiempo más tarde Timoteo ejerció un ministerio allí (1 Timoteo 1:3). Sin embargo Juan
fue quien se asoció más estrechamente con esta comunidad.
F. Los efesios habían puesto aprueba a los falsos apóstoles y los habían encontrado
mentirosos (cumplimiento de Hechos 20:29).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 47

G. La virtud ejercitada del discernimiento al inicio terminó posiblemente en una rígida

ortodoxia que mató el espíritu del amor.
H. D.M. Beck sostiene que los nicolaítas eran una secta herética que retenía prácticas
paganas, tales como idolatría e inmoralidad. La iglesia tenía un compromiso con la
instrucción apostólica de Hechos 15:29.
I. El “vencedor” que se presenta en Apocalipsis es uno que permanece fiel a Cristo hasta
el fin, no importando las circunstancias. La victoria apunta a un mundo superior a éste.
J. El paraíso, originalmente una palabra persa para un jardín de placer, pasó a ser en el
judaísmo tardío la morada de los justos. El paraíso del Apocalipsis simboliza un estado
final de perfecta armonía entre Dios y el hombre.
5. La carta a la iglesia de Esmira 2:8-11
A. Esmirna es la única de las 7 ciudades que aún existe (como la moderna Izmir). Estaba
ubicada como a 50 kilómetros al norte de Efeso y era un puerto importante.
B. La ciudad había sido destruida siglos antes por Aliotes, rey de Lidia, pero fue
reconstruida para ser una ciudad modelo por Lisímaco y Antígono.
C. Esmirna había dado mucho apoyo a Roma desde la antigüedad. Fue una de las
primeras ciudades provinciales que en el año 23 A.C. obtuvo permiso para construir un
templo en honor de Tiberio.
D. Esta situación y el hecho que en Esmirna había una larga población judía, que era hostil
al cristianismo, hacía muy difícil para los cristianos vivir su fe. El más famoso de los
martirios de los primeros padres fue precisamente el de Policarpo.
E. Para una iglesia perseguida el Autor de la carta se presenta como “el primero y el
postrero, el que estuvo muerto y vivió”.
F. Esta iglesia sufría de pobreza material. Podía ser por dos causas:
1. El ambiente hostil en que vivían ejercía una presión tal que los creyentes no podían
ganar ni para el sustento diario.
2. Podrían ser a la vez víctimas de atropellos y despojos como le había ocurrido a los
hebreos (Hebreos 10:34).
G. El caso es que eran pobres materialmente pero ricos espiritualmente, mientras que los
de Laodicea eran ricos materialmente, pero pobres espiritualmente (3:17).
H. En Esmirna el problema principal era los judíos que blasfemaban, mientras que en
Efeso eran los falsos apóstoles que engañaban.
I. Los cristianos de Esmirna debían entender que aunque sufrirían en manos de las
autoridades romanas, en realidad era “Satanás” (o sea el adversario de Cristo) el que
estaba tras de los ataques contra su fe.
J. El premio que alcanzarían los fieles no sería una corona real (diadema) sino una
guirnalda (stephanos) que era dada como presea a los héroes que ganaban los juegos.
6. La carta a la iglesia de Pérgano 2:12-17
A. Cerca de 15 kilómetros del Mar Egeo, en dirección del valle del Río Caico, emerge la
impresionante ciudad capital de Pérgamo. Plenio la llamó la más distinguida ciudad de
Asia.
B. Construida sobre una montaña en forma de cono, con una altura de más de 300 metros
de altura, la ciudad dominaba todo el valle.
C. Bajo Eumenes II (192-159 A.C.), Pérgamo se convirtió en “la más fina flor de la
civilización helenística”. Se jactaba de poseer más de 200,000 volúmenes en su
biblioteca.
D. Se cuenta que el pergamino fue inventado en esta ciudad cuando fue cancelada la
importación de papiro proveniente de Egipto.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 48

E. Era notable el inmenso altar a Zeus en la cima de la montaña. Había un santuario de

Esculapio (denominado Soter), Dios de la medicina, que atraía gente de todo el mundo.
Galeno era procedente de Pérgamo.
F. Pérgamo fue la primera ciudad de Asia que recibió permiso para dar culto al emperador
(29 A.C.). La iglesia de este lugar era la más susceptible a chocar contra el paganismo.
G. Pérgamo era la ciudad donde Satanás tenía su trono.
1. Unos creen que se trata del gran altar a Zeus parecido a un trono que se erguía sobre
la ciudad, desde la ciudadela (Deissmann).
2. Otros piensan que se trata del culto a Esculapio (el Dios de Pérgamo) asignado
como salvador, y cuyo símbolo era la serpiente (cf. 12:9; 20:2).
3. Mounce cree que se trata de la preeminencia de Pérgamo como el centro oficial del
culto al emperador de Roma. Después de la erección del templo a Augusto en el 29
D.C., un segundo templo fue levantado en tiempos de Trajano.
H. Se nota la influencia pagana en la iglesia por la mención de Balaam y los nicolaítas.
1. Números 31:16 habla del papel que jugó Balaam en involucrar a Israel en la
apostasía.
2. Blaiklock hace notar que la intención astuta de Balaam era quebrantar el poder de
Israel con un ataque indirecto a su moral. “Comida pagana y mujeres paganas eran
sus armas poderosas contra la rigidez de la ley mosaica”.
3. Caird explica que la iglesia había tomado una actitud relajada, acomodada en
relación a la religión de la sociedad pagana. Era la influencia nicolaíta de pretender
establecer una convivencia pacífica con Roma. Al igual que la influencia de
Balaan, era antinomiana.
4. Los de Pérgamo debían aceptar la oferta de comer del pan del cielo (2:17) en vez de
tomar de las comidas contaminadas con ídolos ofrecidos por los nicolaítas.
7. La carta a la iglesia de Tiatira 2:18-29
A. Esta carta, dice Hemer que es la más larga y más difícil de las siete, dirigida a lo menos
conocida y destacada de las ciudades de Asia.
B. Tiatira fue fundada por Seleuco I como una fortaleza en contra de posibles invasiones a
su reino. En 190 A.C. cayó en manos de Roma y posteriormente se hizo parte de la
provincia de Asia.
C. La ciudad era muy próspera como centro de manufactura y comercio. En Hechos 16:14
se menciona a Lidia de Tiatira, quien vendía telas de púrpura. El mercado se extendía
desde el Mar Egeo hasta Macedonia.
D. Como los gremios comerciales estaban intrínsicamente unidos a las observaciones
religiosas locales, éstos presentaban un problema particular para el bienestar de los
cristianos.
E. El divino guardián de la ciudad era Tirimno (identificado con Apolo, el dios solar de
los griegos) y supuestamente el patrono de los gremios.
F. El escritor de la carta a Tiatira se identifica a sí mismo como “el Hijo de Dios”. Esta es
la única vez en el libro que Jesús se identifica así. El Salmo 2 se
tiene aquí en mente (nótese el versículo 27).
G. Esta identificación entra en contraste con la adoración cúltica del Apolo Tirimno, el
cual, unido al emperador (tomado como una encarnación de Apolo), eran aclamados
como hijos de Zeus (el dios del trueno).
H. Sin embargo el Hijo de Dios, el que está por encima de todo, (Aun los “dioses”) el que
tiene ojos como llama de fuego” (cf. Daniel 10:6), escudriña la obra destructiva de
Jezabel, y juzga a los que siguen sus pasos hacia el paganismo.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 49

I. La membresía en los gremios estaba condicionada a la participación en las

celebraciones paganas. Esto presentaba un problema serio para los cristianos fieles,
pues por su fe eran marginados socialmente, religiosamente y económicamente.
J. Sin embargo el Cristo glorificado no pasa por alto las obras espirituales de los santos de
Tiatira. Mientras el amor de la iglesia de Efeso había declinado (2:4), la práctica del
amor en Tiatira había aumentado.
K. ¿Qué son las “profundidades de Satanás”?
1. Puede ser una expresión sarcástica en cuanto a aquellos que pretenden saber mucho
y no saben nada.
2. Moffatt hace ver que el conocimiento de “las profundidades” de un ser divino era
comúnmente pretendido por los ofitas, una secta gnóstica primitiva cuya oposición
al Antiguo Testamento los llevó a la adoración de la serpiente.
3. Unos gnósticos posteriores, creían que era necesario penetrar las profundidades de
Satanás para luego salir uno victorioso. Se pretendía que el espíritu no era afectado
por lo que se hiciera en el cuerpo.
4. Es interesante notar que fuera de la ciudad existía un santuario de la sibila
Sambate, o sea un centro de adivinación (¿de las profundidades...?)
L. En las primeras 3 cartas la exhortación “el que tiene oído...” precede a la promesa de la
conclusión. Comenzando con la carta a Tiatira, el orden es cambiado y la exhortación
aparece después de la promesa
M. Era común en la escatología judía considerar a los seguidores del Mesías como
participantes de su dominio final. Los versículos 26,27 están conectados con el Salmo
2:8,9.
N. Nosotros entendemos que el dominio es ahora de la Iglesia, el reino de Cristo, y el
dominio es espiritual o sea sobre el pecado.
8. La carta a la iglesia de Sardis 3:1-6
A. En el siglo VI A.C. Sardis era una de las ciudades más importantes del mundo antiguo,
posteriormente sufrió de mucha decadencia.
B. La acrópolis, sobre murallas de roca casi perpendiculares, elevadas más de 500 metros
sobre el valle, era prácticamente inaccesible y era una ciudadela natural.
C. Sardis era la capital del reino antiguo de Lidia. En el 546 A.C. cayó ante Ciro y se
convirtió en una de las plazas del gobernante persa. Después de estar bajo otros
dominios terminó siendo parte de Roma en el 133 A.C.
D. En el año 17 D.C. sufrió un terremoto catastrófico y fue reconstruida bajo los auspicios
del emperador Tiberio, a un costo elevadísimo (como un millón de dólares).
E. Según Tácito, en el año 26 D.C., Sardis compitió con otras 10 ciudades de Asia por el
privilegio de construir un templo imperial, pero perdió ante Esrmirna.
F. Esta iglesia se había dejado llevar completamente por la influencia pagana. Tenía una
apariencia externa de vida, pero estaba muerta espiritualmente.
G. Sólo nominalmente eran cristianos, o sea de nombre. Eran como el hijo pródigo del
cual se dice que “muerto era” (Lucas 15:24) y que había necesidad de arrepentimiento.
H. Los cristianos de Sardis tenían que velar, porque literalmente en 2 ocasiones de
acrópolis había caído en manos enemigas según su historia. En 549 A.C. fue capturada
por Ciro. En 216 A.C. fue sometida por Antíoco el Grande.
I. “Andar en vestiduras blancas” (3:5) identifica a los que siguen al Cordero en
Apocalipsis 7:9-20 y 14:7. Significa justificación, purificación. También puede
significar triunfo, festividad como era entendido entre los romanos.
J. La idea de un libro de Dios se menciona primero en Exodo 32. 32,33. Kiddle dice que
cuando el nombre de un criminal era borrado del registro civil de una ciudad asiática,
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 50

perdía su ciudadanía. Los cristianos de Sardis debían cuidar que sus nombres no fueran
borrados del libro de la vida.
9. La carta de la iglesia de Filadelfia 3:7-13
A. Filadelfia es la moderna Alasheir. Estaba localizada en un punto estratégico, la unión
de las rutas de comercio conducentes a Misia, Lidia y Frigia.
B. La ciudad era muy próspera excepto que la tierra sufría de muchos terremotos.
Filadelfia sufrió un devastador terremoto en 17 D.C., que afectó también a otras
ciudades de Asia.
C. Después de este gran terremoto, la ciudad tomó el nombre de Neocesarea en
agradecimiento a la ayuda imperial recibida para su reconstrucción. Más tarde, bajo
Vespasiano (69-79), el nombre Flavia comenzó a aparecer en sus monedas.
D. Como Filadelfia estaba localizada en una región de cultivo de uvas, el culto a Dionisio
era popular aquí. Entre los años 211 y 217 se construyó un templo dedicado al culto
imperial y se le puso Neocoro por nombre.
E. El uso de los títulos “el Santo, el Verdadero” (3:7) habrían de servir a los cristianos de
la ciudad para refutar a los judíos que negaban que Jesús fuera el Mesías.
F. “El que tiene la llave de David” señala al que tiene absoluto poder sobre la entrada al
reino celestial, y no como las pretensiones de los judíos de la sinagoga local.
G. “He puesto delante de ti una puerta abierta” (3:8) se ha tomado como una oportunidad
de actividad misionera. Pablo había utilizado esta metáfora para hablar de una
oportunidad en Efeso (1 Corintios 16:9).
H. Otra interpretación más probable, si se toma en cuenta el contexto, es que si los
creyentes habían sido rechazados por la sinagoga, ahora ellos tenían entrada a un Reino
del cual Cristo tiene absoluta autoridad.
I. Los judíos de la localidad habían mostrado ser más bien mentirosos y no “judíos de
verdad” (Romanos 2:28-29). Por perseguir a los cristianos habían mostrado ser
“sinagoga de Satanás” (3:9). Leer Juan 8:44; cf. Apocalipsis 12:10.
J. Dios traería los falsos judíos a postrarse ante los cristianos. Se suponía que los gentiles
serían sometidos a los judíos (Isaías 45:14;49:23; 60:14; Zacarías 8:20), pero aquí
irónicamente ocurre lo contrario.
K. La expresión de ser guardado de la hora de tribulación que vendrá sobre todo el
mundo presenta problemas (3:10).
1. Se trata de ser guardado “de” la hora de pruebas o “a través” de la hora de prueba.
2. Walvoord cree que se trata del rapto de la iglesia justo antes de que venga la Gran
Tribulación (pretibulacionismo).
3. Mounce dice lo contrario, que precisamente porque la Iglesia fue fiel a Cristo en
tiempo de prueba, que así también él será fiel a ella en la hora de su tribulación.
4. Esto va más de acuerdo con la “oración sacerdotal” del Señor en Juan [Link] “No
ruego que los quietes del mundo, sino que los guardes del mal”. (La NVI dice:
“No te pido que los quites del mundo, sino que los protejas del maligno”).
5. Ladd señala que aunque la Iglesia sufra martirio en la Gran Tribulación, en las
manos de la Bestia, será librada de la ira de Dios que caerá sobre el reino del
Anticristo.
L. La Iglesia ha de mantenerse fiel hasta el fin, cuando Cristo vendrá para cesar su
tribulación y brindarle su premio (corona de triunfo).
M. Para una ciudad que había sufrido tanta conmoción sísmica, la promesa que Dios hará
de la Iglesia una columna del templo espiritual, debió ser muy significativa. (Aunque
se puede considerar más su sentido simbólico al notar Apocalipsis 21:22).
10. La carta a la iglesia de Laodicea 3:14-22
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 51

A. Laodicea (hoy Eski-nisar) estaba localizada en el valle de Lico, suroeste de Frigia, en la

intercesión de 2 importantes rutas imperiales. La segunda de éstas se proyectaba desde
Pérgamo, al sur, hacia el Mediterráneo, por Ataleia.
B. La ciudad fue fundada cerca de la mitad del siglo III A.C. por Antíoco II para controlar
la entrada a Frigia. Fue poblada con sirios y judíos llevados de Babilonia.
C. En tiempos de los romanos, Laodicea se convirtió en la ciudad más rica de Frigia.
Había mucho ganado ovejuno y había mucha producción de lana, suave y oscura.
D. La agricultura y la prosperidad comercial atrajo mucha actividad bancaria a la ciudad.
Cicerón prefería hacer sus transacciones bancarias en Laodicea.
E. Una de sus grandes desventajas era la escasez de agua. El precioso liquido tenía que
ser transportado con dificultad con acueductos desde fuera de la ciudad.
F. El que escribe a Laodicea se identifica como el Amén, expresión del Antiguo
Testamento que es primeramente el reconocimiento de aquello que es válido y
comprometedor (en contraste con la tibieza de esa iglesia).
G. Cuando dice “el testigo fiel y verdadero” (3:4) presenta a la fidelidad de Jesucristo en
fuerte contraste con la infidelidad de la iglesia de Laodicea.
H. Los de Laodicea llegaron al punto de creerse autosuficientes. Su historia refleja esta
actitud. Se cuenta que en el 60 D.C. hubo un devastador terremoto, y que la ciudad se
recuperó totalmente, sin la ayuda de Roma (Tácito).
I. Pero los ricos y orgullosos creyentes de Laodicea en realidad estaban “desnudos”. La
desnudez era un símbolo de vergüenza, juicio y humillación. Isaías anduvo desnudo 3
½ años como señal de que Asiria llevaría cautivos a los egipcios y los exilados egipcios
(Isaías 20:1-4).
J. Por otro lado “obtener vestiduras” era una indicación de honor, como José que fue
honrado así por Faraón (Génesis 41:42), y Mardoqueo por Asuero en Ester 6:6-11.
K. La invitación del Señor en 3:20 es tierna y admirable.
1. En el oriente el comer juntos es una señal de compañerismo, afecto y relación
estrecha.
2. Es un símbolo también de la intimidad que ha de gozarse en la mesa del reino
mesiánico. (Cf. Lucas 22:29,30; Mateo 26:29; Apocalipsis 19:9).
L. Otra participación del reino mesiánico se representa por sentarse con el Señor en su
trono, promesa que Cristo dio a sus discípulos (Mateo 19:28), y a los mártires en
Apocalipsis 20:4).

IV. La Visión del Cielo (4:1-11)

1. Mientras que las alabanzas y reprensiones varían según las congregaciones, el desafío, de
“vencer” es para todas las iglesias (2:7,11,17,27;3:5,12,21), puesto que pronto han de
entrar a un período de intenso conflicto justo antes del retorno de Cristo.
2. “Pero ¡ay de la tierra y del mar! El diablo, lleno de furor, ha descendido a ustedes, porque
sabe que le queda poco tiempo” (Apocalipsis 12:12). (Con Domiciano se iniciaron las
persecuciones serias contra la Iglesia).
3. Para consuelo y ánimo en la venida de esta tribulación, Juan es ahora levantado hacia el
cielo. Allí contempla una visión del soberano Dios que muestra tener el control completo
de todas las cosas que suceden.
4. La Iglesia puede aparecer impotente ante el frente hostil de los poderes de este mundo,
pero la dirección de la historia no está en las manos de los políticos, sino en las manos de
un Dios que despliega su poder desde su trono.
5. Juan es transportado en éxtasis al cielo. La puerta celestial es abierta, semejante a Ezequiel
1:1,5. Esta experiencia era común para los profetas del Antiguo Testamento (cf. 1 Reyes
22:19; Amós 3:7).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 52

6. La primera cosa que Juan ve es un trono. Este símbolo ocurre más de 40 veces en
Apocalipsis: El que se sienta es el Señor Dios Todopoderoso (4:87), delante de quien los
24 ancianos se postran y le adoran (4:10) y toda la creación se une en una doxología de
alabanza y honra (5:13).
7. El que está sentado sobre el trono no aparece en forma humana sino que es presentado
como el resplandor de piedras preciosas (cf. Salmos 104:2; 1 Timoteo 6:16). Esta
descripción parece tener su fuente en Ezequiel 1:26-28.
8. La identificación de las piedras (jaspe, cornalina, esmeralda) no ha sido bien determinada.
Puede tratarse incluso de un diamante, No debe ser tan importante aquí el detalle como lo
es una descripción total. Las piedras son símbolos de la sublime majestad de Dios.
9. Mounce cree que los 24 ancianos no son ni identificaciones con mitologías astrológicas ni
con el pueblo de Dios, porque en 5:9-10 los ancianos se presentan separados de los que son
redimidos por la sangre del Cordero.
10. Mounce piensa que se trata de un orden angélico exaltado que sirve y adora a Dios en el
cielo, como una contraparte de las 24 órdenes sacerdotales y las 24 órdenes levíticas
(1Crónicas 24:4; 25:9-13), cuyas funciones eran ambas como reyes y sacerdotes, y quizá
jueces. (cf. 20:4).
11. Sin embargo hay que recordar que tanto Israel como la Iglesia, ambos son reinos y
sacerdocios (Exodo 19:6; 1 Pedro 2:9; Apocalipsis 1:6).
12. Los “relámpagos, truenos y voces” que salen del trono son símbolo del gran poder y
majestad de Dios.
A. Trae a nuestra memoria la teofanía del Sinaí, cuando Dios se manifestó con fuego,
humo, truenos y relámpagos (Exodo 19:16-20).
B. En otras ocasiones, en el Antiguo Testamento, Dios se manifestó así, también en una
dramática actividad de la naturaleza (Salmos 18:12-15; 77:18).
13. En el Apocalipsis los símbolos de relámpagos y truenos siempre aparecen conectados con
una escena del templo, y marcan un evento especial.
A. En 8:5 siguen a la apertura del séptimo sello.
B. En 11:19 siguen después que se toca la séptima trompeta.
C. En 16:18 aparecen después del derramamiento de la séptima copa de la ira.
14. El “mar de vidrio” se relaciona con la esplendorosa visión de Ezequiel capítulo 1, como se
lee en el versículo 22. “Y sobre las cabezas de los seres vivientes aparecía una expansión a
manera de cristal maravilloso, extendido encima sobre sus cabezas”.
15. Los 4 seres vivientes (4:6) también se relacionan con Ezequiel capítulo 1, pero con ciertas
diferencias. Estas criaturas a su vez se parecen a los serafines de Isaías 6:2,3.
16. Beckwith sugiere que los 4 seres vivientes alrededor del trono corresponden a las órdenes
tradicionales de seres celestiales. Pueden ser seres angélicos que guardan al trono y a su
vez conducen la corte celestial en la adoración de Dios.
17. Swete comenta que los 4 querubines sugieren lo que es más noble, lo más fuerte, lo más
sabio y lo más rápido. Pero no hay que pensar que estos seres vivientes son
personificaciones de una inmanencia divina en la naturaleza.
18. Como los serafines de Isaías 6:2 cada una de las 4 criaturas tienen 6 alas. Las alas aluden a
la rapidez en que Dios se manifiesta. En Salmos 18:10 se presenta “montando sobre su
querubín” y volando “sobre las alas del viento”. En Ezequiel 10:16 la carroza celestial es
conducida por querubines alados.
19. Los ancianos que se postran en adoración reconocen que la autoridad recibida es autoridad
delegada, mientras que el honor pertenece al único que lo merece por los siglos de los
siglos.

V. La Visión del Cordero y el Rollo (5:1-7)

Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 53

1. El libro sellado indica lo secreto de los decretos de Dios, lo que Dios en su soberana
voluntad ha determinado como el destino de la humanidad. Los 7 sellos aluden a la
perfecta inviolabilidad del libro.
2. En Ezequiel 2:10, el profeta recibe un libro escrito en ambos lados, con lamentos, gemidos
y ayes. La idea de un libro que contiene el futuro de la historia se refleja en pasajes como
Salmos 139:16.
3. El Apocalipticismo judío hace referencia a “tablas celestiales” que contienen todas las
obras de los hombres que se realizan en la tierra y en las generaciones más remotas. A
Daniel (8:26) se le dice que selle la visión "porque es para muchos días”.
4. La proclamación de Dios requiere la voz potente de un ángel que surca toda la creación en
búsqueda de alguien que pueda abrir el libro.
5. La respuesta de que sólo hay uno es notable. Se trata de aquel en quién se conjugan todas
las expectaciones mesiánicas, Jesús de Nazaret. El León de la tribu de Judá aparece desde
Génesis 49:9,10. La raíz de David viene de Isaías 11:1. (Leer cita de Romanos 15:12).
6. Sólo uno, Cristo Jesús, “ha vencido” al diablo, y en forma paradójica, porque su victoria
fue de un humilde Cordero, en la cruz, como estaba profetizado en Isaías 53:7.
7. Sin embargo la paradoja sigue porque este Cordero aparece de pie (no doblegado como
estaría uno “inmolado”). Es un Cordero que pelea y vence a la Bestia y sus aliados (17:12-
14). Es un Cordero que muestra su “ira” contra los impíos en 6:15-17.
8. Los 7 cuernos simbolizan su total autoridad, pues es “Señor de señores y Rey de reyes”.
Sus 7 ojos representan su escrutinio universal, “los siete espíritus enviados por toda la
tierra” (5:6).
9. Hendriksen considera que el evento de tomar el rollo de mano del que está en el trono
corresponde a la coronación del Cristo resucitado (Hebreos 2:8-9). No es entonces un acto
futuro.

VI. La Adoración Universal (5:8-14)

1. Con la toma del rollo del Cordero se abre una incomparable escena de adoración universal.
El tema central de la adoración es el acto único de redención, cuyo valor es infinito.
2. El arpa o lira había sido un instrumento utilizado en la tradición judía para la alabanza
(Salmos 33:2) El incienso (de las copas de oro) también se utilizaba en el ritual judío
(Deuteronomio 33:10). Todos son símbolos de medios de adoración.
3. Un acto glorioso, como lo es la redención, requiere que se cante un nuevo cántico, como lo
señala el Salmo 98.1: “Canten al Señor un cántico nuevo, porque ha hecho maravillas”.
Algo similar se presenta en Isaías 42:5-17.
4. La doxología de 5:9 muestra una vez más la exaltación cristológica del Apocalipsis. Jesús
es exaltado por haber redimido a la Iglesia (no sólo a los 24 ancianos) de entre todas las
naciones.
5. Es notable el hecho que la toma del poder del Reino por parte de los santos es un acto que
sigue de inmediato, después del evento expiatorio de la cruz. No es algo futuro (5:10).
6. La antigua promesa dada a los israelitas en Sinaí (Exodo 19:6) es cumplida en el
establecimiento de la Iglesia a través del sacrificio de Cristo. El reino de sacerdotes es un
motivo constante en Apocalipsis (1:6; 5:10; 20:6).
7. La adoración del Cordero se incrementa en círculos que incluyen millones de seres
(señalando cortes celestes innumerables). Los ángeles acompañan la adoración y alabanza
original de los santos.
8. El clímax de la adoración se encuentran en el versículo 13 donde toda la creación alaba a
Dios y al Cordero y les atribuyen toda gloria, honra y poder. Es una expresión masiva que
estremece los cielos al llegar al trono de Dios.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 54

9. Caird comenta que la universalidad de los logros de Cristo demanda, una respuesta
universal. Ni un solo ser de la creación queda fuera de este glorioso acto de adoración.
(5:13).

VII. Los Seis Sellos (6:1-17)

1. Las imágenes de caballos tienen su base en las visiones de Zacarías 1:8-17; 6:1-8. Como
siempre, Juan modifica los motivos, y los colores cobran significados particulares.
A. En Apocalipsis los colores corresponden al carácter de cada jinete, y simbolizan la
conquista (blanco), el derramamiento de sangre (rojo), la escasez (negro), y la muerte
(amarillo).
B. En Zacarías los caballos se envían para vigilar la tierra, mientras que en Apocalipsis se
desatan para traer desastres sobre la tierra.
2. Existe una relación entre los sellos y el discurso escatológico de Jesús en los Evangelios
sinópticos.
A. Lucas registra guerras, rendiciones, naciones contra naciones, grandes terremotos,
hambres, pestilencias, terror, grandes señales del cielo, y persecuciones (21:9-12).
B. En la teología judía se creía que la era venidera sería precedida por ayes. Jesucristo
fue preciso en decir “principios de dolores son estos”, “pero aún no es el fin” (Marcos
13:7-8).
3. El caballo blanco ha dado motivo a diferentes interpretaciones..
A. Hendriksen propone 7 razones para establecer que este caballo simboliza a Cristo. Se
hace una comparación con Apocalipsis 19:11, 13, 19, y se puede ver que “el León de la
tribu de Judá... ha vencido” (5:5) justo antes de las calamidades que habían de seguir.
(Pero, ¿ a cuáles “calamidades” se hace referencia?)
B. Sin embargo esta interpretación prueba ser incorrecta.
1. Los jinetes del capítulo 6 y del 19 no tienen nada en común excepto el caballo
blanco.
a. En el 6:2 el jinete lleva en su cabeza una guirnalda y tiene un arco, mientras que
en el 19:12 el jinete lleva en la cabeza “muchas diademas” y de su boca sale
una espada aguda (19:15).
b. El contexto de 6:2 es de conquista mientras que el de 19:11-16 es de juicio y
retribución.
2. Esta interpretación desconecta al primer sello de los demás que son una secuencia de
devastadoras calamidades.
a. Además hay una confusión, que el Cordero que abre los sellos sea él mismo el
jinete que aparece en el mismo sello.
C. La interpretación más correcta es que este sello simboliza el espíritu de conquista y
militarismo.
1. El primer jinete recibe autoridad de conquista (así como los otros tres). El primer
sello representa el deseo de conquista (el mundo) del hombre . Los sellos que
siguen ejecutan ese deseo.
2. En el Antiguo Testamento el arco era símbolo del poder militar. Dios le dijo a
Oseas (1:5) que él quebraría el arco de Israel en el Valle de Jezreel. Cuando la
poderosa Babilonia cayó “el arco de ellos fue quebrado” (Jeremías 51:56)
3. La corona, siendo una guirnalda, representa victoria o triunfo, que va muy bien con
el propósito de este jinete que “salió venciendo, y para vencer”.
4. El arco también se ha relacionado con las temidas invasiones del exterior al Imperio
Romano. Las partos eran los más famosos arqueros de la antigüedad.
4. El siguiente sello es un caballo bermejo que simboliza la matanza y el derramamiento de
sangre.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 55

A. Si el sello anterior sugería las invasiones o conquistas del exterior, aquí se representan
las guerras intestinas.
B. Barclay hace notar que 30 años antes del reinado de Herodes el Grande (67-37 a.C.)
100,000 hombres perecieron en revoluciones y rebeliones, sólo en Palestina.
C. Zacarías 14:13 dice: “En aquel día el Señor los llenará de pánico. Cada uno levantará
la mano contra el otro, y se atacarán entre sí” (NVI). Profecía pertinente a los últimos
días.
D. Juan era testigo de la rebelión y la guerra civil de su tiempo. Sólo en un año, del 68 al
69, Roma había sido gobernada por 4 emperadores diferentes.
5. El tercer sello es un caballo negro se asocia con la escasez, el hambre, la sequía.
A. Dios le dijo a Ezequiel que escasearía el trigo en Jerusalén. La gente comería el pan
racionado y con mucha angustia (4:16). Esta era el sitio de Jerusalén.
B. El denario era una moneda romana de plata equivalente a un día de trabajo. La
indicación es que un jornalero no ganaría lo suficiente ni para el pan diario.
C. El hambre y la sequía eran consecuencias comunes de las guerras antiguas. Es
interesante observar que aunque los granos eran destruidos, los árboles del olivo y la
uva tendían a permanecer debido a la profundidad de sus raíces.
D. Mounce aclara que el aceite y el vino realmente no eran lujos como se ha interpretado
tradicionalmente, sino que eran comodidades básicas de la vida. Entonces lo que se
debe entender aquí es que se trata de una limitación puesta a la sequía, y se sugiere una
provisión divina para los escogidos de Dios.
6. El cuarto sello corresponde a un caballo amarillo, que como dice el texto representa la
muerte en cuatro formas, espada, hambre, mortalidad y fieras de la tierra. Parece ser una
intensificación de las plagas anteriores, pero no, porque este juicio tiene límites, ya que
tiene potestad “sobre la cuarta parte de la tierra” (6:8).
7. El quinto sello es una escena del cielo, que presenta a los mártires que están bajo el altar.
A. La idea del cielo como el templo de Dios es común en la teología judía: “Jehová está
en su santo templo; calle delante de él toda la tierra” (Habacuc 2:20). Los clamores de
los mártires sugieren que estaban bajo el “altar del incienso”.
B. Sin embargo, por semejanza con el altar del holocausto (Levíticos 4:7; Exodo 29:12),
donde se ofrecían sacrificios, cuya sangre contenía la vida o alma del cuerpo (Levítico
17:11), se puede entender que los mártires que derramaron su sangre son sacrificios que
se toman en cuenta en el cielo.
C. Hay escritos rabínicos que dicen que las almas de los justos son guardadas bajo el trono
de gloria. En cuanto a los mártires por causa de Jesús, éstos son guardados
celosamente por Dios en el cielo.
D. Ladd señala que también la iglesia (no sólo individuos) es llamada a ser un pueblo de
mártires, y que la implicación de “llevar su cruz” es la disposición de sufrir hasta el
martirio.
E. Hay comentaristas que reprueban la oración de súplica por venganza de los mártires
(Glasson), porque es contraria a la oración de Esteban, el primer mártir (Hechos 7:60),
y la petición de Jesús en la cruz (Lucas 23:24).
F. Sin embargo las expresiones imprecatorias son comunes a través de los escritos
bíblicos. Generalmente se trata de establecer justicia y no es satisfacer un deseo
personal de venganza. Leer Salmos 79:10, que representa dentro de un contexto que
trata de justificar a Dios antes que a los hombres.
G. “Los que moran en la tierra” son los impíos, la humanidad hostil a Dios. En
Apocalipsis 11:10 son los que se regocijan sobre la muerte de los 2 testigos de Dios.
Son los que adoran a la Bestia en el capítulo 13, y son aquellos cuyos nombres no están
escritos en el libro de la vida (17:8).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 56

H. ¿De cuáles mártires estaba hablando Juan en este texto?

1. Por lo menos los cristianos podían considerar la primera persecución bajo Nerón.
Los mártires del año 67 estarían esperando a los mártires que estarían sufriendo
entonces persecución bajo Domiciano.
2. Desde luego no serían sólo esos los mártires de los cuales habla el texto (6:11),
porque las persecuciones continuarían. Lo que Juan quiere dar a entender es que
Dios tiene el control de la historia, y que el número de sus santos es
cuidadosamente guardado. (Leer Lucas 21:16-18).
8. El sexto sello corresponde al día del juicio.
A. Los elementos de esta visión son tradicionales de la escatología judía relacionados con
el día final. Los eventos no han de tomarse sólo en sentido literal, sino como señales
correspondientes al juicio.
B. Isaías había profetizado que los hombres se esconderían en cuevas “ante el terror del
Señor”, “cuando él se levante para hacer temblar la tierra” (Isaías 2:19 NVI). El
temblor era entonces señal de la visita del Señor.
C. “De aquí a poco yo haré temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca” dice
Hageo 2:6. El terremoto es acompañado por el oscurecimiento del sol y la luna
convertida en sangre.
D. Pedro entendió que estos fenómenos del cielo fueron profetizados por Joel en relación
al día de Pentecostés (Hechos 2:16-20). Eran, pues, entonces, los “últimos días”.
E. La conmoción del firmamento, la caída de estrellas sobre la tierra, los cielos enrollados
como un pergamino, las montañas que se mueven de sus lugares, todos estos eran
eventos relacionados con el fin. (cf. Jeremías 4:24; Nahum 1:5; Marcos 13:25-26).
F. El día del Señor es terrible. Nadie podrá estar firme ante su presencia, el corazón de
los malos se derretirá como cera (Isaías 13:7-8; Malaquías 13:2). Según Swete lo que
más temerán los hombres no será la muerte sino la presencia misma de Dios (cf. Mateo
24:30).
G. Ni grande ni pequeño, rico o pobre, poderoso, esclavo o libre, nadie podrá escapar a la
presencia terrible del Señor. Ni la riqueza ni el poderío militar servirá para estar firme
delante Dios.
H. La súplica de que los montes y las peñas caigan sobre los impíos aplicaba antes al
pueblo de Israel (Oseas 10:8; Lucas 21:30), aquí (6:16) Juan lo aplica a todo el mundo,
lo cual señala que se trata del día de la ira, el juicio final.

VIII. Gran Interludio: Los 144,000 sellados (capítulo 7)

1. El capítulo 7 es un paréntesis entre el sexto y el séptimo sello, un recurso estilístico
también empleado en la secuencia de las trompetas (10:1-11:13).
2. Mounce es de la opinión que los “144,000” y la “gran multitud” son lo mismo y
representan la Iglesia, vista desde 2 ángulos distintos.
3. En la literatura apocalíptica los ángeles eran los encargados de controlar las fuerzas de
la naturaleza. En Apocalipsis 14:8 encontramos a un ángel “que tenía poder sobre el
fuego” y en 16:5 tenemos al “ángel de las aguas”.
4. Los 4 vientos como agentes destructivos son un tema común del Antiguo Testamento.
B. En Daniel 7:2 los 4 vientos del cielo soplan sobre el mar y surgen 4 grandes y
terribles bestias de destrucción.
C. En Jeremías 49:36-39 los 4 vientos conduce la fiera ira de Dios sobre Elam.
5. Es nuestro texto (7:1) los vientos son detenidos por los ángeles mientras se efectúa la
selladura de los santos.
6. Otro ángel aparece en la visión, el cual ha de sellar a los escogidos, y es interesante el
hecho que procede del Oriente (Palestina).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 57

7. La marca que reciben los santos puede identificarse con la señal en la frente, del
Cordero y del Padre (22:4), mientras que el sello de la Bestia (13:17) es una marca con
su nombre (14:11) o el número de su nombre (13:17).
8. La selladura de los santos está basada en Ezequiel 9:3-6, donde Dios instruye a un
hombre a que marque la frente de aquellos que están profundamente abatidos por los
pecados de Jerusalén, y librados así del eminente juicio de Dios sobre la ciudad.
9. Cuando Israel iba a cruzar el jordán, Josué les dice que “el Dios viviente” estaría con
ellos (Josué 3:10), lo cual indicaba que la protección divina estaría con ellos.
10. El número de los 144,000 ha dado lugar a varias interpretaciones:
A. El premilenialismo (Walvoord) cree que el número es literal, y que prueba que las
12 tribus de Israel todavía existen. Sin embargo hay problemas de carácter
histórico y racial en esta interpretación:
1. 10 de las 12 tribus desaparecieron en Asiria.
2. Los restantes 2 perdieron su identidad cuando Jerusalén fue destruida en el año
70.
B. Mounce cree que el número se refiere a la generación de creyentes fieles que van a
entrar a la Gran Tribulación, antes del fin.
C. La idea que la Iglesia sea ahora Israel parte de la promesa de los 12 tronos ofrecidos
a los apóstoles (Mateo 19:28). Los verdaderos judíos son los cristianos (Romanos
2:29; Gálatas 6:16).
D. Unos comentaristas restringen los 144,000 a la porción de la Iglesia que sufrirá
martirio en los últimos días (Kiddle). Los mártires del 6º sello reciben,
instrucciones de que reposen hasta que el resto de su número sean ejecutados (6:9-
11). Son los redimidos de entre los hombres como primicias (14:4).
11. Sin embargo hay varios irregularidades en cuanto a interpretar literalmente el número
144,000.
A. Parecería que el Apocalipsis no tiene lugar para los creyentes excepto los que han
de confrontar el martirio de los últimos días.
B. Hay un cambio deliberado en la lista de patriarcas, siendo encabezado por Judá
(Hebreos 7:14) y no Rubén.
C. Luego se incluye a Manasés junto con José, mientras que no aparece Efraín.
D. Sin embargo tampoco aparece la tribu de Dan. ¿Por qué?
1. Su omisión se atribuye a que Dan se vio involucrado con la idolatría.
a. Cuando la tribu de Dan viajó hacia el Norte y se estableció en Lais, se
hicieron una imagen de talla (Jueces 18:30).
b. Más tarde Dan se convirtió en uno de los santuarios paganos del Reino del
Norte (1 Reyes 12:29).
2. Ireneo, basándose en una tradición decía que de Dan procedería el Anticristo,
según la interpretación rabínica de Génesis 49:17 y Jeremías 8:16.
3. El caso es que si se omitió de la lista a Dan, se agregó a Manasés para completar
el número de 12.
12. En los versículos 9 y 10 aparece otro grupo en contraste con los 144,000. Se trata de
una multitud que nadie podía contar.
A. En vez de ser sellados para una persecución por venir “estos son los que han salido
de la gran tribulación” (versículo 14), según lo interpreta Mounce
B. Ya no están en la tierra, sino que se conglomeran en el cielo, vestidos con
vestiduras de victoria y con palmas de gozo en las manos. Es una visión del día
glorioso, cuando los santos hayan pasado a través de la persecución final.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 58

C. Aquí se trata no sólo de 144,000 sino de los fieles de todas las edades, de los cuales
algunos han sufrido el martirio. Es como el cumplimiento de la promesa dada a
Abraham en cuanto a su descendencia (Génesis 15:5; 32:12).
D. La salvación que proclama la gran multitud es mucho más que el pasaje triunfal de
los mártires a través de persecución (Caird). Se reconoce que la victoria depende
de la soberana voluntad de Dios y de la obra redentora del Cordero.
E. ¡Qué magnífica será la adoración de los huestes celestiales, cuando todos los
redimidos estén de pie ante la presencia de su Dios!
F. Los santos victoriosos serán protegidos para siempre de cualquier incomodidad
estando ya delante del Señor. Es intrigante ver la posición del “Cordero” como
Pastor. Pero Jesús es a la vez el Cordero y el Buen Pastor.

IX. El séptimo sello 8:1-5

1. Se prepara una nueva serie de juicios, 8:7-11:19, con un paréntesis en 10:1-11:13, entre la
6ª y la 7ª trompetas, similar a lo que se hace en la serie de los sellos.
2. Una mayoría de interpretaciones sobre la relación entre los sellos, las trompetas y las
copas, envuelven alguna clase de recapitulación, punto de vista que viene desde Victorino
de Pettau, del siglo III D.C.
3. Hendriksen encuentra 7 secciones paralelas, y que cada una de ellas cubre toda la era
cristiana, desde el primer siglo hasta la segunda venida de Cristo.
4. Por otro lado Caird sostiene que la unidad del libro no es cronología ni aritmética, sino
artística. Cree que las séptuples visiones son un panorama general, que luego se desglosa
en detalles de innumerables visiones.
5. Mounce cree que no hay que presionar el material dentro de patrones bien definidos, puesto
que Juan no estaba interesado en producir una obra de sutileza literaria sino en compartir
con los creyentes las impresionantes visiones que Dios le reveló.
6. Cuando el 7º. sello se abre, hay gran silencio en el cielo como por media hora. Es similar a
la detención de los 4 vientos de destrucción (7:1-3) y la selladura de las voces de los 7
truenos (10:4).
7. Se trata entonces de una dramática pausa que se hace antes de los tremendos juicios que
vendrán sobre la tierra.
8. Las trompetas del Apocalipsis son escatológicas. Anuncian el día de la ira de Dios, como
se menciona en Zacarías 1:14-16. Juan se refiere a 4 grandes calamidades que afectan al
universo físico (8:7-12) y 2 plagas demoníacas que afectan a los hombres impíos (9:1-21).
9. La escena pintada en los versículos 3 al 5 como preludio a las 7 trompetas es algo similar a
la visión de los 24 ancianos con capas llenas de incienso (5:8) que precedió a la apertura de
los sellos.
10. El ángel que aparece con incienso añadido a las oraciones de los santos no es un
“mediador”, puesto que según la teología del Nuevo Testamento, las oraciones de los
santos llegan directamente a la presencia de Dios. Se trata de un sacerdote celestial que
oficia de por sí en el santuario celestial. (Las cosas eternas se representan por elementos
que sean comprensibles a nosotros).
11. Es importante notar el papel que juegan las oraciones de los santos en cuanto a los juicios
divinos. (cf. 6:9).
12. El acto de arrojar el fuego tomado del altar representa la caída del juicio de Dios sobre la
tierra. En Ezequiel 10:2-7 un hombre vestido de lino llena sus manos de carbones
encendidos de entre los querubines y los esparce sobre la ciudad.

X. Las seis trompetas 8:6-9:21

Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 59

1. Mientras que los primeros 4 sellos son juicios consecuentes de la maldad de los hombres,
las plagas de las trompetas están dirigidas al mundo hostil, que rechaza a Dios. A medida
que aumentan las plagas, aumenta la hostilidad (9:20-21; 16:9,11,21).
2. Las primeras plagas afectan una parte significante de la tierra, pero no a toda, lo cual indica
que su propósito es inducir al hombre al arrepentimiento.
3. Las 4 plagas dirigidas a la naturaleza (8:7-13) corresponden a los primeros 4 sellos (6:1-9).
El grupo de los sextos y séptimos se separan de los últimos por un paréntesis (capítulo 7 y
10:1-11:13).
4. A medida que las plagas aumentan se observa también que se intensifica el conflicto entre
Dios y la maldad. Las trompetas van más allá que los sellos en cuanto a detalles de este
creciente conflicto.
5. La 2ª trompeta se asocia con una montaña por la cual la 3ª parte del mar se convierte en
sangre. Este juicio se asemeja a una actividad volcánica.
A. Menos de 20 años antes que Juan escribiera el Apocalipsis, el Vesubio hizo erupción,
y destruyó totalmente a Pompeya y Herculano..
B. según Lilje, los escritores judíos consideraron este fenómeno como un juicio divino
sobre Roma por haber destruido a Jerusalén.
6. Es interesante observar que en cada una de las primeras 3 trompetas se menciona el fuego,
y hay que recordar que el ángel del incensario de oro (8:5) precisamente toma fuego del
altar para arrojarlo a la tierra.
7. La 3ª trompeta tiene que ver con la contaminación de las aguas, que se hacen amargas.
Jeremías 9:15 dice así de Israel: “He aquí que a este pueblo yo les daré a comer ajenjo, y
les daré a beber aguas de hiel”, por motivo del extravío de la nación.
8. Las tinieblas (4ª trompeta) en el Antiguo Testamento se asocian con el día del juicio del
Señor (Amós 5:18; Joel 2:2; Isaías 3:10).
9. En el Nuevo Testamento las tinieblas se relacionan con la maldad. Las tinieblas tienen un
paralelo con Belial en 2 Corintios 6:14, 15. Según Colosenses 1:13, los santos han sido
librados de la potestad de las tinieblas.
10. La 4ª trompeta anticipa la manifestación de plagas aun más terribles que las primeras, y
también el juicio final.
11. Los 3 ayes que proclama el ángel ( o águila) corresponden a las 3 trompetas que están por
tocarse, y se trata de una seria advertencia para los moradores de la tierra.
A. Los manuscritos en griego de más autoridad dicen “águila” en vez de “ángel” (como en
el NVI).
B. Habacuc 1:8 describe a los invasores caldeos como águilas que devoran.
C. Se trata entonces de un ave de rapiña sobre la devastación que ha de venir sobre los
moradores de la tierra.
D. En Apocalipsis 19:17-18 las aves del cielo son invitadas a comer carne de pequeños y
grandes, en el día del juicio final.
12. El 5º ángel anuncia una estrella que cae del cielo (9:1).
A. En Isaías 14:12 se habla del rey de Babilonia como una estrella que cae del cielo.
B. (1 Enoc 21:6 describe a los ángeles caídos como estrellas del cielo que transgredieron
el mandamiento del Señor).
C. Jesucristo vio a Satanás caer del cielo como un rayo (Lucas 10:18) por motivo del éxito
misionero de los discípulos.
D. Pero aquí no se trata de un ángel caído sino de un ángel celestial que ejecuta la
voluntad de Dios (como sucede en otras partes del Apocalipsis).
13. Exodo 10:1-20 habla de una plaga de langostas que devoró toda la vegetación de la tierra
de Egipto.
14. Joel 1:2-2:11 interpreta la devastación por las langostas como un portento de la destrucción
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 60

que vendrá con el día del Señor (Joel 1:15; 2:1,11).

15. A través del Antiguo Testamento, las langostas son símbolo de destrucción (Deuteronomio
28:42; 1 Reyes 8:37; Salmos 78:46). La plaga viaja en columnas de más de 30 metros de
grueso y más de 6 kilómetros de largo, dejando tras sí total devastación.
16. La nube de humo no es la plaga de langostas. Las langostas salen del humo. La plaga de
Egipto estaba destinada a destruir toda vegetación (Exodo 10:15; Joel 2:3). La plaga de la
visión de Juan está destinada al tormento de los impíos.
17. Solamente los santos que tenían el sello de Dios en sus frentes eran librados de esta terrible
plaga. Así como los hijos de Israel fueron librados de las plagas de Egipto, así también los
redimidos en Cristo serán guardados de las langostas demoníacas.
18. El terrible aspecto de estas gigantes langostas corresponde a las criaturas más horribles que
se hallan en Apocalipsis. Características bestiales y humanas se combinan en estos
monstruos que muestran gran poder para destruir.
19. Los intentos que se han hecho de identificar a los 4 ángeles de destrucción de la 6ª
trompeta no han sido éxitos. Parecen comandar la enorme horda de jinetes demoníacos que
invaden y arrasan el mundo pagano.
20. El Eufrates era la frontera oriental del Imperio Romano, y la mención de una invasión que
procediera de ese límite de inmediato indicaba que se trataba de los temibles partos.
21. Bajo el 4º sello una 4ª parte de la humanidad es destruida (6:8). Ahora la cantidad es
aumentada a una tercera de la humanidad que es destruida por la caballería demoníaca.
22. Como en el “ay” anterior, aquí también los redimidos son guardados (9:4) de la
destrucción.
23. Ladd hace una importante distinción entre los enfoques que hacen los profetas del Antiguo
Testamento y Juan en cuanto a los juicios de Dios.
A. Las invasiones extranjeras eran tomadas por los profetas como ataques paganos contra
el pueblo de Dios.
B. Juan mira las invasiones como un instrumento de juicio divino contra la corrupción de
la civilización
24. Walvoord menciona que en la que recientemente fuera la República Popular China había
un ejército de 200 millones, pero este reporte no es de mucho valor (por su literalismo).
25. El caso es que en los tiempos antiguos ver una horda de jinetes que cubrieran la superficie
de la tierra producía gran terror a los países que eran invadidos.
26. No son los jinetes sino los caballos los que imparten terror, pues sus cabezas son como de
leones de cuyas bocas proceden azufre, fuego y humo. Es interesante notar que del
Leviatán (Job 41:19,26) salen de su boca centellas de fuego y de sus narices humo.
27. Cualquiera que sea la interpretación de esta terrible visión, lo que Juan tiene en mente es
mostrar una escena escatológica de gran magnitud donde el poder de destrucción procede
de monstruos del abismo que vomitan fuego.

XI. Visión del Angel y el Librito (10:1-11)

1. Los 3 grupos de 7 visiones del Apocalipsis son los sellos (capítulo 6), las trompetas
(capítulos 8 y 9) y las copas (capítulo 16).
2. Entre el 6º y 7º sellos hay un interludio que consiste en la selladura de los 144,000 (7:1-8)
y la multitud que no se podía contar (7:9-17).
3. El 6º sello es seguido por una visión séptuple, o sea las 7 trompetas. Con la finalización
del capítulo 9 las 7 trompetas han sonado.
4. Nos encontramos con una nueva sección, que corresponde al ángel con el librito (10:1-11)
y la visión de los 2 testigos (11:1-13).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 61

5. Estos interludios no son pausas correspondientes a secuencias de eventos. Representan la

posición de la Iglesia (su papel y su destino) durante el período final de la historia de la
humanidad (según Mounce).
6. Beasley-Murray comenta que Juan, a través de los interludios, quiere poner en claro 2
puntos: El primero responde a la eterna pregunta, “¿hasta cuándo?, y el segundo trata de
una pregunta no presentada todavía en las visiones, “¿cuál es la tarea de la Iglesia, en estos
tiempos angustiosos?”
7. En 10:1 aparece “otro ángel fuerte”. Son 3 los ángeles que se mencionan en Apocalipsis
con la designación de “fuerte”. Como el ángel fuerte de 5:2 habla con “gran voz” y parece
estar relacionado con la apertura del “librito” (10:2), entonces se trata del mismo ángel.
8. La tremenda voz del ángel (como rugido de león), (Oseas 11:10), manifiesta el portento del
juicio de Dios que habla contra la iniquidad del hombre.
9. La declaración del ángel, bajo juramento, “que el tiempo no sería más” (10:6), se refiere a
la proximidad ineludible del fin. Por otro lado, en Daniel 12:7 la respuesta divina incluye
tiempo, y habla de tres y medio años, que es un importante período escatológico para el
Apocalipsis.
10. La portentosa visión del ángel y sus atributos revela nuevamente que Dios, que vive por los
siglos de los siglos (1:18; 4:9-10; 10:6; 15:7), es quien tiene en sus manos el destino de la
humanidad y el destino de los escogidos de Dios dentro del marco de la historia (el tiempo
de Dios).
11. El “misterio” (10:7) que se consumará (no iniciará) será el Reino eterno, lo cual puede
ser expresado así: “Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo;
y él reinará por los siglos de los siglos” (11:15).
12. De este punto, de aquí en adelante, Mounce advierte que el Apocalipsis se convierte en una
presentación multidimensional del triunfo final de Dios sobre el mal. Cualquier intento de
organizar el material en forma secuencial está destinado al fracaso.
13. Juan quitará el velo de las fuerzas del mal que operan detrás de las escenas de la historia,
que al final de los tiempos constituirán una gran amenaza para la existencia de la Iglesia.
14. Según Mounce la persecución y el martirio (la Gran Tribulación) precede a la 7ª tromperta,
y la 7ª trompeta precede a la derrota y destrucción de los perseguidores (los poderes
demoníacos y sus agentes terrenales).
15. Como Ezequiel, Juan come el librito, que resulta dulce en la boca del profeta (10:10).
Salmos 119:103 dice: “¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras! Más que la miel a mi
boca”. Jeremías 15:16 dice: “Fueron halladas tus palabras y yo las comí; y tu palabra me
fue por gozo y por alegría de mi corazón”.
16. El acto de comer o devorar el librito simboliza la apropiación del mensaje profético. Juan
había de asimilar el contenido del rollo antes que pudiera comunicarlo a otros.
17. Muchas son las interpretaciones que se han hecho en cuanto al contenido del librito:
A. Hendricksen representa a los que dicen que es la Palabra de Dios, su Evangelio, en el
cual el misterio de Dios es revelado.
B. Morris sostiene que es la Palabra de Dios entregada a Juan.
C. Summers mira en el libro un mensaje general de ayes para los hombres bajo el juicio
de Dios, para los cristianos en manos de sus enemigos, para la Iglesia en su conflicto
con Roma, y para Roma en sí misma que se acerca a su destrucción.
D. Otros comentaristas (incluyendo Mounce) creen que los primeros 13 versículos del
siguiente capítulo (11:1-13) constituyen el contenido del librito.
18. Mounce cree que el rollo que se vuelve amargo en el estómago del profeta es un mensaje
para la Iglesia.
A. Antes del triunfo final de la Iglesia, ésta tiene que pasar por la Gran Tribulación.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 62

B. Mientras que el rollo mayor del capítulo 5 revelaba el destino de toda la humanidad,
este librito revela la suerte de los fieles en los últimos días de fiera oposición satánica.
C. Habla de los 2 testigos, que cuando terminan su testimonio, son muertos por la Bestia
que sube del abismo (11:7). Como el Señor que fue crucificado, sus cuerpos son
expuestos para la burla de la gente (11:8).
D. Erdman comenta que los testigos no son librados de la persecución y la muerte, sino
que son llevados a través del martirio hacia una gloriosa resurrección.
19. El capítulo 10 termina con la comisión divina de que Juan siga profetizando contra una
civilización hostil a Dios.

XII. El interludio del capítulo 11 (11:1-14)

1. La seguridad de la Iglesia (11:1-2)
A. Walvoord representa la interpretación literal y futurista, con la cual se afirma que el
templo estará en existencia en tiempos de la tribulación, que el altar existirá para hacer
sacrificios en Jerusalén.
B. Otros, como Kiddle prefieren la interpretación simbólica, la cual señala que el templo
es la Iglesia, y que la gran ciudad (11:8) representa la civilización hostil a la voluntad
de Dios.
C. En la sección anterior (10:8-11) Juan tiene participación en tomar el librito de mano
del ángel y lo come. Y en el inicio del capítulo 11 participa de nuevo en su propia
misión: se le pide que se levante y que mida el templo de Dios.
D. Para Juan la protección simbolizada por la mensura no es seguridad contra daño físico
sino protección contra los poderes espirituales (del Anticristo). Corresponde a la
selladura de 7:1-8, que también representa protección contra el mal.
E. El patio que está fuera del templo es dejado aparte.
1. En tiempos de Salomón el Templo contaba solamente con 2 atrios (1 Reyes 6:36).
2. El templo de Herodes se dividía en 3 atrios: el atrio de los sacerdotes, el atrio de
los israelitas y el atrio de las mujeres.
3. Estos 3 patios eran separados del patio de los gentiles por medio de una barrera que
prohibía a los gentiles traspasar bajo pena de muerte.
4. Mounce cree que el atrio de los gentiles corresponde a la Iglesia vista desde otro
ángulo.
a. La Iglesia es entregada a la persecución de los últimos días.
b. Es la misma ciudad santa, cuando los santos serán pisoteados por el paganismo
durante 42 meses.
F. ¿Cuál es el significado de los 1,260 días?
1. Su referencia primaria corresponde al período de persecución bajo Antíoco
Epífanes, del 167 al 164 A.C.
2. En Daniel 8:9-14 el santuario es profanado por el cuerno pequeño (Antíoco IV)
durante 2,300 días. Luego fue purificado.
3. De igual manera la Iglesia ha de ser oprimida y maltratada por la Bestia que sale del
abismo (Apocalipsis 11:7), pero la Iglesia prevalece (Mateo 16:18).
4. El número, pues, ha quedado convencionalmente como un símbolo de un período
limitado de tiempo durante el cual el mal opera libremente.
2. La profecía de los 2 testigos (11:3-14)
A. Los 2 testigos están modelados según Moisés y Elías
1. Existía una creencia común que Moisés y Elías retornarían cerca del fin del mundo
(Malaquías 4:5). Algo similar se pensaba de Moisés debido a su declaración en
Deuteronomio 18:18.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 63

2. Fueron Moisés y Elías quienes aparecieron junto a Jesús en el Monte de la

Transfiguración (Marcos 9:4).
3. La ascensión de los testigos corresponde a la experiencia de Elías en 2 Reyes 2:11,
y la tradición seudoepigráfica de La Asunción de Moisés.
B. Mounce no cree en la interpretación literal y prefiere ver en los 2 testigos un símbolo
de la Iglesia en la Gran Tribulación.
1. La Iglesia se representa por 2 testigos siguiendo la ley establecida por Moisés
(Deuteronomio 19:15) que requería la presencia de un segundo testigo para dar un
testimonio adecuado.
2. Además Juan podría estar enfatizando la doble función de la Iglesia, como “reyes”
y “sacerdotes”, como se sugiere en las 2 metáforas de 11:4.
C. Morris comenta que los poderes exhibidos por los 2 testigos pueden representar la
realidad que los siervos de Dios de la nueva dispensación cuentan con tan grandes
recursos como los que tenían Moisés y Elías en el Antiguo Testamento.
D. Como quiera que se interprete la Bestia del abismo, Juan hace ver que ésta causa la
muerte de los 2 testigos. Recuerda al cuerno pequeño de Daniel que “hacía guerra
contra los santos, y los vencía” (Dan 7:21).
E. La “grande ciudad” de 11:8 ha dado lugar a diferentes interpretaciones.
1. La mayoría de comentadores toman a la “gran ciudad” como Jerusalén, a pesar de
que en 7 referencias del Apocalipsis (16:19; 17:18; 18:10,16,18,19,21
consistentemente la toman como Roma.
2. La identificación descansa en la cláusula del versículo 8 que dice, “donde también
nuestro Señor fue crucificado”.
3. (Sin embargo el mismo versículo apunta a la interpretación espiritual, y entonces
quiere decir que quienes crucificaron a Cristo no fueron únicamente los judíos sino
también los gentiles paganos).
4. Si se trata de Roma como señala Mounce, concuerda con lo que dice Apocalipsis
[Link] “Y en ella se halló la sangre de los profetas y de los santos”.
5. Morris dice que grande ciudad es toda ciudad y ninguna ciudad. Es el hombre y su
civilización y su comunidad organizada. Alegóricamente es “Sodoma y Egipto” .
Sodoma representa depravación (Génesis 19:4-11) y Egipto significa opresión y
esclavitud.
F. Cuando los 2 testigos son resucitados y llevados al cielo, un gran terremoto conmueve
la ciudad, matando a 7,000 e induciendo al resto a dar gloria a Dios. Ezequiel 38:19-20
predice un gran terremoto que precedería al fin.
G. Es interesante ver que estos sobrevivientes dan gloria a Dios en contraste con los
sobrevivientes de 9:20,21 que no se arrepintieron de sus malas obras.
H. Caird comenta que cuando el castigo fracasa en traer a los hombres al arrepentimiento,
la muerte de los mártires tiene éxito. Sin embargo lo que impresiona grandemente a los
habitantes de la tierra no es la muerte de los testigos sino su resurrección.

3. La séptima trompeta (11:15-19)

A. Esta trompeta es como una gran transición, entre los grupos de visiones anteriores y los
grandes temas a desarrollar de los siguientes capítulos.
B. Se establece la absoluta soberanía de Dios. Daniel había predicho que el reino de Dios
destruiría los reinos de este mundo (Daniel 2:31-45). Zacarías había entendido que
Jehová sería “rey sobre toda la tierra” (14:9).
C. Es importante señalar que el Reino fue establecido en el primer siglo; sin embargo es a
través de varios siglos que el Reino ha ido creciendo en preponderancia hasta su
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 64

consumación en la segunda venida, cuando Jesucristo entregará el Reino al Padre (1

Corintios 15:28).
D. El juicio divino viene contra las naciones airadas, que se sublevaron contra Dios y su
Cristo (tema desarrollado en el Salmo 2). La ira de Dios que prevelece sobre la
iniquidad aparece varias veces en Apocalipsis (14:10,11; 16:15-21; 20:8,9).
E. Hay varias clases de fieles que reciben galardón después de la resurrección, los
profetas, los santos y los temerosos de Dios, grandes y pequeños. (cf. 10:7; 16:6;
18:24; 19:5; 22:9).
F. Del santuario celestial proceden ambas, la promesa del nuevo convenio y la ira justa de
Dios (cf. 16:1). El arca es el símbolo del cumplimiento del pacto. Mientras que los
justos pasan a su eterno galardón, Dios destruye a los que destruyen la tierra. (El
Imperio Romano sería un cumplimiento inmediato de esta promesa).

XIII. La mujer y el dragón 12:1-17

1. Uno de los temas fundamentales del Apocalipsis es el conflicto entre la luz y las
tinieblas, entre la Iglesia y los poderes de Satanás. Cristo había dicho que si él había sido
perseguido, también sus seguidores serían perseguidos (Juan 15:20).
2. Aunque la pelea principal ya ha sido ganada por Cristo al vencer la muerte, el adversario
continúa su lucha, sabiendo que el tiempo que le queda es corto (12:12). La respuesta de
Dios se encuentra en los capítulos 15 al 19, cuando el Señor aparece para destruir a sus
enemigos.
3. Aunque Juan no se basa en documentos fuera de la Biblia, es interesante notar que en la
mitología griega la diosa Leto, que aparece encinta, es perseguida por el dragón Pitón;
pero es conducida a salvo a la isla de Ortigia (Delos), donde da a luz a Apolo; quien
entonces vuelve y mata al dragón.
4. (También en la mitología egipcia encontramos, que el dragón rojo Set-tifón persigue a
Isis y más tarde es destruido por Horus, el hijo de Isis).
5. La mujer es la comunidad mesiánica, el Israel ideal. Sión es la “madre” del pueblo de
Dios según Isaías 54:1. El mundo puede despreciar al Israel verdadero, pero Dios lo
tiene como una novia radiante (Jeremías 2:2), la cual se presenta en un obvio contraste
con la mujer ramera, escarlata, del capítulo 17.
6. En el Antiguo Testamento se habla del dragón del mar y el Leviatán, serpiente tortuosa,
que se identifica con Asiria y Babilonia (Isaías 27:1). En Salmos 74:14, el Leviatán es
Egipto, y en Ezequiel 29:3 se hace un juicio contra Faraón, rey de Egipto, “el gran
dragón que yace en medio de sus ríos”.
7. En este contexto puede entenderse por qué Juan utiliza la figura del dragón para
representar al archienemigo de Dios y su pueblo.
8. El color rojo del dragón sugiere sangre, furia. Las cabezas (plural como en Salmos
74:14) aluden a la pretendida universalidad.
9. Los 10 cuernos recuerdan el terrible poder de la 4ª Bestia de Daniel 7:7,24.
10. El tremendo poder del Dragón se observa cuando hace caer las estrellas como un acto
cataclísmico. En Daniel 8:10 el cuerno pequeño (Antíoco IV) hace caer parte de las
estrellas y las pisotea.
11. Jeremías 51:34 narra cómo Nabucodonosor es el dragón que se traga a Judá, y que
vomita las sobras. En Apocalipsis 12:4 el Dragón está determinado a devorar al “hijo
varón”.
12. El hijo varón había de regir las naciones con vara de hierro, lo cual es alusión a la vara
del Pastor que protege a su rebaño de las bestias. La vara es el poder mesiánico contra
los perseguidores de la Iglesia (19:15).
13. Protección especial es ofrecida a la mujer que huye al desierto.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 65

A. El pueblo de Dios siempre ha tenido que huir. Israel huyó en el Exodo de la

esclavitud egipcia (Deuteronomio 8). Elías huyó para ser alimentado por cuervos
junto al arrollo de Querit (1 Reyes 17:2-6). María y José huyeron a Egipto para
salvar la vida del hijo varón (Mateo 2:13-15).
B. En el desierto Jehová cuidó de Israel por 40 años, dándole todo lo que necesitaba.
Por esto mismo Juan utiliza el término “desierto” en alusión a la protección especial
que recibe la mujer al ser librada del Dragón.
14. El propósito de Satanás de luchar contra las huestes celestiales era ganar de nuevo una
posición cerca de Dios. Mounce no cree que se trata de la expulsión original de Satanás
del cielo. Tampoco es una representación pictórica de la victoria de Cristo en la cruz.
15. Se trata de un preludio de gran conflicto cósmico antes de la consumación de todo. Es la
última y gran persecución contra la Iglesia. Se trata de la Gran Tribulación.
16. Originalmente la palabra Satanás no era un nombre. Sencillamente quería decir
“adversario”. Así en Números 22:22 el ángel del Señor que es puesto delante la burra de
Balaam es denominado sãtãn, un adversario. (cf 1 Reyes 11:14,15,23).
17. Barclay habla de un delator romano pagado, cuya profesión consistía en acusar a la gente
delante las autoridades.
18. Mounce considera que para Juan la Gran Tribulación que está “pronto” a suceder es un
resultado directo de la derrota de Satanás en el conflicto ocurrido en el cielo. La
salvación, el poder, y el Reino son realidades presentes, y aunque Satanás ya ha sido
derrotado, todavía es un poderoso enemigo.
19. Es verdad que las cosas habían “de suceder pronto” (Apocalipsis 1:1); pero han llevado
más tiempo que lo que Juan anticipó. No es, pues, el punto establecer una cronología,
sino revelar la causa supraterrenal detrás de la oposición satánica contra la Iglesia, no
importando cuándo ocurra.
20. La razón por la ira de Satanás es el poco tiempo que le queda, entre su derrota en el cielo
y el juicio final. Morris observa que las angustias que los justos sufren no son porque
Satanás sea tan poderoso, sino por haber sido derrotado.
21. La persecución de la mujer es similar a la persecución de Faraón sobre el pueblo de Israel
(Exodo 14:8).
A. El río que arroja la serpiente se asemeja el intento de Faraón de exterminar a los
niños varones en el Nilo (Exodo 1:22).
B. Las 2 alas de la gran águila recuerdan la liberación del pueblo de Israel, cuando fue
llevado al desierto por Dios (Exodo 19:4).
22. En el desierto Dios cuidó a Israel “como a la niña de su ojo”, como el águila que
“revolotea sobre sus pollos” (Deuteronomio 32:10,11). Aquí se representa entonces la
protección de Dios para los suyos en tiempos de persecución.
23. La huída de la mujer al desierto refleja en parte el escape de la Iglesia de Palestina hacia
Pella, cuando brotó la rebelión judía del año 66 D.C., según Eusebio. Anteriormente las
autoridades judías habían intentado hacer desaparecer la Iglesia de Cristo, causando la
primera dispersión (Hechos 8:1-4).

XIV. El Anticristo y el Falso Profeta (13:1-18)

1. La visión de la Bestia que sale del mar es sugerida por las imágenes de las cuatro bestias de
la profecía de Daniel (7:3). El mundo antiguo asociaba el mar con la maldad y el caos.
2. ¿Por qué las diademas no aparecen en la cabeza de la Bestia sino en los cuernos? Lo más
razonable es pensar que la Bestia reclama su autoridad basada en la fuerza bruta.
3. Las 7 cabezas de la Bestia señalan su relación con el dragón (12:3), del cual deriva su
poder y autoridad. Las 7 cabezas representan la totalidad del poder del mal utilizada
contra la Iglesia de Cristo.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 66

4. Los “nombres ” blasfemos” caracterizan a los emperadores romanos.

A. Agusto César permitió durante su vida que sus súbditos le honraran como un dios, y
cuando murió, los romanos lo proclamaron como divus.
B. En sus monedas, Nerón tenía una inscripción que lo asignaba como “salvador del
mundo”.
C. A Domiciano le gustaba que lo llamaran Dominus et Deus noster.
5. Para los primeros cristianos no había duda que la Bestia era el Imperio Romano por sus
notas.
A. Poseía autoridad y poder delegados por el Dragón (Satanás).
B. Blasfemaba el nombre de Dios, o sea que desafiaba a Dios.
C. Hacía guerra contra los santos y los vencía.
D. Recibía adoración de parte de sus seguidores paganos.
6. Sin embargo hay que considerar que más allá del evento histórico vendrá un
cumplimiento total y firme de la manifestación de esta Bestia.
7. Hay escritores que dan a cada bestia (a partir de Daniel 7:4-8) un significado especial: la
fiera crueldad del leopardo; el lento y aplastante poder del toro, y el temible rugido del
león. El propósito es, pues, presentar una bestia monstruosa y aterradora.
8. Hay varios escritores que aplican a Nerón la figura de la cabeza de la Bestia que fue
herida y que volvió a vivir (12:3; 13:14).
A. Nerón obtuvo el trono por las artimañas de su propia madre (expulsada por Calígula
pero reintegrada por el tío de ella, Claudio, con quien se casó y a quien después
envenenó).
B. Desató una severa persecución contra los cristianos en el año 64 D.C.
C. Para escapar a una muerte ignominiosa, prescrita para un enemigo público, Nerón se
suicidó en junio del 68.
D. Aunque hubo un funeral, se difundió el rumor que no había muerto, sino que había
escapado hacia Partia, de donde esperaba retornar y apoderarse de nuevo de Roma.
E. Según Tácito y Suetonio, en las siguientes 2 décadas hubo varios que pretendieron
ser Nerón. Por el resto del siglo se creyó que todavía estaba vivo y la creencia fue
sustituida por la expectación de que se levantaría de los muertos y volvería al poder.
9. Mounce considera que la herida que sanó fue la tremenda vitalidad de la Bestia, que
aunque es constantemente herida, retoma con más poder, y su propósito es devorar a
todos los que rehúsan adorarle.
10. Preston y Hanson hacen la observación que el hombre está hecho para adorar a
cualquier poder que sea absoluto, y que en último análisis rendirá culto ya sea a la Bestia
(cuyo poder consiste en infligir sufrimiento) o al Cordero (cuyo poder reside en aceptar el
sufrimiento).
11. La Bestia “que hablaba grandes cosas y blasfemias” recuerda al cuerno pequeño de
Daniel 7:8,25;11:36, uno que hablaba grandes cosas contra el Altísimo, que se exaltaba a
sí mismo sobre todo dios...
12. Es importante observar que toda potestad que la Bestia recibe “es dada”, lo cual señala
el papel subordinado que desempeña la Bestia. En último caso Dios es quien permite el
ejercicio de cualquier poder que existen en el mundo.
13. El tiempo de 42 meses corresponde tradicionalmente al período de persecución. Durante
este tiempo la Bestia ejecuta la voluntad del Dragón. (Es el dominio del Anticristo).
Esta actividad se describe en 2 Tesalonicenses 2:4.
14. La paradoja es que los santos que son “vencidos” (13:7) a la larga son los vencedores
sobre la Bestia (15:2).
A. El punto es que los santos están dispuestos hasta entregar sus vidas antes que adorar a
la Bestia. O sea que pueden perecer antes que negar a Dios.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 67

B. También el caso es que el poder que la Bestia tiene está bajo el control de Dios, y por
eso los santos no temen ante la Bestia, ni lo que pueda hacer.
15. La adoración de la autoridad secular es la más grande ofensa contra Dios, porque es
equivalente a la adoración de Satanás, cosa que Jesús rechazó rotundamente en su
ministerio (Mateo 4:8-10).
16. Los que no adoran a la Bestia están inscritos en el Libro de la Vida.
A. Este registro aparece desde el tiempo de Moisés (Deuteronomio 32:32,33).
B. En el Nuevo Testamento Pablo habla de sus compañeros cuyos nombres están en el
Libro de la Vida (Filipenses 4:3).
C. En Apocalipsis la designación aparece 6 veces (3:5;13:8;17:8; 20:12,15;21:27).
D. Tanto en 12:8 como en 21:27 se indica que el libro pertenece al Cordero. Es
precisamente a través de su muerte que la vida es posible (5:9,10).
17. ¿Fue el Cordero sacrificado desde la fundación del mundo o se trata de los nombres
escritos en el libro del Cordero desde la fundación del mundo?
A. En Apocalipsis 17:8 Juan no se refiere al Cordero sino a los nombres de los santos
escritos en el libro de la vida desde la fundación del mundo, y de nuevo se trata del
mismo contexto en que se compara a los justos con los malos (cf. 3:5).
B. La versión DHH presenta el texto de una manera más clara, hablando de aquellos
“cuyos nombres no están escritos, desde la creación del mundo, en el libro de la vida
del Cordero que fue sacrificado”.
C. Mounce cree que la muerte de Cristo fue un sacrificio redentor decretado en el
consejo de la eternidad.
18. En tiempos antes de Cristo existía la creencia en 2 grandes monstruos, el Leviatán, que
era un monstruo femenino, habitaba las profundidades del mar y Behemot (masculino)
habitaba los desiertos.
19. Bruce hace una interesante observación de que Cristo recibió autoridad del Padre (Mateo
11:27); así el Anticristo recibe autoridad del Dragón (Apocalipsis 13:4); y así como el
Espíritu Santo glorifica a Cristo (Juan 16:4), así el falso profeta glorifica al Anticristo
(Apocalipsis 13:12).
20. Los cuernos se asemejan a los de un cordero (13:11) es la parodia que se desarrolla en este
capítulo, en la cual se trata de imitar a Dios, pero en realidad es una mofa o burla de
Dios.
21. La segunda Bestia recibe poder para hacer milagros que convenzan a los moradores de la
tierra de adorar a la Primera Bestia. Es un papel sacerdotal, lo cual indica que se trata del
poder religioso.
22. En tiempos de Juan se refiere al culto pagano de Roma y la adoración del emperador como
un decreto del estado. Al final de los tiempos también había un desarrollo masivo del
secularismo, una victoria universal del humanismo.
23. Antiguamente se creía que la llegada del Anticristo sería precedida de numerosos
milagros. Jesús predijo que se levantarían falsos Cristos que engañarían de ser posible
aun a los elegidos (Marcos 13:22).
24. 2 Tesalonicenses 2:9 habla del inicuo que vendrá “por obra de Sanatás, con gran poder y
señales y prodigios mentirosos”. (Nuevamente se observa que el Anticristo es una
entidad separada de Satanás, pero por el poder es éste último).
25. En tiempos de Juan era común ver estatuas del emperador erigidas en todas las provincias.
Sólo la muerte impidió que Calígula colocara su estatua en el Templo de Jerusalén.
26. También en la literatura antigua se habla de mucho de la creencia en estatuas que hablaban
y hacían milagros. Según esto Simón el Mago era capaz de hacer que las estatuas
cobraran vida. El ventriloquismo era practicado por los sacerdotes de cultos orientales.
Las artes mágicas eran comunes entre los oficiales romanos.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 68

27. La adoración de la Bestia será el determinante de la fidelidad. Unos claudicarán al

paganismo, cayendo en la apostasía de la cual predice 2 Tesalonicenses 2:1-3. Esto no
era extraño para Juan, ya que en tiempos de Trajano no adorar al emperador era ofensa
capital.
28. Los tatuajes religiosos eran comunes en tiempos antiguos, y se hacían de acuerdo al dios
que se adoraba. Tolomeo Filopator acostumbraba marcar con una hoja de hiedra (la
marca del culto a Dionisio) a los judíos que se sometían.
29. Mientras que los santos son sellados para que escapen a la destrucción que vendrá a la
tierra, así los adoradores de la Bestia son sellados para escapar a la furia que ésta tiene
contra la Iglesia.
30. En tiempos antiguos las letras tenían sus equivalentes en números. Las primeras 9 letras
correspondían a los números del 1 al 9; las siguientes 9 correspondían a los números del
10 al 90, etc.
31. Cuando no había suficientes letras en el alfabeto griego, se agregaban ciertas letras
obsoletas y sus signos. Entre los judíos esta práctica era conocida como gematría. A los
rabíes les gustaba descubrir significados esotéricos en los números de las Escrituras.
32. En cuanto al número 666 no hay consenso en cuanto a su significado. Nunca se ha sabido
a qué “hombre” se refiere. Aún desde el segundo siglo, para un teólogo tan prominente
como Ireneo, el enigma no tiene solución. En sus escritos menciona lateinos (para el
Imperio Romano), Teitan (los titanes de la mitología griega), y otros.
33. Una resolución comúnmente aceptada hoy propone que el 666 es el equivalente numérico
de Nerón César. Se apoya a su vez en que la lectura variante, que es 616, también
equivale a Nerón cuando se deletreen en latín.
34. Lo que no se recalca comúnmente es que esta solución requiere que se calcule una
transliteración hebrea de la forma griega de un nombre latino. No es aceptable un
cambio a letras hebreas si el Apocalipsis fue escrito en griego.
35. Para Hendriksen el número es más bien simbólico, y no un criptograma; que el 666 es una
triada de números imperfectos, “fracaso, tras fracaso, tras fracaso”. Es una trinidad de la
imperfección.

XV. Interludio de los 144,000 en el Monte Sión 14:1-5

1. El hecho que los 144,000 portan el nombre de Dios en sus frentes es un obvio contraste
con la marca de la Bestia que es estampada en la mano derecha y la frente de sus
seguidores (13:15,17).
2. El Monte Sión es significativo como un lugar de liberación.
A. En Joel 2:32 se profetiza que aquellos que estuvieran sobre el Monte Sión
escaparían al día grande y terrible del Señor.
B. Pero el Monte del cual habla Juan es la Sión celestial (cf. Hebreos 12:22) o la
Jerusalén de arriba (Gálatas 4:26).
3. El nuevo canto que entonamos los redimidos es un canto de liberación (Salmos 96:1;
144:9). Sólo las que hayan sido fieles hasta la muerte pueden cantar este himno de
victoria.
4. Es cierto que hubo exaltación del celibato en el principio. Jesús habló de los eunucos
(Mateo 19:2) por causa del Reino. Pablo deseaba que todos poseyeran el don de la
continencia (1 Corintios. 7:1,7). Marción estableció una iglesia sólo de célibes, y se dice
que Orígenes se castró...
5. Hay intérpretes que ven a los que son “vírgenes: como los que se guardaron del adulterio
y la fornicación. Carrington cree que se trata de los que no participaron en ritos
inmorales con prostitutas de los templos, como ocurría en Efeso.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 69

6. Sin embargo es mejor considerar el simbolismo que Juan presenta en cuanto a la Iglesia,
cuya pureza es espiritual.
A. En el Antiguo Testamento a Israel se le tomaba como una virgen (2 Reyes 19:21);
Lamentaciones 2:13; Jeremías 18:13; Amós 5:2. (Otras veces se le llamaba fornicaria
–Jeremías 3:6; Oseas 2:5).
B. Pablo habla de la Iglesia como una virgen desposada con Cristo (2 Corintios 11:2), y
en Apocalipsis 21:9 la esposa se une con el Cordero, o sea la gran ciudad santa de
Jerusalén.
C. Los santos son los que se han guardado de la contaminación del mundo pagano, que
han resistido la seducción de la Gran Ramera (Roma), con la cual han fornicado los
reyes de la tierra (17:2).

XVI. Los Seis Angeles y el Fin (14:6-20)

1. El mensaje del primer ángel es una advertencia final a que todos los hombres reconozcan
al Dios verdadero y al Evangelio como el único medio de la salvación eterna. El mensaje
es combinado con una “teología natural” que apela a la fe en aquel que hizo “el cielo y la
tierra, el mar y l as fuentes de las aguas” (cf. Hechos 14:15).
2. El segundo ángel anuncia la caída de la Gran Babilonia.
A. La vieja Babilonia se había convertido en la capital política y religiosa de un
imperio mundial, reconocida por su lujo y su corrupción moral. Más que todo era la
gran enemiga del pueblo de Dios.
B. Para la Iglesia primitiva Roma era la nueva Babilonia. Es el símbolo del paganismo
que en toda era deslumbra al hombre para apartarlo de la verdadera adoración a
Dios. Es la manifestación final del secularismo que intentará destruir cualquier
vestigio de la fe verdadera.
C. Isaías 21:9 profetiza la caída babilónica, de la cual Jeremías 51:7 dice: “Copa de oro
fue Babilonia en la mano de Jehová, que embriagó a toda la tierra; de su vino
bebieron los pueblos; se aturdieron, por tanto, las naciones”.
D. Cuando dice “furor de su fornicación” se refiere a la influencia intoxicante de sus
prácticas corruptas, las cuales a su vez provocan la ira del Señor.
3. El tercer ángel presenta una proclamación contraria a la que corresponde a la Bestia del
capítulo 13.
A. Se había determinado que quienes no adoraran a la imagen de la Bestia serían
ejecutados y que los que no tuvieran la marca de la Bestia, no podrían comprar ni
vender (13:15,17).
B. El tercer ángel pronuncia un destino aun peor para los que adoren a la Bestia y que
tengan su sello. Tendrán que beber del vino de la ira de Dios, y serán atormentados
eternamente.
1. La ira de Dios se relaciona con el furor del vino en el Antiguo Testamento (Job
21:20; Salmos 75:8; Isaías 51:17; Jeremías 25:15-38). La advertencia no es
solamente para los inicuos sino también para los cristianos que se entreguen a la
apostasía.
2. El tormento es del fuego eterno y se infligirá a los malos en presencia del
Cordero y sus santos ángeles. En Lucas 12:9 Jesús dice que quienes lo nieguen
delante de los hombres, él también los negará delante de los ángeles del cielo.
3. (Aunque parezca exagerado el castigo como lo presentan unos escritores
─Glasson, Preston y Hanson─ Mounce declara como básica la enseñanza del
Nuevo Testamento sobre las consecuencias de negar voluntariamente el amor de
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 70

Dios, manifestado en la muerte de Cristo por los pecadores. Cristo mismo habló
varias veces del castigo eterno. ( Cf. Marcos 9:44; Lucas 16:9-31).
4. El versículo 13 presenta una bienaventuranza para los fieles, victoriosos en Cristo. Es la
segunda de las 7 que se encuentran en Apocalipsis (1:3; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7).
5. Los versículos 14 al 16 presentan la cosecha de grano sobre la tierra.
A. La “corona de oro” designa al Mesías, quien tiene dominio universal y el que tiene
todo el derecho al juicio final, juicio que se representa por la “hoz aguda” (precisa).
B. El mandato del cuarto ángel sale directamente del templo del cielo, y sigue el
lenguaje de Joel 3:13.
C. Hay intérpretes que consideran esta cosecha en contraste con la vendimia de los
versículos 14-16. Se basan en que en el Nuevo Testamento la figura de la cosecha de
trigo normalmente corresponde a la puesta de hombres en el reino de Dios (Mateo
9:37-38; Marcos 4:29; Lucas 10:2; Juan 4:35-38).
D. Sin embargo Mounce aclara que la idea de una cosecha escatológica no está limitada
a la recolección de los justos.
1. En la parábola del trigo y la cizaña, la cosecha incluye a los malos que son
quemados (Mateo 13:30; 40-42).
2. En el Antiguo Testamento, la cosecha era generalmente un símbolo de juicio divino
(Jeremías 51:33; Oseas 6:11).
6. Los versículos 14-16 presentan el juicio bajo la figura de la vendimia.
A. Esta escena pinta el retorno victorioso de Cristo, que viene a herir a las naciones con
la espada de su boca y a pisar “el lagar del vino del furor y la ira del Dios
Todopoderoso” (Apocalipsis 19:15).
B. Sin embargo un ángel es quien ejecuta el terrible juicio, pues tiene también una hoz
aguda. (Mateo 24 y 25 hablan de Jesús viniendo con sus ángeles).
C. Otro ángel aparece, que esta vez viene del altar del cielo, que en otros textos se
relaciona con las oraciones de los santos (6:9; 8:3-5), lo cual puede relacionarse con
la participación de los justos en hacer traer el juicio final sobre los inicuos.
D. Este ángel tenía el poder sobre el fuego, lo cual de nuevo lo asocia con el ángel de
8:3-5, que tenía un incensario de oro con fuego que es arrojado a la tierra. El fuego
se asocia con el juicio en el Nuevo Testamento (Mateo 18:8; Lucas 9:54; 2
Tesalonicenses 1:7).
E. Aunque los ángeles son los ejecutores del juicio, hay que tomar en cuenta que Cristo
mismo se presenta como el que “pisa el lagar del vino del furor y de la ira de Dios”
para suplir a las aves del cielo un gran festín de carne humana (Apocalipsis 19:
15,17,18).
F. En tiempos bíblicos las uvas eran machacadas con los pies en un lagar, que en la
parte de abajo tenía un conducto para recoger el jugo.
G. En el Antiguo Testamento “pisar el lagar” era un símbolo de la ejecución de un juicio
divino sobre los enemigos, tal como se presenta en Isaías 63:3.
H. “Fuera de la ciudad” (14:20) puede referirse a Jerusalén.
1. El juicio de las naciones que se presenta en Joel 3:12-14 (que ofrece ambas, la
cosecha y la vendimia) ocurre en el Valle de Josafat, que la tradición lo coloca en
el Valle del Cedrón, entre Jerusalén y el Monte de los Olivos.
2. Zacarías 14:1-4 coloca la batalla final en las afueras de Jerusalén.
I. La distancia de “mil doscientos estadios” (como 300 kms. según Mounce) se ha
interpretado de varias maneras.
1. Geográficamente, es la longitud aproximada de Palestina.
2. Simbólicamente, es el cuadrado del número 4 (el número de la tierra, como en 8:1 y
20:8).
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 71

3. Lo que se señala es que fuera de la ciudad santa, el juicio de Dios se extiende a todos los
hombres de todas las partes de la tierra.

XVII. Las Siete Copas de la Ira (15:1-16.21)

1. El capítulo 15 es el más corto del Apocalipsis. Presenta a los 7 ángeles que reciben las 7
copas que han de se derramada sobre la humanidad incrédula (Capítulo 16).
2. Las retribuciones divinas empezaron siendo reveladas por los sellos, luego fueron
proclamados por las trompetas, y ahora son ejecutadas por las copas de ira... Desde el
punto de vista literario, las copas son un desarrollo del 7º sello.
3. El hecho que ahora las 7 copas forman un solo grupo señala lo completo o la total
comunicación del juicio divino contra la iniquidad. Su efecto abarca toda la naturaleza,
la humanidad y el reino del Anticristo.
4. Los versículos 2 al 4 forman un interludio (el 5º ). Las arpas de oro que tocan los
redimidos victoriosos son las arpas de Dios, lo cual señala que se trata de una letanía
celestial.
5. El canto de victoria de Exodo 15:2-19 se entonaba en las sinagogas, durante el servicio
del atardecer. Así como el canto de Moisés celebra la victoria sobre Egipto, así Cristo es
quien ahora vence al mundo (Juan 16:33).
6. El cántico de 16:4 está compuesto de frases que todas prácticamente vienen del Antiguo
Testamento (Salmos 11:2; 139:14; Amós 4:13, LXX; Deuteronomio 32:4; Salmos 86:9;
Malaquías 1:11; Salmos 144:17, LXX; 98:2).
7. La alabanza de los santos por los grandes y maravillosas obras de Dios expresan
admiración, que brota de su justicia, en contraste con las reacciones de los impíos que
también se maravillaron, pero se van en pos de la Bestia (13:3).
8. El acto de “adoración universal” de temer a Jehová y darle gloria se esperaba que
ocurriera en la era mesiánica. Sin embargo no se puede tomar como un acto literal, pues
entonces se estaría enseñando la doctrina de salvación universal. Es más bien una
metáfora de victoria y reconocimiento a Dios por sus poderosas obras.
9. El hecho que se mencione el “tabernáculo del testimonio” (15:5) señala que las plagas del
fin proceden de la presencia de Dios.
10. Del arca (Exodo 32:15) procederán los juicios particularmente sobre Israel, pronunciados
por Moisés (Capítulo 11 de Deuteronomio).
11. La vestidura de “lino fino y resplandeciente” denota la naturaleza sagrada del oficio de
los ángeles. (Cf. Ezequiel 9:2; Daniel 10:5).
12. Cuando las 7 copas de la ira de Dios son entregadas, el templo se llena de humo, que
simboliza la gloria y el poder de Dios.
A. Cuando Dios descendió a Sinaí, hubo humo que subía como de un horno (Exodo
19:18).
B. Cuando la gloria de Dios llenó el tabernáculo del desierto, una nube lo cubrió (Exodo
40:34).
C. En la visión de Isaías la adoración de Dios que viene de los serafines es seguida de
humo que llena el santuario (Isaías 6:4).
13. A diferencia de los sellos y las trompetas, en las copas de la ira no hay un interludio entre
los elementos 6º y 7º; tampoco hay más advertencias; es la comunicación del juicio de
Dios.
14. Es significante el hecho que en todo el libro (excepto 11:1), el altar se relaciona con el
juicio (6:9; 8:3-5; 9:13; 14:8; 18:7), y lo cual manifiesta que el sacrificio y el juicio se
interconectan estrechamente.
15. El 4º ángel que derrama su copa sobre el sol, lo que produce que los hombres sean
quemados con fuego, señala la relación del fuego con el juicio de Dios (cf.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 72

Deuteronomio 28:22; 1 Corintios 3:13; 2 Pedro 3:7).

16. Como el faraón, los hombres blasfeman contra Dios a causa de las plagas, endurecen sus
corazones y no se arrepienten para ser librados de Aquel que tiene poder sobre las
plagas.
17. En cuando a las tinieblas sobre el trono de la Bestia Caird interpreta que se trata del
eclipse total sobre el poder imperial del monstruo (Roma). Por otro lado Kiddle sugiere
que se trata de las tinieblas de la gran guerra civil.
18. Los moradores de la tierra, en vez de arrepentirse ante Dios, siguen a la Bestia y
blasfeman como ella (13:5,6), lo cual señala su total estado de perdición (cf. 17:11).
19. Es interesante observar el contraste que hay entre el éxodo y el juicio final.
A. Cuando Dios sacó a su pueblo de la esclavitud de Egipto abrió al Mar Rojo para que
los israelitas pasaran en seco hacia su libertad.
B. Según la 6ª copa, el gran río Eufrates es abierto o se seca para dar paso al terrible
ejército del oriente (9:13-19) que trae mortandad sobre toda la tierra.
20. “Los reyes de oriente” han dado lugar a interpretaciones muy diversas
A. Existía la creencia que Nerón retornaría del oriente con un gran ejército de los
temidos partos (según los Oráculos sibilinos, 4.115-39).
B. Hay confusión al relacionar este juicio con el asalto final sobre Israel siguiendo el
texto de Joel 3.2 y Sofonías 3.8.
C. Según Mounce, los reyes del oriente (16.12) que sitiarán a Roma (17.15-8, cap. 18)
son diferentes de los reyes de toda la tierra (l.6.14) que pelearán en la batalla final
contra el Cordero y sus ejércitos (19.11-21).
21. Los “espíritus inmundos” que salen de la trinidad diabólica sugieren la corrupta pero
persuasiva propaganda que en los últimos días conducirá a los hombres a entregarse a la
maldad. (Este pasaje -16.14- corresponde exactamente al texto de 20.7,8).
22. Jesús profetizó que en los últimos días se levantarían profetas falsos que ejecutarían
“maravillas” para extraviar a muchos (Mateo 24.24). Lo mismo dijo Pablo del gran inicio
del fin del mundo.
23. “Armagedón” es también otro término sujeto a muchas interpretaciones.
A. Se relaciona con hechos históricos de batallas en Israel.
1. Se ha creído que es Megiddo (Meguido),una ciudad antigua ubicada en el lado
norte de la cordillera (o monte) del Carmelo, por encima del estratégico paso
entre el plano de la costa y el Valle de Esdraelón.
2. Es un famoso campo de batallas, desde la de Tutmosis III, en 1468 a.C., hasta la
de Lord Allenby, en 1917.
B. Se ha indicado que “Armagedón” significa Har-Magedón, o sea la “Montaña de
Megiddo”. El problema es que dicha montaña nunca ha existido. En el tiempo de
Juan Megiddo era un montículo de sólo 25 mts. de alto.
C. Otros piensan que se trata de un monte de reunión o sea el monte de testimonio
(Isaías 14.13). Se considera también que se congregaron fuera de Jerusalén todos los
reyes del mundo en un conflicto final (Joel 3.2; Zacarías 14).
D. Mounce no cree que se trate de un lugar. Armagedón es símbolo de la derrota final de
las fuerzas del mal por el poder de Dios.
24. Hay varias similitudes entre la 7ª trompeta y la última copa de la ira.
A. Después de la 7a trompeta, grandes voces del cielo proclamaron la consumación del
reino de Dios (11.15).
B. Los 24 ancianos anunciaron la llegada del tiempo del fin (11.18).
C. El Templo de Dios en el cielo fue abierto (11.19).
D. Hubo truenos, voces, relámpagos, un terremoto y granizo (11.19-21).
E. Asimismo después de la 7ª copa sigue una gran voz del Templo celestial, declarando
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 73

que el propósito de Dios se ha cumplido (16.17)

F. El juicio cae sobre toda la tierra (16.19,20), luego hay relámpagos, voces, truenos,
junto con el más grande de todos los terremotos, y un enorme granizo, “como del
peso de un talento” (16.21).
25. Juan podía ver por su visión la destrucción del Imperio Romano, pero el evento debe ser
tomado como modelo del colapso de toda la oposición del mundo al reino de Dios.
26. El clímax del juicio se alcanza con la caída de un granizo grande.
A. El peso (como de un talento, se ha calculado entre 60 hasta más de 100 libras).
B. En el Antiguo Testamento Dios castiga varias veces con granizo a los enemigos de
Israel (Josué 10.11; Ezequiel 38.18-22).
C. Ni aun las más terribles plagas logran doblegar la soberbia del hombre. “Y los
hombres blasfemaron contra Dios por la plaga del granizo” (16.2 1).

[Link] mujer escarlata 17.1-18

1. El vidente es invitado a ver el juicio de la Gran Ramera por uno de los ángeles de las
siete copas.
A. En 21.9 el mismo ángel aparece para mostrarle a Juan la Esposa, la novia del
Cordero. La conexión no es accidental.
B. Cuando la Gran Ramera con toda su extravagancia seductiva es expuesta y destruida,
entonces la Esposa será exhibida en todo su esplendor y belleza.
2. En el Antiguo Testamento el motivo de la ramera se utilizaba para derrotar la apostasía
así Israel, que antes fue fiel, se ha vuelto una prostituta (Isaías 1.21).
3. Como la Gran Ramera de Apocalipsis es una ciudad pagana (cf 17.18), los textos de
Nahum 3.4 o Isaías 23.16,17 proveen un contexto inmediato.
4. Sin embargo, Mounce no cree que el contexto de Apocalipsis 17 y 18 sea el motivo de la
extravagancia religiosa sino la corrupción de todo lo que es noble y justo en favor del
lujo y el poder.
5. La Gran Ramera sintetiza la expresión final e intensificada del poder mundial, (aunque
Roma es símbolo de todas las grandes ciudades que se han corrompido a través de la
historia).
6. Como la Gran Ramera es más tarde llamada Babilonia la Grande (17.5), se puede decir
que la descripción de la misma se identifica con lo que dice Jeremías 51.13, que
Babilonia mora sobre “muchas aguas”.
7. “Los reyes de la tierra” representan a las naciones apostatas que Roma ha inducido a
practicar la adoración pagana de ella misma y de la Bestia.
8. Los moradores de la tierra se presentan como embriagados o intoxicados bajo influencias
de las practicas seductivas de Roma, algo similar a lo que describe Jeremías 51.7.
9. El profeta es llevado al desierto para que observe el juicio de la Gran Ramera. En cuatro
ocasiones Juan es llevado en el espíritu a un éxtasis (1.10; 4.2;17.3;21.10)
para recibir todas sus revelaciones.
10. En cuanto a los “nombres de blasfemia”, Mounce nos recuerda que los emperadores
blasfemaban al utilizar títulos que sólo pertenecían a Dios, theios (divino), soter
(salvador), kyrios (señor).
11. La púrpura y la escarlata significan el lujo y el esplendor de la antigua Roma. Ambas
sustancias eran tintes de mucho precio. La púrpura era de las vestiduras reales (Jueces
8.26; Daniel 5,7), y la escarlata correspondía a la magnificencia (cf Nahum 2.3).
12. Las espectaculares vestiduras adornadas con exceso de la mujer escarlata deben ser
comparadas con las vestiduras de “lino fino, limpio y resplandeciente” de la Esposa del
Cordero (Apocalipsis 19.8).
13. Hay siete referencias que se hacen con respecto a marcas sobre la frente en Apocalipsis.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 74

La marca de la Bestia se presenta en 13. 16;14.9;20.4, mientras que en 7.3;9.4;14.1;22.4

se trata del sello o el nombre de Dios.
14. Roma servía como ejemplo de “madre de las rameras”. Juvenal cuenta que la emperatriz
Mesalina servia de incógnito en los burdeles de Roma, lo cual ilustra las profundidades
de la inmoralidad existente.
15. La Bestia “que era y no es, y será” es una imitación perversa del Cordero que murió, que
resucitó y que vendrá (l.4,8;4.8). Se trata de la misma Bestia que fue herida mortalmente
y que fue sanada (13.3).
16. La “venida” de la Bestia es un verbo que se relaciona estrechamente con el sustantivo
que generalmente describe la parusía o segunda venida de Cristo (1. Corintos 15.23;1
Tesalonicenses 2,19; 1 Juan 2.28).
17. Roma comenzó por ser una cordillera de siete montes a lo largo del Tiber, y desde el
tiempo de Servio Tulio (su sexto rey) fue una urbs septicollís.
18. La cuestión de los siete reyes ha sido siempre muy difícil de interpretar
A. La interpretación más sencilla sería que Juan se coloca entre la sucesión de
emperadores y uno más de ellos que había de gobernar antes del evento de la Bestia.
B. Los cinco que ya cayeron serían Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón; el “uno
es” sería Vespasiano, y Tito sería el otro que aún no ha venido.
C. Sin embargo esta interpretación es equívoca porque toma a Augusto como el primer
emperador, aunque en realidad su antecesor Julio César fue el que por primera vez
tomó el título de Imperator, como ha sido considerado por varios escritores (tanto
romanos como judíos).
D. El segundo problema es la omisión de los tres emperadores rivales que reinaron
brevemente entre Nerón (54-68 d.C.) y Vespasiano (67-79 d.C.).
E. Aunque Suetonio parece descartarlos considerando su reinado como rebellio trium
príncipum, Josefo, al tratar el sangriento período entre Nerón y Vespasiano, nombra
a Galba y Otón como emperadores y habla de las dificultades que hubo bajo Vitelio
antes de que la guerra civil terminara.
F. En 1os Oráculos Sibilinos (5.35) estos son los “tres reyes” después que Nerón, los
cuales se dieron muerte entre sí.
G. Si se comienza con Augusto, y se pasan por alto los tres “usurpadores”, llegamos a
Vespasiano como el rey que “es”, o sea el emperador que estaría reinando en tiempos
de Juan.
H. Sin embargo esto no es posible porque el libro de Apocalipsis fue escrito mucho
tiempo después (8 1-96 d.C.). El punto es que el sexto rey estaba gobernando
mientras Juan escribía.
I. Otros autores, como Alford, creen que la sucesión de reyes se refiere a los imperios
mundiales, Egipto, Nínive, Babilonia, Persia y Grecia, como los que han caído; Roma
sería el presente, mientras que el que había de venir sería el Imperio cristiano, que
comenzaría con Constantino.
J. Hendriksen hace una lista un poco diferente, y cree que el séptimo es un título
colectivo para todo los gobiernos anticristianos entre la caída de Roma y el imperio
del Anticristo al final.
K. Mounce cree que la interpretación más satisfactoria de los siete reyes es que el siete
es simbólico por principio, y que representa el poder el Imperio Romano como un
todo histórico.
L. En el Apocalipsis de las Semanas, Henoc divide la historia en diez períodos, siete de
los cuales ya han pasado (1 Henoc 93), y tres están en el futuro, que conducen al fin
del mundo (1 Henoc 91.12-1 7).
M. Mounce insiste en que los siete reyes representan todo el período del dominio
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 75

romano sin importar el número exacto de emperadores. Lo importante es que el in

está pronto.
N. Caird dice al respecto que lo que importa para Juan es enfatizar que el linaje
imperial cuenta con muy poco tiempo antes del surgimiento de un nuevo y
monstruoso Nerón, el octavo que es uno de los siete.
O. (Estas interpretaciones son pretéritas, y no toman en cuenta que no había una sola
línea de emperadores, pues prevalecían la juliana y la flaviana).
19. Juan llega al punto crucial de los diez reyes. La Bestia misma es un octavo rey. El
texto dice que “es de entre los siete” (17.11). Si los siete reyes fueron emperadores
específicos, entonces el octavo sería Domiciano.
20. Sin embargo tres veces el mismo capitulo se dice que la Bestia no es (17.8-dos veces-
li). Esto quiere decir que la Bestia estaba en el abismo (19.8).
21. Para Mounce esta Bestia es el Anticristo, no sólo un emperador romano más. No es un
gobernante humano por el cual el mal se expresa —es el mal mismo. Pertenece al mal
del conflicto cósmico entre Dios y Satanás, que se halla tras las escenas de la historia
humana.
22. La Bestia pertenece a otra esfera de la realidad, y su período de hegemonía es la Gran
Tribulación que precede al retorno del Mesías.
23. Los diez cuernos (17.12,13) son reyes que todavía no han recibido poder. Cuando
reciban poder, la Bestia se les unirá para pelear contra el Cordero. No se trata de los
diez emperadores de Roma, porque el texto declara que “aún no han recibido reino
24. No está clara la posición de estos diez reyes. Beckwith identifica estos reyes como figuras
netamente escatológicas que representan la totalidad de los poderes de todas las naciones
de la tierra que han de quedar bajo el dominio del Anticristo. (Mounce acepta como
correcta esta interpretación).
25. El número es simbólico e indica totalidad. No apunta hacia diez reyes específicos o
diez reinos europeos de un Imperio Romano resucitado.
26. El Cordero vencerá a sus enemigos porque él es el Rey de reyes y Señor de señores,
conocida frase que denota la soberanía de Dios desde Deuteronomio l0.17, donde se
dice que Jehová es “Dios de dioses y Señor de señores” (cf Salmos 136.2,3; Daniel
2.47).
27. El concepto de que los justos toman parte en la destrucción de los imperios es parte de
la temática apocalíptica. En 1 Henoc 98.12 los malvados reciben la advertencia que
serán entregados en las manos de los justos, que los degollarán sin misericordia.
28. La Bestia y los diez reyes se vuelven contra la Ramera, la aborrecen y la devoran. (Leer
Ezequiel 23.11-25). Se muestra cómo el mal se destruye así mismo.
29. Lijle comenta que hay una terrible y misteriosa ley de la historia política, de acuerdo a
la cual, todo poder revolucionario contiene en sí mismo la semilla de su destrucción.
30. La destrucción de la Ramera recuerda la escena sangrienta cuando Jezabel fue lanzada
por una ventana, pisoteada por caballos y luego devorada por perros (2 Reyes 9.30-37).
31. Al final la Gran Ramera es quemada con fuego. En Levítico 21.9 se enseñaba que si la
hija de un sacerdote se dedicaba a la prostitución se le quemaba con fuego. Igual suerte
le tocaba al hombre que tomaba una mujer junto con su madre (Levítico 20.9).
32. Al final de este capítulo el ángel explica que es Dios quien propicia la destrucción de la
mujer escarlata como respuesta a sus abominaciones y rebeliones contra el Señor. No
hay un dualismo final, todo está bajo control de Dios.

XIX. La caída de Babilonia (18.1-24).

1. El autor del Apocalipsis pinta el cuadro del colapso de un monstruoso sistema
anticristiano que se había propuesto destruir los planes de Dios en la historia.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 76

2. La proclamación del heraldo angélico es como el de Isaías 21.9 cuando la noticia de la

toma de Babilonia por Ciro llega a oídos de los hijos de Israel.
3. Lo que antes era la orgullosa Babilonia ha quedado totalmente desolada. Se ha vuelto
guarida de demonios y toda clase de criaturas inmundas. (Cf Isaías 13.20-21).
4. El versículo 3 índica el porqué de la caída de Roma. La fornicación en una conocida
figura del Antiguo Testamento para señalar la apostasía (Oseas 4.10; Jeremías 3.2).
5. El pueblo de Dios recibe el llamado a salir de en medio de la ciudad condenada. Los
profetas de la antigüedad habían hecho advertencias similares (Isaías 52.11; Jeremías
51.45).
6. El llamado a salir de Babilonia (18.4) puede ser literal (como ocurrió en los cristianos
que escaparon de Jerusalén a la ciudad de Pella); pero también es un llamado general
para la última generación de creyentes a que se aparten del mal.
7. Cuando llegue el momento apropiado la maldad acumulada de Babilonia llegará hasta el
cielo (Jeremías 5 1.9). Dios recordará sus iniquidades y hará que beba de la copa de la
ira.
8. Los mártires del capítulo 6 ya no tendrán que esperar más porque el día de la venganza
habrá llegado, bajo el justo juicio de Dios.
9. Pero la ciudad, dice Caird sufre de su pecado, que no es únicamente arrogancia sino una
fe incuestionable en sus recursos, que le parecen inagotables.
10. En tiempos antiguos el humo de una ciudad en llamas era la señal de su total
destrucción. De Roma se trata del juicio de Dios por el cual la ciudad sería consumida
por fuego.
11. Los versículos 9 al 19 presentan los tres lamentos que se levantan sobre la ciudad de
Babilonia. La sección sigue el modelo de la lamentación sobre Tiro presentada por
Ezequiel capítulo 27.
12. Quince de las 29 comodidades que aparecen en la lista de Apocalipsis 18.12,13 también
sen encuentran en Ezequiel 27.12-22. También aparecen tres grupos de lamentadores
aunque con algunas diferencias.
13. Los reyes de la tierra no son los reyes de 17.16 que atacan a Roma. Se trata de las
cabezas de las naciones que han entrado en un cuestionable comercio con el centro del
mundo. Los mercaderes de la tierra se lamentan porque han perdido su mayor fuente de
ganancias. Nadie compra ahora sus mercaderías.
14. Barclay habla de las extravagancias de Roma.
A. En uno de los banquetes de Nerón sólo las rosas egipcias tenían un costo cerca de
100,000 dólares (fecha de 1992).
B. Vitelio sufría de una obsesión por cerebros de pavorreales y lenguas de ruiseñores.
En su reinado que duró menos de un año se gastó 20 millones de dólares, más que
todo en comida.
15. En los versículos 12 y 13 se presenta una lista de las importaciones que llegaban al puerto
de Ostia de todo el mundo. Los 29 artículos caen dentro de seis grupos de cuatro a seis
cada uno: (A) metales preciosos y gemas, (B) telas para ropa lujosa, (C) piezas
ornamentales, (D) especies aromáticas, (E) comidas, y (F) animales y hombres.
16. Barclay sigue reportando y dice que en esta época había pasión por la plata y las
perlas.
A. Las mujeres se bañaban sólo en tinas de plata. Aun los generales del campo de
batalla insistían en comer en platos de plata.
B. Julio César regaló a Servilia una perla que costaba mas de 18,000 dólares.
17. Se cuenta que Séneca poseía 300 mesas de madera de cidro con patas de marfil.
18. Se menciona el comercio de esclavos, y se estima que en estos tiempos había 60
millones de esclavos en el Imperio Romano.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 77

19. Los versículos que siguen al 19 hablan del colapso de la ciudad de Babilonia desde
adentro. Las artes y el comercio de la gran urbe se han paralizado. Seis veces en los
versículos 21 al 23 se dice “no se hallará más”.
20. No se sabe si las calles de Roma estaban iluminadas por la noche, pero la ciudad estaba
acostumbrada a las luces que brillaban por la noche mientras los artesanos trabajaban
asiduamente. Pero ahora la gran metrópolis yace en tinieblas.
21. Por lo menos hay tres razones para concretar el juicio que cayó sobre la Gran
Babilonia:
A. Los mercaderes de la tierra se habían engrandecido tanto que aparecen como
príncipes de la tierra.
B. Roma había engañado a las naciones con su magia.
C. Roma era culpable por la sangre derramada de los mártires de la Iglesia.

XX. El canto de triunfo (19.1-10).

1. Los primeros cinco versículos del capitulo 19 constituyen un clímax apropiado después
de la larga sección de la caída de Babilonia en los dos capítulos anteriores.
2. La serie de tres lamentaciones es seguida por la alabanza y adoración de otro grupo de
tres en el cielo: (A) Los veinticuatro ancianos, (B) los cuatro seres vivientes, y (C) una
voz que sale del trono.
3. La expresión Aleluya es derivada de palabras hebreas (halal yjah). Esta expresión de
alabanza es también la introducción a varios salmos (106, 111-13,117,135,146-50).
4. Por la total destrucción de Babilonia, Dios ha vengado la sangre de sus siervos. Desde el
principio de la historia de Israel, Dios se presenta como el vengador contra los
adversarios (Deuteronomio 32.43).

XXI. La Cena de las Bodas del Cordero (19.7-10).

1. Dentro del contexto de un poderoso imperio (Roma), para Juan, llamar a Dios
“Todopoderoso” era un acto de confianza total en Aquel que había tomado el Reino.
2. Esto era porque Domiciano había asumido para sí el título de “Nuestro señor y dios”,
según Suetonio. Literalmente la frase quiere decir uno que tiene el control de todas las
cosas.
3. En el Antiguo Testamento Dios había dicho a Israel: “Te desposaré conmigo para
siempre” (Oseas 2.19). La nación de Israel había sido consolada en el exilio por recibir el
recordatorio que el Señor de los Ejércitos era su esposo y que la haría retornar de su
cautiverio (Isaías 54.5-7).
4. En tiempos bíblicos la celebración de una boda se iniciaba con una procesión hacia la casa
de la esposa, para luego retornar a la casa del esposo para participar de un banquete.
5. De acuerdo al Apocalipsis de Elías, los justos han de celebrar un banquete con el Mesías
durante un lapso de 40 años, entre la era presente y lo que ha de venir.
6. En Lucas 13.29 Jesús habla de todos los que llegarán de diferentes puntos de la tierra para
sentarse en la mesa del reino de Dios. También dijo que bebería del vino nuevo (o de
nuevo) con sus discípulos en el remo del Padre (Mateo 26.29).

XXII. La aparición del Mesías Guerrero (19.11-16)

1. Las imágenes presentadas ahora reflejan más la tradición judía de un Mesías guerrero que
las enseñanzas en el Nuevo Testamento acerca de la segunda venida de Cristo.
2. Beckwith hace notar que al principio, en tiempos de los profetas, era Jehová mismo
quien había de venir a establecer su reino sobre las naciones; luego esta nación pasó a
ser el papel del Mesías para los últimos días. En 2 Baruc es el Mesías el que reúne a las
naciones, perdonando a unas y destruyendo a las demás.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 78

3. El Salmo 93.13 había proclamado la venida del Señor para juzgar el mundo con justicia y
los pueblos con su verdad.
4. Por lo menos Pablo en 2 Tesalonicenses 1.7-8 habla del Mesías que vendrá en llama de
fuego para traer juicio de venganza sobre los impíos.
5. Las muchas diademas del jinete (19.12) indican soberanía ilimitada. Las diademas son
un contraste con las 7 diademas del dragón (12.3) y las 10 diademas de la Bestia de la
tierra (13.1).
6. El “Verbo de Dios” recuerda que en el pensamiento hebreo una palabra no era un
sonido sin vida sino un agente activo de aquel que habla (Génesis 1.3,7,9, etc.).
7. Aunque normalmente se espera que el ejército celestial esté compuesto de ángeles (cf
Mateo 26.53; Zacarías 14.5), aquí se sugiere que los mártires (los fieles) son incluidos
(Apocalipsis 17.14).
8. Sin embargo no ocurre una batalla literal. Es más bien la espada de la boca del Mesías
la que derrota al enemigo.
1. En el Antiguo Testamento ya se había dicho que el Mesías destruiría a las naciones
con la espada de su boca. Isaías 11.4 habla de “la vara de su boca”.
2. En la visión inicial del Hijo del Hombre (1. 16;2. 12), el Señor se presenta con una
espada de dos filos, con la cual pelearía contra los nicolaitas (2.16).
3. En 2 Tesalonicenses 2.8 se dice que el Señor matará a aquel inicuo con el espíritu de
su boca.
9. Otra figura que se presenta es “regir las naciones con vara de hierro”, pero esta frase
significa más bien “destruir” que gobernar a las naciones. La vara es un instrumento de
venganza.
10. La expresión “Rey de reyes y Señor de señores” enfatiza la soberanía universal del
Cristo manifestada en su triunfo escatológico sobre todos los enemigos de Dios. El
título ya se presenta en Deuteronomio 10.17.

XXIII. La Gran Cena (la otra) de Dios (19.17-21).

1. Esta escena final de juicio toma motivos de Ezequiel 39.17-20, del oráculo contra Gog,
en el cual se invita a las aves del cielo y las bestias del campo para el festín del
sacrificio de los poderosos y los príncipes de la tierra.
2. En los tiempos antiguos el hecho de dejar los cuerpos de los muertos sobre la tierra sin
sepultura a placer de los depredadores era un acto ignominioso.
3. El clímax es el Armagedón, que para el vidente no se trata de una conquista gradual del
mal, sino el evento final que destruirá el Anticristo y sus fuerzas.
4. Es notable el hecho de que en esta sección nunca se describe una “guerra” como tal, y
esto se debe a que el Apocalipsis es un libro dominado por la metáfora y el símbolo.
Mientras que los eventos mostrados han de tomarse con seriedad, no deben tomarse
literalmente.
5. Aunque la palabra Gehenna no es utilizada en Apocalipsis, a ésta se refiere Juan como
el lago de fuego, donde son lanzados la Bestia y el Falso Profeta.
6. Gehenna (abreviación de “Valle del hijo de Hinnom”), era el nombre dado a n valle
localizado al sur de Jerusalén, donde antiguamente estaba un lugar cúltico de sacrificios
humanos (2 Reyes 16.3;23. 10; Jeremías 7.31).
7. Siendo Hinnom un lugar de terrible maldad (Jeremías 7.32; 19.6) queda igualado al
infierno como juicio final en la literatura apocalíptica. En el Nuevo Testamento
Gehenna era el lugar de fuego para los malos (Mateo 5.22; Marcos 9.43).
8. En la escena del juicio final la espada es la proclamación de la divina retribución que
destruye a todos los que prefirieron alinearse con los enemigos de Dios. Esta es la Gran
Cena preparada por Dios para las aves de rapiña.
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 79

XXIV. El Milenio (20.1-10)

1. Mounce deja claro desde un principio que su comentario interpreta al milenio como un
reino terrenal que sigue a la segunda venida de Cristo, aunque advierte que el texto
mismo no excluye otras posibles interpretaciones.
2. El ángel que desciende del cielo es probablemente el mismo del capítulo 9, que libera a
las langostas demoníacas del abismo.
3. Hendricksen sostiene que en el período entre las dos venidas de Cristo la influencia del
diablo será limitada, y no podrá detener la extensión de la Iglesia que ocurrirá por medio
de un activo programa misionero.
4. Varios textos señalan la atadura, ser lanzado fuera, o la caída de Satanás asociados en
alguna manera con la primera venida de Cristo (Mateo 12.29; Lucas 19.17-18; Juan
12.31; Colosenses 2.15).
5. Walvoord, por otro lado, cree que no es sólo una retribución del diablo sino que estará
completamente inactivo durante 1000 años después del segundo advenimiento. Para ello
cita varios textos: Lucas 22.3; Hechos 5.3; 2 Corintios 4.3-4; 11.14; Efesios 2.2; 1
Tesalonicenses 2.18; 2 Timoteo 2.26, y específicamente 2 Pedro 5.8.
6. Ostella hace una importante observación, que la cesación del engaño en Apocalipsis 20.3
es un punto exegético crítico y decisivo, y en última estancia demanda que se concluya
con que el milenio envuelve una extensión de la historia de la redención subsecuente a la
parusía.
7. El juicio parece estar conectado en alguna manera con la vindicación de los mártires y el
derecho que tienen de asumir el imperio sobre los poderes de la maldad derrotados.
8. En Daniel 7.13-14 uno como el Hijo del Hombre recibe dominio sempiterno del Anciano
de Días. Se trata del juicio dado a los santos mientras reciben el Reino (Daniel 7.22).
9. Hay unos intérpretes que creen que los ocupantes de los tronos incluyen a los apóstoles
(Mateo 19.28), los santos que juzgarán al mundo y a los ángeles (l Corintios 6.2-3), y
todos los que se mantengan fieles en la prueba final (Apocalipsis 3.21).
10. La lectura de 20.4 sugiere que hay dos grupos de creyentes fieles, mártires y los que no
adoraron a la Bestia, Mounce no cree que haya diferencia entre ambos grupos. (cf 13.15).
11. La expresión “y vinieron” aparece en 2.8 y en 13.14, con referencia a la resurrección de
Cristo, y de la Bestia.
12. A pesar de los intentos de Mounce y otros (como Alford) de negar la aparición de dos
tipos de resurrecciones juntas, el texto de Juan 5.25,28 es testigo de esta posibilidad.
13. En el principio los judíos esperaban ver un reino mesiánico que estaría para siempre en
la tierra (Isaías 11. 10-16;65.20-25; Daniel 7.14,27).
14. Bajo la influencia del dualismo, a partir del siglo II a.C. en adelante, se desarrolló un
creciente pesimismo acerca de esta tierra como el lugar adecuado para un reino así de
glorioso.
15. Charles dice que el milenio es una forma tardía y atenuada de la expectación judía
acerca de un reino mesiánico eterno sobre esta tierra. El término milenio viene del latin
mille, 1,000 y annus, año.
16. La especulación judía sobre la duración de este reino temporal oscila entre 40 y 7,000
años. En el “Apocalipsis de las Semanas” de Henoc, la historia humana ocurre en siete
semanas, y que dura hasta la séptima (1 Henoc 93; 91.12-17).
17. Hay quienes sostienen, a partir de la semana de la creación y de igualar un día por un año
como se dice en Salmos 90.4 (cf 2 Pedro 3.8), que después de 6,000 años de la historia
del mundo vendrá un sábado cósmico de 1,000 años, correspondiente al séptimo día de la
creación en el cual Dios reposó.
18. Varios de los primeros padres eran milemalistas. Cerca de la mitad del siglo II Justino
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 80

Martir dijo que un cristiano propiamente instruido tendría asegurada su resurrección, la

cual habría de ser seguida de 1,000 años en Jerusalén (Diálogos 80).
19. Ireneo, a finales del mismo siglo creía en un milenio terrenal durante el cual los santos
los mártires serían premiados (Adv. Haer. v.32)
20. Hubo extravagancias. Papías habla de las palabras de Cristo que pintan la fertilidad de la
tierra, en que cada uva produciría 25 medidas de vino y cada grano de trigo 10,000 libras
de harina.
21. Eusebio habla del hereje Cerinto, que enseñaba acerca de un reino terrenal lleno de
placeres sensuales (“la gratificación del apetito y la lujuria, ie., en la comida, la bebida, y
en el matrimonio”) después de la resurrección (Hist. Ecle. iii).
22. Estas tendencias obligaron a los eruditos posteriores a condenar el quilianismo
materialista que se había arraigado en la Iglesia. Orígenes reprendía a aquellos que
anhelaban el placer para el cuerpo y el lujo en el milenio (De Prínc. u. 11.2-3).
23. Sin embargo no fue sino Agustín, quien cerca del comienzo del siglo V hizo el primer
esfuerzo serio de interpretar el capítulo 20 de Apocalipsis en términos no milenarios.
A. Sostenía que el período de 1,000 años había de tomarse como un intervalo entre el
primer advento y el capitulo final.
B. La atadura de Satanás en ese periodo se cumplió por Cristo durante su ministerio
terrenal.
C. La primera resurrección era el nacimiento espiritual de los creyentes (De Civ. Dei XX
7 sig.).
24. Para Juan el milenio no es la era mesiánica predicha por los profetas del Antiguo
Testamento, sino un premio especial para aquellos que pagaron con sus vidas el precio de
una fiel oposición a las demandas idolátricas del Anticristo (Mounce).
25. En Ezequiel y Apocalipsis el último ataque satánico ocurre después del reino mesiánico.
En Ezequiel 36-17 Israel es restaurado a su tierra, luego vienen los períodos de batalla en
los capítulos 38 y 39, Después de esto el estado eterno bajo la figura del Templo
reconstruido en Jerusalén (capítulos 40-48).
26. Existe una leyenda babilónica en que Tiamat (el monstruo del caos) es liberado al final
de los tiempos y nuevamente es vencido por Marduk, el dios de la luz. Mounce dice que
es interesante, pero no ayuda mucho a la interpretación del Apocalipsis.
27. Las naciones que son convocadas a la última gran batalla se identifican como Og y
Magog. En Génesis 10.2, Og se nombra como uno de los hijos de Jafet. En Ezequiel 3
8.2, Gog es el príncipe de Mesec y Tubal, que conduce una invasión contra Israel.
28. Magog, de acuerdo a Ezequiel 38.6 es un lugar localizado en los confines del Norte. Pero
en Apocalipsis, Gog y Magog son figuras simbólicas que representan las naciones del
mundo que se reúnen para el ataque fmal contra Dios y su pueblo. No se trata de algo
geográfico.
29. Mesec y Tubal no son las formas originales de Moscú y Tobolsk. Son nombres hebreos
correspondientes a los grupos localizados en la Anatolia del Este, conocidos en los
escritos históricos clásicos como los Moschi y los Tíbarem.

XXV. El juicio final 20.11-15

1. Una escena del juicio final se encuentra en Daniel 7, donde el Anciano de Días se
sienta en un trono de llamas ardientes para juzgar a los reinos de este mundo.
2. En Apocalipsis el trono es inmenso y blanco o brillante. Su tamaño indica la grandeza de
su autoridad, y su apariencia refleja la presencia de Dios.
3. No hay duda de que quién se sienta en el trono. El Nuevo Testamento enseña que el
juicio ha sido entregado al Hijo (Juan 5.22). Sin embargo en varios pasajes del
Apocalipsis es el Padre quien se sienta en el trono (4.2,9;5.1,7,13; 6.16;7.10,15; 19.4;
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 81

21.5).
4. Sin embargo para el Nuevo Testamento es muy fácil tener a ambos, el Hijo en el trono del
juicio (2 Corintios 5.10) y el Padre también en la misma función (Romanos 14.10), lo cual
—dice Mounce— implica unión. Juan 10.20 dice: “Yo y el Padre uno somos”.
5. Isaías 51.6 señala un tiempo en que los cielos se deshacerán como ropa vieja. Jesús hizo
una comparación entre la permanencia de sus palabras y la transitoriedad de los cielos y
la tierra (Mateo 24.35). Pedro señala que los cielos y la tierra arderán con fuego (2
Pedro 3.10-12).
6. La referencia al libro de la vida como parte del testimonio final sugiere un juicio general
de toda la humanidad (incluyendo a los mártires que ya han entrado a su gloria).
7. La doctrina de premiar de acuerdo a las obras es común al Antiguo Testamento y al
Nuevo Testamento. El Salmo 62.12 señala el principio de que Dios pide cuentas del
hombre según sus obras. Lo mismo se enseña en textos como Jeremías 17.10; Romanos
2.6; 1 Pedro 1.17).
8. Los que estén en la lista después de su revisión final serán los futuros ciudadanos de la
Nueva Jerusalén que descenderá del cielo (21.2). De nuevo se sugiere que el juicio
procede de la evidencia proporcionada tanto por el libro de la vida como de los otros
libros.
9. En 6.8 la muerte y el Hades aparecen como el jinete de un caballo pálido. En 1.18 se
relacionan con el bajo mundo cuyas llaves están en posesión del Cristo glorificado.
10. En Hechos 2.27,31 el Hades se presenta como el lugar de todas las almas durante un
período intermedio, pero en otros textos, como Lucas 16.23, es la habitación de los
impíos.
11. En Apocalipsis 20.14 la muerte y el Hades son una personificación de todo lo que
queda de los efectos de la maldad en el mundo.
12. En 1 Corintios 15.54,55 se indica que la muerte es el último enemigo que será
destruido. En un magnifico salmo de agradecimiento, Isaías 25.8, se dice que Dios
“destruirá a la muerte para siempre”.
13. Alford comenta que así como hay una segunda y superior vida, así hay una segunda y
terrible muerte. Y como después de la vida ya no habrá muerte, después de la muerte ya
no habrá vida.

XXVI. La nueva creación 21.1-8

1. En los últimos capítulos de Isaías Dios promete crear nuevos cielos y nueva tierra (Isaías
65.17), que permanecerán para siempre (Isaías 66.12).
2. Esta promesa comienza a cumplirse en la visión de Juan de la Nueva Jerusalén que
desciende del cielo y que se asienta sobra la nueva tierra.
3. En 2 Pedro 3.10-13 se dice que después de la gran conmoción en que los cielos se
disolverán y la tierra ha de ser quemada con fuego, habrá nuevos cielos y nueva tierra, en
la cual morará la justicia.
4. Los comentaristas no están seguros de que si se trata de la renovación de lo que ya esáa
creado o si es una completa y nueva creación. Basley-Murray señala que la
preocupación del texto apocalíptico no es la geogirafia fisica sino el contexto para la vida
que Dios tiene preparada para los suyos, según sus propósitos gloriosos.
5. Swete comenta que cuando el mar desaparece, el escritor está tomando en cuenta
elementos que son distintos de la nueva creación. Según Plutarco los egipcios, al parecer
consideraban el mar, no como parte de la naturaleza, sino corno algo extraño y hostil.
6. Isaías compara los impíos con el mar “en tempestad, que no puede estarse quieto” (Isaías
57.20). Del mar sale la Bestia que blasfema contra Dios y hace guerra contra los santos
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 82

(Apocalipsis 13.1).
7. El Nuevo Testamento habla de la Jerusalén de arriba (Gálatas 4.26) cuyo constructor y
arquitecto es Dios (Hebreo 11.10). Los fieles de Filadelfia tendrían inscrito el nombre de
la “nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo” (Apocalipsis 3.12).
8. Esta claramente declarado en el Código de Santidad de Levítico 26: “Y pondré mi
morada en medio de vosotros... y andaré entre vosotros, y yo seré vuestro Dios, y
vosotros seréis mi pueblo” (26.11,12). La palabra griega para tabernáculo (skene) esta
estrechamente relacionada con la expresión hebrea Shekinah, que denota la presencia y
la gloria de Dios.
9. Juan 1.14 señala que el Verbo se hizo carne e hizo tabernáculos (ekenosen) entre los
hombres para que se viera su gloria como el Unigénito del Padre.
10. Es interesante observar que las versiones recientes en vez del singular “serán su pueblo”
ponen “ellos serán sus pueblos”. Se sugiere que Juan modificó el concepto tradicional
(Jeremías 7.23; 30.22; Oseas 2.23) para hacer referencia a muchas naciones redimidas.
11. Luego Juan describe los beneficios de los santos cuando entren a su eterna morada. Se
abolirán para siempre los efectos debilitantes del pecado. El dolor, la muerte, el llanto y
toda lamentación cesará para siempre.
12. La muerte entró en el mundo a consecuencia del pecado del hombre (Génesis 3.3,19;
Romanos 5.12), y el hombre no sólo quedó sujeto a la muerte (Hebreos 9.27) sino
también quedó esclavizado del temor de la muerte (Hebreos 2.15).
13. Isaías habla de que Dios “destruirá la muerte para siempre, y enjugará Jehová el Señor
toda lágrima de todos los rostros” (25.8), mientras que Pablo anuncia triunfantemente:
“Sorbida es la muerte en victoria” (1 Corintios 15.54).
14. Isaías también hace eco de la declaración apocalíptica sobre la renovación del universo:
“Porque he aquí que yo crearé nuevos cielos y nueva tierra, y de lo primero no habrá
memoria, ni más vendrá al pensamiento” (65.17).
15. Para Dios la llegada de la Nueva Jerusalén es un hecho. No hay duda acerca de la eterna
felicidad que pertenece a los que se han sostenido fieles en la lucha, porque el futuro ya
está determinado por Dios.
16. Más los abominables, los adoradores del emperador, sucesores de los idólatras (Oseas
9.10), se contaminarán con las impurezas del culto imperial.

XXVII. La Jerusalén Celestial 21.9-22.5

1. El histórico encuentro de Moisés con Dios en el Monte Sinaí marcó el origen de la
nación hebrea (Éxodo 19 y sig.). La esplendorosa visión que Ezequiel vio del Templo y
la tierra restaurados ocurrió “sobre un monte muy alto” (Ezequiel 40.1,2).
2. El hecho que la nueva ciudad desciende del cielo significa que esta eterna bendición no
es hechura del hombre sino de Dios.
3. La santa ciudad es una esplendorosa residencia, manifestando la presencia y la gloria
de Dios. Es el cumplimiento eterno de la promesa de Dios a los cautivos de Israel, que
en la Restauración, la gloria del Señor estaría con ellos como luz eterna (Isaías
60.1,2,19).
4. La ciudad amurallada con paredes muy altas es parte de la descripción de la ciudad
ideal concebida por los antiguos, que dependían de murallas para su seguridad.
5. La referencia a las 12 tribus enfatiza la continuidad del pueblo de Dios desde el
Antiguo Testamento al Nuevo Testamento Juan describe los lados de la ciudad en el
orden del Este, Norte, Sur y Oeste, mientras que Ezequiel pone el Norte antes que el
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 83

Este.
6. Los 12 apóstoles como fundamento recuerda Efesios 2.20, donde Pablo enseña que la
Casa de Dios está cimentada sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas.
7. La santa ciudad no es ahora medida por Juan (11.1) sino por un ángel, que utiliza una
vara de oro, como de tres metros. Esta medición puede tener relación con Ezequiel
40.41.
8. La medición en el capítulo 11 de Apocalipsis significa seguridad, pero aquí en el
capítulo 21 tiene el propósito de mostrar la inmensidad y la perfecta simetría de la
morada eterna de los justos.
9. La forma peculiar de la ciudad a primera vista recuerda el lugar Santísimo del templo
judío (un cubo que media 20 cúbitos por lado -1 Reyes 6.20), la sede de la —divina
presencia.
10. El ángel midió la ciudad y tenía 12,000 estadios, que sería un equivalente aproximado
a 2,240 kilómetros, como calcula William Hoste para cada lado de la ciudad.
11. Farrer sugiere que como el cubo tiene 12 caras cuando la ciudad es medida con 12,000
estadios por lado, al multiplicarse estos números dan 144,000 que es el número sagrado
del pueblo de Dios.
12. Otros interpretan el 12,000 como el símbolo de la inmensidad y perfección. Doce veces
el cubo de diez representa la totalidad del pueblo de Dios. Ciertas fuentes rabínicas
señalaban que la Jerusalén restaurada llegaría hasta las puertas de Damasco y cubriría
gran territorio como la totalidad de Israel.
13. Cuando el ángel mide el muro, no se sabe si mide la altura o la anchura de las paredes.
Sin embargo lo importante es que encontró 144 codos, lo cual nuevamente es un
múltiplo de 12, y tiene que ver con la gente santa en su eterna morada.
14. En Apocalipsis 4.3 el que estaba en el trono resplandece como jaspe. Y ahora en 21.11
este resplandor es emitido por los muros de la ciudad.
15. Josefo cuenta que el templo de Herodes estaba cubierto en su parte frontal por oro que
resplandecía tanto por el sol del amanecer, que la gente tenía que voltear la cara porque
no lo podía ver de frente.
16. No esta claro si los fundamentos han de entenderse como segmentos entre las 12
puertas (21.12) o como capas colocadas unas sobre otras extendiéndose a los cuatro
lados de la ciudad. Las 12 piedras generalmente se relacionan con las 12 gemas que el
sumo sacerdote portaba sobre su pecho.
17. Las varias piedras preciosas mencionadas en la Biblia son difíciles de identificar con
exactitud debido a las diferentes clases y colores que se presentan y la carencia de una
terminología estándar.
18. El jaspe era un cristal de roca transparente de color verde. El zafiro era una piedra de
azul profundo con fragmentos de pirita ferrosa (el lápiz lazuli de hoy). La ágata se
toma como un silicato de cobre encontrado cerca de Calcedonia, en Asia Menor. La
esmeralda era otra piedra verde.
19. El ónice era una piedra combinada de rojo y blanco. Se utilizaba para elaborar cameos.
La cornalina era una piedra color rojo sangre que se utilizaba para grabados. El
crisólito pudo haber sido un topacio amarillo o un jaspe dorado.
20. El berilo era una piedra verde, el topacio era de oro verdoso o amarillo. El jacinto era
una piedra azul púrpura similar al zafiro de hoy, mientras que la amatista era un cuarzo
púrpura, llamado así porque se consideraba como un antídoto contra la borrachera.
21. Es impresionante considerar a una perla tan grande que sirva como puerta de entrada a
la ciudad. Más impresionante aun es toda una ciudad construida de oro puro,
transparente como el cristal.
22. La ciudad no contaba con un templo, y en este punto Juan difiere de Ezequiel. Ezequiel
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 84

dedica 7 capítulos para describir el templo restaurado y sus ordenanzas (Ezequiel

40.46). Para Juan el templo es reemplazado por el “Señor Dios Todopoderoso” y el
Cordero.
23. La ciudad celestial no tiene necesidad de sol ni de luna porque es iluminada por la
gloria de Dios. Isaías había descrito la restauración gloriosa de Jerusalén en términos
similares (Isaías 60.19,20).
24. Se dice que las naciones han de andar iluminadas por la gloria de Dios. Isaías 60 sirve
nuevamente de modelo. Se ve la gloria de Dios sobre Jerusalén, y los reyes y las
naciones son atraídas por su luz (Isaías 60.1-3). Los tesoros de los pueblos retornan a
Sión junto con los hijos e hijas de la dispersión (Isaías 60.4,5).
25. Beckwith hace notar que varios críticos (como Wischer, Pfleiderer, J. Weiss, y otros)
consideran el pasaje de 21.9-22.5 como un documento judío ligeramente modificado
que retiene la mención de los paganos, los cuales permanecen en la tierra como
súbditos del pueblo de Dios en el reino mesiánico.
26. Beckwith rechaza esta posición, señalando que un copista, (Juan) que necesita menos
ocho adiciones para dar un tono cristiano al texto es muy probable que hubiera
eliminado la referencia a los paganos.
27. Otra interpretación considera a las naciones como los pueblos redimidos. Lenski los
llama los santos glorificados mencionados en 5.9 y 7.9, mientras que Kiddle dice que
son los redimidos que pertenecen espiritualmente pero no racionalmente a las 12 tribus.
28. Glasson señala que los profetas estaban pensando principalmente del futuro bajo las
condiciones históricas del presente. Juan presenta sus visiones sublimes elevándolas al
plano de lo eterno, pero a veces conserva ciertas palabras que no son apropiadas para el
mundo futuro.
29. La razón por la cual la luz se extiende indefinidamente es porque las tinieblas ya no
existen en la Nueva Jerusalén. No hay necesidad de cerrar las puertas porque ya no hay
maldad que pueda entrar a la santa ciudad.
30. El antecedente del río cristalino que fluye del trono celestial parece ser Ezequiel 47.1-
12, donde el río sagrado sale de la entrada al Templo hacia el Este, pasa el altar, y
finalmente desemboca en el Mar Muerto, donde sana las aguas permitiendo que los
peces vivan en él.
31. El significado principal es que en el estado eterno los fieles beberán de la fuente de
vida que procede directamente de la misma presencia de Dios.
32. La localización del río, la calle, y los árboles, es todo menos algo claro. Parece que el
río corre por en medio de la calle con árboles a cada lado del mismo.
33. En Ezequiel 47.12 se presenta un cuadro de aguas sanadoras que fluyen del Templo
para formar un río cuyas orillas tienen árboles que cada mes producen nuevos frutos y
cuyas hojas son para sanidad.
34. La gloría de la vida venidera es obviamente presentada por medio de imágenes de la era
presente. Las hojas que curan señalan la ausencia total de carestía física y espiritual.
35. Moisés, el gran legislador de Israel, no pudo ver a Dios, porque el Señor había
declarado: “No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre y vivirá” (Exodo
33.20). En el mundo antiguo los criminales eran retirados de la presencia del rey, y ya
no les era permitido ver su rostro (Ester 7.8).
36. Jesús enseñó que sólo los de limpio corazón verían a Dios (Mateo 5.8), y Juan habla de
la gran transformación que ocurrirá durante la segunda venida de Cristo, cuando los
redimidos le verán tal como él es, y serán como él es (1 Juan 3.2).
37. El proceso de transformación que ahora se está dando en la vida del creyente (2
Corintios 3.18) se completará cuando la Iglesia entre a su estado final glorificado.
38. La desaparición de la noche, cuando no habrá necesidad del sol y la luna, se asemeja a
Por Arnoldo Mejía Avila, ExDecano de Instituto Baxter, Tegucigalpa, Honduras 85

la descripción dada por Isaías 60.19-20 referente al futuro de Sión cuando la luz del sol
y la luna será reemplazada por la gloria sempiterna de Dios.
39. Charles señala que la frase “el Señor los iluminara” es un hebraísmo equivalente a
decir: “El Señor hará resplandecer su roto sobre ellos”.

XXVIII. Epilogo 22.6-21

1. Las similitudes entre el Prólogo y el Epílogo son notables. El libro es verdadera
profecía (l.3;22.6,9,l0,18,19) por un profeta comisionado (1.1,9,l0;22.9-1O) para ser
leído a las iglesias (l.3,11;22.18) para animar a los fieles (l.3;22.7,l2,14).
2. Hay una expectación de que el fin de todas las cosas está próximo. El fin parecía
próximo también para Pablo (1 Corintios 7.29-3 1). En una de las primeras epístolas,
el apóstol se incluye entre los que estarán esperando la Segunda Venida (1
Tesalonicenses 4.15).
3. Una de las soluciones que se puede dar a este dilema es que Dios está más interesado
en el cumplimiento de su propósito redentor que en satisfacer nuestras expectativas
en cuanto a un tiempo especifico.
4. Bruce sugiere que el fin está siempre cerca en el sentido que cada generación
cristiana sucesiva puede ser la última.
5. Ladd presenta una explicación muy importante: El Apocalipsis envuelve una
perspectiva doble. Primero trata de la lucha entre Cristo y el Anticristo, que llega a su
clímax al final de la era; pero esta lucha también existió entre la Iglesia y el Estado en
el siglo II, y ha vuelto a resurgir en la historia cada vez que el Estado hace demandas
totalitarias.
6. Para el vidente el fin estaba tan cerca que no había tiempo para que los hombres
cambiaran de conducta, que los injustos entonces continuarán siendo injustos, y que
los inmundos continuarán siendo inmundos.
7. El tiempo de cambiar es imposible porque el carácter ha sido determinado por toda
una vida de conducta habitual. El estilo de vida que una persona haya llevado es lo
que realmente determina al final lo que realmente ella cree.
8. El término “perro” es utiliza do en las Escrituras para varias clases de impurezas y
personas corrompidas. En Deuteronomio 23.17,18 el término aplica a un hombre que
practicaba la prostitución, y cuyo voto era presentado en el Templo.
9. En la cultura judía del siglo I en Palestina, el término “perro” se utilizaba en
referencia a los paganos (Mateo 15.22), y en Filipenses 3.2 Pablo invierte los papeles
y lo aplica a los judaizantes.
10. Jesús se identifica como “la raíz y el linaje de David”. En Apocalipsis 5.5 es “el león
de la tribu de Judá y la raíz de David”. También se llama “la estrella de la mañana”.
Balaam había dicho que “saldrá la estrella de Jacob” (Números 24.17).
11. La estrella era un símbolo familiar para los judíos, que aludía al esperado reinado
davídico. La estrella de la mañana era una promesa de que la larga noche de la
tribulación llegaría a su fin a medida que nacía el nuevo día escatológico.
12. “Ven, Señor Jesús” es un equivalente al término arameo transliterado en 1 Corintios
16.22 maranatha.
13. Al final de todo se establece que no está en las manos de los hombres la respuesta a la
problemática humana. No hay esperanza de un mundo mejor excepto la nueva
creación vendrá del poder soberano que puede hacer todas las cosas nuevas.
14. Las historia de la redención permanece incompleta hasta la segunda venida de Cristo
Jesús. Es ese gran acto final de transformación trascendental que la Iglesia espera —
nada más.