UNLAR
UNIVERSIDAD NACIONAL DE LA RIOJA
TRABAJO PRACTICO
DE
“El I Ching - El Libro De Las Mutaciones”
DOCENTE: GUSTAVO ALMARAZ
MATERIA: FILOSOFIA MORALES
ESTUDIANTE: DIAZ MORENO RAMON LEONARDO
AÑO: 2017
CARRERA: LIC. EN TEOLOGIA Y RELIGIONES COMPARADAS
Historia del I Ching
El i Ching es probablemente el texto más antiguo que la humanidad haya conservado.
El I Ching “Yijing” o Libro de los Cambios, nació como método de adivinación utilizado por la
nobleza de las dinastías chinas más antiguas, pero también como una herramienta para los
rituales de sacrificio y más tarde serviría como manual de adivinación del porvenir, oracular
y de meditación por la tradición taoísta y libro sobre el orden social, filosófico y sapiencial
por la tradición confuciana.
Cuatro son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro:
El texto del mítico Fu-Hi, cuya ubicación en el tiempo se remonta a por lo menos (2400
adC)
Los textos del rey Wen
El texto del hijo del rey wen, el duque de Zhou (1100 adC)
Y por último, los textos de Confucio y sus discípulos, (500 a 400 años adC).
El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la
escuela de Confucio.
También se le adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang que
fueron descartados por los estudiosos en épocas recientes.
Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y
principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para
conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los
comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china
como para pasarlos por alto.
Fuente: [Link]
El Yijing (I Ching) o Libro de los cambios fue en su origen un manual de adivinación
que gradualmente, con el tiempo se convirtió en el depositario de toda una filosofía
práctica para afrontar las vicisitudes de la vida.
Fuente: comentario de Wang Bi en el libro yijing
La hipótesis que atribuye el origen del libro al Rey Fuxy (2400 adC)
La prehistoria del i ching se remonta hasta el mítico rey Fuxy (4000 a.C) que fue el primero
de los tres augusto y 5 emperadores de la antigua china, al cual se les atribuye la fundación
de la cultura arcaica china y la invención de las instituciones sociales, culturales y
económicas.
A pesar del carácter legendario de las historias que se cuentan sobre este personaje y los
demás 4 emperadores, es posible que en el origen de estas leyendas se encuentren
personajes reales, jefes tribales del III milenio a. C. que habrían logrado victorias militares
previas a la unificación de la posiblemente legendaria dinastía Xia.
Según la antigua tradición china, Fuxy (según el mito mitad hombre y mitad serpiente) fue el
descubridor de los Ocho Trigramas, o Bāgùa (八卦), que le fueron revelados de manera
sobrenatural al verlos escritos sobre el lomo de un animal mitológico, descrito como un
dragón-caballo (en otras versiones el caparazón de una tortuga), que salió del Río Amarillo.
Estos símbolos los entregaría Fu Xi a los hombres para su mejor comprensión de la
naturaleza.
Los ocho trigramas representan el fundamento del sistema del I Ching y de los cuales
derivan los 64 hexagramas.
Fuente:
Báihǔ tōngyì (白虎通義), escrito por Ban Gu (32 - 92) a comienzos de la Dinastía Han
Posterior
Wilhelm, Richard; Baines, Cary F. (1967). I Ching.
[Link]
La hipótesis que atribuye el origen del libro al rey wen (1100 adC)
Ya en épocas muy tempranas se presentan estos ocho trigramas formando combinaciones.
Según algunos hallazgos arqueológicos recientes se cree que existieron otros dos libros de
los cambios, de tiempos arcaicos, asociados a las dinastías Xia y Shang. Resulta difícil decir
si los nombres de los 64 hexagramas existían ya entonces y, de existir, si eran los mismos
que los del actual I-Ching.
Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos
datos fiables, la tradición generalmente aceptada (y no hay ningún motivo para dudar de
ella), sostiene que la colección actual de los 64 signos proviene del rey Wen quien desarrolló
un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, incorporando breves sentencias o juicios,
los Dictámenes.
El libro se llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez
y la facilidad en el cambio.
Fuente: [Link]
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La hipótesis que atribuye el origen del libro el duque de Chou.
El último emperador Chang, Tchou-Shin, era un gobernante bajo cuyo mandato gran parte
del imperio cayó en caos y desorden.
Tras la muerte del rey wen, su hijo, el duque de zhou, Si-Peh, continuo con el desarrollo del
sistema de ideas elaborado en torno a los 64 hexagrama, e introdujo el concepto de
relación entre los opuestos y de "acción – reacción", definiendo las 6 líneas de cada
uno de los hexagramas.
Por tanto, no es hasta el siglo VIII a.C. cuando definitivamente surge el Chou I o Los
cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes
líneas.
A partir de este momento, el Chou I comienza a ser cada vez más conocido y su uso se
extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.
Fuente:
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La hipótesis que atribuye el origen del libro a Confucio (551-479 a.C.).
Algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o
apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que contienen aportaciones sobre la
interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la
simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de
los hexagramas y de su asociación por pares. También es muy probable que de ellos
proceda el “Comentario para la Decisión” (Tuan Chuan) y el comentario de las
imágenes.
Finalmente, al unir el Chou I o Los cambios de Chou junto con los textos o
tratados que forman Las 10 Alas, es cuando surge el I Ching o Libro de los
Cambios o de las Mutaciones tal y como lo conocemos en la actualidad.
Fuente:
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Historia de la traducción del texto
Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por
ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Sin embargo su acogida
fue relativamente escasa por el caracter mágico que se le atribuía.
Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo
alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión,
publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del
inconsciente colectivo.
La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más
antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para las Diez Alas o
comentarios de la escuela confuciana.
Esta traducción alemana fue a su vez traducida en 1949 al Inglés y en 1950 al Italiano.
Fuente: [Link]
El I Ching: ¿en qué consiste?
El i chin está basado en 64 hexagramas que son el resultado de todas las combinaciones
posibles de los 8 trigramas, que a su vez cada trigrama está basado en dos líneas Yang
(positivo) y Ying (negativo)
La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación
dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el
principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se
suceden de manera cíclica, como las estaciones del año.
El término i ching significa Libro de las Mutaciones. Se cree que describe la situación
presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta
ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que
por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.
A la edad de 50 años, Confucio declaro: "Si el cielo me pudiera dar otros 50 años de vida,
los dedicaría al estudio del I- Ching y quizás entonces aprendería a mantenerme alejado de
los problemas".
Fuente: [Link]
Importancia del i Ching para la tradición china
El i chin es el libro que mayor influencia ha tenido en China durante los últimos tres mil años,
sin olvidarnos del gran eco que ha ejercido sobre la cultura occidental. Al mismo se le
atribuye el carácter de sagrado y su importancia trasciende todos los órdenes de la
civilización china, de lo divino, social, personal, cultural, literario etc. Tal es su importancia
que luego todas las escuelas de pensamientos de china van a coincidir en encontrar en el i
ching su fuente de inspiración principal para sus creencias e interpretaciones
El I Ching constituyó para Lao Tse (600 a.C.) y Confucio su fuente principal de inspiración.
Confucio mismo es el autor de cerca de la mitad del texto interpretativo de los signos que ha
llegado a nosotros, siendo él quien instituyó el I Ching como fundamento ético, espiritual,
social y filosófico de la cultura china, desde su trabajo como funcionario de Estado y también
quien lo instituyo como uno de los cinco clásicos chinos, que al día de la fecha es el más
leído.
Mi experiencia personal con el libro
Lo primero que observe al momento de encontrarme con el texto fue que la versión online a
la que había accedido partía directamente de los hexagramas con su número imagen y
dictamen, sin ninguna otra explicación de cómo debía consultárselo. Lo que me llamo la
atención fue él marcado eje ético de sus proverbios llegando incluso hasta encontrarle un
parecido con los proverbios que uno puede encontrar en El Tanaj hebreo, por ej en el libro
de sabiduría.
En cuanto a las fuentes académicas en español en internet son escasas, más bien abundan
en la red páginas personales de parapsicólogos astrólogos, es por eso que ante esa
dificultad me eh declinado por usar las fuentes disponibles.
Al tener una vaga idea del procedimiento para la consulta del libro eh atinado por realizar la
practica encontrando una respuesta que a mi parecer no correspondía con mi situación vital
al momento de esta consulta oracular; no obstante al terminar esta indagación eh
comprendido que quienes lo consultan con seriedad creen que el texto está rodeado de un
ente espiritual, una especie de alma del texto, que interviene para que se dé el resultado
correcto, por lo tanto merece un respeto y una fe personal la cual pude yo haber carecido y
no tenido en el momento de la consulta.
I CHING
Es el más antiguo y profundo de los textos clásicos chinos y ha sido venerado durante más
de 3000 años como oráculo y compendio de sabiduría
I ching
Está considerado como el antepasado de toda la filosofía china y es la fuente primordial del
MISTICISMO DEL TAO TE KING, de la estrategia del ARTE DE LA GUERRA y del
Humanismo de Confucio
Significa libro de las Mutaciones
Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que
se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y
también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y
cosmogónico.
La dinastía ZHOU lo aumentó y luego comentaristas de la Escuela de Confucio, se sostiene
que su contenido original es de procedencia TAOISTA y no CONFUCIANISTA
Confucianismo fuentes
La Literatura Religiosa es variada, desde un manual de adivinación ancestral, I CHING, que
a la vez es un complejo libro de sabiduría, hasta las propias obras atribuidas a Confucio o a
su discípulo Mencio, que exponen como alcanzar la perfección en el comportamiento, para
llegar al orden social = orden cósmico
Taoísmo
El Yijing , clásico de los cambios, transmite un sistema adivinatorio que se remonta a la
Dinastia ZHOU (1122-221 A.C)
El sistema nos transmite un procedimiento de una serie de trígrafos. Todas las
combinaciones posibles de dos tirgrafos, dan 64 hexagrafos y simbolizan la totalidad de lo
real
Los maestros siempre lo consideraron una fuente de adivinación, también lo tuvieron en
cuenta como un manual cosmológico que revelaba los secretos del Universo
La técnicas adivinatorias chinas, pueden ser reducidas a un mismo mecanismo lógico: el
futuro puede ser descifrado en los rasgos rigurosos del YIJING o en las hendiduras
producidas por el fuego en el caparazón de una Tortuga, o en una escapula de ciervo o en
las líneas de tensiones secretas que unen los elementos de los paisajes naturales
