Anexo:Patrimonio de la Humanidad en China

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• 1 Bienes culturales y naturales
• 2 Lista indicativa
• 3 Patrimonio cultural inmaterial
• 4 Referencias

[editar] Bienes culturales y naturales

China cuenta actualmente con 40 declaraciones de Patrimonio de la Humanidad por parte de la UNESCO, siendo así uno de los países con más
bienes inscritos en la lista:
Monte Tai
Bien mixto inscrito en 1987.
Localización: Provincia de Shandong

Lugar de culto imperial durante dos milenios, este monte sagrado alberga obras maestras de la arquitectura y
el arte perfectamente armonizadas con su entorno natural. Sí mbolo de las civilizaciones y creencias de la
antigua China, el Monte Taishan ha sido siempre una fuente de inspiración para los artistas y letrados de este
país. (UNESCO/BPI)

Sitio del Hombre de Pekín en Zhoukoudian

Bien cultural inscrito en 1987.
Localización: Pekín
Situado a 42 kilómetros al suroeste de Pekí n, este sitio sigue siendo objeto de excavaciones arqueológicas y
estudios cientí ficos. Aquí se descubrieron primero, acompañados de diversos objetos, los restos del
sinanthropus pekinensis que vivió en el Pleistoceno medio. Posteriormente, se hallaron restos de homo
sapiens sapiens que se remontan a un periodo comprendido entre los años 18.000 y 11.000 a.C. Este sitio
aporta un testimonio excepcional no sólo sobre las sociedades del continente asií¡tico en tiempos muy
remotos, sino también sobre la evolución del ser humano. (UNESCO/BPI)

Mausoleo del Primer Emperador Qin

Bien cultural inscrito en 1987.
Localización: Provincia de Shaanxi
En este sitio arqueológico, descubierto solamente en 1974, quedan sin duda miles de estatuas por desenterrar.
Aquí yacen los despojos mortales de Qin –primer unificador de China, muerto el año 210 a.C.– en el centro
de un conjunto monumental que reproduce el trazado urbaní stico de su capital, Xianyan. El emperador
estí¡ rodeado por un ejército de guerreros de terracota que se han hecho célebres en mundo entero. Estos
personajes, todos ellos diferentes, y sus caballos, carros de combate y armas, son obras maestras del realismo
y constituyen un testimonio histórico de valor incalculable. (UNESCO/BPI)

La Gran Muralla
Bien cultural inscrito en 1987.
Localización: Provincias de Gansu, Hebei, Henan, Hubei, Hunan, Jilin, Liaoning, Qinghai, Shanxi, Shaanxi,
Shandong y Sichuan, Regiones autónomas de Mongolia Interior, Ningxia y Xinjiang y Municipios de Pekín y
Tianjin
Hacia el año 220 a.C., el primer emperador Qin Shin Huang ordenó reunir los tramos de fortificaciones
construidas anteriormente, a fin de crear un sistema de defensa coherente contra las invasiones de los pueblos
del Norte. Los trabajos de edificación de la Gran Muralla prosiguieron hasta la dinastí a de los Ming (1368-
1644), dando por resultado la obra de ingenierí a militar mí¡s gigantesca de todos los tiempos. Su gran valor
arquitectónico es comparable a su importancia histórica y estratégica. (UNESCO/BPI)

Grutas de Mogao
Bien cultural inscrito en 1987.
Localización: Provincia de Gansu
Las 429 celdas y santuarios rupestres de Mogao se hallan en un antiguo lugar estratégico de la Ruta de la
Seda, que fue la encrucijada de un comercio próspero y el punto de intersección de diversas corrientes
religiosas, culturales e intelectuales. Las grutas son famosas por sus estatuas y pinturas murales
representativas de un milenio de arte búdico. (UNESCO/BPI)
Palacios Imperiales de las dinastías Ming y Qing en Pekín (Ciudad Prohibida) y en Shenyang
(Palacio Mukden)
Bien cultural inscrito en 1987.
Localización: Provincia de Liaoning y Pekín
Palacios imperiales de las dinastí as Ming y Qing en Beijing y Shenyang. Sede del poder supremo durante
mí¡s de cinco siglos (1416-1911), la Ciudad Prohibida de Beijing posee jardines paisají sticos y unos 10.000
aposentos con muebles y obras de arte que constituyen un testimonio inestimable de la civilización china en
tiempos de las dinastí as Ming y Qing. El palacio imperial de los Qing en Shenyang estí¡ integrado por un
conjunto de 114 edificios construidos entre 1625 y 1783. Cuenta con una gran biblioteca y es un testimonio
importante de la etapa fundacional de la última dinastí a reinante en China, antes de que extendiera su
dominio hacia el centro del paí s y desplazase su capital a Beijing. Con el traslado de la capital, el sitio de
Shenyang se convirtió en una residencia anexa del palacio imperial de Pekí n. La notable arquitectura de sus
edificios aporta un testimonio histórico excepcional no sólo sobre la dinastí a de los Qing, sino también sobre
las tradiciones culturales de los manchúes y otros pueblos del norte de China. (UNESCO/BPI)

Montes Huang
Bien mixto inscrito en 1990.
Localización: Provincia de Anhui

Huangshan, la más bella montaña de China, ha sido celebrada por artistas y literatos durante gran parte de la
historia del país (por ejemplo, en el estilo "montaña y agua" del Shanshui, a mediados del siglo XVI). Su
grandioso paisaje de rocas y picos graníticos que emergen de un mar de nubes sigue ejerciendo hoy el mismo
poder de fascinación sobre los numerosos viajeros, poetas, pintores y fotógrafos que acuden en peregrinación
a visitarla. (UNESCO/BPI)

Región de interés panorámico e histórico de Huanglong

Bien natural inscrito en 1992.
Localización: Provincia de Sichuan
Región de interés panorámico e histórico de Huanglong. Situada al noreste de la provincia de Sichuan, la
región de Huanglong posee un macizo montañoso con cumbres cubiertas por nieves perpetuas y el glaciar
mí¡s oriental de China. A sus bellos paisajes montañosos vienen a añadirse ecosistemas forestales muy
variados, formaciones kí¡rsticas espectaculares, cascadas y fuentes de aguas termales. La región alberga
algunas especies animales en peligro de extinción, como el panda gigante y el mono dorado de nariz chata.
(UNESCO/BPI)

Región de interés panorámico e histórico del Valle de Jiuzhaigou

Bien natural inscrito en 1992.
Localización: Provincia de Sichuan
El tortuoso Valle de Jiuzhaigou se extiende por una superficie de 72.000 hectí¡reas en el norte de la provincia
de Sichuan. Posee ecosistemas forestales muy variados, debido a que sus laderas alcanzan a veces alturas
superiores 4.800 metros. Sus soberbios paisajes se caracterizan por la presencia de cadenas de conos kí¡rsticos
estrechos y cascadas espectaculares. El valle alberga 140 especies de pí¡jaros y algunas especies vegetales y
animales en peligro de extinción, como el panda gigante y el takin de Sichuan.(UNESCO/BPI)
Región de interés panorámico e histórico de Wulingyuan
Bien natural inscrito en 1992.
Localización: Provincia de Hunan

Este sitio de la provincia de Hunan se extiende por una superficie de mí¡s de 26.000 hectí¡reas. Posee mí¡s de
3.000 pilares y picos de arenisca de cuarzo, muchos de los cuales se yerguen a mí¡s de 200 metros de altura.
Sus numerosos torrentes, barrancos, desfiladeros y grandes remansos de agua, así como la presencia de unas
40 grutas y dos inmensos puentes naturales, imprimen al paisaje una belleza extraordinaria. Además, la región
alberga numerosas especies vegetales y animales en peligro de extinción. (UNESCO/BPI)

Residencia de montaña y templos vecinos en Chengde

Bien cultural inscrito en 1994.
Localización: Provincia de Hebei

Esta residencia de montaña, palacio de verano de la dinastí a Qing en la provincia de Hebei, fue edificada
entre 1703 y 1792. Es un vasto conjunto de edificios palaciegos, administrativos y ceremoniales, de templos
de arquitectura muy diversa, y de jardines imperiales sutilmente armonizados con un paisaje de lagos,
praderas y bosques. Ademí¡s de su interés estético, la residencia de montaña de Chengde constituye un
importante testimonio histórico sobre la última etapa del desarrollo de la sociedad feudal en China.
(UNESCO/BPI)

Conjunto de antiguos edificios de los Montes Wudang

Bien cultural inscrito en 1994.
Localización: Provincia de Hubei
Los palacios y templos que forman el núcleo de este conjunto de edificios civiles y religiosos son un ejemplo
excepcional de las realizaciones arquitectónicas y artí sticas de las dinastí as Yuan, Ming et Qing. Las laderas
de las montañas de Wudang (provincia du Hubei) y sus valles panorí¡micos forman el paisaje circundante del
sitio, que posee antiguas edificaciones taoí stas del siglo VII y fue estructurado como conjunto monumental
en tiempos de la dinastí a Ming (siglos XIV a XVII). Los edificios antiguos de Wudang son representativos
del alto grado de perfección de la arquitectura y las artes chinas a lo largo de un milenio. (UNESCO/BPI)

Conjunto histórico del Palacio de Potala en Lhasa

Bien cultural inscrito en 1994, extensiones en 2000 y 2001.
Localización: Región Autónoma de Tíbet
El palacio del Potala, residencia de invierno del Dalai Lama desde el siglo VII, es un sí mbolo del budismo
tibetano y del papel desempeñado por éste en la administración tradicional del Tí bet. El conjunto palaciego –
que se yergue sobre la Montaña Roja, en el centro del valle de Lhasa, a 3.700 metros de altitud– comprende el
Palacio Blanco, el Palacio Rojo y sus edificios anejos. Forman también parte del sitio el monasterio del
Templo de Jokhang, un excepcional complejo religioso budista construido también en el siglo VII, y el
Palacio de Norbulingka, residencia de verano del Dalai Lama construida en el siglo XVIII y obra maestra del
arte tibetano. La belleza y originalidad de la arquitectura de estos monumentos, su rica ornamentación y su
armonización con el admirable paisaje circundante, vienen añadirse a su interés histórico y religioso.
(UNESCO/BPI)

Templo y cementerio de Confucio, la residencia de la familia Kong en Qufu

Bien cultural inscrito en 1994.
Localización: Provincia de Shandong

El templo, el cementerio y la casa familiar del gran filósofo, polí tico y pedagogo Confucio (siglo VI a V a.C.)
estí¡n situados en Qufu, ciudad de la provincia de Shandong. Destruido y reconstruido a lo largo de los siglos,
el templo erigido en su memoria el año 478 a.C. cuenta hoy con mí¡s cien edificios. El cementerio alberga la
tumba del filósofo y los restos de mí¡s de 100.000 de sus descendientes. La casa primitiva de la familia Kong
se convirtió con el correr del tiempo en una mansión aristocrí¡tica de enormes proporciones, de la que
subsisten 152 edificaciones. Los monumentos de Qufu han conservado su extraordinario carí¡cter artí stico e
histórico gracias a la devoción de los sucesivos emperadores que ejercieron el poder en China a lo largo de
dos milenios. (UNESCO/BPI)

Parque Nacional de Lu Shan

Bien cultural inscrito en 1996.
Localización: Provincia de Jiangxi

Situado en la provincia de Jiangxi, el sitio del Monte Lushan es una de las cunas espirituales de la civilización
china. Aquí se fusionan con un paisaje de impresionante belleza numerosos templos budistas y taoí stas, así
como centros importantes del confucianismo donde impartieron enseñanza eminentes maestros. La belleza del
paisaje inspiró a un sinnúmero de artistas que elaboraron la visión estética de la naturaleza propia de la cultura
china. (UNESCO/BPI)

Paisaje panorámico del Monte Emei y Gran Buda de Leshan

Bien mixto inscrito en 1996.
Localización: Provincia de Sichuan
Fue aquí , en el bello paisaje del monte Emei, en la provincia de Sichuan, donde se edificó en el siglo I el
primer templo budista de China. La multiplicación posterior de templos hizo de este sitio uno de los lugares
sagrados mí¡s importantes del budismo. Con el paso de los siglos se fueron acumulando en él los tesoros
culturales. El mí¡s impresionante es el Gran Buda de Leshan esculpido en el siglo VIII. Esta imagen tallada en
la ladera de una colina, que domina la confluencia de tres rí os desde sus 71 metros de altura, es la mayor
estatua de Buda del mundo. El monte Emei se distingue también por la gran diversidad de su flora, que abarca
desde las plantas tí picas de las zonas vegetales subtropicales hasta los bosques de coní feras subalpinas,
donde se encuentran árboles de más de 1.000 años de edad. (UNESCO/BPI)

Ciudad vieja de Lijiang

Bien cultural inscrito en 1997.
Localización: Provincia de Yunnan
La ciudad vieja de Lijiang, que está perfectamente adaptada a la topografía irregular de un sitio importancia
comercial y estratégica, ha conservado un paisaje urbano histórico de gran calidad y autenticidad. Su notable
arquitectura integra elementos de diversas culturas que se fueron fusionando a lo largo de los siglos. Lijiang
posee también un antiguo sistema de abastecimiento de agua, sumamente complejo e ingenioso, que sigue
funcionando con eficacia. (UNESCO/BPI)

Ciudad vieja de Pingyao

Bien cultural inscrito en 1997.
Localización: Provincia de Shanxi
Fundada en el siglo XIV, Ping Yao es un ejemplo excepcionalmente bien conservado de ciudad han
tradicional. Su tejido urbano es sumamente representativo de cinco siglos de evolución de los estilos
arquitectónicos y el urbanismo en la China imperial. Construidos a finales del siglo XIX y principios del XX,
sus imponentes edificios de bancos revisten un especial interés y recuerdan que, en esa época, Ping Yao fue el
centro bancario mí¡s importante del paí s. (UNESCO/BPI)
Jardines clásicos de Suzhou
Bien cultural inscrito en 1997, extensión en el 2000.
Localización: Provincia de Jiangsu

El arte paisajístico clásico de China, que trata de recrear paisajes naturales en miniatura, está
excepcionalmente representado en los nueve jardines de la histórica ciudad de Suzhu. Acondicionados entre
los siglos XI y XIX, estos jardines son obras maestras del paisajismo universalmente reconocidas y su
meticuloso diseño refleja la trascendencia metafí sica que tiene la belleza de la naturaleza en la cultura china.
(UNESCO/BPI)

Palacio de Verano, jardín imperial en Pekín

Bien cultural inscrito en 1998.
Localización: Pekín

Construido en 1750, destruido en su mayor parte durante la guerra de 1860 y reconstruido sobre sus cimientos
en 1886, el palacio de verano de Beijing es una obra maestra del arte paisajístico chino. Los elementos
creados por el hombre –pabellones, palacios, aposentos, templos y puentes– se han adaptado perfectamente al
paisaje natural de colinas y estanques. Esa adaptación ha dado por resultado la creación de un conjunto
monumental armonioso y extraordinario en el plano estético. (UNESCO/BPI)

Templo del Cielo, el altar imperial de sacrificio en Pekín

Bien cultural inscrito en 1998.
Localización: Pekín

Fundado en la primera mitad del siglo XV, el Templo del Cielo es un conjunto majestuoso de santuarios
edificados entre jardines y rodeados de pinares centenarios. Su trazado general y el de cada uno de sus
edificios simbolizan la relación entre cielo y tierra, esencia de la cosmogoní a china, y la función especial
desempeñada por los emperadores en esa relación. (UNESCO/BPI)

Monte Wuyi
Bien mixto inscrito en 1999.
Localización: Provincia de Fujian
La región del Monte Wuyi es el í¡rea mí¡s importante de conservación de la biodiversidad en el sudeste de
China, ya que sirve de refugio a numerosas especies relictas, muchas de las cuales son endémicas. La serena
belleza de las espectaculares gargantas del Rí o de los Nueve Codos con sus numerosos templos y
monasterios –algunos de ellos en ruinas– fue el escenario del nacimiento del neoconfucianismo. Propagada
desde aquí , esta doctrina ejerció una gran influencia en las culturas del Asia Oriental a partir del siglo XI. En
el siglo I a.C., la vecina localidad de Chengcun fue una importante capital administrativa de la dinastí a Han.
El recinto de sus sólidas murallas alberga un sitio arqueológico de gran importancia. (UNESCO/BPI)

Esculturas rupestres de Dazu

Bien cultural inscrito en 1999.
Localización: Chongqing
Las escarpadas laderas de la región montañosa de Dazu albergan un conjunto excepcional de esculturas
talladas en la roca, que datan de los siglos IX a XIII. Estas obras rupestres destacan por su valor estético, la
riqueza de sus temas religiosos y profanos, y también por la luz que arrojan sobre la vida cotidiana en la
China de esa época. Además, son un exponente extraordinario de la sí ntesis armoniosa entre el budismo, el
taoísmo y el confucianismo. (UNESCO/BPI)

Tumbas imperiales de las dinastías Ming y Qing

Bien cultural inscrito en 2000.
Localización: Provincia de Jiansu, y Pekín

Este sitio se ha ampliado con la adición de tres tumbas de la dinastía Qing a las sepulturas de los Ming, ya
inscritas en la Lista del Patrimonio Mundial en 2000 y 2003. Las tres tumbas imperiales de Yongling, Fuling
y Zhaoling, ubicadas en la provincia de Liaoning, fueron construidas en el siglo XVII para albergar los
despojos mortales de los miembros fundadores de la dinastía Qing y sus antepasados. Su construcción se rigió
por los preceptos de la geomancia tradicional china y la teoría del diseño de los espacios vitales (fengshui).
Están magníficamente ornadas con estatuas de piedra, bajorrelieves y cerámicas con motivos de dragones, que
ilustran el auge de la arquitectura funeraria en la época de los Qing. En las tres tumbas, que forman
verdaderos complejos arquitectónicos con sus múltiples construcciones, se mezclan los elementos
tradicionales de las anteriores dinastías reinantes en China con los nuevos aportes de la civilización manchú.
(UNESCO/BPI)

Grutas de Longmen
Bien cultural inscrito en 2000.
Localización: Provincia de Henan

Las grutas y nichos de Longmen albergan el mayor y más impresionante conjunto de obras de arte de la
dinastía de los Wei del Norte y la dinastía Tang (316-907). Inspiradas exclusivamente por la religión budista,
estas obras son una magnífica muestra del apogeo del arte de la escultura rupestre en China. (UNESCO/BPI)

Antiguos poblados del sur de Anhui - Xidi y Hongcun

Bien cultural inscrito en 2000.
Localización: Provincia de Anhui

Las dos aldeas tradicionales de Xidi y Hongcun han conservado el aspecto característico de las poblaciones
rurales que, en su mayoría, han desaparecido o se han transformado en el último siglo. El trazado de las calles,
su arquitectura y ornamentación, así como la red general de abastecimiento de agua para las casas, son
reliquias del pasado únicas en su género. (UNESCO/BPI)

Monte Qingcheng y sistema de irrigación de Dujiangyan

Bien cultural inscrito en 2000.
Localización: Provincia de Sichuan

La construcción del sistema de regadío de Dujiangyan comenzó en el siglo III a.C., pero todavía sigue
regulando las aguas del río Minjiang y distribuyéndolas por las fértiles llanuras de Chengdu. El Monte
Qingcheng es la cuna del taoísmo y posee toda una serie de templos antiguos que conmemoran el nacimiento
de esta doctrina. (UNESCO/BPI)

Grutas de Yungang
Bien cultural inscrito en 2001.
Localización: Provincia de Shanxi

Este sitio se halla cerca de la ciudad de Datong, en la provincia de Shanxi. Sus 252 grutas, ornadas con 51.000
estatuas, representan una realización excepcional del arte rupestre búdico en la China de los siglos V y VI.
Las llamadas Cinco Grutas, realizadas por Tan Yao con una rigurosa unidad de trazado y diseño, son una obra
maestra clásica del primer período de apogeo del arte budista en China. (UNESCO/BPI)

Tres ríos paralelos de las áreas protegidas de Yunnan

Bien natural inscrito en 2003.
Localización: Provincia de Yunnan
Situado en la parte montañosa del noroeste de la provincia de Yunnan, este sitio está compuesto por ocho
grupos de zonas protegidas que se hallan dentro del Parque Nacional de los Tres Ríos Paralelos. Tiene una
superficie de 1.700.000 hectáreas y abarca tramos del curso superior de tres grandes ríos de Asia: el Yangtsé,
el Mekong y el Salwin, que discurren por gargantas de hasta 3.000 metros de profundidad y están flanqueados
por picos de más de 6.000 metros de altura, coronados por nieves perpetuas. Además, este sitio constituye un
epicentro excepcional de la biodiversidad en China y es una de las regiones templadas del mundo con mayor
diversidad biológica. (UNESCO/BPI)

Capitales y tumbas del antiguo reino de Koguryo

Bien cultural inscrito en 2004.
Localización: Provincia de Liaoning, y Provincia de Jilin
Este sitio comprende los vestigios arqueológicos de tres ciudades –Monte Wunu, Guonei y Monte Wandu– y
de 40 tumbas, en las que fueron enterrados 14 soberanos y 26 nobles. Todos estos vestigios pertenecen a la
cultura koguryo, que recibe su nombre de la dinastía que reinó desde 277 a.C. hasta 668 d.C. en una parte del
norte de China y en la mitad septentrional de la Península de Corea. Las excavaciones de la ciudad del Monte
Wunu sólo se han efectuado en parte. La ciudad de Guonei, cuyos restos se hallan en el perí metro de la
moderna ciudad de Ji“™an, desempeñó la función de capital secundaria, después de que los Koguryo
desplazasen su capital principal a Pyongyang. Otra de las capitales del reino de los Koguryo, la ciudad del
Monte Wandu, posee numerosos vestigios, entre los que figuran un vasto palacio y 37 tumbas. Algunos de
estos mausoleos poseen techumbres muy perfeccionadas que se concibieron para cubrir espacios amplios sin
necesidad de recurrir a columnas, y también para soportar el enorme peso de la piedra o del montí culo de
tierra (túmulo) que se poní an encima. (UNESCO/BPI)

Centro histórico de Macao

Bien cultural inscrito en 2005.
Localización: Macao

Macao, próspero puerto mercantil de gran importancia estratégica en el comercio internacional, fue
administrado por los portugueses desde mediados del siglo XVI hasta 1999, año en que China recobró su
soberaní a territorial. La calle principal del centro histórico de Macao y los edificios residenciales, civiles y
religiosos de estilo portugués y chino son un testimonio excepcional del encuentro entre las tendencias
estéticas, culturales, arquitectónicas y tecnológicas de Oriente y Occidente. El sitio comprende también una
fortaleza y el faro mí¡s antiguo de toda China. El sitio conserva testimonios de uno de los encuentros mí¡s
antiguos y perdurables entre China y Occidente, propiciado por el diní¡mico florecimiento del comercio
internacional. (UNESCO/BPI)

Santuarios del panda gigante de Sichuan

Bien natural inscrito en 2006.
Localización: Provincia de Sichuan
Los santuarios del panda gigante de Sichuan albergan más del 30% de la población mundial de pandas
gigantes, una especie en peligro de extinción. Se extienden por superficie de 924.500 hectáreas y comprenden
siete reservas naturales y nueve parques paisají sticos, situados en las cadenas montañosas de Qionglai y
Jiajin. Constituyen la mayor zona contigua de hí¡bitat de esta especie, que es una reliquia de la fauna
paleotropical de la Era Terciaria. Asimismo, son el vivero mí¡s importante de pandas gigantes para crear
poblaciones en cautividad de esta especie amenazada. Los santuarios albergan también algunas especies en
peligro de desaparición a nivel mundial, como el panda enano, el leopardo de las nieves y la pantera nebulosa.
En lo que respecta a la flora, esta región es uno de los sitios de mayor riqueza botí¡nica del mundo, si se
exceptúan los bosques tropicales lluviosos, ya que el número de sus especies vegetales oscila entre 5.000 y
6.000, pertenecientes a mí¡s de 1.000 géneros. (UNESCO/BPI)

Yin Xu
Bien cultural inscrito en 2006.
Localización: Provincia de Henan
El sitio arqueológico de Yin Xu, situado cerca de la ciudad de Anyang, a unos 500 km al sur de Beijing,
contiene los vestigios de una antigua capital de las postrimerí as de la dinastí a de los Shang (1300-1046
begin_of_the_skype_highlighting 1300-1046 end_of_the_skype_highlighting a.C.). Yin Xu es un
testimonio de apogeo alcanzado por la cultura, la artesaní a y las ciencias de la China antigua en un periodo de
gran prosperidad de la Edad del Bronce. Durante las excavaciones se han desenterrado algunas tumbas y
palacios prototí picos de la arquitectura china de épocas posteriores. El sitio comprende el Palacio y el í¡rea de
los templos ancestrales reales, en los que se han encontrado mí¡s de 80 cimientos de edificios y la Tumba de
Fu Hao, que es la única sepultura hallada intacta, hasta ahora, de un miembro de la familia de uno de los
monarcas de la dinastí a Shang. La abundancia y la magní fica factura de los objetos funerarios encontrados
atestiguan el grado de adelanto alcanzado por la industria artesanal en la época de los Shang. Las
inscripciones que figuran en los restos óseos encontrados en Yin Xu, utilizados para los orí¡culos, aportan un
inestimable testimonio sobre uno de los sistemas de escritura mí¡s antiguos del mundo, así como sobre las
creencias y sistemas sociales de la época. (UNESCO/BPI)

Diaolou y aldeas de Kaiping

Bien cultural inscrito en 2007.
Localización: Provincia de Guangdong
Las ”diaolou“ son casas fortificadas de varios pisos construidas en las aldeas de la región de Kaiping.
Constituyen un ejemplo de fusión compleja y brillante de las formas estructurales y decorativas de China con
las de Occidente. Son un exponente del importante papel desempeñado por los emigrados de Kaiping en el
desarrollo de varios paí ses del Asia Meridional, Australasia y América del Norte a finales del siglo XIX y
principios del XX. Hay cuatro conjuntos de ”diaolou“ y en la Lista del Patrimonio Mundial se han inscrito
las veinte mí¡s representativas. Los edificios son de tres clases: torres comunales, construidas conjuntamente
por varias familias y utilizadas como refugios temporales; torres residenciales, construidas por familias
pudientes y utilizadas como viviendas fortificadas; y torres vigí as. Construidas con piedra, adobe, ladrillo u
hormigón, estas construcciones son fruto de una fusión compleja del estilo arquitectónico chino con el
occidental. Las ”diaolou“, que se armonizan perfectamente con el paisaje circundante, son un testimonio del
floreciente periodo final de una tradición arquitectónica local surgida en la época de los Ming como reacción
al bandolerismo reinante en la región. (UNESCO/BPI)
Karst de China meridional
Bien natural inscrito en 2007.
Localización: Provincias de Guangxi, Yunnan y Guizhou, principalmente.
La región kárstica de la China Meridional ocupa una superficie de 500.000 km2 y se extiende principalmente
por las provincias de Yunán, Guizhu y Guangxi. Constituye uno de los ejemplos mí¡s espectaculares de
paisajes kársticos en condiciones climí¡ticas de humedad tropical y subtropical. Los ”bosques de piedra“ de
Shilin se consideran un fenómeno natural extraordinario y una referencia geológica mundial. Su variedad de
formaciones en piní¡culo es superior a la de cualquier otro paisaje kí¡rstico y también es mayor su diversidad
de formas y colores. Las formaciones kí¡rsticas de Libo, en forma de conos y torres, también se consideran
una referencia mundial en la materia y ofrecen un paisaje de gran belleza, único en su género. El karst de
Wulong se ha inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial por sus dolinas gigantes, sus puentes naturales y sus
grutas. (UNESCO/BPI)

Tulous de Fujian
Bien cultural inscrito en 2008.
Localización: Provincia de Fujian
El sitio comprende 46 casas de tierra construidas entre los siglos XII y XX a lo largo de un eje de 120 km, en
las tierras del interior del estrecho de Taiwán, al sudoeste de la provincia de Fujian. Edificadas en medio de
arrozales y plantaciones de tabaco y té, estas casas de tierra de varias plantas, llamadas tulou, podían albergar
hasta 800 personas. Su construcción, con fines defensivos, se hizo con arreglo a un trazado circular o
cuadrado en torno a un patio central con una sola entrada y con muy pocos vanos en la fachada exterior.
Servían de vivienda a la totalidad de los miembros de un mismo y constituían pueblos enteros, que solían
llamarse “pequeños reinos familiares” o “pequeñas ciudades prósperas”. Son característicos sus altos muros
de adobe rematados por tejados de grandes aleros. Las construcciones más elaboradas datan de los siglos
XVII y XVIII. Las edificaciones se repartían verticalmente entre varias familias, que disponían cada una de
dos o tres habitaciones por planta. El interior de cada tulou, a diferencia de su austera fachada, estaba
diseñado para hacer confortable la vida de sus habitantes y con frecuencia poseía ricas ornamentaciones.
Estos edificios se inscriben en la Lista del Patrimonio Mundial por la excepcionalidad de sus dimensiones, sus
técnicas tradicionales de construcción y sus funciones. Constituyen un ejemplo único de asentamientos
humanos basados en una vida comunitaria y una organización defensiva, en armonía con el medio ambiente
circundante. (UNESCO/BPI)

Parque Nacional del Monte Sanqinqshan

Bien natural inscrito en 2008.
Localización: Provincia de Jiangxi
Este sitio se extiende por una superficie de 22.950 hectáreas y se halla en el extremo occidental del macizo
montañoso de Huaiyu, al nordeste de la provincia de Jiangxi, situada en la parte oriental del centro de China.
Se ha inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial por la excepcional calidad estética de su paisaje, en el que
destacan 48 picos y 89 pilares graníticos, muchos de los cuales se asemejan a siluetas de seres humanos y
animales. La belleza natural del monte Sanqingshan, que culmina a 1.817 metros de altura, se ve realzada por
esas formaciones graníticas, la vegetación y unas condiciones meteorológicas particulares, que crean un
paisaje fascinante y perpetuamente cambiante, con nubes aureoladas de luz brillante y arcos iris lunares.
Sometido a las influencias del clima marino y los monzones subtropicales, este sitio es un islote boscoso
templado que se alza en medio del paisaje circundante. El parque comprende también bosques, lagos,
manantiales y cascadas que alcanzan a veces los 60 metros de altura. (UNESCO/BPI)

Monte Wutai
Bien cultural inscrito en 2009.
Localización: Provincia de Shanxi
El Monte Wutai es una cumbre sagrada del budismo con cinco mesetas planas. El paisaje cultural inscrito en
la Lista comprende 53 monasterios, así como la gran sala del Templo de Foguang orientada al este, que es el
edificio de madera más importante de los subsistentes de la época la dinastía de los Tang. Este edificio posee
esculturas de arcilla de tamaño natural. El paisaje cultural abarca también el templo de Shuxiang que data de
la dinastía de los Ming y cuenta con un gran conjunto de 500 figuras escultóricas “suspendidas” que
representan escenas budistas tejidas en imágenes tridimensionales de montañas y agua. En su conjunto, los
edificios de este sitio constituyen un verdadero catálogo del desarrollo de la arquitectura budista y de su
influencia en la construcción de edificios palaciegos en China a lo largo de más de un milenio. El Monte
Wutai, que en chino significa literalmente “la montaña de las cinco terrazas”, es la cima más alta del norte de
China. Su morfología es notable y se caracteriza por sus laderas cortadas a pico y sus cinco cimas de forma
redondeada y sin árboles. La construcción de templos en este sitio se extendió desde el siglo I hasta principios
 del siglo XX. (UNESCO/BPI)

Danxia
Bien natural inscrito en 2010.
Localización: Provincia de Cantón
Danxia (“nubes rosadas”), es el nombre dado en China a los paisajes desarrollados en capas sedimentarias
terrígenas rojas continentales influidas por fuerzas endógenas (como la elevación) y fuerzas exógenas (como
el desgaste y la erosión). El sitio inscrito comprende seis áreas situadas en la zona subtropical del suroeste de
China. Se caracteriza por sus espectaculares farallones rojos y por toda una gama de relieves esculpidos por la
erosión, en particular espectaculares pilares naturales, barrancos, valles y cascadas. La dureza del paisaje ha
contribuido a la conservación de bosques subtropicales sempervirentes latifolios que albergan numerosas
especies de flora y fauna, 400 de ellas consideradas raras o amenazadas. (UNESCO/BPI)

Monumentos históricos de Dengfeng en el "centro del cielo y la tierra"

Bien cultural inscrito en 2010.
Localización: Provincia de Henan
En la provincia de Henan, cerca de la ciudad de Dengfeng, se yergue a 1.500 metros de altura el Monte
Songshang, considerado el más sagrado de China. A sus pies se extienden, diseminados en una superficie de
40 km2, ocho conjuntos de edificaciones que comprenden: las tres puertas Que Han, vestigios de los edificios
religiosos más antiguos del Estado chino; varios templos; la plataforma del reloj de sol de Zhougong; y el
observatorio de Dengfeng. Estas edificaciones, construidas a lo largo de nueve dinastías, expresan de distintos
modos la percepción del centro del cielo y de la tierra, así como el poder de la montaña en cuanto centro de
devoción religiosa. Los monumentos históricos de Dengfeng constituyen algunos de los mejores ejemplos de
edificios antiguos dedicados a actividades de carácter ritual, científico, tecnológico y educativo.
(UNESCO/BPI)

[editar] Lista indicativa

La inscripción en esta lista es la primera etapa para cualquier futura candidatura. China ha presentado los siguientes sitios:

Reserva Natural de Shennongjia

Bien natural
Propuesto en 1996

Reserva Natural del Puerto de Dongzhai

Bien natural
Propuesto en 1996

Reserva natural del Alligator sinensis

Bien natural
Propuesto en 1996

Reserva natural de Poyang

Bien natural
Propuesto en 1996
Zona pintoresca del Río Lijiang en Guilin
Bien natural
Propuesto en 1996

Yalong, Tíbet
Bien mixto
Propuesto en 2001

Lugar pintoresco de las Gargantas del Yangtsé

Bien mixto
Propuesto en 2001

Lugar pintoresco de Jinfushan

Bien natural
Propuesto en 2001
Lugar pintoresco de la Mina del Cielo y su veta
Bien natural
Propuesto en 2001

Área pintoresca del Monte Hua

Bien mixto
Propuesto en 2001

Montañas Yandang
Bien mixto
Propuesto en 2001
Río Nanxi
Bien mixto
Propuesto en 2001

Lugares pintorescos de Maijishan

Bien mixto
Propuesto en 2001

Lugares pintorescos de Wudalianchi

Bien natural
Propuesto en 2001
Lugares pintorescos de Haitan
Bien mixto
Propuesto en 2001

Montaña Dali Chanshan y lugar pinturesco del Lago Erhai

Bien mixto
Propuesto en 2001

La zona de protección del lagerstätte fósil de Chengjiang

Bien natural
Propuesto en 2005

El Gran Canal
Bien cultural
Propuesto en 2008

Pagoda, bibliotecas-cueva y tablas de sutra del templo Yunju

Bien cultural
Propuesto en 2008

Sitios de la fabricación del licor en China

Bien cultural
Propuesto en 2008

Casas con patio de los comerciantes de Shanxi

Bien cultural
Propuesto en 2008
Antiguas residencias de las provincias de Shanxi y Shaanxi
Bien cultural
Propuesto en 2008

Murallas de las dinastías Ming y Qing

Bien cultural
Propuesto en 2008

Sitio arqueológico de Niuheliang

Bien cultural
Propuesto en 2008
Sitios de las capitales alta (Xanadú) y media de la dinastía Yuan
Bien cultural
Propuesto en 2008
Delgado lago del oeste y área urbana histórica de Yangzhou
Bien cultural
Propuesto en 2008

Las antiguas ciudades a orillas del sur del Río Yangtsé

Bien cultural
Propuesto en 2008

Lago del oeste de Hangzhou - Paisaje del jardín tradicional del té longjing
Bien cultural
Propuesto en 2008

Sitio arqueológico de Liangzhu

Bien cultural
Propuesto en 2008
Sitio del antiguo horno de porcelana de China: el sitio del Horno Yue en el lago Shanglin
Bien cultural
Propuesto en 2008
Sitio de la antigua mina de cobre: sitio de la antigua mina de cobre en Tongling
Bien cultural
Propuesto en 2008

Sitio de la capital del reino de Qi y el Mausoleo del Rey del reino de Qi en Lizi
Bien cultural
Propuesto en 2008

Sección china de la Ruta de la Seda: rutas terrestres en las provincias de Henan, Shaanxi,
Gansu y Qinghai y las regiones autónomas de Ningxian Hui y Xinjiang Uygur; rutas
marítimas en la ciudad de Ningbo, provincia de Zhejiang y en la ciudad de Quanzhou,
provincia de Fujian - desde la Dinastía Han Occidental a la Dinastía Qing
Bien cultural
Propuesto en 2008

Monumentos históricos del Monte Song

Bien cultural
Propuesto en 2008

Ciudad antigua de Fenghuang

Bien cultural
Propuesto en 2008

Sitio del reino de Yue oriental

Bien cultural
Propuesto en 2008

Canal de Lingqu (Condado de Xiang'an, región autónoma de la Dinastía Qin de Guangxi

Zhuang)
Bien cultural
Propuesto en 2008

El arte rupestre del Monte Hua

Bien cultural
Propuesto en 2008
Antiguas inscripciones hidrológicas de Baiheliang
Bien cultural
Propuesto en 2008

Sitios arqueológicos del Antiguo Reino de Shu: sitio en Jinsha y el conjunto de tumbas con
sepulturas en forma de barco en la ciudad de Chengdu, provincia de Sichuan; sitio de
Sanxingdui en la ciudad de Guang'an, provincia de Sichuan; (c. 29 a.C - c. 5 a.C.)
Bien cultural
Propuesto en 2008

Diaolous y aldeas de los grupos étnicos tibetano y qiang

Bien cultural
Propuesto en 2008

Aldeas de los Miao en el sureste de la provincia de Guizhou: las aldeas de los Miao al pie de
la montaña Leigong en las montañas Miao Ling
Bien cultural
Propuesto en 2008

Aldeas de los Dong en el sureste de la provincia de Guizhou: las aldeas de los Dong -
Liudong y Jiudong
Bien cultural
Propuesto en 2008

Terrazas Hani
Bien cultural
Propuesto en 2008
Pozos Karez
Bien cultural
Propuesto en 2008

Extensión de los Jardines clásicos de Suzhou: Jardines clásicos de Suzhou y las históricas
manzanas
Bien cultural
Propuesto en 2008

Extensión de los antiguos poblados del sur de Anhui: Tangyue, Likeng y Wangkou
Bien cultural
Propuesto en 2008

Extensión del templo y cementerio de Confucio, la residencia de la familia Kong en Qufu:

templo de Confucio en la montaña Nishan, templo y cementerio de Mencius y la mansión de
la familia Meng, templo de Yanhui y templo de Zeng Zi
Bien cultural
Propuesto en 2008

Extensión de las Tumbas imperiales de las dinastías Ming y Qing: tumbas del rey Lujian
Bien cultural
Propuesto en 2008

Las Cuatro Montañas Sagradas como una extensión del Monte Tai
Bien mixto
Propuesto en 2008

Desierto de Taklimakan - bosques de populus euphratica

Bien natural
Propuesto en 2010

Los Altái de China

Bien natural
Propuesto en 2010
 Los Tian Shan de Xinjiang
Bien natural
Propuesto en 2010

Karakorum - Pamir
Bien natural
Propuesto en 2010

[editar] Patrimonio cultural inmaterial

Actualmente China tiene 29 elementos inscritos en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial, convirtiéndose así en el país que más elementos tiene,
con mucha diferencia, por delante de los 16 de Japón:
El Urtiin duu – cantos largos tradicionales de los mongoles
Bien inmaterial inscrito en 2008.
Este elemento es compartido con China
El Urtin duu o “canto largo” es una de las dos formas principales de cantos mongoles, el otro es el “canto corto” (Bogino duu). Ocupa un lugar
particular en la sociedad mongol y es objeto de veneración en tanto que expresión asociada a importantes celebraciones y a festividades. El Urtin duu
se canta en las bodas, en la inauguración de un nuevo hogar, en el nacimiento de un niño, en el momento de marcar a los potros con el hierro
candente y con motivo de otros acontecimientos sociales celebrados por las comunidades nómadas de Mongolia. El Urtin duu se puede interpretar
también en el naadam, una festividad donde hay competiciones de lucha, tiro con arco y carreras de caballos.
El Urtin duu es un canto lírico que se caracteriza por su ornamentación, el falsetto, una gama vocal extremadamente amplia y una forma de
composición de forma libre. La melodía ascendente es lenta y constante, mientras que la melodía descendente se interrumpe a menudo con un ritmo
animado. La interpretación y las composiciones de Urtin duu están estrechamente asociadas al modo de vida ancestral de los nómadas mongoles en
sus pastos.
Se piensa que el Urtin duu apareció hace 2.000 años. Hay referencias a él en obras literarias que datan del siglo XIII. Se ha preservado hasta hoy una
rica variedad de estilos regionales, y las interpretaciones y composiciones contemporáneas siguen desempeñando un papel importante en la vida
social y cultural de los nómadas que viven en Mongolia y en la República Autónoma de Mongolia Interior, situada al norte de la República Popular
de China.
Desde los años cincuenta, la urbanización y la industrialización han reemplazado progresivamente los modos de vida tradicionales nómadas, lo que
ha entrañado la pérdida de muchas prácticas y expresiones tradicionales. Partes de los prados donde vivían como nómadas los detentadores de la
tradición han sido víctima de la desertificación, obligando a muchas familias a adoptar un modo de vida sedentario en el que muchos de los temas
clásicos del Urtin duu, tales como el elogio de las virtudes y de las experiencias de los nómadas, pierden su sentido. (UNESCO/BPI)

La ópera Kunqu
Bien inmaterial inscrito en 2008.
La ópera Kun Qu se desarrolló bajo la dinastía Ming (del siglo XIV al XVII) en la ciudad de Kunshan, situada
en la región de Suzhou, al Sureste de China. Hay que buscar sus raíces en el teatro popular. El repertorio de
cantos se fue imponiendo poco a poco como un arte dramático principal. El Kun Ku es una de las formas más
antiguas de ópera china presentes hoy día.
Se caracteriza por su estructura dinámica y su melodía (kunqiang). Obras como El pabellón de las peonías o
El salón de la longevidad han llegado a ser clásicos del repertorio. Este arte combina el canto, la recitación y
un complejo sistema de técnicas coreográficas, acrobacias y gestos simbólicos. En el reparto hay un joven
protagonista, un personaje femenino principal, un anciano y diversos personajes cómicos, todos vestidos con
trajes tradicionales. Una flauta de bambú, un pequeño tambor, tablillas de madera, gongs y címbalos
acompañan los cantos, resaltando las acciones y las emociones de los personajes. Reputada por el virtuosismo
de sus pautas rítmicas (changqiang) la ópera Kun Qu ha ejercido una influencia predominante sobre otras
formas más recientes de ópera china, como la de Sechuán o la de Pekín.
La ópera Kun Qu entró en un periodo de declive a partir del siglo XVIII porque requería grandes
conocimientos técnicos por parte del público. De las 400 arias que se cantaban regularmente en las
representaciones de ópera a mediados del siglo XX, hoy día sólo quedan algunas docenas. La ópera Kun Qu
ha sobrevivido gracias a los esfuerzos de algunos animosos conocedores y adeptos que tratan de suscitar el
interés de una nueva generación de intérpretes. (UNESCO/BPI)

El guqin y su música
Bien inmaterial inscrito en 2008.
La cítara china, llamada guqin, existe desde hace 3.000 años y ocupa un lugar primordial entre los instrumentos musicales
solistas de China. Este instrumento secular, que ya aparece atestado en fuentes literarias antiguas corroboradas por
descubrimientos arqueológicos, es indisociable de la historia de los intelectuales chinos. El arte de tocar el guqin estaba
reservado originalmente a una elite y lo practicaban en la intimidad nobles y eruditos. Junto con la caligrafía, la pintura y
una antigua forma de ajedrez, formaba parte de las cuatro artes que toda persona culta debía dominar. Según la tradición,
se necesitan unos veinte años de práctica para llegar a ser un maestro del guqin.
El guqin consta de siete cuerdas y trece posiciones que marcan los tonos. Al colocar las cuerdas de diez maneras distintas,
los músicos pueden obtener un conjunto de cuatro octavas. Hay tres técnicas instrumentales básicas: san (cuerda libre), an
(cuerda fija) y fan (armónicos). La san se toca pinzando las cuerdas con la mano derecha una por una o en grupos, lo que
permite emitir sonidos fuertes y claros para las notas importantes. En la técnica fan los dedos de la mano izquierda rozan
suavemente la cuerda en los puntos que indican las marcas incrustadas, mientras que la mano derecha pinza la cuerda, lo
que produce un sonido suave y flotante. Para la técnica an también se utilizan ambas manos: la derecha pinza la cuerda,
 mientras que un dedo de la mano izquierda ejerce una fuerte presión sobre ella y puede deslizarse hasta las otras notas o
realizar diversos ornamentos musicales y vibratos.
Hoy día, quedan menos de mil artistas capaces de dominar este instrumento y no más de cincuenta maestros en vida. Del
repertorio inicial de varios miles de composiciones, apenas un centenar de obras se interpretan regularmente.
(UNESCO/BPI)

El muqam uyghur del Xinjiang

Bien inmaterial inscrito en 2008.
El muqam uyghur del Xinjiang es un término general para designar una variedad de prácticas de muqam muy difundidas entre las comunidades
uyghur, que forman una de las minorías étnicas más grandes de la República Popular de China. A través de su historia, la región del Xinjiang se ha
caracterizado por un alto nivel de intercambios culturales entre el Este y el Oeste, debido en particular a su situación en la Ruta de la Seda.
El muqam uyghur del Xinjiang es una mezcla de cantos, danzas, música popular y clásica, y se caracteriza por la diversidad del contenido, de las
danzas, de los estilos musicales y de los instrumentos que se utilizan. Los cantos varían en ritmo y compás y son interpretados por solistas o por
grupos. La letra de los cantos no solamente contiene baladas populares, sino también poemas escritos por los maestros clásicos uyghur. Así, los
cantos reflejan una amplia gama de estilos tales como poesía, proverbios, narraciones populares, lo que constituye un testimonio de la historia y la
vida contemporánea de la sociedad uyghur. En los conjuntos de muqam, los instrumentos principales se hacen con materiales locales y varían en su
forma (pueden ser de cuerda y arco, punteados o instrumentos de viento). Los estilos de danza se caracterizan por los pasos, ritmos y formaciones
específicas, así como por sus figuras (coger flores con la boca, llevar cuencos sobre la cabeza) y sus imitaciones de animales en bailes interpretados
en solo.
El muqam uyghur del Xinjiang ha desarrollado cuatro estilos regionales principales: Doce Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam y Hami Muqam.
Hoy día, las fiestas locales como el meshrep y el bezme, en las cuales todos participan en el muqam, son cada vez menos frecuentes. La
responsabilidad de transmitir la tradición a las nuevas generaciones ha recaído sobre los artistas populares y el interés de los jóvenes por el muqam
está declinando. Varias obras de muqam han dejado de representarse, en particular elementos del “Doce Muqam”, que consta de más de 300 obras.
Estas se tocan en doce “suites” instrumentales y vocales y pueden durar más de 20 horas. (UNESCO/BPI)

El diseño y las técnicas tradicionales chinas de construcción de puentes con arcadas de madera
Bien inmaterial inscrito en 2009 sobre la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que requiere medidas urgentes de salvaguardia.
A lo largo de la costa sudoriental de China se pueden encontrar puentes con arcadas de madera en las provincias de Fujian y Zhejiang. En el diseño y
la construcción tradicionales de esos puentes se recurre al uso de madera e instrumentos arquitectónicos ancestrales, a la artesanía y las técnicas
básicas del “tejido de vigas” y del ensamblaje con mortaja y espiga, y a carpinteros experimentados que conocen los diferentes entornos y sistemas
estructurales necesarios. El trabajo de construcción lo efectúan carpinteros dirigidos por un maestro en el oficio. Este arte tradicional se transmite
oralmente o mediante demostraciones prácticas, o de una generación a otra por maestros que comunican sus conocimientos a aprendices o parientes
en el seno de un clan, con arreglo a normas muy estrictas. Estos clanes desempeñan un papel irreemplazable en la construcción, mantenimiento y
conservación de los puentes. Los puentes con arcadas de madera son vectores de una artesanía tradicional que cumplen la doble función de
instrumentos y lugares de comunicación. En efecto, son sitios importantes de reunión de las poblaciones locales, donde éstas intercambian
información, se divierten, rezan, estrechan relaciones y consolidan más su identidad cultural. El espacio cultural creado por los puentes chinos
tradicionales con arcadas de madera propicia la comunicación y el entendimiento y respeto mutuos entre los seres humanos. La rápida urbanización,
la escasez de madera de construcción y la falta de espacio suficiente para construir son tres factores que se han conjugado para poner en peligro la
transmisión y supervivencia de este arte tradicional. (UNESCO/BPI)

La fiesta del Año Nuevo de los qiang

Bien inmaterial inscrito en 2009 sobre la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que requiere medidas urgentes de salvaguardia.
La fiesta de Año Nuevo de los qiang, que tiene lugar el primer día del décimo mes lunar, representa para este pueblo de la provincia china del
Sichuan una ocasión para rendir gracias y homenaje al cielo, impetrar prosperidad, reafirmar su relación armoniosa y respetuosa con la naturaleza y
promover la armonía social y familiar. Engalanados con sus más hermosos atuendos de fiesta y bajo la atenta dirección de un shibi (sacerdote), los
aldeanos ejecutan el rito solemne de sacrificar una cabra a la montaña. Después del sacrificio, y siempre bajo la dirección del shibi, interpretan
músicas con tambores de piel de oveja y ejecutan las danzas llamadas slang. Los festejos celebrados a continuación comprenden una declamación
cantada de relatos épicos tradicionales de los qiang a cargo del shibi, interpretaciones de cantos diversos y libaciones de vino. Al final del día, los
jefes de familia presiden actos de culto domésticos en los que se efectúan ofrendas y sacrificios. Esta festividad no sólo permite que se renueven y
difundan tradiciones que son fuentes de la historia de los qiang y minas de información sobre su cultura, sino que además contribuye a reforzar los
comportamientos sociales, ya que la comunidad expresa su respeto y veneración por todas las criaturas, la patria y los antepasados. En los últimos
años, la participación en esta festividad ha decaído a causa de la emigración, del creciente desinterés de los jóvenes por el patrimonio cultural qiang y
de la influencia de culturas foráneas. Además, habida cuenta de que muchas aldeas qiang fueron destruidas por el terremoto que asoló la provincia de
Sichuan en 2008, la supervivencia de la festividad del Año Nuevo corre grave peligro. (UNESCO/BPI)

Técnicas textiles tradicionales de los Li: hilado, tinte, tejido y bordado

Bien inmaterial inscrito en 2009 sobre la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que requiere medidas urgentes de salvaguardia.
Las técnicas textiles tradicionales de hilado, tinte, tejido y bordado del grupo étnico li, asentado en la provincia china de Hainan, son utilizadas por
las mujeres para confeccionar vestidos y otros objetos de uso diario con algodón, cáñamo y otras fibras. Esas técnicas comprenden, entre otras, la
preparación de la urdimbre llamada ikat, el bordado por dos caras y el tejido “jacquard” por una cara, y se transmiten de madres a hijas desde la más
temprana edad por enseñanza oral y demostración práctica. Las mujeres li diseñan los motivos de los textiles recurriendo exclusivamente a su
imaginación y sus conocimientos de de los estilos de tejido tradicionales. A falta de lengua escrita, esos motivos consignan la historia y leyendas de
los li, así como diferentes aspectos de sus cultos religiosos, tabúes, creencias, tradiciones y costumbres. A través de los motivos se pueden distinguir
también los cinco dialectos principales hablados en la isla de Hainan. Para los li, los textiles son un elemento indispensable en todo acontecimiento
social y cultural importante como fiestas o rituales religiosos, y sobre todo en las bodas, para las cuales las mujeres diseñan sus propios vestidos. Las
técnicas textiles tradicionales de los li son vectores de la cultura de este grupo étnico y, por lo tanto, son parte indisociable de su patrimonio cultural.
No obstante, en los últimos decenios el número de mujeres que dominan el tejido y el bordado tradicionales ha disminuido en proporciones
alarmantes y, por eso, este arte corre el riesgo de desaparecer y requiere ser protegido urgentemente. (UNESCO/BPI)

El arte chino del grabado de sellos

Bien inmaterial inscrito en 2009.
El arte del grabado de sellos es un elemento de gran importancia en las bellas artes chinas. En un principio,
los sellos se utilizaron como firma y símbolo de la autoridad, pero luego su uso se difundió entre todas las
clases sociales y se propagó a una gran parte de Asia. De la conservación de este arte se encarga
principalmente la Sociedad de Grabadores de Sellos de Xiling –ciudad del centro de China perteneciente a la
provincia de Zhejiang– que fue fundada hace un siglo. También participan en su conservación un centenar de
instituciones especializadas. El diseño del sello se traza primero en papel y luego se graba en piedra, al revés,
con un cuchillo. Además del dominio de la caligrafía tradicional, este arte requiere un gran virtuosismo
artístico por parte del grabador, ya que éste sólo dispone de una superficie minúscula en la que todas las
curvas y espesores de trazo cuentan. Los motivos, muy diversos, son fruto de la imaginación y cultura del
artista. Instrumento de caligrafía y pintura, el sello es de por sí solo una obra de arte. Expresa las ideas de toda
una cultura sobre el hombre y la naturaleza. Hoy en día, los sellos se siguen utilizando tanto en los
documentos oficiales como en la correspondencia privada. Pese a que el conocimiento de los caracteres
complejos está menguando, el arte del grabado de sellos sigue siendo practicado por profesionales y
aficionados. (UNESCO/BPI)

El arte chino del recorte de papel

Bien inmaterial inscrito en 2009.
Presente en el conjunto de China y en diferentes grupos étnicos, el arte del recorte de papel es un arte popular de gran importancia en la vida
cotidiana. Primordialmente femenino, este arte se transmite de madres a hijas durante un periodo prolongado que da comienzo en la infancia. Está
muy extendido en las comarcas rurales. Los mejores artistas se ganan el respeto y la admiración de todos. Las técnicas utilizadas son múltiples: el
papel se puede recortar o grabar con un buril, y se puede colorear o no. Cada vez se utilizan más las tecnologías modernas. Muy diversos y con
frecuencia diseñados por los propios artistas, los motivos dependen de la región de origen (en el sur de China, por ejemplo, predominan los motivos
finos y delicados) y del destino que se dé al producto: decoración interior (ventanas, camas, cielorrasos, etc.), fiestas (matrimonios, cumpleaños y
ceremonias) o plegarias (impetración de la lluvia, conjuración del diablo, etc.). Elemento importante de la vida social en todos los grupos étnicos de
China, el arte del recorte de papel es un medio de expresión de los principios morales, filosofías e ideales de quienes lo practican. Hoy en día, sigue
siendo un medio de expresar emociones y está experimentando un nuevo auge sin precedentes. (UNESCO/BPI)

El conjunto de instrumentos musicales de viento y percusión de Xi'an

Bien inmaterial inscrito en 2009.
El conjunto de instrumentos musicales de viento y percusión utilizados desde hace más de un milenio en la antigua capital china de Xi’an (provincia
de Shaanxi) comprende tambores e instrumentos de viento y, en algunas ocasiones, un coro masculino. El repertorio musical guarda esencialmente
relación con la vida y las creencias religiosas locales, y las interpretaciones musicales tienen lugar sobre todo en actos de tipo religioso como ferias y
funerales celebrados en los templos. La música es de dos clases: “de cámara” y “de marcha”. Esta última comprende la intervención de un coro. La
marcha musical al compás de tambores que acompañaba en otros tiempos los desplazamientos de los emperadores se ha convertido hoy en
patrimonio de las poblaciones rurales, que la ejecutan en los campos, al aire libre. Las bandas de tambores tienen entre treinta y cincuenta músicos,
entre los que figuran muchos campesinos, docentes, estudiantes y jubilados. La música del conjunto se ha legado de generación en generación por
intermedio de un sistema estricto de transmisión de maestros a aprendices. Las partituras están escritas con un sistema antiguo de notación que data
de las dinastías Tang y Song (siglos VII a XIII). Están inventariadas unas tres mil piezas musicales y se conservan unos ciento cincuenta volúmenes
de partituras manuscritas que todavía se siguen utilizando. (UNESCO/BPI)

El culto a Mazu y sus rituales

Bien inmaterial inscrito en 2009.
Mazu, la diosa más influyente del mar, es el personaje central de numerosas creencias y costumbres, en
particular tradiciones orales, ceremonias religiosas y prácticas folclóricas extendidas por todas las regiones
costeras de China. Según la tradición, Mazu vivió en el siglo X en la isla de Meizhou dedicada a ayudar a sus
habitantes y murió cuando intentaba socorrer a los supervivientes de un naufragio. Los isleños construyeron
luego un templo en su honor y empezaron a venerarla como diosa. Mazu es objeto de celebraciones dos veces
al año en el transcurso de ceremonias solemnes que tienen lugar en los templos. Los habitantes, campesinos y
pescadores de la isla de Meizhou interrumpen temporalmente sus faenas para sacrificar animales marinos,
rendir culto a las estatuas de la diosa y gozar de espectáculos de danza y otras representaciones artísticas. En
 los 5.000 templos erigidos en honor de Mazu en el mundo entero se celebran ceremonias religiosas a lo largo
de todo el año. También se rinde culto doméstico a esta diosa en los hogares. Las celebraciones consisten en
ofrendas de flores, cirios e incienso, lanzamientos de petardos y procesiones nocturnas en las que los
participantes se alumbran con “faroles de Mazu”. Los devotos ruegan a la diosa que propicie la fecundidad de
las mujeres, la paz, la solución de problemas y el bienestar general. Profundamente arraigadas en la vida de
los habitantes de las costas de China y de sus descendientes, la creencia en Mazu y la celebración de su culto
constituyen un vínculo cultural importante que fomenta la armonía familiar, la concordia social y el
sentimiento de identidad social de las comunidades. (UNESCO/BPI)

El festival del Barco del Dragón

Bien inmaterial inscrito en 2009.
El festival del Barco del Dragón comienza el quinto día del quinto mes lunar y es celebrado por diversos
grupos étnicos en China y el mundo entero, sobre todo en las regiones del curso medio y alto del río Yangtsé.
Aunque las festividades varían de un sitio a otro, poseen características comunes. La celebración de una
ceremonia conmemorativa consistente en la ofrenda de sacrificios a un héroe local va acompañada de
competiciones deportivas como regatas y paseos en barcos-dragones, o tiro al blanco con ramas de sauce; de
comidas a base de bolas de arroz, huevos y vino tinto azufrado; y de espectáculos folclóricos en los que se
interpretan óperas y cantos, así como las danzas del unicornio. Las personalidades y héroes exaltados varían
según las regiones: en las provincias de Hubei y Hunán se venera la memoria del romántico poeta Qu Yuan;
en el sur de China la de Wu Zixu, un anciano que, según la leyenda, pereció cuando daba muerte a un dragón
en la provincia de Guizhou; y en la provincia de Yunán la comunidad dai exalta la memoria de Yan Hongwo.
Durante el festival los participantes conjuran los males bañándose en agua aromatizada con flores, vistiéndose
con seda de cinco colores, colgando ramos de abrótano y ácoro en el dintel de las puertas de sus casas, y
pegando imágenes recortadas en papel en las ventanas. El festival del Barco del Dragón estrecha los lazos
familiares y contribuye al establecimiento de una relación armoniosa entre la humanidad y la naturaleza.
Asimismo, estimula la expresión de la imaginación y la creatividad, contribuyendo a reavivar el sentimiento
de identidad cultural. (UNESCO/BPI)

El gran canto del grupo étnico dong

Bien inmaterial inscrito en 2009.
Un proverbio del pueblo dong, asentado al sur de China, en la provincia de Guizhou, dice que “el arroz
alimenta el cuerpo y las canciones el alma”. La tradición de este grupo étnico en lo referente a la transmisión
de la cultura y los conocimientos musicales se ejemplifica en el gran canto de los dong, interpretado en varias
partes y sin acompañamiento instrumental ni director. El repertorio consta de géneros diversos como baladas,
canciones infantiles y cantos de bienvenida y felicitación, así como de canciones de imitación en las se pone a
prueba el virtuosismo de sus intérpretes para reproducir sonidos emitidos por animales. Enseñado por sus
maestros a coros de discípulos, el gran canto se ejecuta solemnemente en la torre del tambor –lugar destinado
a la celebración de ritos, espectáculos y reuniones en las aldeas dong– o de forma más espontánea en hogares
familiares y lugares públicos. El gran canto es una verdadera enciclopedia de los dong que relata la historia de
este pueblo, ensalza su creencia en la unidad del hombre y la naturaleza, preserva los conocimientos
científicos, expresa románticos sentimientos amorosos y promueve valores morales como el respeto debido a
ancianos y vecinos. El gran canto se interpreta todavía hoy y las aldeas se enorgullecen de contar con varios
coros, divididos por edad y a veces por sexo. Esta expresión artística no sólo es un elemento de propagación
del modo de vida y la sabiduría de los dong, sino que además sigue siendo un símbolo esencial de su
identidad étnica y su patrimonio cultural. (UNESCO/BPI)

El hua'er
Bien inmaterial inscrito en 2009.
En las provincias de Gansu y Qinghai, así como en todo el centro-norte de China, los miembros de nueve grupos étnicos diferentes comparten la
tradición musical denominada hua’er, que emana de un vasto repertorio tradicional de melodías con nombres de grupos étnicos, ciudades o flores
(“ling del pueblo tu” o “ling de la peonia blanca”, por ejemplo). Las letras de las canciones son improvisadas, pero se ajustan a determinadas reglas:
las estrofas son de tres, cuatro, cinco o seis versos heptasílabos. Los temas se refieren a los primeros amores, la dureza del trabajo y el cansancio de
la vida campesina, las flaquezas de hombres y mujeres, y la alegría de cantar. Como los cantantes comentan los cambios que observan a su alrededor,
sus canciones son también un vivo testimonio de la reciente evolución de la sociedad china. Aunque algunos cantantes de hua’er apenas poseen
instrucción escolar, los nombres de los de más éxito y más respetados se han hecho familiares para todos. Dan conciertos por todas partes y crean
incluso sus propios institutos musicales para transmitir sus conocimientos a los aprendices de este arte. Cantado espontáneamente por la población de
las zonas rurales para acompañar sus quehaceres en el campo o sus desplazamientos, o interpretado más solemnemente en alguno de los más de cien
festivales tradicionales celebrados anualmente en esas provincias, el hua’er no sólo constituye un vector importante de la expresión de sentimientos
personales en un contexto social y de intercambios culturales entre grupos étnicos, sino que además es un esparcimiento muy apreciado por las
poblaciones rurales. (UNESCO/BPI)

El khoomei, arte mongol del canto

Bien inmaterial inscrito en 2009.
El arte mongol denominado khoomei (“canto de garganta”) o coro hooliin es una forma de cantar en la que el intérprete emite simultáneamente dos
voces, una aguda (armónicas) y otra grave continua (bordón), produciendo esta última con la garganta. Los cantantes de khoomei actúan solos o en
grupo. Esta variedad de canto se practica hoy en las comunidades mongolas de diversos países, sobre todo en Mongolia Interior (norte de China),
Mongolia y la República de Tuva (Federación de Rusia). Ejecutado tradicionalmente con motivo de la celebración de ceremonias rituales, este canto
es una expresión de respeto y alabanza de la naturaleza, los antepasados y los grandes héroes del pueblo mongol. Las manifestaciones de esta
expresión artística se reservan para eventos especiales y actividades colectivas, por ejemplo carreras de caballos, certámenes de arqueros, torneos de
lucha, banquetes y ritos sacrificiales. El momento y el orden de ejecución de las canciones suelen estar estrictamente reglamentados. El khoomei se
ha considerado durante mucho tiempo un elemento esencial de la cultura mongol y sigue siendo un símbolo de identidad nacional o étnica. Este arte
vocal no sólo es una ventana de apertura a la filosofía y los valores estéticos del pueblo mongol, sino que también desempeña un papel de emisario
cultural al promover el entendimiento y la amistad entre China, Mongolia y Rusia. Además, el khoomei ha merecido una atención universal como
forma de expresión musical única en su género. (UNESCO/BPI)

El Manas
Bien inmaterial inscrito en 2009.
La minoría étnica kirguís, concentrada en la región de Xinjiang, al oeste de China, se enorgullece de ser descendiente de Manas, un héroe cuya vida y
linaje se exaltan en la epopeya de su mismo nombre, que constituye uno de los elementos más conocidos de la tradición oral de este pueblo.
Interpretada tradicionalmente por un manaschi sin acompañamiento musical, las representaciones de esta epopeya tienen lugar con motivo de la
celebración de actos sociales, fiestas comunitarias, desposorios, ceremonias fúnebres y conciertos. Aunque las variantes regionales son numerosas,
todas ellas se caracterizan por estar compuestas de poemas sucintos que han impregnando el lenguaje diario actual de la población, así como de
parábolas de gran viveza y de melodías adaptadas a las diferentes narraciones y personajes. Esta larga epopeya registra los eventos históricos de
mayor importancia para el pueblo kirguís y cristaliza sus tradiciones y creencias. Para los kirguises que viven en China y países vecinos del Asia
Central (Kirguistán, Kazajstán y Tayikistán), la epopeya de Manas no sólo es un símbolo esencial de su identidad cultural, sino que además
constituye la principal forma cultural de esparcimiento público, de preservación de la historia, de transmisión de conocimientos a las generaciones
jóvenes y de impetración propiciatoria. Este poema épico es una de las “tres epopeyas más importantes de China” y reúne las cualidades de ser, a la
vez, una creación artística excepcional y una enciclopedia oral del pueblo kirguís. (UNESCO/BPI)

El nanyin
Bien inmaterial inscrito en 2009.
El nanyin es un arte musical fundamental en la cultura del pueblo de la región de Minnan, situada al sur la provincia de Fujian, en la costa sudeste de
China, y de las poblaciones de esa región dispersas en otros países del mundo. Sus melodías lentas, sencillas y elegantes se ejecutan con instrumentos
especiales –la flauta de bambú llamada dongxiao y el laúd de mástil curvo denominado pipa, que se toca horizontalmente– y con otros instrumentos
de viento, cuerda y percusión más corrientes. El nanyin tiene tres componentes: el primero es exclusivamente instrumental; el segundo comprende la
voz ; y el tercero consiste en la ejecución de baladas cantadas en dialecto quanzhou, con acompañamiento de un conjunto musical, e interpretadas por
un solo cantante que toca al mismo tiempo castañuelas, o por un grupo de cuatro cantantes que actúan por turno. El rico repertorio de cantos y
músicas del nanyin ha permitido conservar la música folclórica y las poesías antiguas y ha ejercido una influencia en la ópera, el teatro de marionetas
y otros artes escénicos tradicionales. Este género musical está profundamente arraigado en la vida social de la región de Minnan. Ejecutado en las
ceremonias de otoño y primavera destinadas a celebrar al dios de la música, Meng Chang, así como en desposorios, funerales y fiestas en patios de
vecinos, mercados y calles, el nanyin es la música de la madre patria para la población de la región de Minnan que vive en China y en todo el Asia
del Sudeste. (UNESCO/BPI)

La artesanía del brocado yunjin de Nanjing

Bien inmaterial inscrito en 2009.
En el arte tradicional chino de tejer el brocado yunjin de Nanjing, dos artesanos manipulan las partes superior e inferior de un gran telar sumamente
complejo para fabricar tejidos provistos de materiales finos como plumas de pavo real e hilos de seda y oro. Utilizada antaño para confeccionar los
atuendos imperiales –en particular, las togas del dragón y de la corona–, esta técnica se sigue usando para fabricar vestidos suntuosos y recuerdos. Se
conserva esencialmente en la provincia de Jiangsu, situada al este de China, y comprende más de cien procedimientos que van desde la fabricación
de los telares al diseño de los motivos, pasando por la creación de cartones “jacquard” para programar los patrones del tejido, por el montaje de los
telares y por las múltiples etapas del tejido propiamente dicho. Mientras “separan la urdimbre” y “pasan la trama” los tejedores cantan tonadas
mnemotécnicas para recordar las técnicas que utilizan, creando así en los telares una atmósfera solidaria y artística a la vez. Estos artesanos
consideran que su quehacer forma parte de una misión histórica porque la técnica del brocado yunjin, además de utilizarse para confeccionar tejidos
de uso contemporáneo, se usa para reproducir tejidos de seda antiguos destinados a museos y trabajos de investigación. Renombrado por el esplendor
de sus tejidos “similares a las nubes”, el arte del brocado yunjin goza de un aprecio general en todo el país. (UNESCO/BPI)

La Caligrafía china
Bien inmaterial inscrito en 2009.

La caligrafía china ha sido siempre algo más que un mero instrumento de comunicación, ya que posee una
dimensión artística que valoriza su práctica, incluso en la era del bolígrafo y el ordenador. De hecho, la
caligrafía ha dejado de ser el instrumento básico de intelectuales y funcionarios para convertirse en un
dominio exclusivo de artesanos y aficionados apasionados. Independientemente de que recurran a sus pinceles
para consignar información o ejecutar bellos rasgos, los calígrafos utilizan cinco estilos de escritura
diferentes: el del “sello”, el de los “escribas”, el “regular”, el “corriente” y el de “hierba”. Este arte se puede
practicar en cualquier soporte de escritura –incluso en paredes rocosas de acantilados y farallones–, pero se
utiliza sobre todo en cartas, rollos de papel, obras literarias y abanicos. Actualmente, además de la formación
tradicional maestro-aprendiz, la caligrafía se enseña en la escuela. La práctica de la caligrafía no sólo está
presente en muchas celebraciones de eventos nacionales y ceremonias religiosas, sino que también ejerce una
influencia patente en el arte, la arquitectura y el diseño contemporáneos. En su forma china característica, la
caligrafía es un medio importante para valorar la cultura tradicional y la enseñanza artística. Fuente de orgullo
y deleite para el pueblo chino, el arte caligráfico encarna aspectos importantes del patrimonio intelectual y
artístico del país. (UNESCO/BPI)

La danza de los campesinos del grupo étnico coreano de China

Bien inmaterial inscrito en 2009.
Los miembros del grupo étnico coreano de la provincia de Jilin y otras provincias del nordeste de China se reúnen en los campos y aldeas en el
transcurso de festividades comunitarias para ofrendar un sacrificio tradicional al Dios de la Tierra, rindiendo así homenaje a la naturaleza e
impetrando buena fortuna y cosechas abundantes. Este es el origen de la danza de los campesinos del grupo étnico coreano de China, una práctica
folclórica tradicional que los ancianos de la comunidad transmiten a las generaciones más jóvenes. Los músicos tocan suonas –instrumentos
parecidos al oboe–, gongs campaniformes y diversos tipos de tambores, mientras que los bailarines, enmascarados o con el rostro al descubierto,
ejecutan movimientos grotescos al compás de la música. Esta danza se inspira en los gestos del trabajo de la tierra, por ejemplo la “marcha por los
caballones”. Después de trascender sus orígenes campesinos y extenderse a los coreanos de toda clase de medios sociales, tanto rurales como
urbanos, este baile tradicional ha evolucionado considerablemente desde que se introdujo en China a finales del siglo XIX. El conjunto musical se ha
ampliado y ahora cuenta con varios instrumentos de viento, mientras que en el atuendo de los bailarines se puede observar la influencia ejercida por
las indumentarias de otros grupos étnicos de China. Fruto de una acumulación de sabiduría y trabajo, la danza de los campesinos sigue siendo una
expresión importante del patrimonio cultural del grupo étnico coreano de China. (UNESCO/BPI)

La ópera tibetana
Bien inmaterial inscrito en 2009.
En China, la ópera tradicional más popular de los grupos étnicos es la ópera tibetana, un arte que engloba canciones folclóricas, danzas, narraciones,
salmodias, acrobacias y ritos religiosos. Muy apreciado por los habitantes de la meseta del Qinghai-Tíbet, situada al oeste de China, este espectáculo
comienza con una ceremonia de invocaciones religiosas –que comprende una purificación de la escena por parte de cazadores y una bendición
impartida por los ancianos– y finaliza con otra ceremonia de bendiciones. El núcleo central de la ópera es una obra teatral declamada por un solo
narrador y representada por actores acompañados de grupos de cantores, bailarines y acróbatas. Los actores llevan máscaras tradicionales de formas
y colores variados que contrastan con la sencillez del resto de su atuendo. Las óperas se ejecutan en plazas públicas y templos, y también en teatros
actualmente. El centro del espacio escénico está señalado por un árbol plantado en tierra, envuelto en papel de color y rodeado por agua purificada y
accesorios teatrales. Arraigadas en las enseñanzas del budismo, las narraciones de la ópera tibetana relatan la victoria del bien y la condenación del
mal. De ahí su función social pedagógica para la comunidad. Esta forma variada de expresión artística no sólo es representativa del arte y el
patrimonio cultural tibetanos, sino que sirve también de vínculo entre los tibetanos de las diferentes regiones del país, promoviendo la unidad y el
orgullo étnicos. (UNESCO/BPI)

La ópera yueju
Bien inmaterial inscrito en 2009.

En la ópera tradicional china yueju confluyen el legado tradicional de la ópera en mandarín y el uso del
dialecto cantonés. Arraigada en las provincias de habla cantonesa de Guangdong y Guangxi, situadas al
sudeste de China, la ópera yueju se caracteriza por su conjunto de instrumentos de cuerda y percusión, así
como por el refinamiento de la indumentaria y el maquillaje de sus actores. Sus representaciones comprenden
acrobacias y combates con armas reales inspirados en las artes marciales shaolin. El importante papel de wen-
wu-sheng exige un gran dominio del canto y de las técnicas de combate a la vez. La ópera yueju cuenta con
un rico repertorio de argumentos, que van desde la epopeya histórica hasta una temática más realista basada
en hechos de la vida diaria. Esta clase de ópera es objeto de recreaciones importantes y en algunas
comunidades rurales se asocia a elementos rituales, religiosos y sacrificiales, formando una amalgama
espiritual de arte y tradiciones que recibe el nombre de shengongxi. La ópera yueju es muy apreciada por el
público en toda China y constituye un vínculo cultural entre los hablantes del cantonés, dentro y fuera del
país. El éxito que esta expresión artística cosecha en todo el mundo constituye para ellos un motivo de orgullo
y la consideran un medio importante para dar a conocer su cultura a los extranjeros. Hoy en día, esta tradición
operística se transmite a los nuevos artistas en escuelas de arte dramático y mediante programas de
aprendizaje. (UNESCO/BPI)

La sericultura y la artesanía chinas de la seda

Bien inmaterial inscrito en 2009.

La sericultura y la artesanía de la seda practicadas en las provincias de Zhejiang y Jiangsu, cerca de Shanghai,
y en la provincia de Sichuan, en Chengdu, tienen una larga historia. La fabricación de la seda, tarea asumida
tradicionalmente por las mujeres en la economía de las regiones rurales, comprende el cultivo de moreras, la
cría de gusanos de seda, el devanado e hilado de la seda, el diseño de las telas y su confección. Las técnicas de
la sericultura, transmitidas de padres a hijos y de maestros a aprendices, se han propagado también a menudo
en el seno de grupos locales. El ciclo vital del gusano de seda se consideraba una representación de la vida,
muerte y renacimiento del ser humano. En los estanques diseminados por las aldeas las deyecciones de los
gusanos de seda se usan para alimentar a los peces, mientras que el limo sirve de abono para las moreras y las
hojas de éstas sirven a su vez para alimentar a los gusanos. Cuando se acerca el comienzo del año lunar, los
criadores de gusanos invitan a los artesanos a sus hogares para revivir la leyenda de la Diosa de los Gusanos
de Seda, conjurar los males e impetrar una cosecha pletórica de capullos de seda. Todos los años, en abril,
durante el Festival de la “Flor del Gusano de Seda”, las sericultoras se adornan con flores multicolores de
seda y papel y hacen ofrendas para impetrar una buena cosecha. La seda está presente también de una forma
más material en la vida de las poblaciones rurales de China, ya que en su vida diaria utilizan artículos
confeccionados con ella: vestidos, edredones, paraguas, abanicos y flores. (UNESCO/BPI)

La técnica de cocción tradicional de la cerámica celadón de Longquan

Bien inmaterial inscrito en 2009.
La ciudad de Longquan, situada en la provincia costera de Zhejian, es renombrada por su cerámica celadón y
la técnica de cocción tradicional que confiere a ésta su vidriado característico. Este vidriado, que se compone
de arcilla dorada violácea y de una mezcla de feldespato calcinado, caliza, cuarzo y cenizas vegetales, se
prepara con procedimientos que suelen transmitirse de generación en generación por maestros artesanos o de
padres a hijos. El vidriado se aplica a recipientes de cerámica de gres cocidos y luego se recuece con arreglo a
un ciclo de seis operaciones de cocción y enfriamiento en los que la precisión de las temperaturas es
primordial, ya que cualquier insuficiencia o exceso en la cocción impide obtener el efecto deseado. Los
artistas expertos en el arte de la cerámica celadón controlan minuciosamente cada etapa de su fabricación
utilizando un termómetro y observando el color de la llama, que puede alcanzar temperaturas de hasta 1.310º
C. El producto final es de dos clases: el celadón “hermano mayor” de acabado oscuro y con un efecto de
agrietamiento; y el “hermano menor” de acabado grueso y color gris lavanda y verde ciruela. El color jade
subyacente en la cerámica celadón fabricada por empresas familiares de Longquan hace que los objetos
 realizados con esta técnica sean apreciados como obras artísticas de calidad excepcional que pueden servir
también para usos domésticos. La cerámica celadón es un símbolo del patrimonio cultural de los artesanos de
Longquan y un motivo de orgullo para éstos, su ciudad y toda la nación. (UNESCO/BPI)

La técnica xilográfica china

Bien inmaterial inscrito en 2009.

La técnica xilográfica tradicionalmente utilizada en China exige la colaboración de media docena de artesanos
que conozcan a la perfección el arte de la imprenta, posean una gran destreza manual y estén imbuidos de un
sólido espíritu de trabajo en equipo. Los bloques de imprenta se fabrican con madera de grano fino (peral o
azufaifo), se cortan en planchas de dos centímetros de grosor y se pulen con papel de lija, antes de ser
grabados. Se ejecuta un esbozo de las imágenes que se desea imprimir en un papel sumamente fino y se
examina minuciosamente para detectar sus posibles errores, antes de transferir el dibujo a las planchas. Los
diseños efectuados con tinta sirven de guía al artesano que graba las imágenes o esbozos en la madera,
confeccionando en relieve los caracteres que más tarde van a aplicar la tinta al papel. En una primera etapa se
prueban las planchas con tinta roja y azul sucesivamente y se efectúan correcciones en el grabado. Por último,
cuando la plancha está lista para su uso, se recubre de tinta y se aplica manualmente sobre el papel para
imprimir la imagen definitiva. Esta técnica xilográfica se puede usar para imprimir libros en diferentes estilos
tradicionales, crear libros modernos con encuadernación clásica o reproducir libros chinos antiguos. Una serie
de talleres de imprenta siguen perpetuando hoy esta técnica manual de impresión gracias a los conocimientos
teóricos y prácticos de artesanos especializados. (UNESCO/BPI)

La tradición épica del Gesar

Bien inmaterial inscrito en 2009.
Las comunidades étnicas tibetanas, tus y mongolas asentadas en el oeste y norte de China comparten en
común la leyenda del Rey Gesar, un héroe de la antigüedad enviado al cielo para vencer a los monstruos,
derrocar a los poderosos y ayudar a los humildes, al mismo tiempo que unificaba a tribus muy heterogéneas.
Los cantores y narradores que preservan la tradición épica del Gesar relatan, alternando la prosa y el verso,
los diferentes episodios –llamados “perlas ensartadas”– de esta vasta narración oral con numerosas variantes
regionales. Los maestros tibetanos llevan espejos de bronce y recurren a expresiones faciales, efectos sonoros
y gestos para resaltar su canto, mientras que los intérpretes mongoles acompañan sus narraciones cantadas y
orales con música de violín, salpicándolas de canciones melódicas improvisadas. Las interpretaciones de la
epopeya, que a menudo van unidas a la celebración de ritos consistentes en ofrendas y ejercicios de
meditación, están arraigadas en la vida religiosa y diaria de las comunidades. Por ejemplo, cuando un niño
nace se cantan los pasajes que relatan el descenso del Rey Gesar a la tierra. Los centenares de mitos, cuentos
populares, baladas y proverbios transmitidos en el contexto de esta tradición no sólo constituyen una forma
importante de esparcimiento de las comunidades rurales, sino que además educan a los auditorios
inculcándoles costumbres y nociones de historia, religión, moral y ciencia. Fuente de inspiración constante
para la pintura thangka, la ópera tibetana y otras expresiones artísticas, la epopeya de Gesar imbuye a sus
oyentes, tanto jóvenes como adultos, un sentimiento de identidad cultural y continuidad histórica.
(UNESCO/BPI)

Hi!!!

encontre en internet algunas leyendas japonesas que me parecieron muy

lindas asi que se las traje para que las lean!!!!!

La leyenda de la Flor de hielo:

Nos cuenta el triste destino de una pareja de enamorados cuyos caminos se ven completamente separados por los
acontecimientos que les rodean. El hombre, despues de 30 años regresa a su pueblo natal, y va al lago donde hace los mismos
30 años, le prometió a Kaya, su anamorada, que volvería: Ella le había prometido que le esperaría años o siglos, todo el tiempo
que fuera necesario. Sin embargo, hay un sentimiento extraño que le obliga a regresar de repente a este lugar sagrado y maldito
al mismo tiempo, y se encuentra con su adorada y querida Kaya, y comprende porque 30 años antes, ella le habia dicho, q si el

lago se congelaba, ella podría morir, y si lo hacía, se transformaria en flor para seguir esperandolo...
La pareja de pájaros:

Cuenta la historia de un guerrero que regresa al campo de batalla y que después pretende regresar a casa para pedir la mano de
su amada, pero se pierde por culpa de una gran nevada. Lleno de celos al ver una pareja de pájaros enamorados, mata a uno de
ellos con un flechazo!!!! Pero desesperado, luego no es capaz de encontrar su camino de regreso. De repente, aparece una joven
mujer con un craneo en su brazo que se ofrece a ayudarle y le indica la dirección q debe seguir. La chica que le ayuda no es otra
que una muchacha que se le aparece en sueños bajo forma humana y a la que queria, y muerto de hambre mata a un animal,

que resulta ser la muchacha que había salido a buskar a su héroe perdido...

El principe Suzano:

Suzano, hermano de la Diosa del Sol Amaterasu (significa "Interpretación/Lectura del Sol"), viajaba cerca del río Hinokami en la
provincia de Izumo cuando se encontró con la hija de una pareja mayor que lloraban desconsolados.
Suzano preguntó que ocurría, cuando los padres de la joven contestaron que era la última de las ocho hijas que debían de
ofrecerle a un terrible dragón de Koshi, y les apenaba de sobremanera perderla, pues cada año el dragón había secuestrado una
por una a las demás hermanas...y devorado.
La bestia voladora en cuestión era tan enorme que su cuerpo se extendía por ocho montañas y ocho valles, y los árboles y
musgos sobresalían de su escabroso escondrijo. Tenía ocho cabezas retorcidas, con ojos tan rojos como cerezas en invierno en
cada una, y un vientre repulsivamente inflamado.
Ningún mortal podía vencer al monstruo, pero Susano era algo más que un mortal. A cambio de obtener matrimonio con
Kushinada-Hime, (princesa), promtió matar al dragón.
Suzano transformó a su futura novia Kushinada en un peine inocuo que escondió en su pelo, Susano ordenó a sus padres que
prepararan una gran cantidad de sake bien potente y lo colocaran en ocho cubas cuando estuviese listo. Luego contruyó una
empalizada alta, atravesada por ocho puertas, detrás de las puertas había un banco largo y en cada uno, una cuba de sake. Una
vez quedó preparado, Suzano y los padres de Kushinadqa se escondieron a esperar al dragon.
El delicioso aroma del sake fue un cebo efectivo, ya que el dragón fue atraído a probar el atractivo líquido tras las puertas. Cada
una de sus ocho cabezas se bebieron rápidamente una cuba de sake, y rápidamente, el dragón acabó excesivamente ebrio, tanto
que se hundió en el suelo borracho de estupor.
Suzano aprovechó el momento para salir de su escondite y blandir su espada mandoble hacia el cielo, y cortó la bestia en una
miriadía de fragmentos.
Así termino la vida del dragón de Koshi. Suzano empezó su nueva vida con su esposa Kushinada, y también con unan nueva
espada, pues en el interior de una de las colas del dragón, Suzano halló una cuchilla afilada maravillosa, la kusa-nagi-no-tachi o
espada de dragón que disipaba las hierbas, que después dio a su hermana diosa del Sol.

La Leyenda Del Árbol Sagrado:

(Leyenda en la que se baso Inuyasha)

"En la era feudal de Japón, los mostruos y espirirtus decidieron que ya no debían ocultarse más de los hombres, vagaban libres
por la tierra, había 4 bestias sagradas, guardianes de los 4 puntos cardinarles, El ave de fuego del norte (el fenix), El zorro blanco
del sur (el zorro de la nieve, mejor conocído como yuki-kitsune), el dragon del este (el dragón que trae la primavera y la fertilidad
y que traen generalmente los amuletos chinos y japoneses) y por último, el perro sagrado del oeste (InuTaisho, perro guardian
del viento), en esta crisis, los guardianes se vieron obligados a pelear contra los monstruos, la mayoría murieron, antes de morir,
el guardian del oeste le pidio a una joven humana, el favor de continuar su desendencia. Paso el tiempo, y la mujer tuvo un hijo
que no era humano,pero tampoco una bestia, ella le enseñó el estilo de vida humano, pero igual era rechazado por ellos, unos
años despues, la madre murio, al joven no le quedó mas que irse y desaparecer de la vista humana, el tenía 2 hermanos, el
mayor, era un mostruo puro, simbolizaba la maldad, el menor era humano, y simbolizaba el bien, el hermano intermedio, no era
ni uno ni otro, simbolizaba el equilibro entre las 2 fuerzas, llegó el día en que el hermano mayor mato al menor, y decidió
deshacerse de su otro hermano, pero en la persecución, el hermano medio fue a la tumba de su padre, y se hizo una espada con
uno de sus colmillos con el fin de protejerse de su hermano, la batalla acabó, los 2 quedaron gravemente lesionados, el hermano
medio, tomo una forma humana y fué encontrado por una hermosa mujer, de allí, surgió un gran amor, se casaron, y días
despues de la boda, el joven llevo a su esposa al bosque, donde le mostró su verdadera apariencia, la mujer, asustada, agarra
una estaca y se la clava en el corazón, dejandolo estacado en el roble más grande del lugar, despues de ello, la mujer se quita la
vida, diciendo que cuando reencarnaran se encontrarían de nuevo y vivirían felices, pero la chica no contaba con que el alma de
esa criatura había quedado sellada en el arbol, junto con su cuerpo, por lo cual, nunca pudieron estar juntos...

y el arbol... era el Goshinboku"

espero que les guste tanto como me gustaron a mi!!!!

despues busco y agrego mas!!!!

Saludos!!!!
Todo país o región tiene sus propios mitos y leyendas, obviamente Japón no escapa a esta situación.

A continuación, os hago una pequeña descripción de aquellos seres mitológicos, misteriosos y en ocasiones terroríficos, que forman parte de la
cultura nipona.

El infierno

Bajo la Tierra están los Infiernos y el reino de los muertos (el “País de las Tinieblas”). En este reino se puede penetrar ya sea a través de la
vertiginosa pendiente que se halla en la provincia de Izumo o a través de un abismo que se halla en cerca de las orillas marinas.
En cualquier caso, en las más antiguas tradiciones mitológicas japonesas el infierno no parece tener un lugar especialmente destacado. Las
primitivas creencias sobre la muerte tampoco se hallan muy especificadas, como si el shintoísmo tuviera horror al concepto del "no-ser", y por
supuesto, la idea de recompensa o castigo después de la muerte se desconocía absolutamente en el Japón, hasta que el budismo la introdujo.
Sin embargo, a partir de este punto, se desarrollo un concepto de infierno muy parecido al mundo cristiano de la condenación, a donde van a parar
los pecadores: el reino subterráneo de Jigoku, que está compuesto por ocho regiones de fuego y ocho de hielo.
El soberano de Jigoku se llama Enma-ho, y juzga las almas de los pecadores varones, asignándoles tras el juicio a una de las dieciséis regiones de
castigo según el carácter de sus ofensas. La hermana de Enma-ho juzga a las pecadoras, según el mismo procedimiento. Como parte de este
proceso, el pecador ve reflejados sus pecados en un enorme espejo, y las almas pueden salvarse mediante la intercesión de los Bosatsu o
Bodhisatvas.

Los Oni: habitantes del infierno y de la tierra

Una clase de demonio que se encuentra en el Jigoku, pero también en la tierra, está integrada por unos seres llamados Oni (ogro), fuerzas malignas
responsables de todas las desgracias, como las enfermedades y las hambrunas, que también pueden robar almas y tomar posesión de personas
inocentes. Aunque se considera a algunos Oni dotados con la capacidad de asumir forma humana o animal, o ambas, la mayoría resulta invisibles a
los ojos humanos. Los adivinos, las sacerdotisas y las personas especialmente virtuosas pueden detectar a veces a estos demonios.
Su aspecto normalmente es el de un ser humanoide medio desnudo, con un taparrabos de piel de tigre, su cara es aplanada con una amplia sonrisa
de oreja a oreja, su cabeza está provista de unos cuernos y a menudo lucen un tercer ojo, en las manos y los pies tienen tres dedos provistos de
afiladas y puntiagudas uñas. Pueden andar por tierra o volar, en la mano derecha llevan una barra de hierro con afiladas púas. Estos demonios
aparecen montados en una carreta en llamas para apoderarse del alma de un malvado antes de morir. Pese a su aterrador aspecto suelen aparecer en
historias cómicas en las que se les ridiculiza.

GAKI

Los gaki o fantasmas hambrientos son seres que sufren continuamente hambre y sed y cualquier alimento que halla ante ellos desaparecerá entre las
llamas. Son seres infelices y demacrados, con el vientre hinchado y la boca muy ancha, que simbolizan el hambre y la sed nunca saciada.

Shura

Los shura o espíritus enfurecidos habitan el cielo y se reúnen para luchar entre ellos en grupos hostiles. Su aspecto es el de los guerreros, sus gritos
son como el trueno. Los shura son reencarnaciones de guerreros muertos en combate, son todos machos y reencarnan el espíritu del odio y la
venganza. A los shura se les confunde normalmente con otros tipos de seres de origen chino, unos ogros aéreos llamados tengu.

Tengu
Se dividen en dos clases, la principal y la subordinada. El jefe tengu va ataviado con un ropaje rojo y una pequeña corona en la cabeza. Tienen una
expresión colérica y amenazadora, su nariz es prominente y simboliza el orgullo y la arrogancia. Los jefes tengu poseen distintas personalidades y
títulos, residen en un alto pico de su propiedad.
Los tengus inferiores están sujetos a un jefe y deben servirle siempre. Su boca es como el pico de un pájaro y el cuerpo tiene unas pequeñas alas. Se
congregan en bandadas cerca de la morada del jefe y desde el árbol vuelan para ejecutar las órdenes de su amo. Se les llama "Koppa tengu" o
tengus de reparto.

Raijin y Fujin

Son genios del trueno y del viento respectivamente. Se parecen mucho a los oni. El espíritu del trueno es un oni rojo y el del viento un oni azul. El
rai-jin leva un marco redondo en la espalda al que van unidos unos pequeños tambores. El fu-jin lleva un saco del que salen rachas de viento,
pueden ser una brisa ó un huracán según abra más o menos el saco.

Raijin

Fujin

Los fantasmas japoneses

Los fantasmas son una gran riqueza mitológica en la cultura japonesa. Existen varios tipos de fantasmas cada uno con habilidades y poderes
particulares, algunos buenos otros malos, en fin, se podría decir que hay un fantasma para cada ocasión. Es especialmente en verano que se suele
escuchar y ver en la televisión relatos sobre fantasmas, porque es durante esa fecha que se celebra la "Fiesta de Obon", en la cual el espíritu de los
antepasados regresa a la casa.

En la escuela, en días de campamento los niños hacen grupos y prueban su coraje en el llamado "kimodameshi" (prueba de coraje), yendo a los
cementerios o lugares oscuros en la escuela, pero en el camino suelen estar los profesores para dar susto y también para cuidar la seguridad de los
niños. Hay atracciones que se llaman "Obake Yashiki" (residencia de los fantasmas) y allí también disfrutan del terror.

A continuación veremos como se clasifican los fantasmas según la cultura japonesa.

Obake - Bakemono

Todos los fantasmas japoneses se clasifican bajo el nombre de Obake o Bakemono. La palabra obake deriva del verbo bakeru que significa cambio
o transformación. En efecto los fantasmas japoneses son cosas que mutan y se transforman, almas que han sufrido un cambio debido a alguna
experiencia amarga o simplemente seres que son producto de un hechizo o algo mágico. Dentro de los Obake encontramos los Yurei (almas en
pena), los Yokai (seres de apariencia monstruosa que generalmente tienen un poder en particular), los Oni (Ogros y demonios de la religión budista
que habitan entre la tierra y el infierno) y los Henge (animales que se transforman en humanos y tienen poderes sobrenaturales).

Yurei: almas en pena con sed de venganza

Según las creencias Shintoistas todas las personas están dotadas con un espíritu o alma a la que llaman reikon. Cuando una persona muere, el
reikon deja el cuerpo y se une a los reikon de sus antepasados. Sin embargo si la persona muere de forma inesperada y violenta (en un asesinato o
en un suicidio) llevando consigo una fuerte carga emocional o no habiendo recibido un funeral apropiado el reikon se convierte en un yurei, un
fantasma atormentado que permanece en el mundo de los vivos buscando venganza o para dar por finalizado algún asunto. Los yurei se limitan a
merodear por sitios próximos al lugar donde falleció apareciendo normalmente entre las 2 y 3 de la mañana. Muchos de estos yurei son mujeres, el
yurei masculino aunque existe es menos común, quienes en vida sufrieron alguna decepción sentimental y cuyas emociones, celos, penas y
remordimientos en el momento de su muerte les han conducido a vengarse del responsable de su sufrimiento. Cada yurei tiene su propio nombre y
su historia triste.

Muchas de las características del yurei se derivan de los ritos funerales del periodo Edo. Así los yurei aparecen en blanco, el color con el se vestían,
y todavía se visten, a los difuntos de por aquel entonces y con un pañuelo o papel en forma triangular en la frente. Los yurei empezaron a aparecer
sin pies a mediados del siglo XVIII. En el teatro los actores representado a yurei aparecían vistiendo kimonos largos cubriendo sus piernas y con
los brazos extendidos y los dedos colgando.
"Tokaido Yotsuya Kaidan" y "Bancho Sarayashiki" son dos de las historias más famosas y conocidas sobre yurei. En la primera Oiwa y su bebé
recién nacido son envenenados por su esposo Iyemon, un samurai empobrecido, para poder contraer matrimonio con la nieta de un vecino rico.
Owai reaparece desfigurada por los efectos del veneno y ejerce venganza sobre su ex-marido. Existen varias versiones de la segunda historia pero
la más conocida es en la que Okiku, una criada en la residencia del samurai Tessan Aoyama, accidentalmente rompe uno de los valiosos platos de
porcelana que estaba limpiando. Aoyama, enfurecido, la mata y tira el cadáver en un pozo antiguo. Okiku saldrá del pozo cada noche para contar
los platos, rompiendo a llorar cuando la cuenta va por el noveno.

Yokai: apariciones hechizadas

Dentro de este grupo se encuentran una gran variedad de seres, a continuación veremos algunos de ellos.

Kappa
El kappa, antiguamente conocido como kawataro, es un ser de piel verdosa y oscura que vive en los ríos, pantanos o estanques, y se lo podría
definir como un anfibio-humanoide cuyo físico asimila rasgos de rana (ventosas con las que se desliza), de pato (pico frontal) y de tortuga
(caparazón).

Asimismo posee una cavidad en su cabeza, parecida a un plato, la cual esta repleta de agua y que le provee de poderes sobrenaturales.

El kappa es un ser peligroso y agresivo, se dice que hace caer a quienes navegan en el rio, los ahoga y se devora la carne e intestinos, para
finalmente sacarle la "Shiriko-dama" una bola que se piensa esta ubicada cerca del ano y que le brinda energía especial a este ser.

La única forma de vencer a un kappa es hacerle perder el agua que deposita en el hueco de su cabeza, ya que así pierde todos sus poderes y muere.
Al kappa le gusta mucho el sake (licor japones), los pepinos y el sumo. Aunque la historia dice que se trata de un ser peligroso, los niños de Japón
lo adoran mucho, tal vez porque en los últimos años se le ha cambiado la imagen a un ser tierno y cariñoso que protege la naturaleza de aquellos
humanos que quieren destruirla. El kappa es sin duda un ser muy popular en la cultura japonesa, hace su aparición en algunos videojuegos y
algunas películas.

Zashiki Warashi

Es un niño fantasmagórico que vive en las casas y es uno de los yokai que mas le gusta a los japoneses. La Característica principal del Zashiki-
Warashi es que es un "dios de la fortuna", la casa en donde se encuentra habitando estará llena de prosperidad y buena suerte.

Rokurokubi

Es un monstruo femenino que tiene un cuello extremadamente largo y flexible. En el día es una mujer común y corriente, dotada de una gran
belleza, por lo cual es indistinguible de una mujer normal. Pero cuando viene la media noche, alarga su cuello.

Algunos relatos dicen que es un monstruo peligroso, que en las noches busca hombres de los cuales se puedan alimentar y robar su energía. Otros
relatos la describen como un monstruo inocente que sale en las noches a beber el aceite de las lámparas de luz que se encuentran en lo alto.

Yukionna (La mujer nieve)

Es una joven de piel blanca, esbelta y muy atractiva. Se les aparece a los que están agotados por luchar contra una tempestad de nieve, los calma y
los duerme hasta que pierden el conocimiento y mueren.
A veces se reencarnan en una mujer bella y se casa con un hombre al que finalmente mata.

Yamamba (la mujer de la montaña)

Es un viejo demonio en forma de una anciana fea con el cabello blanco desgreñado y que vive en el fondo de la montaña. Ronda los montes y se
aparece de formas muy variadas. Su nombre se usaba antiguamente para todos los espíritus femeninos de las montañas.

A veces adopta un aspecto aterrador y come a los humanos que se encuentre en el camino, y en otras ocasiones hace cosas buenas a quien la
encuentra, todo depende de quien sea la persona a quien se le aparezca.

Kuchisakeonna

Este fantasma femenino tiene los labios rasgados hasta las orejas, se aparece en los parques oscuros con una máscara que le tapa la boca y pregunta
a la persona que pasa, ¿crees que soy linda?... no se le debe responder nada, pero si le respondes, saca su máscara y muestra los labios rasgado y te
dice, ¿aún así soy linda? y trata de rasgar tu labio también.

Para que no te haga la maldad tienes que repetir 3 veces esta palabra "Pomado, pomado, pomado"... dicen que a esta fantasma no le gusta el olor del
pomado.

Toire no Hanakosan

Esta fantasma no hace maldad y se dice que vive en el baño de la escuela. Estando fuera del baño y le dices "vamos a jugar Hanakosan" y ella te
responde golpeando la puerta.

Parece que cuida el baño, por eso los profesores le suelen decir a los niños que si no mantienen limpio el baño la Hanakosan va estar triste.
En otro lugar leí que esta niña del baño tambien puede ser bastante mala.

Nopperabo

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the full image.
Este es un fantasma sin rostro, que se le encuentra caminando por las calle oscuras con la cara hacia abajo... si le saludas "konbanwa" (buenas
noches), se da la vuelta... y puedes ver que la persona no tiene ojos, boca, ni nariz, por eso cuídate cuando caminas solo en la calle y encuentras a
alguien caminando con cara para bajo... no le saludes.

Los Henge
Son aquellos animales que tienen poderes sobrenaturales, dentro de los mas conocidos se encuentran el zorro y el mapache de los cuales os hablaré
un poco.

Kitsune (el zorro)

El Kitsune es capaz de poseer a las personas, cuando un zorro posee a alguien esta persona empieza a actuar como loco y se pone a comer aceitunas
y budín de soya frita (el alimento preferido del zorro), cuando la persona vuelve a la normalidad no se acuerda de nada.

Pero el zorro además de las locuras que hace, tambien es el guardián de los niños perdidos en las montañas a los cuales brinda protección hasta que
encuentran su hogar. Además el Zorro es parte de uno de los kami (dioses) mas importantes del shintoismo, llamado Inari, el cual tiene un santuario
propio.

Tanuki (mapache)

El Tanuki (mapache) es mucho más gracioso y loco que el zorro, es un adicto al licor, la comida y las fiestas. Para poder entrar a las fiestas a
satisfacer sus deseos cambia su figura por algún invitado a la fiesta, de esta manera come y bebe mucho sake (que es lo que mas le gusta).

El Tanuki siempre lo describen llevando una gorra de paja en la espalda, una gran botella de sake, una gran barriga y mejor aun... unos grandes,
grandísimos testículos...

Una de las que más me acojonaria seria Toine no Hanakosan. Eso de decir, "vamos a jugar Hanakosan" y que derrepente den unos golpes a la
puerta...que mal rollo xDDD
A vosostros cual os ha llamado mas la atención??? :)

Desde algun lugar desconocido de Japón, para informativos PSPain, les ha informado, Hanakosan..................xDDDD que noooooooo que soy Yen
xDDD chino

Última edición por Yen; 15/07/2006 a las 20:56

(#2 (permalink))

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Er_DrOmEdaRiO Fecha de Ingreso: 09 sep, 05
No aceptes imitaciones! Ubicación: Ceuta

27/05/2006, 21:45

Esto es un off-toppic como dios manda,y no lo que hay ultimamente por aqui.

Un saludo,gracias por la información,es muy curiosa :P

(#3 (permalink))

Mensajes: 1,339
Fecha de Ingreso: 01 dic, 05
Ubicación: Ciudad Central
Galeth
Hagane no Renkinjutsushi

27/05/2006, 21:49

Joe Yen tio eres lo mejor como molan todos estos articulos que estas haciendo sobre la cultura japonesa

(#4 (permalink))

og-loc-@ Mensajes: n/a

Guest

27/05/2006, 22:00

Ainzz que miedo xD,muchas gracias yen,esto es muy interesante,en serio,muchas gracias
Salu2 chino !!
(#5 (permalink))

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Ubicación: Tomares (Sevilla)
pajousky
Pon una X360 en tu vida

27/05/2006, 23:37

La de cosas que me he enterado en estos días sobre Japón xD.

Estaría genial que pusieras algo de lugares turísticos y eso de Japón que

fueran interesantes de visitar. Si necesitas ideas esta es una.

SALUDOS

HAZ CLICK EN LA IMAGEN Y DISFRUTA

(#6 (permalink))

Mensajes: 1,319
Fecha de Ingreso: 07 sep, 05
Gonzo345
AMD Adicto

27/05/2006, 23:43

Tomo nota, pero creo que para aprenderme eso...¡¿tela eh!?

(#7 (permalink))

Mensajes: 1,731
Fecha de Ingreso: 21 sep, 05
DC_WARRIOR Ubicación: en LIVE
Dani para los amigos ;)

02/06/2006, 22:07

muy currado si señor :) sabia de todos estos monstruos mitologicos, lo que mas me gusta es que si te das cuenta en muchos animes se ven
reflejados o simplemente medio enmascarados estos monstruos de la mitologia..... lo mas sonado por ejemplo en la pelicula The ring...... si te fijas
es una Yurei........ naruto el malvado mas poderoso el zorro de siete colas........ ya que especifica que es un semi dios con mucho poder........ los
demonios de songoku son Oni y se pude apreciar perfectamente, algunos personajes son tipicos de la mitologia...... el mapache esta casi siempre
incluido en las series de anime.......... toda esta mitoligia esta muy presente en la cultura japonesa :)
(#8 (permalink))

Mensajes: 3,528
Fecha de Ingreso: 31 ago, 05
Ubicación: Mordor
Yen
Ichi Ni

02/06/2006, 23:09

Cita:

Iniciado por DC_WARRIOR

muy currado si señor :) sabia de todos estos monstruos mitologicos, lo que mas me gusta es que si te das cuenta en muchos animes se ven
reflejados o simplemente medio enmascarados estos monstruos de la mitologia..... lo mas sonado por ejemplo en la pelicula The ring...... si te
fijas es una Yurei........ naruto el malvado mas poderoso el zorro de siete colas........ ya que especifica que es un semi dios con mucho poder........
los demonios de songoku son Oni y se pude apreciar perfectamente, algunos personajes son tipicos de la mitologia...... el mapache esta casi
siempre incluido en las series de anime.......... toda esta mitoligia esta muy presente en la cultura japonesa :)
Muy buena valoracion mi joven sempai :)

(#9 (permalink))

Mensajes: 3,235
Fecha de Ingreso: 16 may, 06
Ubicación: Fuengirola, Málaga
evo90
DERP

02/06/2006, 23:47

jaja mu weno. yo me los conozco de doraemonXDXD , cuando salen fantasmas y eso

P.D. toma pedazo de post yen, sigue currandotelo
(#10 (permalink))

Mensajes: 3,384
Fecha de Ingreso: 27 oct, 05
Ubicación: Serbia
Quemandoacromo
Representz Clan âSKô

02/06/2006, 23:51

Recomendable algunas peliculas sobre el tema:

1. EL MÁS ALLÁ/KWAIDAN
2. CUENTOS DE LA LUNA PÁLIDA
3. UNA HISTORIA CHINA DE FANTASMAS
Por cierto,el tanuki no es un mapache, es un animal original de Asia parecido al mapache,recomendable sobre los fantamas del Japon el siguiente
link

Salu2!

Que tal quisiera saber de algunas leyendas de japon ya que me gusta mucho aprender de diferentes culturas y si alguien sabe alguna a ver si la puede
compartir

edit: Bien, aquí estaremos subiendo los links de las leyendas que se vayan aportando, les pido revisar si ya existe alguna antes de postear.

• Historia del príncipe Suzano

+
• La Flor de Hielo
+
• La pareja de pájaros
+
• Izanagi e Izanami (el origen de Japón)
+
• El conejo de la luna
+
• Momotaro
+
• Kitarou
+
• Urashima Tarō
+
• Los kitsune
+
• La mujer de nieve
+
• La princesa Kaguya
+
• El Zorro y el Lobo
+
• La esposa Kitsune
+
• El árbol sagrado
+
• El pescador Urashima
+
• Las Mil Grullas de Origami

Re: Leyendas Japonesas

hay una leyenda que dice que siempre que nieva, la nieve son las lágrimas de una princesa blanca (Shirahime) que
está llorando desconsolada....
tambien los zorros tienen muxa importancia dentro de las leyendas japonesas, no recuerdo bien q valor tienen, pero
creo q estan relacionados cn la sabiduría i nose q mas (en los mangas de yu yo hakusho sale, ahh no me aleguen si lo
escrbí mal !!!)

esta es la que mas me gusta >.<!!!!

Flor de hielo:

Nos cuenta el triste destino de una pareja de enamorados cuyos caminos se ven completamente separados x los
acontecimientos q les rodean. El hombre, despues de 30 años regresa a su pueblo natal, y va al lago donde hace los
mismos 0 años, le prometió a Kaya, su anamorada, q volvería: Ella le había prometido q le esperaría años o siglos,
todo el tiempo q fuera necesario. Sin embargo, hay un sentimiento extraño q le obliga a regresar de repente a este
lugar sagrado i maldito al mismo tiempo, i se encuentra cn su adorada i kerida Kaya, i comprende xq 30 años antes,
ella le habia dicho, q si el lago se congelaba, ella podría morir, i si lo hacía, se transformaria en flor para seguir
esperando ;0;

La pareja de pájaros:

Cuenta la historia de un guerrero que regresa al campo de batalla y que después pretende regresar a casa para pedir
la mano de su amada, pero se pierde por culpa de una gran nevada. Lleno de celos al ver una pareja de pájaros
enamorados, mata a uno de ellos con un flechazo (:O!!!!!). Pero desesperado, luego no es capaz de encontrar su
camino de regreso. DE repente, aparece una joven mujer con un craneo en su brazoque se ofrece a ayudarle i le
indica la dirección q deve seguir. La chica que le ayuda no es otra que una muxaxa que se le aparece en sueños bajo
forma humana i a la que keria, y muerto de hambre mata a un animal, que resulta ser la muchaxa que había salido a
buskar a su héroe perdido TT_______TT

me gustan tanto esas leyendas q hasta ice unos comics de ellas

:3
jujuju
;0;
__________________
no tengo firma jojojo!
XP

Re: Leyendas Japonesas

Hay una leyenda preciosa de un dragón, el príncipe Susanoo, hermano de la diosa del Sol Amaterasu, que salvó a la
princesa Kushinada de las garras de un dragón. Pa no liar, resumo:

Suzano, hermano de la Diosa del Sol Amaterasu (significa "Interpretación/Lectura del Sol"), viajaba cerca del río
Hinokami en la provincia de Izumo cuando se encontró con la hija de una pareja mayor que lloraban desconsolados.
Susano preguntó que ocurría, cuando los padres de la joven contestaron que era la última de las ocho hijas que
debían de ofrecerle a un terrible dragón de Koshi, y les apenaba de sobremanera perderla, pues cada año el dragón
había secuestrado una por una a las demás hermanas...y devorado.
La bestia voladora en cuestión era tan enorme que su cuerpo se extendía por ocho montañas y ocho valles, y los
árboles y musgos sobresalían de su escabroso escondrijo. Tenía ocho cabezas retorcidas, con ojos tan rojos como
cerezas en invierno en cada una, y un vientre repulsivamente inflamado.
Ningún mortal podía vencer al monstruo, pero Susano era algo más que un mortal. A cambio de obtener matrimonio
con Kushinada-Hime, (princesa), promteió matar al dragón.
Susano transformó a su futura novia Kushinada en un peine inocuo que escondió en su pelo, Susano ordenó a sus
padres que prepararan una gran cantidad de sake bien potente y lo colocaran en ocho cubas cuando estuviese listo.
Luego contruyó una empalizada alta, atravesada por ocho puertas, detrás de las puertas había un banco largo y en
cada uno, una cuba de sake. Una vez quedó preparado, Susano y los padres de Kushinadqa se escondieron a esperar
al dragçon.
El delicioso aroma del sake fue un cebo efectivo, ya que el dragón fue atraído a probar el atractivo líquido tras las
puertas. Cada una de sus ocho cabezas se bebieron rápidamente una cuba de sake, y rápidamente, el dragón acabó
excesivamente ebrio, tanto que se hundió en el suelo borracho de estupor.
Susano aprovechó el momento para salir de su escondite y blandir su espada mandoble hacia el cielo, y cortó la bestia
en una miriadía de fragmentos.
Así termino la vida del dragón de Koshi. Susano empezó su nueva vida con su esposa Kushinada, y también con unan
nueva espada, pues en el interior de una de las colas del dragón, Susano halló una cuchilla afilada maravillosa, la
kusa-nagi-no-tachi o espada de dragón que disipaba las hierbas, que después dio a su hermana diosa del Sol.

FIN.

Vaaaaale, vale, me he dejado llevar....pero es que en mi librito lo explicaba tan bien que le he pedido ayuda. Enga,
para vosotros.
Quien haga jugado al Golden Sun 2, ya debe sonarle la historia XD

Mata-ne!
__________________
Eeeeeeh?
Bokuuu?~

Re: Leyendas Japonesas

Bueno, aquí les dejo algo de mitología japonesa:

El nacimiento del Japón

En el principio, tras la formación del cielo y de la Tierra, tres dioses se crearon a sí mismos y se escondieron en el cielo. Entre este y la Tierra
apareció algo con aspecto de un brote de junco, y de él nacieron dos dioses, que también se escondieron. Otros siete dioses nacieron de la
misma manera, y los últimos se llamaron Izanagi e Izanami.

Izanagi e Izanami
Fueron encargados por los demás dioses de formar las islas japonesas. Estos hundieron una jabalina adornada con piedras preciosas en el mar
inferior, la agitaron y al sacarla, las gotas que de ella resbalaban formaron la isla de Onokoro. Descendiendo de los cielos, Izanagi e Izanami
resolvieron construir allí su hogar, así que clavaron la jabalina en el suelo para formar el Pilar Celestial.

Descubrieron que sus cuerpos estaban formados de manera diferente, por lo que Izanagi preguntó a su esposa Izanami si sería de su agrado
concebir más tierra para que de ella nacieran más islas. Como ella accedió, ambos inventaron un matrimonio ritual; cada uno tenía que rodear
el Pilar Celestial andando en direcciones opuestas. Cuando se encontraron, Izanami exclamó: "¡Que encantador! ¡He encontrado un hombre
atractivo!", y a continuación hicieron el amor.

En lugar de parir una isla, Izanami dio a luz a un malforme niño-sanguijuela al que lanzaron al mar sobre un bote hecho de juncos. Después se
dirigieron a los dioses para pedir consejo, y estos les explicaron que el error estaba en el ritual del matrimonio, ya que ella no debía de haber
hablado primero la encontrarse alrededor del Pilar, pues no es propio de la mujer iniciar la conversación. Así pues, ambos repitieron el ritual,
pero esta vez Izanagi habló primero, y todo salió según sus deseos.

Con el tiempo, Izanagi concibió todas las islas que forman el Japón, creando, además, dioses para embellecer las islas, y después hicieron
dioses del viento, de los árboles, de los ríos y de las montañas, con lo que su obra quedó completa. El último dios nacido de Izanami fue el
dios del fuego, cuyo alumbramiento produjo tan graves quemaduras en los genitales de la diosa que murió. Y todavía, mientras moría,
nacieron más dioses a partir de su vómito, su orina y sus excrementos. Izanagi estaba tan furioso que le cortó la cabeza al dios del fuego, pero
las gotas de sangre que cayeron a la Tierra dieron vida a nuevas deidades.

El más allá
Tras la muerte de Izanami, Izanagi quiso seguirla en su viaje a Yomi, la región de los muertos, pero ya era demasiado tarde. Cuando llegó allí,
Izanami ya había comido en Yomi, lo que hacía imposible su vuelta al mundo de los vivos. La diosa pidió a su esposo que esperase
pacientemente mientras ella discutía con los demás dioses si era o no posible su retorno al mundo, pero Izanagi no fue capaz; Impa ciente,
rompió una punta de la peineta que llevaba, la prendió fuego, para que le sirviese de antorcha y después entró en la sala. Lo que vió allí fue
espantoso: los gusanos se retorcían ruidosamente en el cuerpo putrefacto de Izanami.

Izanagi quedó aterrado al contemplar la visión del cuerpo de Izanami, por lo que dio media vuelta y salió huyendo de allí. Encolerizada por la
desobediencia de su marido, Izanami envió tras él a las brujas de Yomi y a los fantasmas del lugar, pero Izanagi pudo despistarlos haciendo
uso de sus trucos mágicos. Cuando por fin llegó a la frontera que separa el mundo de los muertos del de los vivos, Izanagi lanzó a sus
perseguidores tres melocotones que allí encontró, retirándose las brujas y fantasmas a toda prisa.

Finalmente, fue la propia Izanami quien salió en persecución de Izanagi. Este colocó una gigantesca roca en el paso que unía Yomi con el
mundo de los vivos, de modo que Izanami y él se vieron uno a cada lado del enorme obstáculo. Izanami dijo entonces: "Oh, mi amado marido,
si así actuas haré que mueran cada dia mil de los vasallos de tu reino", a lo que Izanagi contestó "Oh, mi amada esposa, si tales cosas haces
yo daré nacimiento cada día a mil quinientos". Finalmente llegaron a un acuerdo, mediante el cual la cifra de nacimientos y fallecimientos se
mantienen en la misma proporción. Ella le dijo que debía aceptar su muerte y él prometió no volver a visitarla. Entonces ambos declararon el
fín de su matrimonio. Esta separación significó el comienzo de la muerte para todos los seres.

La creación de los dioses mayores

Izanagi se sometió entonces a un proceso de purificación para librarse de la suciedad que pudiera haber contaminado su cuerpo durante el
descenso al mundo inferior. Llegó a la llanura junto a la desembocadura del río y se libró de sus ropas y de todo cuanto llevaba. Y allí donde
dejaba caer una prenda o un objeto, del suelo salía una deidad. Y nuevos dioses se iban creando a medidad que Izanagi entraba en el agua
para limpiar su cuerpo. Finalmente, cuando lavó su cara fueron creados los dioses más importantes del panteón japonés; Al secar su ojo
izquierdo apareció Amaterasu, la diosa Sol; de su ojo izquierdo nació la diosa Luna, Tsuki-yomi; El dios de la tormenta, Susano, fue
engendrado de su nariz.

Izanagi decidió entonces dividir el mundo entre sus hijos. Encargó a Amaterasu el gobierno del cielo, a Tsuki-yomi el de la noche ya Susano el
cuidado de los mares. Pero este último dijo que prefería ir al mundo inferior con su madre, así que Izanagi lo desterró y después se retiró del
mundo para vivir en el alto cielo.

El engaño de Susano
Antes de ser desterrado a Yomi, Susano quiso despedirse de Amaterasu, pero en realidad quería traicionarla ya que estaba celoso de la
belleza y preeminencia de su hermana. Amaterasu, recelosa de la actitud de su hermano, se armó con un arco y flechas antes de acudir a la
cita, pero Susano se mostró realmente encantador y acabó cautivando a la diosa con la sugerencia de engendrar hijos juntos como prueba de
buena fe. Amaterasu accedió, pero antes exigió que le entregase su espada, que inmediatamente quebró con su boca en tres pedazos,
mientras de su aliento salían tres diosas. Susano pidió a Amaterasu cinco collares, los cuales masticó para engendrar otros tantos dioses.

Al momento se entabló una discusión entre ambos por la custodia de los hijos, pues Amaterasu los reclamaba como suyos al haber sido
formados de sus propias joyas. Su hermano, sin embargo, creyó haber engañado a la diosa y lo celebró rompiendo las paredes que contenían
los campos de arroz, bloqueando los canales de irrigación y defecando en el templo donde había de celebrarse el festival de la cosecha. Su
desconcertante comportamiento es el germen de la enemistad que nació entre los dos dioses. Susano, a pesar de haber sido desterrado, se
quedó merodeando por la Tierra y el cielo.

La desaparición del sol

Un día, mientras Amaterasu se encontraba tejiendo ropas para los dioses, Susano arrojó un caballo desollado que atravesó el tejado de la sala
en la que la diosa y sus ayudantes trabajaban. Una de ellas se asustó de tal modo que se pinchó con la aguja y murió. Y tan atemorizada
quedó la propia diosa que después de aquello se escondió en una cueva y bloqueó la entrada con una enorme piedra. Sin la diosa Sol, el
mundo quedó sumido en la oscuridad y el caos.

Una asamblea de ochocientas deidades se reunió para hallar la manera de sacar a Amaterasu de la cueva. Decidieron que la única manera de
lograrlo sería excitando su curiosidad, así que decoraron un árbol con ofrendas y joyas, encendieron fuego y danzaron al ritmo de los
tambores, y alabaron la belleza de otra diosa, para provocar sus celos. Colocaron un espejo mágico a la entrada de la cueva, llevaron gallos al
lugar para que cantaran y persuadieron a la diosa de la aurora, Amo No Uzume, para que bailara. En un momento de abandono, la diosa
empezó a quitarse las ropas, para solaz del resto de los dioses, que la llamaron "terrible hembra del cielo".

Como esperaban, Amaterasu se asomó a la entrada de la cueva para averiguar qué estaba sucediendo. Los dioses respondieron que estaban
celebrando una fiesta porque habían encontrado a su sucesora y que esta era incluso mejor que la propia Amaterasu. Sin pensarlo, la diosa
salió de la cueva y vió su reflejo en el espejo mágico. En ese momento, el dios Tajikawa la agarró, obligándola a salir de su escondite y
bloqueando la entrada para impedir que volviera a desapareer. La vida volvió a la naturaleza y desde aquel momento el mundo ha conocido el
ciclo normal del día y la noche. El espejo fue confiado al mítico primer Emperador de Japón, descendiente directo de la diosa, como prueba de
su divino poder.

Los ochocientos dioses castigaron a Susano cortando su barba y bigote, arrancándole las uñas de las manos y los pies, y arrojándole del cielo.
Fue entonces cuando el dios comenzó su vida errante y vagabunda por la Tierra.

Autor: Eduardo de Paz Gútirrez

fuente: [Link]
__________________

Re: Leyendas Japonesas

bueno les voy a recordar la de tsuki no usagi nOn como me la acuerdo XD

Tsuki no Usagi (el conejo de la luna):

una vez un rey se perdio en un bosque y tenia mucha hambre, se hacercaron a èl un zorro, lobo y un conejo. el zorro
fue a buscar leña, el lobo prendio fuego y como el conejito era re inutil y se lanzo a la hoguera como sacrificio,
entonces el rey al ver su bondad agarro su cuerpecito y lo enterro en la luna y dijo "y para que todos sepan lo que
alguna vez hiciste por mi, tu imagen se vera reflejada en la luna" la cosa es que desde ese dìa dicen que se ve un
conejo en la luna o.o

(nota: pobre conejito, lo hicieron sentir re inutil T.T)

bueno era lago asi, o asi me acuerdo yo, = pueden buscar la version completa XD
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the GazettE FAN
Plastic Tree FAN
SuG FAN
Girugamesh FAN
Visual Kei FAN

takeru...........solo conosco a aun takeru kobayashi que es un comedor competitivo de japon y que es el numero 3 en le ranking mundial
(de competendia en comer).
haver haver^^.isanagi no?.[Link] tambien voy a dar mi aporte con las 3 leyendas que les dije antes^^
桃太郎（momotaro)
hace mucho tiempo havia una pareja de ancianos que no podia tener hijos y le rogaban alos dioces que les diera uno
un dia mintras que lavaban la ropa en el rio vieron que se hacercaba un durasno gigante (O_O)
lo sacaron de rio y se lo llevaron a su casa
una ves alli decidieron comerlo y al momento en que lo abrieron descubrieron a un bebe dentro del durazno
sorprendidos dieron gracias a los dioses por el bebe que les havia enviado y lo aceptaron dandole el nombre de "momotaro" (桃
(momo)=durazno y 太郎(taro) que es el nombre con que se define a un varon
momotaro comia mucho y crecio fuerte y [Link] podia pelear contra el pero el sabia que de algo tenian miedo los
[Link] este entonses el no decia i una sola palabra (era como mudo)
un dia vinieron unos demonios a cometer fechorias y saquear el pueblo eran los demonios oni de la isla 鬼ヶ島 "onigashima"(isla de
los demonios "oni ").momotaro sentia que no podia pasar eso por alto
un dia le dijo a los ancianos "¡Voy a subyugar a los demonios! Por favor ayúdenme con los preparativos para mi salida."
los ancianos estaban en (O_O)!!!!!!!!!!! imprecionados por escuchar por primera ves la voz de momotaro
despues que recuperarse de la sorpresa le dijieron que seria mejor que desita de hacer cosas peligrosas,pero en su terquedad le
permiten ir a la isla y le dan 3 黍団子(kibidango)(un dulce de japon) para que los coma en la travesia.
momotaro enprende camino a la isla de los demonios mientras que los ancianos rogaba por que su hijo se encontrara bien y a salvo
en el camino se encontró en el camino con un perro. El perro le dijo: "¡Oiga! Déme un "dango" por favor. Si me lo dá le ayudo".
Momotaro le entregó un "dango" y empezaron a caminar juntos.
Momentos después se encontraron con un mono, el cual pidió a Momotaro lo mismo que el perro. Momotaro tomó un "dango" y se lo
entregó, y los tres empezaron la marcha nuevamente.
En el camino a la isla del demonio, encontraron a un faisán, el cual pidió lo mismo que los anteriores y se unió al grupo.
Pasaron unos días y llegaron por fin a la "isla de los demonios". El faisán realizó un vuelo de reconocimiento y al volver dijo:"Ahora
todos están tomando Sake(*3) ". Momotaro pensó que era una buena ocasión y dijo:"Vamos".
Pero no podían entrar porque el portón estaba cerrado. En ese momento el mono saltó el portón y abrió la cerradura.
Los cuatro entraron a la vez y los demonios quedaron sorprendidos al verlos. El perro mordió a un demonio, el mono arañó a otro
mientras que el faisán picoteaba a un tercero.
momotaro le dio un cabezaso al [Link] demonios se arrepintieron y prometieron no atacar mas a la aldea
momotaro regreso con los animales y todo lo que habian saqueado de la aldea.
ahora solo me falta kintaro y urashimataro ^^.los posteo luego....
__________________
ok,kintaro no?haver si me acuerdo bien la historia ^^u
金太郎(kitarou)
con el nombre con significado de "niño de oro"kintaro era un niño que nacio con una fuerza sobrehumana en el pueblo de [Link] reducir las
rocas en migajas, arrancar los árboles de la tierra y manipular sus ramas como simples [Link] tenia un hacha con la que siempre hiva a
todos [Link] estaba con los animales de las montañ[Link] eran sus amigos con quienes practicaban sumo todo los dias
un dia kintaro y sus amigos fueron a la montaña de enfrente de su casa para recoger unas castañ[Link] habia muchos castañ[Link] cuando se le
aperecio un oso que quiso [Link] muy habilmente lo cojio y lo avento al [Link] demas animales estavan sorprendidos.y el oso
tambien.y se unio para acompañarlos
otro se encontro con un pez [Link] quiso [Link] lo coguio y no se solto de [Link] final el pez ya agotado se rindio y se unio a sus
amigos.
un dia unos demonios [Link] pez guigante lo traslado hasta el lugar por los [Link] sus amigos se unieron para la [Link] cuando
aparecio un samurai llamado "源 頼光"(minamoto no yoshimitsu) a [Link] de derotar a los demonios el samurai quedo sorprendido
con la gran fuerza del niño y lo llevo a tokyo para enseñarle las artes de los samurais.

ahora solo me falta urashima taro(ese si me acuerdo a la perfeccion

浦島太郎 (Urashima Tarō)
Urashima Taro era un niño pescador. un dia vee a unos chicos que están golpeando a una tortuga, y ayuda a la tortuga. La tortuga, herida, le da
las gracias por alludarle y regresa al mar.
un día después, la tortuga volvió. Le dijo que era la hija del emperador del mar y le invitó a un palacio donde vive el dragón dios del mar y le dió a
Urashima Tarō el poder de respirar en el agua. La tortuga y él nadaron por el mar y al llegar al palacio la tortuga se convirtió en una bella princesa.
Urashima Tarō se quedó en el palacio durante dos días, pero finalmente quiso volver a su hogar para visitar a su madre, que se estaba muriendo.
La princesa le dió una caja misteriosa y le dijo que no debía abrir la caja nunca. Confundido, Urashima Tarō nadó sobre la tortuga, y salieron del
palacio.
Al llegar a su hogar todos habían cambiado. Preguntó a todos si ellos habían oído hablar de la familia Urashima o de Urashima Tarō. Todos le
dijeron que Urashima Tarō había muerto hacía ya 300 años. urashimataro sorprendido por que el no havia muerto y por que ahigan pasado tantos
años en estado de shock se sentó bajo un árbol y abrió la caja. Al abrirla salio un humo blanco que recibio urashimataro y se convirtió en un
hombre viejo (anciano). De la caja vino una voz: «Te dije que no debías abrir la caja nunca. En la caja estaba tu edad.»

mmmm
veamos yo me se una sobre los kitsune

hace mucho tiempo un joven granjero paseaba por el bosque tranquilamente y se encontró con una bella mujer
la mujer se acerco a el y ambos se enamoraron al instante, al poco tiempo se casaron y el granjero obtuvo un cachorro de perro
que con el tiempo se volvía mas agresivo con la mujer la mujer siempre le pedía a su esposo que matara al perro pero este nunca
accedía, hasta que un buen día el perro ataco tan furiosamente a la mujer que esta se transformo en un zorro y escapo el
granjero afligido le dijo a su esposa: tu eres la madre de mis hijos y aunque seas un zorro yo te amo
desde ese momento el zorro regresaba cada noche a dormir en las piernas del granjero

bueno espero guste la breve historia

__________________

Pues bien aquí les traigo una leyenda japonesa

que por cierto es una de mis favoritas,
espero la disfruten tanto, como yo la disfrute escribiéndola.

La Mujer de Nieve

En un tiempo lejano…
…Vivian dos leñadores Mosaku y Minokichi. El primero era ya un anciano, mientras que el segundo era joven y apuesto. Una tarde de invierno,
ambos leñadores partieron a cumplir su trabajo, sin embargo, una terrible nevada cayó en el bosque, obligando a los hombres buscar un refugio justo
cuando éstos regresaban a su hogar. Huyendo de la nieve, los jorlaneros encontraron una vieja choza abandonada, en donde se resguardaron. El
viento soplaba gélido y mortal y con muchos trabajos, ambos pudieron lograr un precario fuego con el cual calentarse, sin embargo, la fuerza de la
tormenta era tan terrible, que la débil fogata se extinguió. Al sentir el terrible frió, ambos hombres decidieron cubrirse, sin éxito. Las horas pasaron y
la tormenta no amainaba. Minokichi no podía más, estaba a punto de desmayarse y caer en el sueño eterno de la muerte, cuando una espectral visión
atrajo su atención de modo malsano: inclinada cerca de Mosaku, una bellísima y etérea doncella tomaba la marchita cara con una cruel sonrisa a la
par que besaba los ajados labios y enviaba al hombre a un profundo sueño. Minokichi sólo podía observar, anonadado, sin poder mover un solo
músculo. Tras besar al ahora inerte hombre, la mujer se acerco a Minokichi y con su suave y sibilante voz, le espetó:

—Debería matarte, acabar con tu miserable existencia, pero eres hermoso ¡muy hermoso, joven Minokichi! ¿Cómo podría cegar una vida como la
tuya? Así que haré una excepción, dejándote vivir. Pero te dejo una seria advertencia: jamás hables con nadie acerca de mí. Ni a tus amigos, ni a tus
seres más queridos, ni a tu propia madre, pues de hacerlo, me enteraré y entonces ¡no tendré piedad alguna con tu pobre alma!

Y tras decir esto, desapareció en medio de una ráfaga de gélido viento.

Minokichi estaba aterrado, pero tras la desaparición de la mujer de nieve, la tormenta cesó. Al cesarse a Mosaku, confirmó lo que ya sospechaba: el
anciano estaba muerto, con la mirada perdida en un vacío del que nunca regresaría.

Por supuesto, Minokichi fue fiel a su palabra y jamás habló nada al respecto de su terrible experiencia en la casucha en medio de la tormenta. Los
años pasaron y Minokichi siguió con su tranquila vida, asediado sólo por las jovencitas que de vez en cuando le miraban fascinadas. Una tarde, al
volver de sus labores, Minokichi vio a una hermosa chica paseando por los bosques. Su piel era suave y delicada y sus facciones parecían esculpidas
por el más grande de los artistas. Poseía un suave aire de inocencia en su haber y parecía estar extraviada, así que cuando Minokichi se acercó a ella
para preguntarle si todo estaba bien, ella lo miró como si el joven fuese su salvación al problema que padecía. Dijo llamarse O-yuki y, según sus
palabras, iba camino a ver a sus parientes cuando se extravió. Minokichi, por supuesto, se ofreció a ayudarla, llevándola a su casa donde le dio
alojo… por un tiempo más que largo, ya que al final la hermosa chica y el gallardo leñador quedaron prendado el uno del otro y decidieron no
separarse jamás, uniéndose en matrimonio.

La felicidad es una cosa muy relativa. Un día eres el ser más afortunado del mundo y al día siguiente la crueldad o el veneno de los integrantes hace
mella en su dicha trocándola en amargo olvido y abandono. No pocas eran las gentes que miraron con malos ojos la unión de Minokichi con la
extraña, no. Muchas mujeres, celosas las más, no pudieron soportar que el joven hubiese encontrado al amor de su vida y trataron de persuadir a los
venerables de la aldea de impedir ese matrimonio, pero al no encontrar falla alguna en O-yuki y encontrarla tan simpática y diligente, los mayores no
pudieron negarse a nada. Así, ambos jóvenes unieron sus vidas para siempre.

Con los años, Minokichi vio crecer a sus hijos, madurar su herencia y tuvo a su esposa, que siempre se comportó dulce y hacendosa. Trabó problema
alguno con ella y su vida era feliz. Cada estación le traía miles de recuerdos al leñador, quien podía sentirse pleno. Sin embargo, las mujeres de la
aldea seguían intrigadas, pues O-yuki pese a todas sus tareas de esposa y madre, jamás lucía sucia o desarreglada. Siempre vestía y se comportaba
como toda una princesa. Esto aunado a que la joven encima de todo no parecía envejecer un ápice, creaba confusión en las viejas comadronas del
lugar, quienes sospechaban que la tal O-yuki no era sino un demonio que había hechizado no solo a Minokichi, sino a todo el pueblo. Y en cierto
modo tenían razón para preocuparse, pues O-yuki seguía tan joven y rozagante como cuando Minokichi la llevó al pueblo y la desposó, esto era
demasiado extraño, sobretodo por que O-yuki jamás volvió a mencionar a sus parientes, si, aquellos a los que según ella buscaba la tarde en que el
guapo Minokichi la conoció.

Una fría tarde de invierno, mientras afuera nevaba suave y pausadamente, Minokichi volvió a casa después de sus labores cotidianas. Al entrar, vio
dormir a sus pequeños hijos mientras O-yuki cosía con paciencia y amor. La tenue luz de la lámpara iluminaba suavemente las dulces facciones de la
mujer, quien no retiraba la mirada de su labor. Había algo en ella en ése momento que estremeció a Minokichi, algo extraño que resaltaba sus
facciones y la hacia lucir bella, demasiado bella…casi sobrenatural. Durante largo rato se dedicó a mirarla sin atreverse a pronunciar palabra alguna,
era tan bella, tan nívea, era como una hermosa aparición, casi como…

— ¿Sabes? El verte así me recuerda algo extraño que me sucedió hace mucho tiempo.
— ¿Si? ¡Vaya! –espetó ella sin levantar la mirada de su labor-.
— Es…es algo gracioso…te parecerá que sueño…yo mismo siento que fue un mal sueño, pero ¡es que si hubieras estado conmigo ahí, te hubieras
paralizado tanto como yo en aquel momento!
— ¿En verdad?
—Sí, de hecho, ni siquiera sé por qué te lo estoy contando, jure que nunca se lo contaría a nadie y aquí me tienes…

O-yuki dejó de improviso la labor sin dejar de mirar hacia ella. Su rostro se petrificó, pero dejó que su esposo continuase el relato.

—Fue… hace ocho años, creo… en ese entonces tenía dieciocho y solía salir a laborar con Mosaku, mi maestro, como todos los días. Era invierno al
igual ahora, pero el frió era terrible, mucho más que ahora creo que fue el invierno más crudo que recuerdo. Pero en fin… Mosaku y yo habíamos
terminado y volvimos a casa cuando se desato una terrible tormenta de nieve. No podíamos ver más allá de nuestra nariz, que, por cierto estaba
congelada. Descubrimos una choza abandonada en medio del bosque y nos refugiamos ahí. Todos nuestros intentos por generar calor fueron en vano,
así que nos acurrucamos juntos y nos quedamos sentados ahí. ¡Y entonces la ví! Era la mujer bellísima de piel más blanca que la nieve que nos
rodeaba. Estaba inclinada sobre Mosaku, sonriendo sardónicamente, tomó su rostro entre sus blanquísimas y luego se acercó s él para besarlo. Tras
eso, Mosaku quedo inconciente, luego se acerco a mí y pude sentir su frío aliento en mi rostro. Sus ojos eran gélidas llamas espectrales que danzaban
con fiereza y se clavaban en los míos. Me amenazó y me dijo que me mataría si alguna vez narraba mi experiencia a alguien. A pesar del terror que
me dominaba y de su mirada demoníaca no podía encontrarla hermosa… ¡Bellísima!

Al escuchar esto, O-yuki, que hasta el momento había estado callada, perdió los estribos. Arrojó la labor y encontrándose a Minokichi, gritó mientras
sus ojos brillaban con fulgor infernal:

— ¡ERA YO, YO, YO! ¡y te dije que si le decías a alguien sobre eso, te buscaría y no tendría piedad de tu miserable alma! Mas, por esos niños que
duermen tranquilos no cumpliré mi palabra. ¡Cuídalos bien y ámalos como hasta ahora lo has hecho, pues te estaré vigilando! ¡y si en algún momento
me entero que les has dañado o les has contado lo que ocurrió en esta noche, te juro que esta vez no tendré piedad!
Y mientras decía esto, la hermosa mujer se fue desvaneciendo en un soplo de frió invernal que desaparecía por el techo.

Después de eso, solo suaves copos de nieve caían sobre el sollozante rostro de Minokichi. Nunca más volvió a verla…

Gracias por los aportes! *O* el de la mujer de la nieve no podía faltar! muy buena, también tiene otras versiones, pero éste me gusto
mucho. ^^

La leyenda de Momotaro si la había escuchado, pero no a detalle. Esa leyenda tengo entendido que es bastante conocida en Japón. ^^

La leyenda del kitsune muy interesante, si encuentras algo mas, Ony, no dudes en compartirlo con todos. ^^

Veamos, creo que también falta la leyenda de la princesa Kaguya

El cuento de la princesa Kaguya es una narración tradicional que ha entretenido a niños japoneses durante casi un milenio.

La heroína es Kaguya Hime, una hermosa princesa descubierta por un anciano en una caña de bambú.
Al no tener hijos, el buen hombre y su mujer decidieron adoptarla, y así Kaguya creció en el seno de esta familia hasta convertirse en una
hermosa muchacha. Al alcanzar la mayoría de edad, Kaguya comenzó a ser cortejada por varios pretendientes, muchos de ellos de noble
estirpe.

No queriendo abandonar a sus padres adoptivos, impuso a sus pretendientes duras tareas. Todos fallaron, careciendo de un requisito esencial:
Sinceridad. Finalmente, Kaguya es cortejada por el mismo Emperador, poseedor de más dinero y recursos que los otros.

La princesa es movida por sus súplicas, pero al mismo tiempo le avisan que debe retornar a su verdadero hogar: la luna.
Su nacimiento en la tierra había sido un castigo por sus anteriores pecados, mas habiéndolos purgado ya, es llamada nuevamente por su
pueblo.
Kaguya Hime, devota de sus padres terrenales y encariñada con su Emperador, es llevada contra su voluntad.

Como prueba de su afecto, deja al Emperador un elixír de la inmortalidad, pero como la vida eterna sería para éste un sufrimiento eterno sin
su amada, arroja la poción sobre el monte Fuji.

fuente:bishonen kawaii

iio me se una :B! no me la se muy bien pero igual la cuento xd

El zorro y el lobo
Habia una vez un kitsune [antiguamente los japoneses creian que los zorros eran algo asi como magos, entonces les dio por
llamarlos Kitsune que significa zorro-mago] que siempre saqueaba las aldeas. Un día de invierno, los cazadores, estaban
decididos por cazarlo por haber saqueado su aldea, entonces, un cazador empezo a seguir al kitsune, el cual corria muy veloz.
Pero derrepente, el cazador dispara y deja herido al zorro. El cazador, se va a buscar una jaula para llevarselo. Cuando se fue, un
lobo ve al zorro tirado entre la nieve, y empezo a dudar entre comercelo o llevarselo para cuidarlo, decidio llevarlo a su guarida.
Cuando el kitsune desperto, se dio cuenta de que no estaba en la nieve, si no que en una calida cueva. El lobo entra y el kitsune
dice ''aah! un lobo! traera a su manada y me comeraaan t.t'' el lobo dijo ''.. no tengo manada ¬¬'' el zorro dice ''aah! el solo me
comera t.t'' y el lobo ''no te voy a comer ¬¬U''.. Luego de eso se hicieron muy amigos xD!
Cuando el cazador habia vuelto, al ver que no estaba el kitsune en la nieve, hizo que derrumbaran el bosque. El zorro y el lobo al
saber eso, empezaron a ver desde lejos tal desdicha. Vieron a una mujer con un bebe en brazos, pero los cazadores, creyeron
que era el zorro disfrazado, mataron a la mujer y al bebe, lo cual hizo que el kitsune y el lobo les diera tanta furia, que se
convirtieron en bestias mitologicas. El zorro se convirtio en un zorro gigante con 3 colas [Kyuubi -6 XD] y el lobo en un lobo mas
grande [O:]. Empezaron a atacar a los cazadores, pero, era tanta su furia, que empezaron tambien a atacar la aldea. Una niña les
dijo que no atacaran la aldea, ya que era una aldea compasiva. Pero el zorro, al tener tanta furia en su interior, no podia
controlarse, entonces, salto para atacar a la niña, pero el lobo se puso intermedio. El lobo quedo herido a muerte, y el zorro
recupero la conciencia de si mismo. El zorro al ver lo que hizo, se ''transformo'' en un humano y cargo al lobo herido en brazos. El
kitsune pasaba por la nieve hasta que no pudo más, y cayo muerto.
Se dice, que hay un pequeño pueblo en japón, que tiene totem's con figuras de un lobo y zorro, los cuales son en honor al kitsune
y al lobo.
Fin...

Que largo T.T nunca habia escrito tanto xD!

iio me se una :B! no me la se muy bien pero igual la cuento xd

El zorro y el lobo
Habia una vez un kitsune [antiguamente los japoneses creian que los zorros eran algo asi como magos, entonces les dio por
llamarlos Kitsune que significa zorro-mago] que siempre saqueaba las aldeas. Un día de invierno, los cazadores, estaban
decididos por cazarlo por haber saqueado su aldea, entonces, un cazador empezo a seguir al kitsune, el cual corria muy veloz.
Pero derrepente, el cazador dispara y deja herido al zorro. El cazador, se va a buscar una jaula para llevarselo. Cuando se fue, un
lobo ve al zorro tirado entre la nieve, y empezo a dudar entre comercelo o llevarselo para cuidarlo, decidio llevarlo a su guarida.
Cuando el kitsune desperto, se dio cuenta de que no estaba en la nieve, si no que en una calida cueva. El lobo entra y el kitsune
dice ''aah! un lobo! traera a su manada y me comeraaan t.t'' el lobo dijo ''.. no tengo manada ¬¬'' el zorro dice ''aah! el solo me
comera t.t'' y el lobo ''no te voy a comer ¬¬U''.. Luego de eso se hicieron muy amigos xD!
Cuando el cazador habia vuelto, al ver que no estaba el kitsune en la nieve, hizo que derrumbaran el bosque. El zorro y el lobo al
saber eso, empezaron a ver desde lejos tal desdicha. Vieron a una mujer con un bebe en brazos, pero los cazadores, creyeron
que era el zorro disfrazado, mataron a la mujer y al bebe, lo cual hizo que el kitsune y el lobo les diera tanta furia, que se
convirtieron en bestias mitologicas. El zorro se convirtio en un zorro gigante con 3 colas [Kyuubi -6 XD] y el lobo en un lobo mas
grande [O:]. Empezaron a atacar a los cazadores, pero, era tanta su furia, que empezaron tambien a atacar la aldea. Una niña les
dijo que no atacaran la aldea, ya que era una aldea compasiva. Pero el zorro, al tener tanta furia en su interior, no podia
controlarse, entonces, salto para atacar a la niña, pero el lobo se puso intermedio. El lobo quedo herido a muerte, y el zorro
recupero la conciencia de si mismo. El zorro al ver lo que hizo, se ''transformo'' en un humano y cargo al lobo herido en brazos. El
kitsune pasaba por la nieve hasta que no pudo más, y cayo muerto.
Se dice, que hay un pequeño pueblo en japón, que tiene totem's con figuras de un lobo y zorro, los cuales son en honor al kitsune
y al lobo.
Fin...

Que largo T.T nunca habia escrito tanto xD!

Kitsune-Nyôbô o la Esposa Kitsune

Hace mucho tiempo existía una pequeña y solitaria casa en lo profundo de los bosques del Norte de Japón. La casa era el hogar de un
cazador, quien solía alimentarse con los conejos, aves y otras presas que se encontraban en aquellas montañas y bosques.
Como cabría esperar de un hombre viviendo sólo en las profundidades de uno de los ya de por sí más solitarios parajes de Japón, el
cazador vivía al día; si no era capaz de encontrar algún ave, un jugoso conejo o algún otro animal, no tendría nada que comer a
excepción de algunos magros vegetales que él mismo cultivaba.
Un día de otoño, muy parecido a cualquier otro, el hombre se encontraba cazando en los bosques, en una montaña llamada Shinoda-
ga-mori. Él podía sentir que algo no andaba bien. Desde hacia varias semanas las manadas de animales habían estado escaseando, al
igual que las aves, lo que le hacía cuestionarse "¿A dónde habrán ido todos los animales?"
Consternado continuó su camino hasta llegar a un arrollo donde se encontró con un zorro. Los zorros no son muy buenos para comer
por su puesto, su carne es poca, pero ante tanta necesidad poca carne era mejor que no tener carne alguna.
Al igual que el cazador, el zorro se veia hambriento y delgado, aunque no por eso perdia su magnificencia: su piel era gruesa y su
cola -de un rojo intenso- era prueba de que éste ejemplar había visto ya varios inviernos. El cazador preparó su rifle.
El zorro, que hasta entonces había estado bebiendo agua del riachuelo sin percatarse de la presencia del hombre, levantó la vista
justo antes que éste tirara del gatillo. El cazador dudó, y el zorro se sentó lentamente sobre sus patas traseras, sin apartar nunca la
vista del hombre, y juntó sus patas delanteras como si estuviera rezando, implorándole al cazador por su vida.
El hombre se quedó perplejo: nunca antes en todos sus años de cazador -que no eran pocos- había visto tal comportamiento. El
cazador sabía que lo único que tenia que hacer era tirar del gatillo para disfrutar de su cena más una piel abrigadora para los meses
de invierno. El zorro parecía saberlo también, y esto de alguna manera conmovió el corazón del cazador quien lo dejó ir.
El zorro hizo una rápida reverencia y se alejó dejando al cazador anonadado, preguntándose qué había hecho y con el estómago
gruñéndole.
La noche comenzó a caer y el cazador tuvo que regresar a su casa sin nada más que las últimas verduras que le quedaban para acallar
su hambre.
El cazador estaba acostumbrado a vivir en aquellas tierras solo, con alguna ocasional visita de algún leñador que pasara por las
cercanías o fugitivos, por lo que se sorprendió cuando alguien llamó a su puerta, y más sorprendido quedó de ver que era una mujer
la que se encontraba afuera.
- "Buenas noches," dijo la dama.
- "Buenas noches," respondió el cazador cautelosamente.
El cazador la invitó a pasar, pues se sentía solo, y muchas veces deseaba tener a alguien con quien poder conversar en noches tan
frías como esta.
La muchacha le contó iba a visitar a sus familiares que vivían del otro lado de las montañas y sin querer se había desviado del
camino y se había perdido. El hombre se disculpó pues solo tenia unas pocas verduras y algo de sake, pero la mujer le ofreció de la
comida que ella llevaba para sus familiares en agradecimiento. Y casi instantáneamente ella preparó las más exquisitas comidas para
el cazador: conejo, pollo y hasta papas dulces de postre. Él quedó satisfecho por primera vez en mucho tiempo.
Los dos conversaron mientras comían, y se extendieron hasta ya entrada la noche. A la mañana siguiente la mujer le dijo que le
agradaba mucho el hogar del cazador, rodeado de montañas y ríos y bosques.

- "¿Te importaría que me quedara un poco más?"

Por supuesto que al cazador no le importó. Pronto ese 'un poco más' se convirtió en semanas y las semanas en meses y los meses en
años, y poco a poco los dos se encariñaron el uno con el otro. Eventualmente la mujer se dio cuenta que estaba en cinta y después dio
a luz al hijo del cazador.
Las cosas mejoraron mucho para el cazador, los animales volvían a caer en las trampas, él y su esposa y su hijo Dojimaru tenían
carne en abundancia y con la ayuda de la mujer su magro jardín había crecido y ahora tenia una mayor variedad de plantas.
Un día, sin embargo, cuando después de haber dado la vuelta a una colina desde donde se divisaba su hogar el cazador pudo
observar a su esposa cuidando a su hijo, y al lado de los dos ¡una cola roja!
Al ver una cola desde tan lejos el cazador volvió a ver, y ahí seguía la cola. Enojado, el cazador cayó en la cuenta de que había sido
engañado por el zorro al que salvó la vida, y sin pensarlo regresó furioso a su casa.
- "¡Date un baño!" - gritó.
- "¿Pero y el niño.."
- "¡Yo lo cuidaré!"- el hombre sabia que a los zorros les disgusta el agua, por lo que pensó que si ella se rehusaba se probaría el
verdadero origen de la mujer. Sin embargo ella accedió y al poco tiempo él hombre escuchó el golpetear del agua.
Pero el cazador no quedó contento con esto, así que buscó una rendija a través de la cual poder observar a su mujer, y cuando la
encontró, fue grande su sorpresa, ya que la mujer estaba usando su cola para remover el agua.
Aun así, él cazador la había amado, pero el pensar en el futuro que tendría su hijo lo hacia rabiar, ya que si alguien descubría la
identidad de su madre harían mofa de él. De esta manera decidió enseñarle al niño como comportarse, escribiéndole en un cuaderno
lo que debía o no hacer:
· Nunca te pares en la vía que divide los tatami y la puerta, pues la gente es supersticiosa acerca de esto.
· Nunca caces mariposas, libélulas u otros insectos. Los zorros y otros animales podrán hacerlo, pero nunca las personas.
· Nunca tragues de un bocado tu comida, ya que el hacerlo es signo de malas costumbres.
Una vez terminada su lista, se volvió hacia la mujer-zorro quien se había transformado de nuevo en humano.
- "Yo soy el zorro de Shinoda-ga-mori." dijo.
- "¿Así me pagas por haber salvado tu vida?"
- "No. Yo ya te había pagado, pero eso fue hace mucho tiempo. Te di comida en lugar de mi propia carne, me quedé contigo y te di
compañía porque estabas tan solo que ni tu mismo te dabas cuenta." Las lágrimas rodaron por sus mejillas. "Te he dado un hijo." le
dijo recuperando su compostura. "Ahora cuida bien de él, que yo he de regresar a Shinoda-ga-mori."
Al día siguiente ella se fue dejándole una nota:
Si el niño llora y llora y no para, tráelo a Shinoda-ga-mori.
Si tienes problemas con el niño, tráelo a Shinoda-ga-mori.
Por favor cuídalo mucho
No pasó mucho tiempo que Dojimaru notó la falta de su madre y comenzó a llamarla con llantos desesperados. El padre no podía
callarlo, por lo que se decidió a llevarlo a al bosque como había dicho su mujer.
Al poco tiempo de haber llegado apareció un zorro frente al hombre y su desconsolado hijo, y Dijimaru, al ver a un zorro por
primera vez en su vida se asustó mucho, tanto que se ocultó detrás de su padre y cesó su llanto.
El cazador entendió entonces que esta era la forma en la que el zorro había planeado detener al niño para buscar a su madre.
También entendió el dolor de la madre al observar como su hijo se escondía temeroso de ella.
Padre e hijo regresaron entonces a casa. El niño tuvo una infancia normal hasta que el cazador le enseñó a leer y escribir. Dojimaru
aprendía a una velocidad sorprendente docenas de caracteres chinos cuando otros niños sólo aprendían unos pocos. Lo mismo
pasaba con las matemáticas, que mientras los otros niños de su edad tenían problemas con la suma y la resta, Dojimaru se aburría ya
con las multiplicaciones y divisiones; esto era por supuesto, resultado de su herencia.
Así, Dojimaru tuvo gran éxito en la vida y pronto él era quien proveía a su padre con todo lo necesario, haciendo que el cazador
dejara de cazar por necesidad.
__________________

La Leyenda Del Árbol Sagrado

(Leyenda en la que se baso Inuyasha)

"En la era feudal de Japón, los mostruos y espirirtus decidieron que ya no debían ocultarse más de los hombres,
vagaban libres por la tierra, había 4 bestias sagradas, guardianes de los 4 puntos cardinarles, El ave de fuego del
norte (el fenix), El zorro blanco del sur (el zorro de la nieve, mejor conocído como yuki-kitsune), el dragon del este (el
dragón que trae la primavera y la fertilidad y que traen generalmente los amuletos chinos y japoneses) y por último,
el perro sagrado del oeste (InuTaisho, perro guardian del viento), en esta crisis, los guardianes se vieron obligados a
pelear contra los monstruos, la mayoría murieron, antes de morir, el guardian del oeste le pidio a una joven humana,
el favor de continuar su desendencia. Paso el tiempo, y la mujer tuvo un hijo que no era humano,pero tampoco una
bestia, ella le enseñó el estilo de vida humano, pero igual era rechazado por ellos, unos años despues, la madre
murio, al joven no le quedó mas que irse y desaparecer de la vista humana, el tenía 2 hermanos, el mayor, era un
mostruo puro, simbolizaba la maldad, el menor era humano, y simbolizaba el bien, el hermano intermedio, no era ni
uno ni otro, simbolizaba el equilibro entre las 2 fuerzas, llegó el día en que el hermano mayor mato al menor, y
decidió deshacerse de su otro hermano, pero en la persecución, el hermano medio fue a la tumba de su padre, y se
hizo una espada con uno de sus colmillos con el fin de protejerse de su hermano, la batalla acabó, los 2 quedaron
gravemente lesionados, el hermano medio, tomo una forma humana y fué encontrado por una hermosa mujer, de allí,
surgió un gran amor, se casaron, y días despues de la boda, el joven llevo a su esposa al bosque, donde le mostró su
verdadera apariencia, la mujer, asustada, agarra una estaca y se la clava en el corazón, dejandolo estacado en el
roble más grande del lugar, despues de ello, la mujer se quita la vida, diciendo que cuando reencarnaran se
encontrarían de nuevo y vivirían felices, pero la chica no contaba con que el alma de esa criatura había quedado
sellada en el arbol, junto con su cuerpo, por lo cual, nunca pudieron estar juntos...
y el arbol... era el Goshinboku"

Me gusta mucho esta n_n

Despues pondre mas XD

yo les voy a comtar la leyende de del pescador Urashima y su visita al fondo del mar

Urashima vivió, hace cientos y cientos de años, en una de las islas situadas al oeste del archipiélago japonés. Era el único hijo de
un matrimonio de pescadores. Una red y una barquichuela constituían toda su fortuna. Sin embargo, el matrimonio veía
compensada su pobreza con la bondad de su hijo Urashima. Y sucedió que cierto día el muchacho caminaba por una de las calles
de la aldea, cuando de pronto vio a unos cuantos niños que maltrataban a una enorme tortuga. De seguir de aquel modo mucho
tiempo hubieran acabado por matarla y Urashima decidió impedirlo. Se dirigió a los chicos, y, reprendiéndoles por su mala
acción, les quitó la tortuga. Cuando la tuvo en sus manos pensó dejarla en libertad y para ello fue hacía la playa. Una vez allí la
llevó a la orilla y la dejó en el mar. Vio como la tortuga se alejaba poco a poco y cuando la perdió de vista Urashima regresó a su
casa orgulloso de haberla salvado. Sentía una gran satisfacción por haber librado al animal de sus pequeños verdugos.
Transcurrió algún tiempo desde aquel día.
Una mañana, el muchacho se fue a pescar. Tomó el camino que conducía a la playa y cuando llegó puso la barca en el agua, se
montó en ella y remó mar adentro. Llevaba largo rato remando y por momentos perdió de vista la orilla; decidió echar al agua su
red y cuando tiró para sacarla hacia fuera notó que le pesaba más que de costumbre. Cuando logró levantarla, con gran
sorpresa, vio que dentro de la red estaba la tortuga que él mismo echó al mar, la cual, dirigiéndose a él, le dijo que el rey de los
mares, que había visto su buen corazón, la enviaba para conducirle a su palacio y casarle con su hija, la princesa Otohime. A
Urashima le entusiasmaban las aventuras y accedió muy gustoso, aunque la incertidumbre no dejaba de merodearle en su
cabeza. Juntos, la tortuga y Urashima, se fueron mar adentro hasta que llegaron a Riugú, la ciudad del reino del mar. Era
maravillosa. Sus casas eran de esmeralda y los tejidos de oro; el suelo estaba cubierto de perlas y grandes árboles de coral que
daban sombra a los jardines; sus hojas eran de nácar y sus frutos de las más bellas pedrerías.
Hacia los asombrados ojos de Urashima, avanzaba una hermosísima doncella: era Otohime, la hija del rey del mar. Le recibió
como a un esposo y juntos vivieron varios días en una completa felicidad. Todos colmaban al pescador de todo género de
atenciones, y entre tanta delicia, Urashima no sintió que el tiempo pasaba. No podía precisar desde cuándo estaba allí. ¿Para qué
iba a querer saberlo? No debía importarle. La vida en aquel maravilloso lugar le parecía inmejorable; nunca pudo soñar nada
semejante. Y cuando más feliz estaba, sucedió que un día se acordó de sus padres. ¿Qué sería de ellos? Sin duda sufrirían mucho
sin saber lo que había sido de él. Y desde aquel momento la tristeza se apoderó de todo su ser. Nada lograba distraerle; ya no
encontraba aquel lugar tan encantador y hasta le pareció menos bello. Sólo deseaba una cosa: volver junto a sus queridos
padres. Y así se lo comunicó una mañana a su esposa, cuando ésta procuraba por todos los medios averiguar la causa de su
pena. Al decirle Urashima lo que quería, Otohime se entristeció; procuró convencerle de que se quedara junto a ella, pero nada
cambió su decisión, ni siquiera el amor que ambos habían cultivado juntos todo ese largo tiempo. El pescador estaba firme en su
propósito. Así, pues, Otohime prometió devolverle a la aldea y con un lucido cortejo le acompañó hasta la playa. Cuando al fin
llegaron, la princesa entregó a Urashima una pequeña caja de laca, atada con un cordón de seda. Le recomendó que, si quería
volver a verla, nunca la abriese. Después se despidió de él y con su acompañamiento se internó en el mar.
Pronto Urashima la perdió de vista. Con la cajita en sus manos, miraba fijamente a las aguas. Así estuvo algún tiempo y después
recorrió la playa con la esperanza de ver de nuevo a su padres. De nuevo estaba en su pueblecito. Las mismas arenas, las rocas
de siempre, el mismo sitio donde de pequeño tantas veces había ido a jugar. Le parecía que su vida en la cuidad del mar había
sido un sueño. "¡Qué lejos todo aquello!" pensó. Entonces encaminó sus pasos hacia su casa, pero cuando entró en la aldea no
supo por dónde tirar. La encontraba completamente cambiada, no la reconocía. Las casas eran más grandes que antaño, con
tejados de pizarra que sustituían a los de paja, todo era diferente. La gente se vestía con vistosos quimonos bordados. Parecía
otro lugar. Y, sin embargo, era su pueblo, estaba convencido de ello. La misma playa, las mismas montañas, sólo las casas y la
gente habían cambiado. Entonces decidió preguntar a unos muchachos dónde se encontraba la casa del pescador Urashima,
puesto que éste era también el nombre de su padre. Los muchachos no supieron responderle, no conocían a tal pescador. Entró
en un comercio e hizo la misma pregunta al dueño, pero éste le dijo lo mismo que los chicos, "nunca habían oído hablar de tal
pescador". Entonces pensó que quizás tampoco era cierto el hecho de que su padre de siempre le transmitió que un anciano
legendario del pueblo era el que creía conocer a todos los habitantes de la pequeña aldea. En esto quizás sí acertó su padre,
porque al pasar por allí un hombre que debía de tener muchos años, a juzgar por su apariencia, dijo con voz tenue que él sabía
mil historietas antiguas del pueblo y conocía las vidas de sus antiguos habitantes. Urashima se dirigió a él, por indicación del
dueño de la tienda y le preguntó dónde estaba la casa del pescador Urashima. El viejo no contestó, se quedó un momento
pensativo, y al cabo de un rato reaccionó diciendo.
-Casi lo había olvidado, hijo. Han pasado más de cien años desde que murió el matrimonio. Su único hijo cuenta la leyenda que
un día salió a pescar y que a partir de entonces nadie volvió a saber lo que le sucedió al pequeño.
Urashima empezó a comprender. Mientras vivió en la ciudad del mar había perdido la noción del tiempo. Lo que le habían
parecido sólo unos cuantos días en realidad habían sido más de cien años. No supo qué hacer. Se encontraba completamente
solo en un pueblo que, aunque era el suyo, le era total y en absoluto extraño. Entonces se dirigió a la playa de nuevo, añoraba,
ahora, y comprendía, entonces, el poco amor que le quedó por descubrir y prometió volver al encuentro con la princesa
[Link] pensó "¿Cómo puedo llegar hasta ella?" En su precipitación por ver a sus padres olvidó cuándo se despidieron.
También preguntarle de qué medio se valdría para volver a verla. Y de pronto recordó la cajita que tenía entre sus manos. Se
olvidó de que no debía abrirla y pensó que haciéndolo quizá pudiera ir junto a Otohime. Desató sus cordones y la destapó,
abriéndola por completo. Al instante salió de ella una nubecilla que se fué elevando, elevando, hasta perderse de vista. En vano
Urashima intentó alcanzarla. Entonces recordó la recomendación de la princesa, su atolondramiento le había dejado en blanco.
Ya no volvería a verla. Sintió, pues, que sus fuerzas le abandonaban, que sus cabellos encanecían, que su rostro se marcaba de
innumerables arrugas, haciendo de su piel una suave tela; su corazón cesó poco a poco hasta que dejó de latir, hasta que al fin
cayó al suelo precipitadamente, con la mirada perdida en el firmamento. Cuando a la mañana siguiente fueron los muchachos a
bañarse, vieron tendido en la arena a un hombre decrépito, sin vida. Era Urashima que había muerto de viejo.
Todavía hoy algunos pescadores de ciertos pueblos del Japón cuentan a sus hijos esta historia, para que no se distraigan en sus
tareas diarias. Ingeniosa, mágica, triste y ejemplarizante

Esta es una leyenda que a mi gusto es muy bella y conmovedora.

Las Mil grullas de Origami

Las Mil grullas de origami son un compendio de mil grullas de origami unidas por cuerdas.

Una antigua leyenda japonesa promete que cualquiera que haga mil grullas de papel recibirá un deseo de parte de
una grulla, tal como una vida larga o la recuperación de una enfermedad.
Las mil grullas de origami se han vuelto un símbolo de paz, debido a la historia de Sadako Sasaki, una pequeña niña
Japonesa que deseó curar de su enfermedad producida por la radiación de una bomba atómica (leucemia). Esta
dramática historia viene de un libro llamado Sadako y las Mil Grullas de Papel.

La leyenda la conocí gracias a un Drama llamado "Koizora", o "Amor del Cielo". (Mayor informacion Asian Drama
Database)
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