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Wu Ji: Postura Clave en Tai Chi

La postura Wu Ji representa un estado indiferenciado sin movimiento ni pensamiento, basado en la filosofía taoísta del origen del universo antes de su materialización. Wu Ji es la preparación para el movimiento, parado inmóvil tratando de vaciar el cuerpo y la mente. Lograr el vacío interior facilita la circulación de la energía Qi y el desbloqueo de los canales. Para alcanzar este estado vacío, la mente debe estar calmada, el cuerpo relajado, y se presta atención a la postura, respiración y

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Wu Ji: Postura Clave en Tai Chi

La postura Wu Ji representa un estado indiferenciado sin movimiento ni pensamiento, basado en la filosofía taoísta del origen del universo antes de su materialización. Wu Ji es la preparación para el movimiento, parado inmóvil tratando de vaciar el cuerpo y la mente. Lograr el vacío interior facilita la circulación de la energía Qi y el desbloqueo de los canales. Para alcanzar este estado vacío, la mente debe estar calmada, el cuerpo relajado, y se presta atención a la postura, respiración y

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La postura Wu Chi (Wu Ji)

Dentro de las posturas básicas que se ejecutan en las formas de los distintos
estilos de Tai Chi (Mabu, Shi Bu, Compu,…), en los ejercicios de Qi Gong y en algunos
otros estilos internos, se encuentra una a la que quizás por su aparente sencillez no se
le preste excesiva atención, pero que como a las demás se le debe dar igual importancia,
tanto en su comprensión como en su ejecución. Esta postura es conocida como Wu Ji
(pronunciado Wu Chi).

La postura Wu Ji, palabra traducida como “sin forma”, representa un estado


indiferenciado, sin separación, sin extremos, sin finales y sin existencia de la dualidad
Yin-Yang. Es una postura donde cuerpo y mente se encuentran en un estado neutro,
no existiendo movimiento ni pensamiento. Se basa en la concepción filosófica taoísta
del origen del universo antes de su materialización donde existía un estado de vacío
total, sin movimiento, sin tiempo. Era la forma original, o la ausencia de forma en el
ciclo de creación de todas las cosas. Los taoístas simbolizaron mediante un círculo
vacío el Wu Ji, queriendo representar una figura que encierra todo sin contener nada
y en la que cada punto es igual a los demás y a la vez, principio y final. De este vacío
surgió la fuerza vital o Qi (Chi), comenzando el primer momento de la creación,
generando los polos opuestos pero complementarios (el Yin y el Yang) y de cuya
interacción surgió la esencia del universo. Los taoístas llamaron a este proceso el Tai
Chi o “extremo supremo” y lo representaron mediante el círculo absoluto compuesto
de los semicírculos flexibles del Yin y el Yang entrelazados.

Wu Ji es la preparación al movimiento, de pie, inmóvil, tratando de vaciar el


cuerpo y la mente. La nada se refleja en la postura de no acción “Wu Wei”. Es la
postura de la que se parte hacia el primer movimiento en el momento de iniciar la
acción. Cuando se empieza la forma, ya se está en el Tai Chi, del que se generan los
continuos cambios Yin y Yang, representados en las 13 fuerzas “Shisan Shi” mediante
las 8 puertas, simbolizadas por los movimientos de las manos y brazos y las 5
direcciones, simbolizadas por los desplazamientos de pies y piernas. Luego de toda la
secuencia de movimientos se cierra la forma, se termina regresando al origen, a la
postura de Wu Wei, es decir se vuelve a estar en Wu Ji.

En el Dao De Jing se dice:

“En el principio no había nada (el vacío)

De la nada nace el uno (la energía primordial o Qi original)

Del uno nace el dos (el Yin y el Yang)

Del dos nace el tres (la zona centro entre ambas fuerzas)

Del tres nacen los 10.000 seres” (todas las cosas del universo)

La finalidad de estar en Wu Ji, sea para la practica del Tai Chi como para
ejercicios de Qi Gong, es la de lograr el vacío interior para facilitar la libre circulación
y nutrición del Qi y el desbloqueo de los canales. Para lograr alcanzar ese vacío la
mente tiene que estar en calma y el cuerpo totalmente relajado. Esto se consigue
prestando atención a la posición del cuerpo, a la respiración y a la relajación de la
mente de la siguiente forma:

- La cabeza ha de permanecer erguida pero libre de tensión y el cuello relajado.


Los músculos de la cara también completamente relajados con la boca sin apretar los
dientes. La lengua debe tocar la parte superior del paladar. Los ojos pueden
permanecer cerrados o con la mirada serena hacia el horizonte y hacia abajo, centrada
en un punto como a dos metros por delante en el suelo. Hay que dejar caer la barbilla,
pero solo ligeramente con el fin de evitar oprimir la parte delantera de la garganta.
- Se deben alinear los puntos Baihui en lo alto de la cabeza, Huiyin en el perineo
y Yongquan en la base de los pies. Para ello los pies deben estar paralelos, con una
separación similar al ancho de los hombros, las piernas han de estar semiflexionadas,
el peso distribuido de manera uniforme en ambos pies, bases del equilibrio del cuerpo,
sobre los Yongquan. Se debe tener la sensación de estar bien enraizado en el suelo al
igual que un árbol de raíces profundas. El centro de gravedad debe estar en la línea
central del cuerpo por lo que es necesario recoger ligeramente el vientre, relajar el
pecho y retrotraer levemente el sacro.

- Se debe dedicar especial atención a la relajación de los hombros, codos,


muñecas, rodillas, tobillos y a la columna vertebral. Los brazos caen de manera natural
a los lados del cuerpo tocando levemente con la yema de los dedos el lateral de cada
pierna. Estos se separan levemente, estirados pero sin tensión y con los pulgares
próximos a los demás dedos.

- Manteniendo esta posición se ha de respirar de una manera natural, lenta y


profundamente centrándose en el Dan Tian, sin forzar al aire a entrar o salir, buscando
el silencio interior, el vacío, la quietud. Se observa la relajación del cuerpo en todas sus
partes, tratando de relajar aquellos puntos en los que se observe tensión.

La atención a los puntos mencionados debe realizarse en un orden bien


ascendente, de pies a cabeza o bien descendente, de la cabeza a los pies. Se necesita
pues relajación en el cuerpo, tranquilidad en la mente, y suavidad en la respiración.
La observación de la relajación muscular, el aquietamiento de la mente y la suavidad
de la respiración deben inducir a la concentración interior, a la manifestación del vacío
y a la falta de intención que favorezca la concentración en el manejo interno de la
energía.

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