EKADASHI

EL DÍA SAGRADO DEL SEÑOR HARI

MEDITACIÓN EN EKADASHI, VOTOS E HISTORIA DE TODOS LOS
EKADASHIS

MEDITACIÓN EN EL SEÑOR EN EKADASHI POR LA MAÑANA

Pies de Loto: Om Damodaraya Namah

Nalgas: Om Madhavaya Namah
Partes Íntimas: Om Kamapataye Namah
Caderas: Om Vamanaya Namah
Ombligo: Om Padmanabhaya Namah
Estómago: Om Vishvamutaye Namah
Corazón: Om Jnanagamyaya Namah
Garganta: Om Srikanthaya Namah
Brazos: Om Sahasrabahave Namah
Ojos de Loto: Om Paramoyogine Namah
Frente: Om Urugayai Namah
Nariz: Om Narakeshvaraya Namah
Cabellos: Om Sarvakamadaya Namah
Cabeza: Om Sahasrashirshaya Namah

Al medio día

Bañarse en un río, lago o pozo. Cantar mientras se unta barro sobre el

cuerpo: “¡Oh, Asvakranthe!, ¡Oh, Rathakranthe!, ¡Oh, Vishnukranthe!, ¡Oh,
Mrttike!, ¡Oh, Madre Tierra bondadosamente remueve todos los pecados
que he acumulado a lo largo de muchas vidas pasadas para que de esta
manera pueda yo entrar a la morada sagrada del Señor Supremo!”

Al oscurecer en el día de Ekadashi

Se debe meditar en los 12 nombres sagrados del Señor Vishnu mientras

uno se aplica Tilaka.

En la Noche del día de Ekadashi

Se debe meditar en los 16 nombres sagrados del Señor:

Om vasudevaya namah
om keshavaya namah
om narayanah namah
om madhavaya namah,
om sankarshanaya namah
om govindaya namah
om vaishnave namah
om madhusudanaya namah
om pradyumnaya namah
om trivikramaya namah
om vamanaya namah
om sridharaya namah
om aniruddhaya namah
om hrishikeshaya namah
om padmanabhaya namah
om damodarayah namah.

Uno debe leer la Historia de Ekadashi que corresponde al día particular

de ayuno.

En el día de Ekadashi no se debe dormir en el día, no se debe masajear el

cuerpo, no se debe hacer sexo, no intoxicarse, no tocar personas impuras
y no afeitarse.

En Dvadashi (día siguiente), no se debe dormir en el día, no se debe

comer en la casa de otras personas, no debe comer más de una vez, no
comer urah dal, no untarse aceite al cuerpo. Uno debe romper Ekadashi
en la hora precisa aunque sea tomando agua si el comer es difícil
arreglarlo para este momento.

HISTORIA DE EKADASHI

Este artículo fue originalmente escrito en 1956 por Sri Navichandra

Chakravarti, un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y
en 1979 fue traducido al inglés por Vyenkata Dasa brahmachari.)

Muchos devotos están muy inquisitivos acerca de la aparición de Sri

Ekadashi y sus características especiales. Por lo tanto estoy presentando
esta descripción del capítulo 14 del Padma Purana, de la sección titulada
“Kriya-sagara-sara”.

Una vez el gran sabio Jaimini Rsi le dijo a su maestro espiritual Srila
Vyasadeva, ¡“Oh Gurudeva!, Previamente por tu misericordia, me has
descrito la historia de las glorias del río Ganga, los beneficios de adorar al
Señor Vishnu, de dar en caridad granos, de dar agua en caridad y de lo
magnánimo de beber agua que han bañado los pies de los brahmanas.
Oh, el mejor de los sabios, Sri Gurudeva, ahora, con gran entusiasmo,
deseo oír los beneficios de ayunar en el día de Ekadashi y de la aparición
de Ekadashi.
 kasmad ekadasi jata tasyah ko va vidhir dvija
kada va kriyate kim va phalam kim va vadasva me
ka va pujyatama tatra devata sad-gunarnava
akurvatah syatko dosa etan me vaktum arhasi

“¡Oh Gurudeva! ¿Cuándo nació Ekadashi? y ¿De quién aparece? ¿Cuáles

son las reglas a seguir para ayunar en Ekadashi? Por favor descríbeme los
beneficios de seguir este voto y cuando debe ser seguido. ¿Quién es la
deidad más adorable que preside este Sri Ekadashi?

¿Cuáles son las faltas de no seguir el día de Ekadashi apropiadamente?

Por favor derrama tu misericordia sobre mí y dime acerca de estos
asuntos, ya que tú eres la única persona que es capaz de hacer esto.”

Srila Vyasadeva después de escuchar esta inquietud de Jaimini Rsi, se

situó en bienaventuranza trascendental. “ ¡Oh sabio Jaimini! Los
resultados de seguir Ekadashi pueden ser únicamente descritos
perfectamente por el Señor Supremo Narayana, debido a que Sri
Narayana es la única persona capaz de describirlos plenamente. Pero te
daré una breve descripción en respuesta a tus preguntas”.

“Al comienzo de la creación material, el Señor Supremo creó a las

entidades vivientes móviles e inmóviles dentro de este mundo hecho de
cinco elementos materiales burdos.

Simultáneamente, con el propósito de castigar a los seres humanos, Él

creó una personalidad cuya forma era la personificación del pecado
(Papapurusha) Los diferentes miembros de su cuerpo fueron creados de
las diferentes actividades pecaminosas.

- Su cabeza fue hecha del pecado de matar a un brahmana (sacerdote).

- Sus dos ojos fueron hechos del pecado de tomar tóxicos embriagantes.
- Su boca fue hecha del pecado de robar oro.
- Sus orejas fueron hechas del pecado de tener relaciones ilícitas con la
esposa del maestro espiritual.
- Su nariz fue hecha del pecado de matar a la propia esposa.
- Sus brazos fueron hechos del pecado de matar una vaca.
- Su cuello fue hecho del pecado de robar riquezas acumuladas.
- Su pecho fue hecho del pecado del aborto.
- La parte inferior de su pecho fue hecho del pecado del adulterio.
- Su estómago fue hecho del pecado de matar a los parientes de uno.
- Su ombligo fue hecho del pecado de matar a aquellos que dependen de
uno.
- Su cintura fue hecha del pecado de la vanidad.
- Sus muslos fueron hechos del pecado de ofender al Guru (maestro
espiritual.)
- Su genital fue hecho del pecado de vender la hija de uno.
- Sus nalgas fueron hechas del pecado de revelar los secretos
confidenciales.
- Sus pies fueron hechos del pecado de matar al propio padre.
- Sus cabellos de color negro fueron hechos de pecados menores y menos
severos.

De esta forma, una horrible personalidad corporificada de todas las

actividades pecaminosas y vicios fue creada. Su color corporal era negro y
sus ojos amarillos. Y él es el que inflige miserias extremas sobre las
personas pecaminosas.

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, después de ver esta

personalidad de pecado, comenzó a pensar Él mismo así: “Yo Soy el
creador de las miserias y felicidades de todas las entidades vivientes, Soy
el Amo de todos, debido a que he creado esta personalidad de pecado,
quien dará aflicción a todos los deshonestos, engañadores y personas
pecaminosas. ¡Ahora debo crear a alguien que pueda controlar a esta
personalidad! En ese momento Sri Bhagavan creo la personalidad
conocida como Yamaraja y los diferentes sistemas planetarios infernales.

Aquellas entidades vivientes que son muy pecaminosas serán enviadas

después de la muerte donde Yamaraja, quien a su vez, de acuerdo a sus
pecados, los enviará a las regiones infernales a sufrir.

Después de hacer estos ajustes, el Señor Supremo, que es el dador de

felicidad y miserias de todas las entidades vivientes, fue a la morada de
Yamaraja, con la ayuda de Garuda el rey de las aves. Cuando Yamaraja
vio que el Señor Vishnu llegaba, inmediatamente lavo Sus pies de loto y le
hizo ofrendas y luego ofreció al Señor como asiento un trono de oro. El
Señor Supremo, Vishnu, justo después de que se sentó en el trono de oro,
escuchó unos llantos de lamentación que provenían de la dirección Sur.
Se sorprendió por esto y le pregunto a Yamaraja, “¿De dónde provienen
esos fuertes llantos de dolor?”

Yamaraja le respondió, “¡Oh Deva!, Las diferentes entidades vivientes de

los sistemas planetarios terrenales han caído a las regiones infernales y
están sufriendo muchísimo por sus malos actos. Las horribles
lamentaciones se deben a los sufrimientos otorgados por sus malas
acciones pasados.”
Después de oír esto el Señor Supremo, Vishnu, fue a las regiones
infernales del Sur.
Cuando todos los habitantes vieron quien había venido, ellos comenzaron
a gritar y a lamentarse aun más.

El corazón del Señor Supremo se llenó de compasión. El Señor Vishnu

pensó así mismo, “He creado toda esta progenie y es debido a Mí que ellos
están sufriendo.”

Srila Vyasadeva continuó: “Oh, Jaimini, solo escucha lo que el Señor

Supremo hizo a continuación”

etac canyac ca viprarse vicintya karunamayah

babhuva sahasa tatra svayam ekadasi tithih

“Después el misericordioso Señor Supremo pensó sobre lo que

previamente había considerado, repentinamente Él manifestó de Su
propia forma corporal una deidad del día lunar Ekadashi”. Después de
esto las diferentes entidades vivientes pecaminosas comenzaron a seguir
el voto de Ekadashi y fueron rápidamente elevados a la morada de
Vaikuntha (mundo espiritual). Oh, mi hijo Jaimini, el día Lunar de
Ekadashi es la misma forma del Señor Supremo, Vishnu y la superalma
del corazón de todas las entidades vivientes. Sri Ekadashi es la actividad
supremamente más piadosa y se yergue como la principal de todos los
votos.

Al seguir la ascensión de Sri Ekadashi, esa personalidad que es la forma

de actividades pecaminosas (Papapurusha) gradualmente vio la influencia
que tenía Sri Ekadashi. Se acercó al Señor Vishnu con dudas en su
corazón y comenzó a ofrecerle muchas oraciones, el Señor Vishnu se
sintió muy complacido y dijo: “Me he sentido muy complacido por las
hermosas ofrendas, ¿Cuál es el deseo que quieres?”.

El Papapurusha respondió: “Yo soy tu progenie creada y es a través de mí

que tu das miserias a todas las entidades vivientes pecaminosas. Pero
ahora, por la influencia de Sri Ekadashi estoy siendo destruido. ¡Oh
Prabhu!, Después de que yo muera todas tus partes y porciones que han
aceptado cuerpos materiales se liberarán y retornarán a la morada de
Vaikuntha. Si se produce la liberación de todas las entidades vivientes,
entonces ¿Quién llevará a cabo tus actividades? ¡No habrá nadie que
realice tus pasatiempos trascendentales en los sistemas planetarios
terrestres!, Oh Kesava, si Tú deseas que estos pasatiempos
trascendentales continúen y sean eternos, entonces por favor debes
salvarme del temor de Ekadashi. Ninguna clase de actividad piadosa
puede detenerme. Pero solo Ekadashi, al ser tu propia forma manifestada,
puede detenerme e impedirme. Por el miedo que le tengo a Ekadashi cada
vez que se manifiesta he volado y me he refugiado en los hombres;
animales; insectos; montañas; árboles; entidades vivientes móviles e
inmóviles; ríos; océanos; bosques; el cielo; la tierra y los sistemas
planetarios infernales; en los semidioses; y en los Gandharvas.

Y no puedo encontrar un lugar donde yo pueda estar libre del temor de

Sri Ekadashi. ¡Oh mi Amo! Yo soy un producto de tu creación, sé
misericordioso y dirígeme hacia un lugar donde yo pueda residir sin
temor.”

Srila Vyasadeva luego le dijo a Jaimini, “Después de decir esto, la

personificación de todas las actividades pecaminosas (Papapurusha) cayó
a los pies del Señor Supremo Vishnu quien es el destructor de todas las
miserias y comenzó a llorar. Después de esto, el Señor Vishnu,
observando la condición de Papapurusha con una sonrisa, comenzó a
hablar así: “¡Oh Papapurusha!, ¡Levántate! No te lamentes más, solo
escucha y te diré donde puedes permanecer en este día Lunar auspicioso
de Ekadashi. En el día de Ekadashi, el cual es benefactor de los tres
mundos, tú puedes tomar refugio en alimentos en la forma de granos. No
hay razón para que te preocupes más acerca de esto, debido a que mi
forma de Sri Ekadashi Devi nunca más te molestará”. Después de dar
esta instrucción a Papapurusha el Señor Supremo, Vishnu desapareció y
Papapurusha retornó a la ejecución de sus propias actividades.

Por lo tanto aquellas personas que son serias acerca de lograr el beneficio
último para el alma, nunca deben comer granos en el Ekadashi Tithi. De
acuerdo con las instrucciones del Señor Vishnu, cualquier clase de
actividad pecaminosa que pueda ser hallado en este mundo material
tomará refugio o hará su residencia en los alimentos en la forma de
granos. Aquella persona que sigue este voto de Ekadashi será liberado de
todos los pecados y nunca entrará a las regiones infernales después de la
muerte. Y si uno no sigue Ekadashi debido a la ilusión, será considerado
el más pecador de todos. Por cada bocanada de granos que este comiendo
un residente de las regiones terrestres, recibirá el efecto de matar a
millones de brahmanas.

Definitivamente es necesario que uno deje de comer granos en los días de

Ekadashi. ¡Con mucha imposición digo una y otra vez, en Ekadashi, no
comas granos, no comas granos, no comas granos! Ya sea un Kshatriya,
Vaishya, Shudra o cualquier familia, debe seguir el día lunar de
Ekadashi. De esto se puede lograr la perfección del Varna y Ashram. (Las
4 clases sociales y espirituales.) Incluso si uno sigue Ekadashi de broma,
todos sus pecados son destruidos y muy fácilmente logra el destino
Supremo, la morada de Vaikuntha.

Reglas Básicas para entender el Calendario Vaishnava

1. El Tithi activado al amanecer rige a lo largo del día.
2. Si el Tithi comienza después del amanecer y termina antes del
amanecer del siguiente día (perdido) esta combinado con el siguiente Tithi.
3. Si el mismo Tithi cae al amanecer dos días consecutivos, se hace la
observación y la programación en el primer Tithi; Excepto en los Tithis de
Ekadashi, Amavasya, o Purnima donde la observación es programada
para el segundo día.

Reglas para el Ekadashi

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada hace un comentario

interesante en el significado del Sri Chaitanya Charitamrta Madhya Lila 9-
24-342: “Se debe recomendar el evitar observar los Ekadashis mezclados
y se debe observar los Ekadashis puros. Se debe describir también la falta
en no observar esto. Uno debe ser muy cuidadoso en estos puntos. Si uno
no es cuidadoso, uno será negligente en ejecutar servicio devocional.”

Las Reglas Generales para observar Ekadashi son:

1. El Ekadashi debe activarse en el Arunodaya Viddhi (1 hora, 12 minutos

antes del amanecer.). Cuando esto sucede es llamado un Suddha
Ekadashi - Ekadashi puro. Si comienza después de esto, es considerado
impuro y por lo tanto debe ser observado en Dvadashi (haciendo un
Mahadvadashi) en el día siguiente.

2. Si el Ekadashi cae en dos días consecutivos, el ayuno se observa en el

segundo día.

Mahadvadashi

Si Mahadvadashi está activado, el ayuno es prohibido en Ekadashi, pero

la observancia se hace en Dvadashi.

1. Si Ekadashi comienza después del amanecer y termina antes del

amanecer del siguiente día, se considera que esta perdido, que es muy
corto, que no es pleno y que está impuro.

Por lo tanto, el siguiente día es llamado Unmillani Mahadvadashi.

2. Si Dvadashi comienza después del amanecer y termina antes del
amanecer del siguiente día (Trayodashi), también está perdido y debe ser
observado como Tri-SprsaMahadvadashi.

3. Si Dvadashi cae en el amanecer en dos días consecutivos el primer

Dvadashi se hace Vyanjuli Mahadvadashi.
4. Cuando los siguientes tithis: Amavasya o Purnima caen al amanecer
dos días consecutivos el precedente Dvadashi se hace Paksha-Vardhini-
Mahadvadashi, en base Paksha (creciente).

Vratas – Qué hacer / Austeridades

Notas sobre Ekadashi

El Hari Bhakti Vilasa da muchas reglas para observar Ekadashi..., y estos

son discutidos en gran amplitud en el volumen 2 del Pancharata –
Pradipa. Aquí sin embargo se mencionarán tan solo unos puntos con
relación a Ekadashi como estándar general en la adoración a las deidades
en ISKCON:

Ofrenda de granos al maestro espiritual y al Señor Chaitanya

En una conversación, Srila Prabhupada dijo que los granos no deben ser
ofrecidos al maestro espiritual ni al Señor Chaitanya y sus asociados en
Ekadashi.

Devoto: En Ekadashi, ¿podemos ofrecer granos a las deidades?

Prabhupada: Oh sí, pero no al guru. Ekadashi es observado solo por Jiva

tattva y no por Vishnu. Estamos ayunando para limpiar nuestra
enfermedad material, pero Radha Krsna, Chaitanya Mahaprabhu... a
Chaitanya Mahaprabhu tampoco se debe ofrecer granos ya que él está
tomando el papel de un devoto. Solo a Radha – Krsna, Jagannatha se le
pueden ofrecer granos y a Guru – Gauranga, no. Y el prasadam no debe
ser tomado por nadie. Se debe mantener hasta el día siguiente.
(Conversación de Prabhupada. Tokio, Abril 22 de 1972)

Si hay un solo plato para las Deidades y la deidad principal es Krsna o

Jagannatha, los granos deben ser ofrecidos como en los días normales. Si
la Deidad principal es Gaura – Nitai, solo se deben ofrecer preparaciones
que no contengan granos. Es mejor remplazar las preparaciones de
granos ofrecidas con preparaciones que no contengan granos de modo
que haya el mismo número de preparaciones como los días normales. Sin
embargo, las preparaciones de granos deben ser cocinados para Krsna o
Jagannatha, puede ser difícil cocinar adicionalmente las preparaciones
que no tengan granos para el maestro espiritual y Gaura – Nitai. En este
caso se sirve grandes cantidades de preparaciones que no contengan
granos al maestro espiritual y preparar los platos de ofrenda para Krsna o
Jagannatha como en los días normales.
Si se cocina para un restaurante donde los granos serán servidos en
Ekadashi pueden ofrecer los granos a Gaura Nitai con el entendimiento de
que ellos ofrecerán el bhoga a Krsna.

¿Qué es lo que se constituye como granos en Ekadashi?

Srila Prabhupada especificaba a todo grano alimenticio como comida que

debe ser evitada en Ekadashi. Uno puede usar especias para cocinar,
aunque las semillas de mostaza deben evitarse, se debe evitar la asafétida
pulverizada ya que contiene granos, las semillas de sésamo (ajonjolí)
también deben ser evitados, excepto en Satila Ekadashi, donde deben ser
ofrecidos y comidos. No se deben usar ingredientes para cocinar que estén
mezclados con granos, como el ghee que ha sido usado para freír puris o
especias que han sido tocadas con las manos empolvadas con harina de
chapatis. Aquel que es bien estricto en observar Ekadashi debe evitar
todas las especias, excepto la pimienta, sal y comino. Algunos evitan
ciertos vegetales, como tomates, coliflores y vegetales con muchas hojas.
Las cocinas en los templos no necesitan seguir estas regulaciones, debido
a que Srila Prabhupada no los estableció. Algunos devotos
individualmente pueden observar estas reglas si lo desean, incluso
haciendo sus propios arreglos para cocinar en Ekadashi, o comiendo
alimentos no cocinados como frutas u observando Ekadashi completo.

Estos arreglos no deben interferir con el programa de cocina del templo.

Mahaprasada en Ekadashi En Ekadashi, los estrictos seguidores de las
regulaciones Vaisnavas evitan comer cualquier tipo de Maha Prasadam
que ha sido ofrecido con granos. Los shastras explican que PapaPurusha
(el pecado personificado) se refugia en los granos en Ekadashi y por lo
tanto debe ser evitado a como de lugar todo tipo de granos en este día,
incluso no arriesgándose en tomar preparaciones sin granos de
Mahaprasada de un plato que tenga una ofrenda que contiene granos. El
mahaprasada de Ekadashi debe ser guardado hasta el día siguiente; si
esto no es posible debe ser distribuido a personas que no siguen
estrictamente las regulaciones Vaishnavas o a los animales. Es un hecho
que, el mahaprasada mantiene su pureza sobre Ekadashi a pesar de la
presencia de Papapurusha, y puede purificar a cualquiera que lo come.

A pesar de esto, los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu, al ser

seguidores estrictos de las regulaciones Vaishnavas, evitan el
mahaprasada en estos días debido a que su estricto sadhana puede ser
perturbado por la presencia de Papapurusha.
 PADMINI VISHUDDHA
EKADASHI

Shuta Gosvami dijo:

Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Janardana!, ¿Cuál es el nombre del

Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes del año
bisiesto?. ¿Cómo lo debe observar uno apropiadamente? Por favor
nárrame esto.”

La Suprema Personalidad de Dios Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Pandava!,

El meritorio Ekadashi que ocurre durante la quincena clara del mes del
año bisiesto es llamado Padmini. Es muy auspicioso, el alma afortunada
que lo observa con gran determinación y fe retorna a Mí morada personal.
Este Ekadashi adicional del mes es tan poderoso como Yo lo Soy en
anular pecados. Hasta las cuatro cabezas del Señor Brahma no son lo
suficiente para poder glorificarlo. Hace mucho tiempo el Señor Brahma le
narró a Narada acerca de este Ekadashi liberador y removedor de todos
los pecados.”

Los ojos de loto del Señor KRSNA llegaron a estar muy complacidos por la
pregunta de Yudhisthira y le habló con las siguientes dulces palabras:
“¡Oh, rey!, Por favor escucha cuidadosamente como Yo te narro el proceso
de ayunar en Padmini Ekadashi, el cual es raramente hecho aun por los
grandes sabios.

Uno deberá comenzar su ayuno en Dashami, el día anterior de Ekadashi,

no comiendo ningún urad dal, dal color rosa, garbanzos, espinacas, miel o
sal de mar y también no debe comer en la casa de otros o comer en platos
de metal. Estas ocho cosas deben ser evitadas. Uno solo debe comer una
vez en Dashami y debe dormir en el piso y permanecer célibe. En
Ekadashi el devoto deberá levantarse temprano en la mañana pero no
deberá lavarse sus dientes. Luego deberá tomar un baño completo en
lugar de peregrinaje, si es posible cantando los sagrados himnos de los
Vedas, deberá untar su cuerpo con estiércol de vaca mezclado con arcilla,
pasta de semillas de sésamo, pasta Kusha, y polvo de la fruta de Amalaki.
Luego el devoto deberá tomar otro baño en el cual deberá cantar las
siguientes oraciones: “¡Oh, Sagrada arcilla! Por favor, purifica mi cabeza,
tú has sido creada por el Señor Brahma, has sido purificada por Kasyapa
Muni y levantada por el Señor KRSNA en su forma de Varaha, la
encarnación de jabalí. ¡Oh, arcilla!, Por favor purifica mis ojos, y otros
miembros de mi cuerpo. ¡Oh, arcilla!, Yo ofrezco mis respetuosas
reverencias a tí. Bondadosamente purifícame de tal modo que yo pueda
adorar al Señor Supremo Hari “
“¡Oh, estiércol de vaca! Tú posees medicinas y cualidades antisépticas
porque tú has venido directamente del estómago de nuestra madre
Universal, la Vaca. Tú puedes purificar todo el planeta Tierra entero. Por
favor, acepta mis humildes reverencias y purifícame”.

“¡Oh, frutas de Amalaki!, Por favor acepta mis humildes reverencias, tú

has tomado nacimiento de la saliva del Señor Brahma y de esa forma por
tu presencia el planeta entero está purificado. Bondadosamente limpia y
purifica mis miembros corporales”

“¡Oh, Supremo Señor Vishnu!. ¡Oh, Dios de los Dioses!. ¡Oh, amo de todo
el Universo!. ¡Oh, sostenedor de la caracola, el disco, la maza y la flor de
loto, por favor permíteme bañarme en todos los lugares sagrados de
peregrinaje!”.

Recitando estas excelentes oraciones, cantando mantras al Señor Varuna

y meditando en todos los lugares sagrados de peregrinaje localizados en
las orillas del Ganges, uno deberá bañarse con toda la cantidad de agua
que pueda entrar en la mano. Luego, ¡Oh, Yudhisthira!, El devoto deberá
frotar su cuerpo, de esa forma purificando su boca, espalda, pecho,
brazos y cintura como un preludio para adorar al Señor Supremo quien
viste brillantes prendas amarillas y da placer a todas las criaturas. Por
hacer esto, el devoto destruirá todos sus pecados y después de todo esto
deberá cantar el sagrado Gayatri Mantra, ofrecer oblaciones a sus
antepasados y entrar al templo del Señor Vishnu para adorar al Señor
Narayana, el esposo de Laksmi Devi.

Si es posible, luego el devoto deberá adorar a RADHA - KRSNA o Shiva –

Parvati en forma de Murtis de oro y ofreciéndole una buena adoración
devocional deberá llenar un pote de barro o cobre con agua pura
mezclada con perfumes y luego deberá cubrir el pote con una tapa de tela,
de oro o de plata, de este modo deberá preparar un asana sobre el cual
las Murtis de RADHA – KRSNA o Shiva – Parvati puedan ser adoradas.

De acuerdo a sus capacidades, el devoto deberá adorar estas Murtis con

fragantes inciensos, una resplandeciente lámpara de ghee, pasta de
sándalo junto con alcanfor, musk, cúncuma y otros perfumes, también
como flores aromáticas seleccionadas, con lotos blancos y otras flores de
la estación, y también alimentos finamente preparados.

En este Ekadashi especial, el devoto deberá cantar y bailar extáticamente

ante las deidades. Deberá evitar el prajalpa (hablar innecesariamente) a
toda costa y no deberá hablar o tocar a personas de bajo nacimiento o a
una mujer en su periodo menstrual. En este día el devoto debe ser
especialmente cuidadoso de decir la verdad y no criticar a nadie delante la
Deidad del Señor Vishnu, los brahmanas o el maestro espiritual. Con
otros devotos deberá escuchar a los Vaishnavas, leer las glorias del Señor
Vishnu de los Puranas. Uno no deberá tomar o tocar agua con sus labios
en este Ekadashi y aquel que es incapaz de ejecutar esta austeridad debe
tomar solo agua o leche. De otro modo, el ayuno será considerado que ha
sido roto. Uno deberá permanecer despierto toda la noche cantando y
tocando instrumentos de música para el placer trascendental de la
Persona Suprema.

Durante el primer cuarto de la noche de Ekadashi, el devoto deberá

ofrecer algo de pulpa de coco, a su Murti adorable, durante la segunda
parte, deberá ofrecer fruta bel, durante la tercera parte una naranja y
cuando la noche esta apunto de terminar debe ofrecer algo de nuez de
betel. Permaneciendo despierto durante la primera parte de la noche de
Ekadashi, concede al devoto el mismo mérito que pueda ser ganado por el
Agnistoma - yajña. Permaneciendo despierto durante la segunda parte de
la noche concede el mismo mérito de haber ejecutado un Vajapeja - yajña.
Permaneciendo despierto durante la tercera parte de la noche, da a uno el
mismo mérito ganado por ejecutar un Asvamedha - Yajña. Y aquel que
permanece despierto toda la noche entera, recibe todos los méritos
mencionados anteriormente y también el gran mérito de ejecutar un
Rajasuya - yajña. De esa manera, no hay mejor día de ayuno que Padmini
Ekadashi. Nada puede ser comparado a este ayuno dador de méritos, ya
sea este un sacrificio de fuego, conocimiento, educación o austeridad. De
esa forma, quienquiera que observe este sagrado ayuno de Ekadashi
recibe todo el mérito obtenido por bañarse en todos los lugares de
peregrinaje del mundo. Después de permanecer despierto toda la noche,
el devoto deberá bañarse a la salida del Sol y luego adorarme finamente.
Luego deberá alimentar a un brahmana cualificado y muy
respetuosamente darle a él la Murti del Señor Kesava y el pote lleno de
agua pura perfumada. Este presente garantiza al devoto éxito en la vida y
liberación para el futuro.

“¡Oh, Yudhisthira!, ¡Oh Libre de pecado!, Como tú has pedido, Yo te he

descrito las reglas y regulaciones, también los beneficios con respecto al
Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes extra del año
bisiesto. Ayunar en este día de Padmini concede igual mérito al ganado
por ayunar en todos los otros Ekadashis. El Ekadashi que ocurre durante
la quincena oscura del mes adicional, el cual es conocido como Parama
Ekadashi es tan poderoso que puede remover los pecados así como
Padmini Ekadashi. Ahora por favor escucha cuidadosamente como te
narro una fascinante historia relacionado a este sagrado día. Pulastya
Muni, una vez relató esta historia a Naradaji.”

Pulastya Muni, una vez tuvo la ocasión de rescatar a Ravana de la prisión

de Kartaviryarjuna y al escuchar sobre este evento, Narada Muni
preguntó a sus amigos: “¡Oh, grandes sabios!, Desde que Ravana derrotó
a todos los semidioses incluyendo al Señor Indra, ¿Cómo pudo
Kartaviryarjuna derrotar a Ravana, quien fue tan diestro en batalla?”.

Pulastya Muni respondió: “¡Oh, gran Narada!, Durante el Tetra Yuga,

Kartavirya (el padre Kartaviryarjuna) tomo nacimiento en la dinastía
Haihaya. Su ciudad capital fue Mahismati y él tuvo mil reinas, a quienes
amaba mucho. Sin embargo, ninguna de ellas fue capaz de darle un hijo
que él quería. Ejecutó sacrificios y adoró a los semidioses y antepasados,
pero debido a la maldición de algunos sabios, él fue incapaz de engendrar
un hijo y sin un hijo el rey no podía disfrutar de su reino, así como un
hombre hambriento que no puede disfrutar nunca de sus sentidos.”

El rey Kartavirya cuidadosamente consideró su situación y luego decidió

ejecutar severas austeridades para alcanzar su meta. Así, él se vistió con
cortezas de árboles y se dejo crecer sus cabellos desgreñados, y entregó
las riendas de su reino a sus ministros. Una de sus reinas Padmini, quien
había nacido en la dinastía de Iskvaku, que era la mejor de todas las
mujeres y que fue la hija del rey Harischandra, vio al rey partir. Ella
sintió, puesto que era una casta esposa su deber era seguir los pasos de
su amado esposo. Quitándose todos los finos ornamentos de su bello
cuerpo y vistiéndose solo con una pieza de tela, ella siguió a su esposo a
través del bosque.

Por último, el rey Kartavirya al fin pudo alcanzar la montaña

Gandhamadana donde ejecutó severas austeridades y penitencias por
10.000 años meditando y adorando al Señor Gadhadara, quien sostiene
una maza. Pero aún así, él no conseguía su hijo. Viendo a su querido
esposo desgastado solo con hueso y piel, Padmini pensó en una solución
al problema, ella fue donde la casta Anasuya, (2) con gran reverencia
Padmini dijo: “¡Oh, gran dama!, Mi querido esposo Kartavirya ha estado
ejecutando austeridades por 10.000 años, pero el Señor Kesava quien solo
puede remover los pecados pasados de uno y las dificultades presentes,
no ha llegado a estar complacido con él aún. ¡Oh, la más afortunada!, Por
favor dime de un día de ayuno para que nosotros podamos observarlo y
de esa forma complacer al Señor Supremo con nuestra devoción, de modo
que Él me bendiga con un buen hijo para que después gobierne el mundo
como emperador.”

Escuchando las palabras de Padmini quien era muy casta y

profundamente consagrada a su esposo, la gran Anasuya le respondió a
ella de un modo muy animado: “¡Oh, hermosa dama de ojos de loto!,
Usualmente hay doce meses en un año, pero después de cada 32 meses,
un mes extra es añadido y los dos Ekadashis que ocurren durante este
mes son llamados Padmini Ekadashi y Parama Ekadashi. Ellos caen en
los Dvadashis de la quincena brillante y oscura del mes respectivamente.
(3) Tu deberás ayunar en estos días y permanecer despierta a través de
toda la noche. Si tú lo haces así, la Suprema Personalidad de Dios Hari, te
bendecirá con un hijo.”

“¡Oh, Narada!, De esa manera Anasuya, la hija del sabio Kardama, explicó
la potencia de estos Ekadashis especiales. Escuchando esto Padmini
siguió fielmente las instrucciones para cumplir el deseo de tener un hijo.
Padmini ayunó completamente hasta de agua y permaneció despierta
toda la noche cantando las glorias de Dios y bailando en éxtasis. El Señor
Kesava se sintió muy complacido con ella y apareció ante ella montando
al gran Garuda.

El Señor dijo: “¡Oh, hermosa!, Tú me has complacido grandemente por

ayunar en este especial Ekadashi del mes adicional. Por favor pídeme una
bendición.”

Escuchando estas sublimes palabras del superintendente de todo el

universo, Padmini ofreció al Señor Supremo oraciones devocionales y le
pidió a Él el deseo de su esposo.” El Señor KRSNA estaba muy
conmocionado para responder:“¡Oh, gentil dama!, Yo estoy muy feliz
contigo, pues no hay mes más querido por Mí que éste y el Ekadashi que
ocurre durante éste mes, es el más querido para Mí entre todos los
Ekadashis. Tú que has seguido perfectamente las instrucciones de
Anasuya y de esa forma Yo haré que se te conceda tu deseo y tú y tu
esposo tendrán el hijo que desean.

El Señor quien remueve las penas de todo el mundo, luego habló al rey
Kartavirya: “¡Oh, rey!, Por favor, pídeme cualquier gracia que tú quieras
para cumplir los deseos de tu corazón, pues tú querida esposa me ha
complacido grandemente.

El rey estaba muy feliz de escuchar esto. Naturalmente él pidió el hijo que
había deseado y anhelado hace mucho tiempo: “¡Oh, destructor del
demonio Madhu!. ¡Oh, amo del universo!, Amablemente concédeme un
hijo que nunca sea conquistado por los semidioses, seres humanos,
serpientes, demonios, duendes y que siempre sea protegido por ti y que
seas Tú el único que pueda vencer”. El Supremo Señor inmediatamente
respondió: “Así será” y desapareció.

El rey estaba muy complacido con su esposa y retornó a su palacio en su

compañía. Padmini de pronto estaba embarazada y Kartavirya apareció
con su hijo. Él fue la persona más poderosa en todos los tres mundos,
aun así, Ravana, el de 10 cabezas no pudo derrotarlo en la batalla. Nadie
podía superarlo, excepto el Señor Narayana que sostiene una maza, un
disco y otros símbolos en sus manos.

Por el mérito de la estricta y fiel observancia del ayuno de su madre en

Padmini Ekadashi, él pudo incluso derrotar al más temido Ravana. Esto
no es del todo sorprendente. ¡Oh Naradaji! Katarviryarjuna fue un
cumplimiento de la gracia de Dios”. Con estas palabras Pulastya Muni se
marchó.
El Señor Supremo Sri KRSNA concluyó: “¡Oh, Yudhisthira!, Como tú has
inquirido de Mí, Yo te he explicado el poder de este Ekadashi especial.
¡Oh, mejor de todos los reyes!, Quienquiera que observe este ayuno con
seguridad obtendrá Mí morada personal y si tú deseas que todos tus
deseos sean cumplidos, tú deberás hacer lo mismo.”

Escuchando estas palabras, de su bien amado Kesava, Dharmaraja

(Yudhisthira) se llenó de júbilo y cuando el ayuno se acercó, él fielmente
observó Padmini Ekadashi.

Suta Gosvami concluyó: “¡Oh, sabio Saunaka!, Yo te he explicado todo

acerca de este meritorio Ekadashi que ocurre durante el mes extra del
año bisiesto. Aquel que cuidadosamente sigue las reglas y regulaciones de
este ayuno, se vuelve glorioso y va de regreso al Supremo. Y aquel que
escucha o lee acerca de estos Ekadashis, también tendrá gran mérito y
por último entrará a la morada del Señor Hari.

De esa forma termina la narración de las glorias de Padmini Ekadashi,

Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes del año
bisiesto del Skanda Purana.

NOTAS

1- De acuerdo con las escrituras, en los días de ayuno uno deberá evitar
la sal de mar porque Agastya Muni una vez tomo el océano y lo convirtió
en orina. Ordinariamente la sal de roca es permitida.
2 - Anasuya es la esposa del gran sabio Prtri y la madre de Dattatreya, las
tres cabezas de Brahma Vishnu y Shiva combinados.
3 - Cuando quiera que hay un mes extra, estas quincenas del mes son
divididos y añadidas a los meses normales.

PARAMA SHUDDHA EKADASHI

Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, ¿Cuál es el nombre del

Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes del año
bisiesto?, También, ¡Oh, amo de todo el Universo!, ¿Cuál es el proceso
para observarlo apropiadamente? Bondadosamente nárrame todo esto.”

La Suprema Personalidad de Dios el Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh,

Yudhisthira!, El meritorio día de Ekadashi es llamado Parama Ekadashi.
Este concede la gran bendición de una vida con mucho disfrute y por
último otorga la liberación del nacimiento y la muerte. El proceso de
observar este Ekadashi es similar al Ekadashi que se observa durante el
mes de Kartika. Esto quiere decir que uno debe adorarme en este
Ekadashi, como el mejor de todas las entidades vivientes, con amor y
devoción. Con relación a esto voy ahora a narrarte una maravillosa
historia que Yo escuché de los grandes sabios en la ciudad de Kampilya.”

Una vez un piadoso brahmana llamado Sumedha que residía en Kampilya

con su esposa que era extremadamente casta y consagrada a él. Pero por
haber cometido algún pecado en su vida previa, Sumedha estaba sin
dinero, sin comida y sin granos y él mendigó a mucha gente por comida,
pero no pudo obtener ninguna cantidad substancial. Difícilmente pudo
adquirir comida, ropa o refugio para él mismo y para su bella y joven
esposa, que tenía un excelente carácter porque continuaba sirviendo
fielmente a su esposo Sumedha a pesar de su pobreza. Cuando los
invitados llegaban a su hogar, Pavitra les daba su propia comida y
aunque ella a menudo estaba con hambre, su bello rostro de loto nunca
se marchitó. Este ayuno la volvió débil, pero su afecto por Sumedha
permaneció inquebrantable.

Viendo todo esto y lamentando su mala fortuna, Sumedha, un día le dijo

a Pavitra:”Mi querida esposa, ¡Oh, la más hermosa!, Yo he mendigo
limosnas de los ricos, pero recibo apenas sobras. ¿Qué podré hacer? ¿Qué
posibilidad de alivio hay para nuestros apuros? ¿Dónde debería ir por
alivio? Oh, la más obediente y amorosa esposa, sin suficiente riqueza, los
asuntos de un jefe de familia nunca estarán satisfechos. Por lo tanto, por
favor permíteme ir al extranjero y obtener algo riqueza. Si yo no hago tal
esfuerzo, no obtendré fortuna de la que estoy destinado a disfrutar. Sin
hacer algún tipo de esfuerzo, una persona no puede satisfacer sus deseos
o satisfacer sus necesidades. Así los hombres sabios han dicho que el
esfuerzo entusiasta es siempre auspicioso. (2)

Escuchando a su esposo hablar estas palabras, Pavitra juntó sus manos y

con sus ojos sobrecogidos de lágrimas le habló con gran respeto y
aflicción: “Yo pienso que no hay más grande y más sabio que tú, mi
querido. Aquel aunque se encuentre en miseria, está interesado en el
bienestar de los demás y habla solo como tú lo haces. Sin embargo, las
escrituras establecen que cualquier riqueza que una persona obtiene en
su vida es debido que ha dado caridad en vidas previas y si uno no ha
dado ninguna caridad en vidas previas, aunque se siente encima de una
cantidad de oro tan grande como el monte Sumeru, él se quedará pobre.
Cualquier caridad que una persona de en forma de educación, dinero,
tierras fértiles son regresadas a él en vidas futuras. Nosotros ganamos lo
que nosotros hemos dado. Cualquier cosa lo que el Señor del destino, el
creador, ha dispuesto como fortuna de alguien, ciertamente esta vendrá.
Nadie obtiene nada de riquezas sin haber dado caridad en su vida previa.
¡Oh, mejor de los brahmanas!, Puesto que ahora nosotros somos pobres,
en nuestras vidas previas, ni tú ni yo debimos haber dado caridad a
personas dignas, ¡Oh, grato esposo!, Tú deberás permanecer aquí
conmigo, sin tú yo no puedo vivir ni siquiera por un momento. Por la
pérdida de su esposo, una mujer no es bienvenida por su padre, madre,
hermano, suegro u otros miembros de la familia, todos dirían: “Tú has
perdido a tú esposo, tú estás con mala suerte.” De ese modo yo sería
criticada severamente. (4) Por favor, permanece aquí conmigo y quédate
satisfecho con cualquier riqueza que nosotros consigamos. Cualquiera
cosa que esté destinada, nosotros la obtendremos a su debido tiempo y
disfrutaremos aquí en perfecta felicidad.

Escuchando estas palabras de lástima de su esposa, Sumedha decidió

permanecer en su pueblo nativo. Un día el gran sabio Kaundinya llegó a
ese lugar y al ver al brahmana Sumedha y su esposa parados ante él,
ellos ofrecieron al sabio sus respetuosas reverencias, con su cabeza
inclinada Sumedha le dio la bienvenida. “Nosotros somos muy
afortunados de contemplarlo aquí hoy día, ¡Oh, el más grande de todos los
sabios!, Mi vida ha llegado a ser un éxito y estoy muy complacido
contigo.”

Sumedha ofreció a Kaundinya Muni un asiento confortable y glorificó sus

austeridades y con solo saber que pudo tener su darsana hoy, Sumedha
dijo: “Yo me he vuelto muy afortunado.” La pobre pareja brahmana
alimentó al sabio tan suntuosamente como ellos pudieron hacerlo y poco
después Pavitra preguntó al mendicante: “¡Oh, el más erudito!, ¿Qué
proceso debemos seguir nosotros para ser liberados de nuestra pobreza?,
¿Cómo puede una persona quien no ha dado nada de caridad en su vida
previa, conseguir una buena familia, mucha riqueza, y una fina educación
en esta vida? Mi esposo quiere dejarme aquí e ir al extranjero a conseguir
limosnas, pero yo le he pedido a él seriamente que permanezca aquí
conmigo. Yo humildemente le dije a él, que si uno carece de riquezas en la
presente vida es porque no ha dado suficiente caridad en la vida pasada.
Y así él ha consentido en quedarse aquí. Solamente es debido a mi gran
fortuna que tú misericordiosamente has venido aquí hoy. Ahora nosotros
estamos a punto ver el final de nuestra pobreza muy pronto.”
“¡Oh, el mejor de los brahmanas!, Por favor dinos ¿Cómo podemos
liberarnos de esta miseria perpetua? ¡Oh, misericordioso sabio!,
Bondadosamente describe algunos significados, un lugar de peregrinaje
que nosotros deberíamos visitar, un día de ayuno que deberíamos
observar o una austeridad que podríamos ejecutar para que nuestra mala
fortuna termine para siempre.”

Oyendo esta sincera súplica de la paciente dama, el gran sabio Kaundinya

reflexionó silenciosamente por un momento y luego dijo: “Hay un día de
ayuno muy querido para la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari.
Ayunar en este día, anula toda clase de pecados y remueve todas las
miserias que son causadas por la pobreza. Este día de ayuno, el cual
ocurre durante la quincena oscura del mes adicional del año bisiesto es
conocido como Parama Ekadashi. Este es el mejor día del Señor Vishnu.
Este Ekadashi concede todas las necesidades de la vida, como dinero,
granos alimenticios y por último la liberación. Cuando la noche de este
día viene, uno deberá empezar a cantar las glorias del Señor y bailar en
éxtasis y deberá continuar haciéndolo a lo largo de toda noche. Este
sagrado ayuno fue una vez observado por el Señor Kuvera. Cuando el
Señor Shiva, vio que él estrictamente lo estaba observando, el Señor Shiva
se sintió muy complacido con él y convirtió a Kuvera en el tesorero del
Cielo. También el rey Harischandra ayunó en este Ekadashi, después de
que su querida esposa e hijo habían sido vendidos, el rey fue capaz de
recuperarlos. Después de esto, el rey gobernó su reino sin ningún tipo de
impedimentos. Por lo tanto, ¡Oh, dama de grandes ojos!, Tú deberás
observar este sagrado día de Parama Ekadashi, siguiendo todas las reglas
y regulaciones y permaneciendo despierta toda la noche.”

El Señor KRSNA continuó: “¡Oh, Yudhisthira!, Hijo de Pandu, de este

modo Kaundinya Muni, misericordiosamente y afectuosamente instruyó a
Pavitra acerca del ayuno de Parama Ekadashi. Luego él le dijo a
Sumedha: “En Dvadashi, un día después de Ekadashi, tu deberás
observar el ayuno de Pancharatrika de acuerdo con las reglas y
regulaciones. Después de tomar un baño temprano en la mañana tú y tu
buena esposa, ambos en compañía de tus parientes y los de tu esposa,
deberán ayunar cinco días de acuerdo a sus habilidades. Luego todos
ustedes llegarán a ser elegibles para regresar a casa, a la morada del
Señor Vishnu.”
Una persona que simplemente se queda en un solo sitio durante estos
cinco días va a los planetas celestiales. Quienquiera que alimente a un
brahmana cualificado en estos 5 días tiene el efecto de haber alimentado
a todos los semidioses, seres humanos e incluso a todos los demonios.
Aquel que done un pote con agua potable a un brahmana nacido por
segunda vez, durante este período de ayuno de cinco días, ganará el
mismo mérito como si hubiese donado todo el planeta Tierra. Aquel que
da a una persona erudita un pote lleno de semillas de sésamo, reside en
los planetas celestiales por tantos años como semillas hay en el pote.
Aquel que done un pote lleno de ghee dorado, irá con seguridad a la
morada de Dios del Sol, después de disfrutar completamente de todos los
placeres en el planeta tierra. Quienquiera que permanezca célibe durante
estos cinco días, podrá obtener felicidad celestial con las doncellas de
Indraloka. Por lo tanto, ustedes Sumedha y Pavitra deberán ayunar
durante estos cinco días de Pancharatrika, a fin de ser recompensados
con abundantes granos y riquezas por el resto de sus vidas en este
planeta. El mundo espiritual será su morada después de esto.”

Escuchando este sublime consejo, la pareja brahmana Sumedha y su

esposa Pavitra observaron Parama Ekadashi y el ayuno de Pancharatrika
y muy pronto después de eso, ellos observaron venir hacia ellos a un
hermoso príncipe del palacio real. Por órdenes del Señor Brahma, el
príncipe les dio una hermosa y exquisita casa amoblada y los invitó a
ellos a vivir en ella. Alabando sus austeridades y penitencias, él también
le dio a ellos un pueblo entero para su subsistencia y luego regresó al
palacio.

De esa forma, Sumedha y su esposa disfrutaron de toda clase de

facilidades en este mundo y al final ellos fueron a la morada del Señor
Vishnu.

Aquel que observa un ayuno en Parama Ekadashi y también el ayuno de

Pancharatrika será liberado de todos los pecados y después de disfrutar
de la vida aquí, él regresa a Vishnuloka, como lo hicieron el brahmana
Sumedha y su fiel esposa Pavitra. “¡Oh, Yudhisthira!, Es imposible
calcular el alcance del mérito que uno obtiene por ayunar en Parama
Ekadashi, pues tal observancia es igual a bañarse en lugares de
peregrinaje tales como el lago Puskara y el río Ganges, dar vacas en
caridad y ejecutar todo tipo de actividades religiosas. Aquel que ayuna en
este día, también ha completado las ofrendas de oblaciones a los
antepasados en Gaya, y él en efecto ya ha ayunado en todos los otros días
auspiciosos.”

Tal como la orden brahmana es considerada la mejor, entre las ordenes

sociales y entre los cuatro tipos de criaturas de 4 patas, la vaca es la
mejor y entre los semidioses, Indra es el mejor y así entre todos los meses,
el mes adicional del año bisiesto es el mejor. El ayuno Pancharatrika de
cinco días del mes adicional del año bisiesto, se dice que remueve toda
clase de pecados abominables, pero el ayuno Pancharatrika junto con los
ayunos de Parama y Padmini Ekadashi destruyen todos los pecados de la
persona. Si una persona es incapaz de ayunar en estos días, deberá
observar los ayunos durante el mes adicional de acuerdo con su
habilidad.

Una persona, quien después de haber recibido un nacimiento humano no

toma un apropiado baño durante este mes adicional y luego observa estos
Ekadashis que son muy queridos por el Señor Hari, comete suicido y
sufre en el ciclo de 8’400.000 especies. El raro nacimiento humano que
uno logra es muy significativo y se dice que es para acumular méritos y
luego lograr la liberación. Por lo tanto, uno deberá por todos los medios,
observar este ayuno en este auspicioso día de Parama Ekadashi.

El Señor KRSNA concluyó: “¡Oh, libre de pecado Yudhisthira!, Como tú

has pedido, Yo te he descrito el maravilloso mérito que uno obtiene por
ayunar en este Ekadashi llamado Parama, que ocurre durante la
quincena oscura del mes adicional del año bisiesto. Tú deberás hacer todo
lo posible para observar este ayuno.”

El rey Yudhisthira hizo exactamente como el Señor KRSNA le había

instruido y así hizo que todos sus hermanos y su esposa, Draupadi,
después disfruten de placeres raramente logrados en este mundo
material, para luego regresar a casa, de vuelta al Supremo. Quienquiera,
que después de tomar un baño decoroso, observa un ayuno en estos dos
Ekadashis del mes adicional, irá al cielo y finalmente logra la morada del
Señor Vishnu, y en su viaje será alabado y adorado por todos los
semidioses.

Notas
1 – Chanakya Pandita dice: “Sin riquezas, la vida de un jefe de familia es
inútil”
2 – Las escrituras reveladas declaran: “Aquel que se esfuerza con
entusiasmo, realmente obtendrá el éxito; pero aquel que dice: “Yo acepto
mi destino en la vida”, es un hombre flojo.
3 – Las escrituras védicas declaran, que el conocimiento trascendental, la
educación espiritual, la riqueza, los miembros de la familia, son
adquiridos por una persona que ha dado caridad en vidas pasadas.
En el Manu – Niti, Manu Maharaja dice: “Cualquier cosa que está
predestinada por Viddhata, el hacedor de fortuna, seguramente
sucederá.” La así llamada buena educación de uno, destreza y
entusiasmo, dependerán de la caridad que se hacen a personas dignas.
4 – El Niti – Sastra dice: Sin refugio decoroso y soporte, las siguientes tres
cosas no pueden sobrevivir. “Un hombre erudito, una mujer y un
trepador”. Por lo tanto, la moderna liberación femenina es un fracaso.
Además el Garuda Purana establece: “Una mujer casta siempre piensa
que complaciendo a su esposo situado espiritualmente, es su placer
celestial, su más grande deber y su más grande austeridad, si su esposo
está complacido, ella piensa que el Señor Supremo y los semidioses están
complacidos. El señor Supremo incluye a todos los semidioses.