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Islam Tradicional
Sufismo Naqshbandi Haqqani

28/8/17 Sufismo por la paz

_________________________________
La historia sionista
Corán suras y ayats que tienen una recompensa para quien las recita ________________________________
Profecias del Profeta Muhammad
_______________________________

EL CAMINO SUFÍ
Aticulos de Interes
EL CAMINO SUFÍ
LA SABIDURÍA DE LOS SUFIES
LA CERCANÍA A ALLAH
EL RANGO DEL AMOR
LAS EXPERIENCIAS Y LOS RANGOS
EL ESFUERZO

El Profeta Muhammad(sws) dijo : EL MAESTRO

EL RETORNO A ALLAH
1. La Sura Al-Fatiha es cura para las enfermedades (Darmi, Bahiqi). EL QUTB

2. No convirtáis vuestras casas en cementerios, el shaytan huye de la casa en la cual se recita la

ARCHIVO DEL BLOG
Sura Al-Baqara (Sahih Muslim).
AHMAD IBN HANBAL Y EL PANADERO
3. Quien memorice las primeras 10 ayats de la Sura Kahf se salvará del Dajjal (Sahih Muslim). Brillos y Sombras
Cómo deben comportarse los musulmanes
4. Quien recite la Sura Kahf el dia del Ju'mua, una luz lo iluminará hasta el viernes siguiente. cuando llega el fin de los tiempos
Corán suras y ayats que tienen una
5. Todo tiene un corazón y el corazón del Coran es la Sura Ya-Sin. A quien recite Ya-Sin Allah le especial recompensa para quien las recita
escribirá la recompensa como si hubiera recitado todo el Corán diez veces (Tirmizi/Darmi). Corán suras y ayats que tienen una
recompensa para quien las recita
6. A quien lea la Sura Ya-Sin por agradar a Allah sus pecados les serán perdonados, recitadla por Diker Jueves Asakyran 20:30
vuestros muertos (Bahiqi). El Ejemplo de los Nobles Sahabas
El entrenamiento en la tariqa naqshbandi
7. Sura Al-Ijlas equivale a un tercio del Corán.
Estudios sobre monoteismo Tawhid
8. Quien recite Ayat Al-Kursi despues de cada salat obligatorio estará bajo la protección de Allah Glosario Sufi
(Dailmi). Historia de mawlid Celebraciones an-Nabi
(sallallahu 'alayhi wa salam)
9. El dia del Juicio Final será dicho al que haya recitado la sura Al-An'am : ven al Paraiso por Jornada Espiritual: Bakti Yoga
haber amado la sura Al-An'am y su recitación. La felicidad de la vida mundana y la de la
Otra Vida está en la adoración a Allah
10. En el Coran hay una sura que tiene treinta aleyas, las cuales intercedieron por un hombre que La noche de postración
las recitaba hasta que fue perdonado. Es la sura Al-Mulk.
La Purificacion del Nafs
(Abu Daud/Tirmidi)
La sabiduria breve

Ayatul Kursi la Shariah en serio y Shah Mardan

los buenos modales
Bismillahi ar-Rahman ar-Rahim Los jardines del conocimiento
Allahu la illaha illa hu Wal Haiiul Qaiium Los Musulmanes no Engañan
La ta hudhuhu sinatun wala naumun Los Once Principios del Sendero
Lahu ma fissamawati wa ma fil'ardi Naqshbandi
Man dhal ladhi iashfa'u indahu illa biiznih Narraciones de la Piedad del Imam Abu
Ya'lamu ma bayne aidiihim wa ma halfahum Hanifa
wa la yuhituna bishay'in min ilmihi Nasrudin
illa bima sha-a wasia kursiiuhu samawati wal'ard No quemen a sus muertos
Wa la yauduhu hifzuhuma wa hu wal alii ul adhim
Sohbet sheij Abdul Rauf
Somos Pesados

¡Alá! No hay más dios que El. el Viviente, el Subsistente. Ni la somnolencia ni el sueño se Sufismo y Cristianismo
apoderan de Él. Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si Ya Rabbi
no es con Su permiso? Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su
ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su
HORARIO DE SALAT
conservación no le resulta onerosa. Él es el Altísimo, el Grandioso.
Dakar, Senegal
1.-Nuestro Sagrado Profeta (SAW) ha dicho: Quienquiera que recite los primeros 4 ayats
18th Ramadan, 1439h
(versículos) de Sura Al Baqarah (La Vaca, Capítulo 2 del Sagrado Corán), luego Ayatul Kursi y
luego los últimos 3 ayats de Sura Al Baqarah no será infligido con ninguna clase de dificultad en Jun 03, 2018
su riqueza o en sí mismo, Shaitan (Satanás) no se acercará a él y él no olvidará al Qur'an.
Day Sunday

2.-El Imám Ali (AS) escuchó de nuestro Sagrado Profeta: El Corán es una gran palabra, y Sura Fajr 05:18 AM
Baqarah es el líder del Corán y Ayatul Kursi es el líder de Sura Baqarah. En Ayatul Kursi hay 50
Sunrise 06:39 AM
palabras y por cada una de ellas hay 50 bendiciones y el bien en eso.
Dhuhr 01:08 PM
3.-Quien recita Ayatul Kursi cada mañana estará en la protección, la seguridad de Allah hasta la
noche. Asr 04:32 PM

Maghrib 07:37 PM
4.-Si uno vincula esto (Ayatul Kursi), a la riqueza de uno o a los niños, estarán a salvo de Bismillah ar
Shaitan.

5.-Nuestro Sagrado Profeta (SAWW) ha dicho: Estas cosas aumentan la memoria de uno; Los dulces, la carne
de un animal cerca del cuello, Adas (las Lentejas), pan frío y la recitación de Ayatul Kursi.

6.-Para aquellos de nuestros seres queridos que han fallecido, la recitación de Ayatul Kursi dadas a ellos como
Hadiya (Regalo), otorga Luz (nur) en la tumba.

7.-La recitación frecuente hace que tengamos una muerte fácil.

8.-Cuando se sale de la casa, si uno recitara una vez, el Altísimo tiene un grupo de Ángeles que vienen y lo
protegen. Si es recitado dos veces, 2 grupos de Ángeles son asignados para hacer esto. Si se recita 3 veces
Allah dice a los Ángeles que no se preocupen ya que El mismo se encargará de hacerlo.

Rahman ar Rahim :
9.-El Sagrado Profeta ha dicho: Si uno recita Ayatul Kursi antes de irse a dormir, entonces Allah enviará a un
Ángel que vendrá y cuidará de ti y te protegerá hasta la mañana. Tu casa, familia y también sus moradores
Puede parecer extraño que el islam este creciendo
estarán seguros hasta la mañana.
en lugares donde la comodidad y el bienestar están
instalados hace ya tiempo.
10.-Cuando uno está solo en la casa, la recitación de Ayatul Kursi y el ruego a Allah de ayuda le harán
quedarse tranquilos y no tendrán miedo.
Quizás sea debido a la crisis, no la económica,
sino mas bien la moral, donde casi todos los
11.-El Sagrado Profeta ha dicho: Cuando se sale de la casa , si uno recitara Ayatul Kursi Allah enviará a
valores estan perdiendo terreno paulatinamente,
70,000 ángeles a hacer a Istighfaar (Pedir perdón) para él hasta que regresa a casa, y entonces a su regreso la
sin apenas oposición, caen los fundamentos
pobreza será sacada.
básicos de humanidad y espiritualidad.

12.-Si uno recita esto después de hacer Wudu (La ablución), el 5º Imám Muhammad al Baqir (AS) ha dicho:
Sin embargo el Islam: recoge, enseña, y fomenta
Allah le dará una recompensa de 40 años de Ibadaat (Adoración), su posición será elevada en los Cielos 40
precisamente estos preciados tesoros que nos
veces (niveles) y casará a él con 40 Huríes.
infunden una plenitud de ser, por medio de una
purificación tanto corporal como espiritual,
13.-Quien lo recita después de cada oración, su salat será aceptado, estarán en la seguridad del Altísimo y El
creciendo, en los preceptos que Allah "subjana wa
los protegerá.
taala" ha revelado por medio del profeta
Muhammad (‫)ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ‬, y esto es para
14.-Allah (SWT) dijo al [Link] (Moisés) (AS): Quien lo recita después de cada salat, entonces el
toda la humanidad.
Altísimo hará el corazón de uno agradecido (Shakirin), le dará una recompensa de los profetas, y sus acciones
serán como la de los veraces (Siddiqin) y nada excepto la muerte le detendrá de entrar en cielo.
VIDEOS INTERESANTES
15.-Para incrementar la luz o visión (noor) en los ojos, recitar a Sura Al Hamd (La Apertura) una vez, luego
Ayatul Kursi y entonces una vez el siguiente dua: "U-idhu nura basari binuril lahi alladhi la Iutfaa" " busco
refugio para la luz de mis ojos por la luz de Allah (SWT), la cual no se extingue
Publicado por Admin Nistrador en 13:56 No hay comentarios: La aceptación del dia a
Etiquetas: Corán suras y ayats que tienen una recompensa para quien las recita
día
23/2/17 Servid a mis siervos
El Ejemplo de los Nobles Sahabas
Conocimiento Divino

Las tres obligaciones en

el dunya

Las luces del salatul-

Fajer

Serás tratado de acuerdo

a lo que hagás

RITUAL DE LAVADO DE LOS MECHONES

DE LA CABELLERA DEL MEJOR DE LA
CREACIÓN

Bismillahi Rahmani Rahim

Salam aleykum

Dejamos unos hadices para que insha'Allah nos sirvan de modelo en nuestras vidas.

Los Nobles Sahabas son las personas más elevadas de la creación luego de los Profetas. En este vídeo se ve el ritual del lavado
de unos mechones de la cabellera del
Abu Bakr as-Siddiq (ra) fue el sucesor del Mensajero de Allah (asws) como Imam y Mejor de la Creación, Sayyidina
Califa de la Ummah Islámica e iniciador del linaje espiritual de nuestra Orden Muhammad, sallaLlahu 'alaihi wa
Naqshbandi. sallam, en Dubai, El pelo sigue
(Los textos que presentamos forman parte de un trabajo recopilatorio que hemos realizado creciendo y data de cuando el Profeta se
titulado "Abu Bakr y la Estación Siddiq en el Islam", que insha'Allah dentro de algún lo afeitó en Hudaibiya, lugar donde
tiempo pondremos a disposición de nuestros contactos) acordó un cese de hostilidades con los
Quraish, que abrió la más importante
Una vez, al llegar el Iftar (ruptura del ayuno) durante el bendito mes de Ramadán, expansión del islam por medios pacíficos
ofrecieron a Abu Bakr (ra) un vaso de agua fría. Luego de tomar un sorbo de agua y la posterior conquista no-violenta de
repentinamente se puso a llorar y dejó de beber. Cuando le preguntaron porqué lloraba, La Meca, alhamdulillah.
dijo:
Se ruega contemplar esta grabación en
"Cierta vez estaba con el Mensajero de Allah (asws). Él actuaba como si rechazara algo estado de purificación ritual completa
con la mano y decía: '¡No te me acerques!' Le pregunté qué hacía y contestó: 'El mundo se (wudú) y recitando salawât.
me ha manifestado en forma ideal, con toda su pompa y lujo. Lo he apartado diciendo:
¡Déjame! No puedes seducirme.' El mundo se retiró y me dijo: No puedo vencerte, pero te En esa ocasión, el Santo Profeta dijo, la
juro por Allah que seduciré a quienes vienen después de tí'. paz sea con él, tres veces: "Que Allah
tenga misericordia de los que se afeitan
Luego de relatar este hadiz, Abu Bakr (ra) añadió: "En este instante pensé que el mundo la cabeza", (era el rito de la
me había convencido con un vaso de agua fría y lloré" peregrinación) y a la cuarta "y de los que
(Abu Nu'aym, Hilyat ul-Awliya 1:30-31) se cortan el pelo", porque un sahabí
insistía preguntando cada vez acerca de
En la versión de Muslim dice:
Durante su Califato, a Abu Bakr (ra) se le ofreció un vaso de agua fría para romper su los que se lo cortan solamente.
ayuno en Ramadán. Acercó el vaso a sus labios y repentinamente empezó a llorar.
Cuando se le preguntó porqué, dijo: "Un día, el Mensajero de Allah (asws) bebió un vaso
de agua fría como este que se le había ofrecido y lloró. Entonces dijo: Allah-swt- dice:
Ver el Videó
'Un día seréis preguntados por cada deleite'. Seremos preguntados por esta agua. Lo he
VID-20131225-WA0012.mp4
recordado y he llorado." (Ashriba, 140)

Tabari narra que en los primeros tiempos de su Califato, Abu Bakr (ra) se ganaba la vida
ordeñando las ovejas de una mujer. Mas tarde le fue otorgado un pequeño salario. En su
lecho de muerte dió una vasija a quienes lo rodeaban y les pidió que tras su muerte se la
entregaran al nuevo Califa.

'Umar (ra) fue sus sucesor; cuando rompió la vasija había unas monedas y una carta que
decía:
"He vivido acorde al nivel de vida de los más pobres de Medina, y he puesta en la vasija
lo que sobraba de mi salario. Por lo tanto, estas monedas pertenecen al tesoro público, Abdul Rahman Al Sudais
donde deben ser devueltas." ‫ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﺴﺪﻳﺲ‬
Al leer la carta, 'Umar (ra) lloró e hizo el siguiente comentario: Recita Coran
"Oh Abu Bakr, has dejado un peso inmenso sobre los hombros de tus sucesores"
(Tarij 4:252)
"Y El Señor dijo, invóquenme a Mí, y yo
Publicado por Admin Nistrador en 4:40 No hay comentarios: responderé sus invocaciones." ( Corán 40:14)

Etiquetas: El Ejemplo de los Nobles Sahabas El que no le pida a Allah, Allah se enojará con
él. (Ahmad, Tirmidi).

5/2/17 Quien no tiene piedad con los demas, tampoco

Allah la tendra con el, el dia del juicio.
Los jardines del conocimiento

Muhammad Nazim Adil al-Haqqani al-

Qubrusi. (n. Larnaca, Chipre, 1922).
Cuatrigésimo Gran Maestro de la tariqa
naqshbandi-mujaddidi-khalidi-haqqani,
conocida más comúnmente como tariqa
En un hadiz bien conocido el Profeta (s.a.s.) dice: “Si pasas por los Jardines del paraíso, naqshbandi-haqqani, sucesor del Gran
paced en ellos”. Los Compañeros preguntaron, “¿Qué son los Jardines del paraíso?” y él Maestro Abd Allah al-Faiz al-
(s.a.s.) respondió, “los círculos de Dzikr”. Daghestani. Descendiente del Profeta del
Islam, Mahoma, reside en Chipre,
Siempre que se mencionaba este hadiz Ibn Mas’ud solía decir, “No me refiero a las aunque sus seguidores viven en zonas
reuniones donde se pronuncian discursos, sino a los círculos de estudio.” tan distantes entre sí como Estados
Unidos, Canadá, Perú, Argentina, Chile,
Líbano, Pakistán, Alemania, Inglaterra,
Un hadiz similar ha sido narrado por Anas ibn Malik. ‘Ata al-Jurasani dijo, “Los
Francia, España, Sudáfrica, Malasia,
encuentros de Dzikr son reuniones para estudiar lo lícito y lo ilícito, por ejemplo en la
Indonesia, etc.
compra y en la venta, como hacer correctamente el Salat y el ayuno, las reglas del
matrimonio y divorcio, como realizar la Peregrinación y temas similares.”

EL PODER DE ' YA HALEEM ' Y ' YA

Abu Suwar al-‘Adawi se hallaba sentado en un círculo de estudio en el que había un HAFEEDH
joven exhortando a la gente a decir, “Subhana Allah” y “Al hamdu lillah”, encolerizó Abu
Suwar y dijo, “!Desdichado!, ¿cuál es entonces el propósito de nuestro encuentro?.”

Esta anécdota demuestra que los círculos de Dzikr no son solo para recitar, “Subhana
Allah, Allahu Akbar, al Hamdu lillah”, o frases similares, sino que también son aquellas
reuniones en las que se debaten las enseñanzas de Allah, Sus prohibiciones, lo lícito e
ilícito o aquello que Él ama, y tal vez esta última forma de Dzikr sea más beneficiosa que
la primera pues saber lo lícito e ilícito es obligatorio para todo musulmán, pero
pronunciar el Nombre de Allah con la lengua es un acto voluntario y rara vez obligatorio
tal y como sucede en los Salat obligatorios.

Bismillahi R-Rahmani R-Rahim.

El Conocimiento obligatorio de todo musulmán
Gente! Para ser paciente y benigno,
Es obligatorio para todo musulmán conocer las prescripciones de Allâh, saber aquello
cada mañana antes de que el fajr se
que ama y saber aquello que aborrece. Por esta razón se ha narrado, “La búsqueda del enfrenta a la qibla, recita "ya
conocimiento es obligatoria para todo musulmán.” haleem" 100 veces y Alá te
mantendrá blando todo el día.
Así pues, es obligatorio para todo musulmán aprender los requisitos de las abluciones, Entonces di "ya hafeedh" 100
del Salat y del ayuno, y para todo aquel poseedor de bienes las obligaciones referentes al veces y Allah Todopoderoso
Çakat, o a la Peregrinación o al Yihâd. De igual manera el comerciante debe conocer lo enviará ángeles especiales bajo ese
lícito e ilícito en las transacciones comerciales, pues ‘Umar (r.a.) dijo, “Nadie que no
nombre para protegerte ese día de
posea conocimiento del Dîn puede vender en nuestro mercado.” Un hadiz similar ha sido
cualquier desgracia de la tierra o
relatado de ‘Ali (r.a.) quien dijo, “La comprensión del Dîn precede al comercio. Aquel
que se dedica al comercio sin un adecuado conocimiento del Dîn cae en la usura sin que de los cielos! Esto lleva pocos
le sea fácil salir de la misma.” minutos. En lugar de quejarse, hacer
esto y ver cómo se resolverán tus
Se le preguntó a Ibn al-Mubarak, “¿Qué conocimiento es obligatorio?” y respondió, “Si problemas. Conozco gente que
un hombre no posee bienes, no hace falta que estudie las reglas delÇakat. Si sus bienes empezó a recitar esto a diario, y sus
alcanzan el nisab, debe saber que Çakat ha de pagar, cuando pagarlo y a quien pagarlo. vidas cambiaron y se volvieron
Otras posesiones sujetas a pago han de tener un trato similar.”
mucho más felices.

Al Imam Ahmad se le preguntó acerca de un hombre, “¿Cuál es el conocimiento

obligatorio que debe estudiar?”, y él respondió, “Los requisitos para el establecimiento Móviles y telefonía Solicita Online
del Salat y las prescripciones referentes al Ayuno de Ramadán y al Çakat.”

También debes saber que el conocimiento de lo halal, lo lícito, así como de lo haram, lo Sufi
ilícito, es algo honorable. Esto último incluye el aprendizaje de lo que es obligatorio
individualmente y de aquello que es obligatorio colectivamente. Algunos sabios han Sabes cómo diferenciar un sufi de
dicho que el aprendizaje de lo halal y lo haram es mejor que los Salat voluntarios, entre un charlatán?
estos sabios están el Imam Ahmad e Ishaq.
El charlatán dice: yo soy sufi!
Y el sufi dice: Yo soy musulmán.
Las fatuas o veredictos legales islámicos
CINCO COSAS SON PARTE DE LA FITRAH

Los primeros imames eran muy cautos acerca de hablar de lo halal y lo haram, porque 1º- La circuncisión
2º- Afeitarse el pubis
aquel que habla acerca de estos temas está transmitiendo información de Allah, dando a
3º- Cortarse las uñas
conocer Sus prescripciones y prohibiciones y dando a conocer Sus leyes. Se ha dicho de 4º- Depilarse las axilas
Ibn Sirin, “Cuando se le preguntaba por algo acerca de lo halal y de lo haram, el color de 5º- Recortarse el bigote
su cara cambiaba. Se transformaba de tal manera que no parecía la misma persona.” ‘Ata
Trasmitido por Bujari y Muslim
ibn as-Sa’ib dijo, “Conocí a gente que cuando se le pedía un veredicto islámico, temblaba
cuando hablaba.” Se ha narrado del Imam Malik que cuando se le solicitaba algún
dictamen legal, era como si se quedara suspendido entre el Cielo y el Infierno.

El Imam Ahmad era sumamente prudente a la hora de hablar sobre lo halal y lo haram,
o sostener que algún texto había sido abrogado, o de otras materias similares sobre las
cuales otros hablaban con demasiada rapidez. Solía preferir responder con frases tales
como, “Espero que...,” “Temo que...,” o “Lo más querido para mí...,” y el Imam Malik y
otros solían decir frecuentemente, “No se”. El Imam Ahmad solía a menudo decir sobre
materias acerca de las cuales había diferentes opiniones entre los primeros musulmanes,
“La respuesta más probable es, ‘No se.’”

Dikr, Iman e Ihsan

Las reuniones de dzikr también incluyen aquellas reuniones dedicadas al estudio del
Corán (tafsir) o de la Sunna. Es más provechoso en estas reuniones si se dialoga no solo
sobre el hadiz, sino también acerca de la explicación del mismo. Igualmente estas Dakar, Senegal
reuniones se pueden dedicar a la discusión y estudio de las ciencias islámicas, sus
18th Ramadan, 1439h
argumentos y sus pruebas.
Jun 03, 2018
A estas ciencias compete tanto el estudio exterior como interior de las mismas, el estudio Day Sunday
de la permanente presencia de la conciencia de saberse ante Allah, así como de la
percepción de Allah por parte del corazón. Estas dos últimas funciones es lo que se Fajr 05:18 AM

conoce con el nombre de Ihsan. Sunrise 06:39 AM

Dhuhr 01:08 PM
De igual forma estas reuniones sirven para conocer lo que es la humildad, el amor, la
esperanza, la paciencia, el contentamiento, así como otros estados del alma. En el hadiz Asr 04:32 PM
del ángel Gabriel, el Profeta (s.a.s.) ha colocado al Ihsan como parte constitutiva del Dîn Maghrib 07:37 PM
del Islam, y por tanto, para entender correctamente el Islam hay que entender
correctamente el Ihsan.

Los Dos Círculos

Tales reuniones o encuentros son mejores que aquellos cuyo único propósito es el
recuerdo de Allah (dzikr) mediante la repetición de frases tales como Subhanallah, al
hamdulillah, y Allahu akbar. Decimos esto porque el aprendizaje de nuestro Dîn es algo
obligatorio para todo musulmán, mientras que el dzikr es algo voluntario en la mayoría de
los casos.

Un sabio de nuestros antepasados entró cierto día a la mezquita de Basora y vio que
había dos círculos de gente reunida. En uno de ellos había un predicador dando un sermón
a los oyentes, en el otro había un sabio enseñando a la gente. Aquel hombre realizó un
Salat para pedir a Allah que le indicara en que círculo debía sentarse; acto seguido se
quedó dormido y en su sueño escuchó a alguien que le decía, “¿acaso consideras que los
dos círculos son iguales?, si lo deseas, te mostraré el asiento de Gabriel en el círculo del
sabio.”

A pesar de lo que hemos dicho de la preeminencia del conocimiento sobre la admonición,

el sabio debe de vez en cuando sermonear a la gente con historias edificantes para
remover la dureza de sus corazones y ayudarles a recordar a Allah y su inmenso Poder.
Las historias del Corán entran dentro de esto.

Por tanto, el sabio es aquel que entiende el Libro de Allah y como aplicarlo.

‘Ali (r.a.) dijo, “El auténtico sabio es aquel que no hace desesperar a la gente de la
Misericordia de Allah y que tampoco da órdenes que vayan en contra de lo establecido
por Allah, y que tampoco abandona el Corán dando la preferencia a otros libros.” El
mismo Profeta (s.a.s.) fue un ejemplo con su conducta de todo ello.
Publicado por Admin Nistrador en 10:38 No hay comentarios:

Etiquetas: Los jardines del conocimiento

25/1/17

Cómo deben comportarse los musulmanes cuando llega el fin de los

tiempos

Al Imâm Jalâl Ud Dîn As Suyûtî (que Allâh le haga misericordia) relató en su Jâmi' Us
Saghîr que Sayyidunâ Rasûlu Llâh (que La Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él)
dijo, en el sentido: «Si ves que los compromisos tomados son violados, que el fervor
religioso disminuye, que la probidad desaparece y que la gente termina por ser así (y
entrelazó sus dedos para ilustrar cuán entremezclado será la gente con la confusión que se
extenderá en su práctica religiosa), entonces quédate en tu casa, retén tu lengua, pone en
práctica lo que aprendiste de la religión absteniéndote de todo lo que denuncias en los
demás como contrario a la Sharî'ah. Ocúpate de tus propios asuntos quedándote conforme
a la Sharî'ah y no te metas en los asuntos del común de la gente.»

Anotemos que en cuanto al hecho de quedarse en su casa, los sabios del hadîth dijeron
que además de poder ser interpretado en su sentido literal, o sea quedarse tanto como se
puede en casa y no salir sino para las necesidades clásicas de un ser humano (trabajo,
estudios, compras alimentarias, mezquita, visitas piadosas, etc), también podía ser
comprendido en el sentido de alejarse de las personas malas y desviadas en el fin de los
tiempos y rehusar frecuentarlas.

Y Al Imâm Ja'far As Sâdiq (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Estar a salvo
(religiosamente hablando) se volvió una cosa tan rara que la búsqueda misma de esta
seguridad se volvió invisible. Si debes hacer algo, entonces guarda el silencio tanto como
se puede, y si no consigues hacerlo entonces actúa tanto como puedes a la manera de los
piadosos ancianos: el hombre feliz es el que encuentra un lugar de retiro en sí
mismo.» [Mawâdd Ul Ghaythiyyah].

Y Al Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn 'Amr Al Awzâ'î (que Allâh le haga misericordia) dijo
también: «Pégate a los pasos de los que te precedieron (los sahabah, los tâbi'în y los tâbi
tâbi'în) aunque la gente te rechace, y ten cuidado con las opiniones que profiere la gente
aunque las embellezca con lindas palabras.» [Lumu'at Ul I'tiqâd].

Y, hablando en el nombre de los Ahl Us Sunnah, Ash Shaykh Ul Islâm Ibrâhîm Al

Ya'qûbî (m.1406 : que Allâh le haga misericordia) dijo: «Declaramos toda doctrina que
contradice la de nuestros piadosos predecesores (Salaf Us Sâlih) y de los Ahl Us Sunnah
opuesta al Santo Libro (Al Qur°ân) y a la Sunnah. Y nos referimos al Libro de Allâh, a la
tradición de Su Profeta y la de nuestros piadosos predecesores.» [Farâ°id Ul Hisân].

Que Allâh nos ayude a soportar esta época difícil que es el fin de los tiempos, que nos
facilite el pegamiento a la Sunnah y la perseverancia en esta noble vía, que haga de
nosotros unos enamorados de Su Santo Qur°ân y de su Profeta Muhammad (que La Paz y
Las Bendiciones de Allâh estén con él) y que nos guie sobre los pasos de los que les
siguieron, y que Su perdón se extienda sobre nuestras debilidades, así como su asistencia
y su apoyo sobre nuestras pobres almas, Allâhumma Âmîn.(Sayyidunâ Muhammad, Ja'far
As Sâdiq, Al Awzâ'î...)

Al Muwahhidûn.

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Publicado por Admin Nistrador en 9:20 No hay comentarios:

Etiquetas: Cómo deben comportarse los musulmanes cuando llega el fin de los tiempos

20/1/17

AHMAD IBN HANBAL Y EL PANADERO

Se tiene relatado que en cierta ocasión el Imam Ahmad ibn Hanbal visitó una ciudad

donde a pesar de que era conocido por su conocimiento y sus enseñanzas la mayoría de

las personas en esa ciudad no lo conocían físicamente por lo que podía caminar por las

calles de la ciudad sin ser reconocido.

Al llegar la noche se dirigió a una mezquita para poder pasar la noche allí ya que no tenía

donde quedarse el cuidador de la mezquita al ver que había alguien adentro fue y le dijo

que se marchara que no podía quedarse allí, el Imam le dijo que esa era la casa de Allah

que tenía derecho a quedarse allí entonces el cuidador se enojo y saco al Imam Ahmad a

empujones de la mezquita y le dijo que se fuera que no se iba a quedar allí.

A pesar de que el Imam podría haber usado su nombre para ganar respeto por humildad

no lo hizo ya que él no se consideraba mejor que nadie, al contrario lo que hizo fue

sentarse en la acera que quedaba al frente de la mezquita para pasar la noche allí sentado

unos momentos después volvió a salir el cuidador y al verlo sentado en la acera al frente

de la mezquita le dijo de forma muy grosera que se fuera que no lo quería ver allí.

El Imam Ahmad le dijo que ya estaba fuera de la mezquita que no tenía nada de malo
sentarse aquí afuera pero el cuidador parecía no entender nada lo tomó de los pies y lo

arrastró por la calle hasta tirarlo al frente de la puerta de la casa de un hombre que se

dedicaba a hacer pan, al ver el panadero esa situación ayudo al Imam Ahmad a levantarse

y le ofreció su casa para pasar la noche.

El panadero como la mayoría de las personas no conocía al Imam Ahmad físicamente por

lo cual no sabía a quién tenía en su casa.

Después de darle alimento al Imam Ahmad el panadero le ofreció un lugar para dormir

pero el Imam Ahmad decidió acompañarlo un rato mientras el panadero preparaba la

masa para hacer el pan del día siguiente.

El panadero mientras amasaba la masa no dejaba de repetir frases como: Subhana Allah

(Alabado sea Allah) , Allah Akbar (Allah es el más grande), Alhamdulillah (las alabanzas

son para Allah), La ilaha illa Allah (No hay mas dios sino Allah) entre otras, el Imam

Ahmad al ver esto se sorprendió y se alegro por la fe que tenia este panadero se acerco y

le dijo: Veo que tu lengua no descansa en adorar a Allah, el panadero le respondió: yo

recuerdo mucho Allah y a cambio de esto Allah responde a todas mis suplicas pero hace

mucho tiempo que estoy pidiéndole algo a Allah que no me lo ha concedido por eso

aumento mucho mis suplicas para que así Allah responda a lo que le pido.

El Imam Ahmad sorprendido le pregunto qué era eso que Allah aún no le concedía, el

panadero respondió: se que en una ciudad cercana a esta existe un hombre que tiene

mucho conocimiento y es un gran sabio se llama Ahmad Ibn Hanbal me gustaría mucho

poder conocerlo algún día y poder aprender de él, eso es lo que le pido a Allah.

El Imam Ahmad al escuchar eso se puso a llorar y le dijo Allah te ha respondido tus

súplicas y no sólo eso sino que ha hecho que te traigan a Ahmad ibn Hanbal arrastrado

por los pies hasta la puerta de tu casa. Ambos lloraron se abrazaron y agradecieron mucho

a Allah por sus bendiciones.

Publicado por Admin Nistrador en 15:21 No hay comentarios:

Etiquetas: AHMAD IBN HANBAL Y EL PANADERO

18/1/17

Nasrudin, La sabiduria breve

Dentro de las fábulas de la cultura sufí, el protagonista es Nasrudín, un personaje

comodín que interpreta numerosos papeles en historias muy variadas. Algunas casi
de autentica coña.

Esta historia comienza cuando Nasrudin llega a un pequeño pueblo en algún

lugar lejano de Medio Oriente.

Era la primera vez que estaba en ese pueblo y una multitud se había reunido en un
auditorio para escucharlo. Nasrudin, que en verdad no sabia que decir, porque él sabía que
nada sabía, se propuso improvisar algo y así intentar salir del atolladero

en el que se encontraba.

Entró muy seguro y se paró frente a la gente. Abrió las manos y dijo:

-Supongo que si ustedes están aquí, ya sabrán que es lo que yo tengo para decirles.

La gente dijo:

-No… ¿Qué es lo que tienes para decirnos? No lo sabemos ¡Háblanos! ¡Queremos

escucharte!

Nasrudin contestó:

-Si ustedes vinieron hasta aquí sin saber que es lo que yo vengo a decirles, entonces no
están preparados para escucharlo.

Dicho esto, se levantó y se fue.

La gente se quedó sorprendida. Todos habían venido esa mañana para escucharlo y el
hombre se iba simplemente diciéndoles eso. Habría sido un fracaso total si no fuera
porque uno de los presentes -nunca falta uno- mientras Nasrudin se

alejaba, dijo en voz alta:

-¡Qué inteligente!

Y como siempre sucede, cuando uno no entiende nada y otro dice “¡qué inteligente!”,
para no sentirse un idiota uno repite:. Y entonces, todos empezaron a repetir: “¡si, claro,
qué inteligente!”

-Qué inteligente.

-Qué inteligente.
 Hasta que uno añadió:

-Si, qué inteligente, pero… qué breve.

Y otro agrego:

-Tiene la brevedad y la síntesis de los sabios. Porque tiene razón. ¿Cómo nosotros vamos
a venir acá sin siquiera saber qué venimos a escuchar? Qué estúpidos que hemos sido.

Hemos perdido una oportunidad maravillosa. Qué iluminación, qué sabiduría. Vamos a
pedirle a este hombre que dé una segunda conferencia.

Entonces fueron a ver a Nasrudin. La gente había quedado tan asombrada con lo que
había pasado en la primera reunión, que algunos habían empezado a decir que el
conocimiento de Él era demasiado para reunirlo en una sola conferencia.

Nasrudin dijo:

-No, es justo al revés, están equivocados. Mi conocimiento apenas alcanza para una
conferencia. Jamás podría dar dos.

La gente dijo:

-¡Qué humilde!

Y cuanto más Nasrudin insistía en que no tenia nada para decir, con mayor razón la gente
insistía en que querían escucharlo una vez más.

Finalmente, después de mucho empeño, Nasrudin accedió a dar una segunda conferencia.

Al día siguiente, el supuesto iluminado regresó al lugar de reunión, donde había más
gente aún, pues todos sabían del éxito de la conferencia anterior. Nasrudin se paró frente
al público e insistió con su técnica:

-Supongo que ustedes ya sabrán que he venido a decirles.

La gente estaba avisada para cuidarse de no ofender al maestro con la infantil respuesta de
la anterior conferencia; así que todos dijeron:

-Si, claro, por supuesto lo sabemos. Por eso hemos venido.

Nasrudin bajó la cabeza y entonces añadió:

-Bueno, si todos ya saben qué es lo que vengo a decirles, yo no veo la necesidad de

repetir.

Se levantó y se volvió a ir.

La gente se quedó estupefacta; porque aunque ahora habían dicho otra cosa, el resultado
había sido exactamente el mismo. Hasta que alguien, otro alguien, gritó:

-¡Brillante!

Y cuando todos oyeron que alguien había dicho “¡brillante!”, el resto comenzó a decir:

-¡Si, claro, este es el complemento de la sabiduría de la conferencia de ayer!

 -Qué maravilloso

-Qué espectacular

-Qué sensacional, qué bárbaro

Hasta que alguien dijo:

-Si, pero… mucha brevedad.

-Es cierto- se quejó otro

-Capacidad de síntesis- justificó un tercero.

Y en seguida se oyó:

-Queremos más, queremos escucharlo más. ¡Queremos que este hombre nos de más de su
sabiduría!

Entonces, una delegación de los notables fue a ver a Nasrudin para pedirle que diera una
tercera y definitiva conferencia. Nasrudin dijo que no, que de ninguna manera; que él no
tenia conocimientos para dar tres conferencias y que, además, ya tenia que regresar a su
ciudad de origen.

La gente le imploró, le suplicó, le pidió una y otra vez; por sus ancestros, por su progenie,
por todos los santos, por lo que fuera. Aquella persistencia lo persuadió y, finalmente,
Nasrudin aceptó temblando dar la tercera y definitiva conferencia.

Por tercera vez se paró frente al publico, que ya eran multitudes, y les dijo:

-Supongo que ustedes ya sabrán de qué les voy a hablar.

Esta vez, la gente se había puesto de acuerdo: sólo el intendente del poblado contestaría.
El hombre de primera fila dijo:

-Algunos si y otros no.

En ese momento, un largo silencio estremeció al auditorio. Todos, incluso los jóvenes,
siguieron a Nasrudin con la mirada.

Entonces el maestro respondió:

-En ese caso, los que saben… cuéntenles a los que no saben.

Se levantó y se fue.

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Etiquetas: La sabiduria breve, Nasrudin

2/1/17

Glosario Sufi
 KITÂB AT-TASÁWWUF de Ibn 'Aÿîba

El sufismo -la espiritualidad musulmana- ha generado un rico vocabulario con

los que expresar la vivencia del Islam en sus raíces. Un gran maestro del norte
de África -Ibn 'Aÿîba- escribió a mediados del siglo XIX un breve tratado en el
que recogió las palabras más usuales del lenguaje propio de los sufíes. A lo
largo de varias entregas os iremos ofreciendo los comentarios que hacía a cada
término. La traducción del texto árabe la debemos a 'Abd al-Wâhid Gutiérrez
Ontiveros.

INTRODUCCIÓN

El Tasawwuf (sufismo) es la Ciencia que preside a todas las demás

ciencias, así como el núcleo y el fundamento de la sharî'a. ¿Y cómo no habría de
ser así, siendo esta Ciencia la que explica el rango del Ihsân?. Ella es la Ciencia
de la Visión y de la contemplación, de igual modo que el Kalâm es aquella
ciencia que nos explica el rango del Imân, y al igual que el Fiqh nos explica el
rango del Islâm. De esta forma lo tenemos compendiado en el hadîz de Yibrîl
(a.s.) que hace referencia a los tres niveles del Islam: Tasawwuf, Kalâm, Fiqh.
Si entendemos que el Tasawwuf es la más meritoria entre las ciencias,
hemos de aceptar que la dedicación al mismo es el método ideal para acercarnos
a Allah (s.t.), por ser su conocimiento causa de la Gnosis y fuente de la Visión y
la contemplación cara a cara.
Esta Ciencia abarca realidades profundas y expresiones sutiles, para las
que los sufíes han empleado un lenguaje técnico específico. Es por tanto
necesario para aquel que desee adentrarse en el Tasawwuf que se detenga en el
estudio de su terminología técnica.
He querido, con la ayuda y asistencia de Allah, componer un tratado que
reúna la verdades de este Arte, así como una explicación de su terminología.
Quiera Allah que sirva de provecho este manual para todo aquel que se
detenga en el estudio de esta Ciencia.
Lo he denominado Mi'arÿ at-tashawwuf ilà haqâ-iq at-tasawwuf (Ascenso
a las hermosuras y realidades del Tasawwuf). En Allah deposito mi confianza,
pues El es el Guía al Camino recto.

TASAWWUF
 Podemos decir que el Tasawwuf es la Ciencia por la que es conocido el
método del camino que nos lleva a la Presencia del Señor de los Mundos, o bien
podemos decir que es la depuración y sustitución de aquellas cualidades internas
del ser humano que lo envilecen por aquellas otras meritorias y que lo
ennoblecen; o también podríamos decir que es ausentarse a la creación en la
contemplación de la Verdad origen de aquella, y la vuelta al mundo fenoménico
desde el Principio del mismo. El Tasawwuf es un camino de trabajo personal
cuyo fruto y resultado se encuentra al final de su recorrido.
En cuanto al posible origen de la terminología del vocablo podemos
apuntar varias hipótesis: puede provenir del término "safâ", pureza, puesto que
su temática gira en torno a la depuración de las cualidades innobles como ya
apuntamos arriba; o bien puede derivar del término, "sifa", cualidad, atributo,
pues también puede entenderse el sufismo como la asunción o la caracterización
por parte del ser humano de la complitud o integralidad del mismo; otro posible
origen del término hace referencia al término, "sufa", espacio de la Mezquita del
Profeta (s.a.s.) en Medina donde se sentaban los Compañeros de aquel, a los que
el sufi trata de imitar en su orientación hacia Allah; otra posible etimología es
aquella que hace derivar el término de "suf", lana, pues la mayor parte de los
sufíes visten atuendos de lana, como muestra de elevación sobre el mundo y
desapego del mismo, imitando de este modo a los profetas ya que la inmensa
mayoría de ellos han elegido la lana como vestido; esta última hipótesis es la
que parece estar más acorde desde el punto de vista lingüístico y genealógico del
término.
Dijo Sahl: "El sufi es aquel que se desprende de lo superfluo, y que se
llena de reflexión en su dirección hacia Allah; para él tienen el mismo valor el
oro y el barro"; es decir, para él no hay otro deseo, meta u objetivo en las cosas
que no sea el encuentro de su Señor.
Y al Yunayd dijo: "El sufi es como la tierra, sobre la que es arrojada todo
tipo de inmundicias y no se obtiene de ella sino cosas buenas y hermosas". Y
también dijo: "El sufi es como la tierra,que lo mismo la pisa el justo que el
villano, o como el cielo que da cobijo a toda cosa, o como la lluvia que riega a
toda criatura".

TAWBA

Consiste en abandonar las acciones censurables y realizar en su lugar las

elogiables; o bien se puede entender como la sustitución de toda característica
innoble por aquellas otras de carácter noble y elevado; o también puede
entenderse como el ausentarse a la creación para sumergirse en la contemplación
de Allah.
Sus condiciones son: el lamento por lo realizado (puesto que siempre
habrá habido un comportamiento erróneo en el que hallamos incurrido); la
renuncia a dichos actos; no recaer en las acciones erróneas.
En cuanto a la tawba del común de los musulmanes consiste en apartarse
de acciones reprobables; la tawba de la "gente de la élite" (es decir, los sufíes)
consiste en apartarse de los defectos interiores, y por último la tawba de “los
elegidos entre la élite” (es decir, aquellos que han alcanzado el mayor grado de
realización interna) consiste en apartarse de todo aquello que les distraigan o les
aparten de la contemplación del Secreto de Allah.
 Todo estado (maqâmat) (con este término se alude a los diferentes grados
de realización espiritual que atraviesa el murid, o discípulo, en su caminar hacia
Allah) está necesitado de tawba, así el temor (jawf) está necesitado de ella
cuando aparece o sobreviene la seguridad o la distracción; la esperanza (raÿà)
cuando aparece la angustia y la desesperación; la paciencia (sabr) cuando
aparece la inquietud; el desapego (çuhd) cuando sobreviene el deseo; la
escrupulosidad en el cumplimiento de la shari'a (wara') cuando se abusa de las
licencias o dispensas de la shari'a; la confianza (tawakkul) cuando se quiere
anteponer el ejercicio de la voluntad y elección personal, o la preocupación por
la subsistencia; la complacencia (ar-ridà) y la rendición (taslîm) cuando el curso
del destino no nos sea favorable; la vigilancia (murâqaba) ante la falta
de âdab tanto en lo exterior como en lo interior; la observación de sí mismo
(muhâsaba) cuando distraemos nuestro tiempo en todo aquello que nos aparta de
lo Real (Allah); el amor (mahabba) cuando el corazón se inclina hacia otro que
el Amado; la atención cuidadosa (mushâhada biltifât) cuando desviamos nuestra
mirada a otro que no sea el Contemplado, ocupándonos en el mundo material y
alejándonos así del progreso en el aumento del desvelamiento de los Secretos.

INÂBA

Es este un concepto más sutil que el de tawba, y comprende tres grados:

a) apartarse de los errores con una actitud de tawba.
b) dejar atrás la pereza e indolencia en la búsqueda del despertar espiritual.
c) apartarse de la multiplicidad para dirigirse a la presencia del Uno-Único.

JAWF

El temor (jawf) es la turbación del corazón ante todo aquello que le resulta
abominable, o bien puede definirse como la angustia que experimenta aquel ante
la pérdida de lo amad. El fruto del temor es la disposición a la obediencia y el
huir de todo aquello que provoque la ira de Allah (es decir, de todo aquello que
nos aparta de Allah y nos hunde más en nuestro propio ego). Ahora bien, la
expresión de temor sin los componentes arriba citados no es más que mera
pretensión y fingimiento.
En cuanto al jawf del común de los musulmanes, hace referencia al temor
ante la ira de Allah, y la pérdida de los frutos deseados; el jawf de la “élite” es el
temor a alejarse de la proximidad de Allah; y el jawf de los “elegidos” entre la
élite es el temor ante el "velamiento" que pudiera ocurrir por la manifestación de
una falta de âdab (recordemos que según un hadiz “todo el Islam es adab”,
entendiéndose por esto la manera apropiada de comportarse ante cada
circunstancia).

RAYÂ

Es la calma del corazón en la espera de algo amado, a condición de que se

haya producido un esfuerzo en su consecución, pues de otro modo no es más
que deseo, engaño y seducción.
 Para la generalidad de los musulmanes es la espera en la consecución de
los frutos de sus acciones (es decir, la recompensa de Allah en la otra Vida);
para la “élite” consiste en obtener la complacencia de Allah y la proximidad del
mismo; y por último, para los “elegidos” entre la élite es la consolidación en la
Contemplación o Visión, y el aumento gradual en el conocimiento de los
secretos del Señor de los mundos...
Tanto el jawf como ar-raÿâ pertenecen al corazón y son para él como las
dos alas para el pájaro, que no vuela sino gracias a ellas.
Ar-raÿâ, prevalece fundamentalmente entre los Gnósticos, mientras que
el jawf prevalecen entre los Sâlihîn (aquellos de corazón puro y sincero).

SABR

Es la satisfacción del corazón ante el gobierno y dirección de su Señor

(rabb) (el rabb para el musulmán es aquello que rige y guía en cada instante
toda criatura; por ello el Corán dice de Allah que es Rabb lil ‘alamin, Señor de
todos los mundos. Sura al-Fâtiha).
La paciencia (sabr) de la generalidad hace referencia a la satisfacción del
corazón ante la dificultad en el cumplimiento de las obediencias (es decir, de lo
estipulado por la Sharî’a del Islam, las acciones prácticas que conforman el día a
día de todo musulmán) y el rechazo a la trasgresión de las mismas. La paciencia
de la “élite” está referida a la satisfacción del ego ante la disciplina y el esfuerzo
cotidiano, así como hacer frente a los peligros que acechan al discípulo en el
transcurso del camino espiritual, junto con la vigilancia (murâqaba) del corazón
ante la Presencia, y en la búsqueda del levantamiento de los velos de la
ignorancia. La paciencia de los “elegidos” entre la élite consiste en la
satisfacción del Espíritu (rwh) y el Secreto (sirr) (el sirr es lo más recóndito del
ser humano donde se establece la Presencia de Allah en él) en la Presencia de la
Contemplación (mushâhada) y de la Visión cara a cara, o bien la permanencia
en la reflexión y en el retiro en Allah.

SHUKR

Es la alegría del corazón ante un bien otorgado, expresando gratitud y

obediencia ante el benefactor.
Comprende tres categorías:
1) el Shukr (agradecimiento) de la lengua: es el reconocimiento del favor
otorgado, y se caracteriza por la humildad de aquel que es objeto del favor
recibido.
2) el Shurk del cuerpo, el cual se caracteriza por el servicio.
3) el Shurk del corazón, el cual consiste en la contemplación del
Benefactor en todo don recibido.

WARA'

Es el alejamiento del Yo de todo aquello cuyo fruto le resulta odioso y

detestable.
 Si hablamos del Wara' de la generalidad de los musulmanes esta consiste
en el abandono de todo aquello considerado como Harâm (por este término se
entiende todo lo prohibido para el musulmán por Allah), y de todo aquello que
pueda ser ambiguo (mutashâbih). El Wara' de la “élite” consiste en el abandono
de todo lo que enturbia el corazón y que no es más que sequedad y tinieblas;
esto lo expresó el Profeta (s.a.s.) cuando dijo: "Deja aquello que te inquiete y
dirígete hacia aquello que no te turbe". Por último el Wara' de los “elegidos”
entre la élite es el abandono de toda dependencia que no sea hacia Allah,
cerrando la puerta a toda ambición que no sea Él, poniendo todo su empeño y
preocupación en Allah, y no confiando en nada que no sea Él.
El Wara' es el fundamento del Din del Islam, tal como expresó Hasan al-
Basrî cuando se le preguntó ¿Cuál es el fundamento del Din?, y él respondió, al-
Wara'; y después se le preguntó ¿Qué es lo que arruina el Din?, y dijo, "La
avaricia". El Wara' que se enfrenta u opone a la avaricia en cada ocasión o
momento, es aquel Wara' de los “elegidos” entre la élite, y un átomo del mismo
equivale a mil Salât y a mil ayunos. Por esto dijo en su "Tanwir", (ibn ‘Atà al-
Iskandarî): "El grado del discípulo no viene determinado por la abundancia de
su conocimiento o por la perseverancia en su Wird, sino que su luz y
comprensión dependen del grado de posesión de su Señor en su corazón, y de la
ruptura con la esclavitud de la avaricia, adornándose con las joyas del Wara'",
es decir, con el Wara' de la “élite” o de los “elegidos” entre la élite. Pero Allah
sabe más.

ÇUHD

Es el vaciamiento del corazón de toda dependencia que no sea hacia su

Señor (rabb), o también podemos decir que es el apaciguamiento del corazón
frente al mundo y el desapego del Yo con respecto a este.
El Çuhd de la generalidad de los musulmanes consiste en el abandono de
todo exceso más allá de las necesidades cotidianas de la vida.
El Çuhd de la “élite” consiste en el abandono de todo aquello que le
distraiga al hombre de la proximidad y acercamiento a Allah en todo estado; y
por último el Çuhd de los “elegidos” entre la élite es el abandono de toda
atención y consideración que no sea Allah en cada instante.
El resultado de todo lo anterior es el apaciguamiento del corazón frente a
toda alteridad y frente a todo deseo que no sea el del Amado, y esta es la causa
del Amor tal y como dijo el Profeta (s.a.s.), "Desapégate del mundo, y ama a
Allah".
También podemos decir que Çuhd es la causa tanto del viaje espiritual
como de la llegada al encuentro, pues no hay viaje espiritual para el corazón
mientras este permanezca apegado a algo que no sea el Amado.

TAWAKKUL

Es la confianza que el corazón encuentra en Allah, de tal forma que en

nada se sostiene o encuentra apoyo como no sea en Él; o también puede decirse
que es la dependencia del corazón en Allah, encontrando reposo sólo en Él en
todo asunto, teniendo la certeza que Él es el conocedor de toda cosa, teniendo la
seguridad de que estás más protegido en Sus manos que en las tuyas; y si no se
da lo anterior al menos tener la conciencia de estar con Allah, de la misma
manera que aquel que delega se encuentra seguro cuando deposita su confianza
en una persona amable y solícita, o bien como el niño que en todos sus
problemas recurre a su madre; y por encima de todo lo anterior está la conducta
de aquel que se comporta como el cadáver en manos de aquel que lo lava; se
puede decir que el primer símil conviene a la generalidad de los musulmanes, el
segundo a la “élite” y el tercero a los “elegidos” entre la élite. En el primer símil
puede suceder que pase por la mente de aquel que delega la sospecha o la duda,
lo cual no ocurre en el segundo de los casos, pero sí hay dependencia con
respecto a la madre cuando surge una necesidad, sin embargo en el tercero de los
símiles no ocurre ni lo uno ni lo otro, es decir, sospecha o dependencia, pues el
Sufi ha extinguido su Nafs (su Ego), contemplando en cada instante lo que Allah
hace con él.

RIDÀ Y TASLÎM

Ar-Ridà es el acto de recibir con rostro sonriente aquello que te pueda

arruinar o dañar; o bien puede decirse que es la alegría que encuentra el corazón
ante los acontecimientos del destino; o bien el abandono de toda elección con
Allah en todo lo que Él dispone y ejecuta en ti; o bien la complacencia y la
ausencia de desaprobación en todo lo que te acontece y que proviene del Uno-
Reductor.
En cuanto At-Taslîm, consiste en el abandono de todo autogobierno y
elección, con calma ante la manifestación en el tiempo de los decretos del
Destino. Ar-Ridà se puede entender como sinónimo de esto último, aunque es
más general en su acepción, pues se ha dicho ar-Ridà se produce en el descenso
del Destino, mientras que at-Taslim se produce antes del descenso de aquel.
En el comienzo, tanto ar-Ridà como at-Taslîm, requieren de la paciencia y
el esfuerzo personal, en medio del camino requieren de la calma y la quietud con
las ideas de descontento y desaprobación que asaltan al peregrino, y su final es
el gozo y el silencio con la ausencia de todo descontento o impaciencia. La
primera condición hace referencia a la generalidad de los musulmanes, la
segunda a la “élite”, y por último la tercera a los “elegidos” de entre la élite.

MURÂQABA

Es el establecimiento de la Ciencia (‘ilm) del siervo junto con la

emergencia del Señor (rabb); o bien el establecimiento de los derechos de Allah
tanto en lo interior como en lo exterior, purificándose de toda fantasía.
La murâqaba es el origen todo bien, y en la medida en que este se establezca, se
sigue de ella la mushâhada. Quien engrandece su murâqaba, engrandece
su mushâda.
En cuanto a la murâqaba de la generalidad de los musulmanes, consiste en
la preservación del cuerpo ante los errores y faltas; en cuanto a la murâqaba de
la “gente del interior” (es decir, de aquellos que han emprendido el camino
espiritual) consiste en la preservación del corazón ante los peligros de la
indolencia y la pereza, y por último la murâqaba de la “gente del interior del
interior” (aquellos que han intimado con Allah) es la preservación del Secreto
para que este no encuentre calma como no sea en Allah.
AL-MUHÂSABA

Es la vigilancia atenta que realiza el nafs ante el empleo de las facultades

humanas y ante el empleo del tiempo diario en acciones que no sean aquellas
relacionadas con la "obediencia" (at-tâ'ât), es decir: en el cumplimiento estricto
de la shari’ia a lo largo del día. Este acto de conciencia se puede hacer al final
del día, o bien al comienzo del mismo estableciendo un pacto consigo mismo en
el que el sujeto se dice a sí mismo: “este nuevo día es un testigo sobre tí,
esfuérzate en ocupar sus momentos en todo aquello que te aproxime a Allah, ya
que de haber muerto ayer no hubieras obtenido el bien que alcanzarías con el día
de hoy”. También puede hacerse en la noche, en el momento de retirarse, en un
acto de reflexión sobre lo realizado durante el día. Esta acción debe continuar un
día tras otro hasta afianzarse en la "Presencia" (al-hadra), entonces se unifica el
tiempo, y se produce la inmersión en la “Contemplación” (shuhûd); en ese
momento deja de existir la diferencia entre "examinador" de conciencia y
"examinado".
En resumen, lo primero es establecer el pacto, el acuerdo (mushârata), y
lo último la muhâsaba; en cuanto a la murâqaba existirá siempre en tanto en
cuanto permanezca el estado de “viaje espiritual", pues cuando se produce "la
llegada" (wusûl) desaparece tanto la muhâsaba como la mushârata.

AL-MAHABBA

Es la inclinación permanente del corazón absorto y estupefacto. Esta

inclinación se manifiesta primero en la obediencia del cuerpo, como el rango
(maqâm) de la obediencia (al-abrâr); en segundo lugar se manifiesta en los
corazones anhelantes, como la depuración de las cualidades censurables y viles,
aquellos que lo realizan son los adelantados en el camino espiritual; y en tercer
lugar se manifiesta sobre los Espíritus y Secretos puros, como el afianzamiento
en la contemplación del Amado, y aquellos que lo realizan son los adelantados
entre los Gnósticos ('arifín).
El comienzo de la mahabba se manifiesta a través de sus efectos, que son
la servidumbre; en su desarrollo se manifiesta a través de la borrachera y el amor
apasionado, y en su final se expresa como la calma y la sobriedad en el rango
del Conocimiento supremo.
Por esto la gente se dividen en tres grados:
a) aquellos que están ligados a la servidumbre.
b) los que están atados a los estados.
c) los atados a los rangos.
La mahabba en sus comienzos es peregrinaje y servidumbre, en su
desarrollo arrebato y extinción, y en su final sobriedad y permanencia.

AL-MUSHÂHADA Y AL-MU'ÂYANA

La Mushâhada es la visión de la Esencia sutil (adz-Dzat al-Latîfa) en la

manifestación y exteriorización de la densidad formal; su resultado es la
densificación de lo sutil (al-Latîf), pero cuando el amor (widâd) se sutiliza e
intensifica y la densidad de las luces se sutiliza, entonces surge mu'âyana, cuya
consecuencia es la sutilización de lo denso. La mu'âyana, por tanto, es más sutil
y completa que la mushâhada. En resumen, la contemplación de la Esencia
(adz-Dzat) no es posible más que a través de la densificación de sus Secretos
sutiles (asraru al-Latîfa) en la manifestación de los mismos en el mundo
formal, pues no es posible la percepción de lo Sutil en tanto en
cuanto permanezca como tal; así pues a la visión de de las manifestaciones
formales se le denomina mushâhada, y la restitución de aquellas
manifestaciones a su origen, haciéndolas partícipe de las características del
océano de la Unicidad (Ahadîa), es a lo que se denomina mu'âyana, aunque
también se ha dicho que ambas son los mismo.

AL-MA'RIFA

Es el afianzamiento y continuidad de la mushâda. Su resultado es una

contemplación permanente a través de un corazón enamorado, que no contempla
más que a su Señor, y que no se entrega a otro que no sea Él, junto con el
establecimiento de la rectitud y el cumplimiento de las normas de la Sharî'a.

AT-TAQWA

Consiste en el acatamiento de aquello que ha sido ordenado, junto con la

evitación de aquello que ha sido desaprobado, tanto en lo exterior como en lo
interior, manteniéndose en la obediencia y evitando las transgresiones.
En cuanto a la taqwa de la generalidad de los musulmanes consiste en
evitar los errores; la taqwa de la élite consiste en librarse de defectos y vicios
censurables; y la taqwa de los elegidos entre la élite consiste en retirarse de todo
aquello que no sea la contemplación de las señales de la presencia del mundo
espiritual.

AL-ISTIQÂMA

Es el empleo de la Ciencia a través de las palabras del Profeta (s.a.s.), sus

hechos, sus estados y sus rasgos de carácter, a través de un estudio profundo y
exhaustivo de los mismos, junto con la retirada de toda fantasía y susurro (al-
waswâs, con este término se está haciendo referencia a la última sura del Corán,
entendiéndose por waswâs los susurros que, bien por parte de los hombres o del
mundo sutil, se insinúan en los pechos de los seres humanos apartándolos del
camino recto), abandonando los convencionalismos y las cosas consabidas,
presentándose ante Allah sobre la realidad de la sinceridad (as-sidq) en todo
estado.
En lo referente a los palabras consiste en el abandono de la calumnia y la
maledicencia; en lo referente a los hechos consiste en el abandono de la
innovación (al-bida'a), y en cuanto a los estados consiste en el seguimiento de la
Sunna establecida por la sharî'a.
La Istiqâma de la generalidad de los musulmanes consiste en actuar de
acuerdo a la Sunna; la Istiqâma de la élite consiste en la imitación de los rasgos
y características proféticas, y la Istiqâma de los elegidos entre la élite en la