BENEMERITA UNIVERSIDAD AUTONOMA DE PUEBLA
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS
COLEGIO DE FILOSOFÍA
SEMINARIO DE ANTIGUA
MTRO. JOSÉ VARGUEZ Y AMBROSIO
ALUMNO: EDGAR ERICK BELLO OLIVOS
UN ACERCAMIENTO AL PROBLEMA DEL “SER” Y “NO-SER”
EN EL DIÁLOGO: EL SOFISTA DE PLATÓN.
Antes de entrar en el tema del “no-ser” debemos recapitular un poco, como es que
se llegó a la técnica “productiva en-sí” y así poder atrapar el Sofista. Al principio del
diálogo comienzan con la “diairesis” (como parte del método de la dialéctica) de la
técnica en general que usa el pescador, el motivo por el que usan al pescador como
personaje de esa división es porque este no carece de técnica ya sea que use caña
o anzuelo. Existen dos formas que incluyen a la totalidad de las formas: 1) Técnica
Productiva (219b): Esta técnica concierne al “productor” que crea un producto de la
nada (antes no era) y lo producido es llamado “producto”. Por otro lado se encuentra
2) La técnica adquisitiva (219c) Concierne a todo lo que tiene que ver con
conocimiento de negocios, de la lucha verbal y la caza de personas ignorante. Ellos
no fabrican, sino que solamente apresan todo lo que ya está realizado. Es aquí
donde comienza la búsqueda del Sofista para poder atraparlo.
En este primer momento Platón piensa que el Sofista se encuentra aquí, porque
este no produce nada sino que sólo se encarga de apropiarse de todo lo que ya
está hecho y con tintes de comerciante; ya que él caza a los seres vivos que
caminan (hombre) y les enseña un método de contracción de forma verbal para que
ellos puedan luchar contra otros de tal manera que los contradigan durante el
diálogo. Esta forma de enseñanza se da de manera privada a cambio de una paga
o un salario. Es aquí donde existe la crítica hacía los Sofistas porque veían de forma
despectiva que ellos enseñaran un conocimiento a cambio de dinero, poder o
estatus social, por ello es que en la época de Platón y Aristóteles, los Sofistas eran
mal vistos al grado de que existen pasajes donde se les denigra. Dentro de esto
también está la “erística” (225d) como un método donde a partir de la lucha de
argumentos el Sofista sólo se ve recompensado por dinero y que el fin último de
esta, es obtener la victoria de cualquier modo, esta técnica que usan los Sofistas es
totalmente contraria a la dialéctica que es la usan los que enseñan la verdad.
Dentro de este diálogo a parecen siete definiciones de lo que es el Sofista: 1)
Cazador de jóvenes adinerados que intercambia su conocimiento por dinero 2)
mercader de conocimientos del alma (minorista) 3) Mercader de conocimientos
(mayorista) 4) Comerciante de conocimientos que se apropia y produce 5) Atleta-
luchador de argumentos (técnica de la discusión a partir de la contradicción) 6)
Purificador de las opiniones que impiden el conocimiento al alma (231c-e) y la
séptima que es con la que concluye el diálogo y la que se tratara al final de este
ensayo.
Aunque existe una séptima definición de lo que es el Sofista, en la sexta definición
hay ya un camino por donde se puede entrar para atraparlo, ya que el Sofista es un
contradictor y usa el diálogo como método de lucha para contradecir a los demás
así poder obtener la victoria, sin dejar de recordar que la enseñanza que el profesa
es la de contradecir. Antes de entrar a esto, compararan al Sofista con el pintor ya
que estos producen imitaciones de imágenes, sin embargo hay una gran diferencia
entre el pintor y el Sofista. El pintor fabrica imitaciones de imágenes fieles a las
proporciones del modelo de acuerdo a su tamaño, color, estructura y del lado de los
Sofistas crean apariencias de las imágenes y estas no son fieles a las proporciones
reales, incluso, ni llegan a ser iguales por ello son tomadas como ilusiones o
engañosas.
Sin embargo, el Sofista es creador de imágenes verbales a partir de discursos que
son contradictorios y persuaden a sus contrincantes. Desfigurando la realidad y su
relación estrecha con la falsedad.
Es aquí donde se adentran como tal al problema del “no-ser”. Platón para poder
resolver este problema del “no-ser” entra a la cuestión del discurso. Pero entra al
análisis del discurso porque quiere darse cuenta si existe una mezcla dentro de los
discursos que son verdaderos y falsos, al igual que estaban examinando la mezcla
de los cuatro géneros supremos que de igual forma se participan del “ser”. Estos
géneros supremos son: “ser”, “reposo”, “movimiento”, “diferente” (contrario) y
“cambio”. Se dan cuenta que algunos pueden mezclarse con el “ser” y otros no,
empero, aunque no se puedan mezclar con el “ser”, participan de la existencia de
este. Es por ello que a partir de la existencia de discursos verdaderos como falsos
quieren probar si se puede hablar sobre lo que “no-es”.
Es aquí donde recuerdan el poema de Parménides y haciendo mención en que
Parménides dice que del “no-ser” no se puede pensar, hablar o mentar cualquier
cosa de él, entonces parece que le será difícil poder decir algo sobre este. Sin
embargo, hacen mención del famoso parricidio hacía Parménides aludiendo de que
no quieren realizar tal parricidio. Dentro de esta parte se puede observar el respeto
que le tiene Platón a Parménides y de igual manera la importancia que tiene este
en su filosofía.
Existen tres formas diferentes de “discursos”: 1) Razonamiento: es un diálogo
interior y silencioso del alma consigo misma 2) Discurso: Flujo que surge de la boca
y que de igual manera sale de ella acompañado de sonido, este puede ser
verdadero o falso y el 3) Imaginar: este es una mezcla de sensaciones y
pensamiento. El discurso existe por la “combinación” muta de las formas. Es por ello
que debe examinarse si el discurso se mezcla con el “no-ser”, sino llegan a
mezclarse entonces es necesario que todo sea verdadero pero si llegan a mezclarse
se producen juicios y discursos falsos. Al afirmar que lo falso existe, el engaño se
llena de figuras, imágenes y apariencias es aquí donde el Sofista se encuentra
refugiando.
Dentro del “discurso” en su forma primaria existe en primer lugar el “nombre” que
es el signo sonoro (autor) y en segundo lugar el “verbo” que es la acción que se
realiza, cuando se combinan entre ellos mencionan algo, en su forma más primaria
el ejemplo que ellos usan es el de: “Teeteto está sentado” y los que no se combinan
no dicen nada. Cada uno al ser nombrado o dicho de forma separada no dicen nada
entonces no existe la esencia de un “ser” y del “no-ser”. Si fuera sobre nadie, no
sería en absoluto un discurso, ya que no puede existir discurso sobre nada. A partir
de la unión de cierto tipo de verbos y nombre es como se produce lo real (verdad) y
los discursos falsos.
Antes de poder alcanzar al Sofista recordaran la primera división de las “Formas”
que se desarrolló al inicio del diálogo. Se dividió en dos a la técnica de hacer
imagines, “figurativa” y “simulativa” y que a partir de esta era difícil poder atrapar al
Sofista y cuando se plateaba el problema surgió un problema mayor y era que de lo
falso no existe de ningún modo ni en alguna parte (No tiene imagen, figura, ni
apariencia).
Pero al mostrar que existen discursos como pensamiento falsos, está permitido que
haya imitaciones de las cosas y que esto surge de una técnica engañadora.
Comenzaron la división de la técnica productiva y adquisitiva que de igual manera
ya se había desarrollado al principio. Dentro de la técnica adquisitiva se encuentra
la caza, el combate, el comercio y otras formas semejantes. En esta se encuentra
el Sofista pero aún no pueden atraparlo.
Al recordar la primera división que realizan, se darán cuenta que el Sofista no se
encuentra en la técnica adquisitiva sino que se encuentra en la “técnica productiva
en-sí” porque la imitación es un tipo de producción de imágenes no reales. Esta
parte del diálogo es un tanto curiosa porque Platón tendrá que recurrir y mencionar
a la divinidad como principio y fundamento de todo. Por ello dice que existen dos
tipos de “producciones” en el caso de la Divina que es la que se encarga de las
cosas mismas y son creaciones de Dios como son: los mortales, plantas, animales,
etc. Y las imágenes creadas por Dios que son imágenes acompañadas de cada
cosa y estos son los sueños e ilusiones.
Y en el caso de la humana y es dónde se encuentra el Sofista, se divide en dos las
realidades que son los que producen las cosas como tal y las imágenes que son
todas aquellas imágenes simulativas que son falsas, dentro de las simulaciones que
esta de igual manera se divide en dos, una de ellas es la de la “apariencia” que esta
se da a través de instrumentos como es en el caso del pintor, que usa pinceles para
crear estas imágenes y por el otro lado la “imitativa”, esta es la que usa su cuerpo
o su voz como instrumento, que en el caso del Sofista usa su voz para persuadir,
aquí se puede encontrar la imitación que se hace por ignorancia y es aquel que no
sabe y sólo se basa por la mera opinión, ya que el Sofista cree que tiene el
conocimiento y cree saber todo lo que opina. Ya atrapado el Sofista y para finalizar
dirán que el Sofista se encuentra dentro delos imitadores irónicos que se mueven
en el ámbito de lo privado y que se dedican a dar discursos breves y obligar al
interlocutor a contradecirse a sí mismo. El Sofista es un imitador del sabio.
