Giddens “La teoría de las clases en Marx”

1. Fundamentos del modelo en Marx

Según la teoría de Marx, la sociedad clasista es el producto de una determinada sucesión

de cambios históricos. Las formas más primitivas de sociedad humana no son clasistas.
En las sociedades «tribales» se da sólo una división del trabajo muy pequeña y la
propiedad que existe es poseída conjuntamente por los miembros de la comunidad. La
expansión de la división del trabajo, junto con el mayor nivel de riqueza que produce, va
acompañada del crecimiento de la propiedad privada; lo que lleva consigo la creación de
un producto excedente del que se apropia una minoría de no productores que en
consecuencia mantienen una relación de explotación vis-à-vis con la mayoría de los
productores.

Las diversas formas y resultados de los conflictos de clase en la historia explican las
diferentes posibilidades producidas por el reemplazamiento de un tipo de sociedad por
otro. El resultado, sin embargo, es un nuevo sistema de dominio de clases, porque esta
secuencia de cambios revolucionarios se basa en el desplazamiento parcial de un tipo de
propiedad de los medios de producción.

Tres conjuntos de factores dificultan el estudio del concepto marxista de clase. El primero
se refiere a una cuestión de terminología. El segundo corresponde al hecho de que
existan dos construcciones conceptuales que pueden deducirse de los escritos de Marx
en relación con la noción de clase: un modelo abstracto o «puro» de dominación de clase,
que se aplica a todos los tipos de sistemas clasistas; y unas descripciones más concretas
de las características específicas de las clases determinadas en sociedades. El tercero
concierne al análisis de Marx de las clases en el capitalismo.

La cuestión terminológica: el nudo de la cuestión estriba en que la terminología de Marx

es imprecisa. Mientras normalmente utiliza el término «clase», emplea también palabras
como «estrato» y «estamento» como si fueran intercambiables con el primero. Más aún,
utiliza la palabra «clase» para varios grupos que son evidentemente sólo partes o
sectores de «clase» propiamente dichos.

El modelo «modelo abstracto» de Marx se trata de un modelo dicotómico. En cada tipo de

sociedad de clases existen dos clases fundamentales. Las relaciones de propiedad
constituyen el eje de este sistema dicotómico: una minoría de «no productores», que
controla los medios de producción, pueden utilizar esta posición de control para extraer de
la mayoría de los «productores» el producto excedente que es la fuente de su
subsistencia. La «clase» se define así en función de la relación entre los diferentes grupos
de individuos con los medios de producción. Esto se encuentra integralmente ligado a la
división del trabajo, porque es necesaria una división del trabajo relativamente
desarrollada para la creación del producto excedente sin el cual no pueden existir clases.
La «clase» no debe identificarse con la fuente de ingresos en la división de la renta.

Es un axioma del modelo abstracto de clases de Marx que la dominación económica está
unida a la dominación política. El control de los medios de producción proporciona el

1
control político. Y así la división dicotómica de las clases es una división tanto de
propiedad como de poder. Así, las clases expresan una relación no sólo entre
«explotadores y explotados», sino también entre «opresores y oprimidos». Toda clase
dominante trata de estabilizar su posición imponiendo una ideología que la legitime, que
racionalice su posición de dominación económica y política y explique a la clase
subordinada por qué aceptar esta subordinación.

Las clases se conciben como basadas en las relaciones de mutua dependencia y

conflicto. Las clases en el sistema dicotómico se encuentran en una situación de
reciprocidad de forma que ninguna clase puede escapar a esa relación sin perder su
identidad como «clase» diferenciada. Esta reciprocidad es asimétrica, pues descansa en
la extracción de plusvalía de una clase por otra. Sus intereses son excluyentes y
constituyen la base para el estallido potencial de luchas abiertas. El «conflicto» de clases
se refiere a la oposición de intereses motivada por la relación de explotación inherente a
la relación de clases dicotómica.

La clase sólo se convierte en un agente social importante cuando asume un carácter

directamente político, cuando es foco de una acción colectiva. Únicamente bajo ciertas
condiciones una clase «en si» se convierte en una clase «para sí».

La mayor parte de los elementos problemáticos que existen en la teoría de clases de Marx
se derivan de la aplicación de este modelo abstracto a formas históricas, específicas de
sociedad. La primera cuestión es la relación entre el sistema de clases dicotómico
presupuesto por el modelo abstracto, y la pluralidad de clases que, existe en todas las
formas históricas de sociedad. Cada tipo histórico de sociedad está estructurado en torno
a una división dicotómica respecto a las relaciones de propiedad. Pero mientras esta
división dicotómica es el «eje» fundamental de la estructura social, esta sencilla relación
de clase se complica por la existencia de otros tres tipos de grupos, dos de los cuales son
«clases» en un sentido estricto, mientras que el tercero se representa un caso marginal.
Estos son: 1) Las «clases de transición» que se encuentran en el proceso de formación
dentro de una sociedad basada en un sistema de clases que se está haciendo anticuado.
2) Las «clases de transición» que, por el contrario, representan elementos de un conjunto
superado de relaciones de producción que se prolongan dentro de una nueva forma de
sociedad. Representan el hecho de que un cambio social radical no se realiza de la noche
a la mañana, sino que se constituye un largo proceso de desarrollo, de forma que existe
una superposición masiva de diferentes tipos de sistemas dicotómicos de clases. 3) La
tercera categoría son los «grupos de cuasi-clase», en el sentido de que se puede decir
que comparten ciertos intereses económicos comunes; pero cada uno de ellos se
mantiene al margen del conjunto dominante de relaciones de clase dentro de las
sociedades de las clase que forman parte. A estas tres categorías se le puede añadir un
cuarto factor de complicación del sistema dicotómico abstracto: 4) los sectores o
subdivisiones de clase. Las clases no son entidades homogéneas respecto a las
relaciones sociales a las que dan lugar.

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 2. Capitalismo y desarrollo capitalista

El modelo abstracto del capitalismo de Marx parte de un difícil problema de la teoría

económica –que estaba completamente enmascarado en la teoría ortodoxa de la
economía política. Se trata del problema del origen de la plusvalía. La esencia del
capitalismo se expresa en la relación de clases entre el capital y el trabajo asalariado.
Ésta relación debe basarse en la apropiación de la plusvalía por la clase capitalista.

El capitalismo presupone lo que Marx llama una separación entre «el individuo personal y
el individuo de clase». El carácter «económico» del trabajador se ve amputado o alienado
de su carácter de ser humano integral. En el capitalismo, el trabajo se considera lo mismo
que cualquier otra mercancía. La plusvalía se explica por referencia al hecho de que,
como la fuerza de trabajo del obrero es una mercancía, su «costo de producción» puede
calcularse exactamente igual que el de cualquier otra mercancía. Este se obtiene por el
costo de proporcionar al trabajador los suficientes ingresos para como para «producir y
reproducirse a sí mismo»: la diferencia de esto y el valor total creado por el obrero es el
origen de la plusvalía.

La relación entre capital y trabajo asalariado implica la creación de un mercado libre

competitivo tanto en el capital como en el trabajo. Existen, en el modelo abstracto, dos
procesos de especial importancia: 1) la incipiente socialización de las fuerzas de mercado,
que se manifiesta sobre todo en el crecimiento de las sociedades anónimas –«capitalismo
sin capitalistas»–, y 2) la polarización de las clases, el capital y el trabajo asalariado. El
primero supone una transformación de los mismos principios en los que se basa el
capitalismo.

La relevancia de las sociedades anónimas se debe a que proporcionan una demostración

palpable de que la industria moderna puede funcionar sin la intervención directa de la
propiedad privada. Las sociedad anónimas, de este modo, como «desarrollo final de la
producción capitalista», llevan a efecto «la abolición del modo de producción capitalista
dentro del propio modo de producción capitalista».

Como consecuencia de su propio funcionamiento el capitalismo se transforma a sí mismo

«desde adentro». En el modelo abstracto del capitalismo, el desarrollo del potencial
revolucionario de la clase obrera está ligado a tres aspectos de la polarización de clases:
a) la desaparición de aquellas clases y segmentos de clases que complican el sistema
principal dicotómico de clases compuesto por el capital y el trabajo asalariado; b) la
progresiva eliminación de sectores diversificado dentro de la propia clase obrera; c) la
creciente disparidad entre la riqueza material del capital y la del trabajo asalariado.

El empeoramiento de la situación relativa del grueso de la clase obrera, por otra parte,
junto con los aspectos de la «polarización», proporcionan la combinación de
circunstancias que promueven el desarrollo de la conciencia de clase del proletariado.

Pero la «conciencia de clase» sólo es importante cuando adopta una forma organizada y,
una forma política. El propio carácter de la democracia burguesa, con su esfera
rigurosamente delimitada de lo «político», posibilita unas formas de unión y de

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organización partidista que permiten plantear las reivindicaciones revolucionarias de la
clase obrera.

Constituye un error considerar los principios establecidos por Marx en su modelo

abstracto de desarrollo capitalista como «predicciones» sobre el futuro próximo de las
sociedades capitalistas históricas.

Hay dos nociones parcialmente independientes sobre el cúmulo de circunstancias que

pueden originar la transformación revolucionaria del capitalismo. Una es la tesis de que el
sometimiento de un país socialmente atrasado a la influencia de una tecnología industrial
avanzada puede crear una conjunción explosiva de acontecimientos que produzca una
«etapa burguesa» de la sociedad muy pasajeramente a la que rápidamente siga una
revolución socialista. La segunda versión de la teoría del cambio revolucionario es la que
se desprende directamente del modelo abstracto de desarrollo capitalista elaborado en El
Capital. En este caso, las circunstancias que promueven la revolución se estimulan, no
por un choque entre lo viejo y lo nuevo, sino por la maduración interna del propio
capitalismo.

Louis Althusser “Aparatos ideológicos del Estado”

PROBLEMÁTICA EN TORNO A LA IDEOLOGIA

Este autor se propone ampliar lo que él considera una visión reducida o disciplina de la
ideología, en tanto esencialmente a su funcionamiento

 Desarrolla su teoría a partir de que “toda sociedad para existir, necesita producir”.
Lo que necesita para subsistir, pero además tiene que reproducirse si no se
agotaría y no permitiría que el sistema se reproduzca. Las condiciones producidas
deben tener una continuidad, es decir, una reproducción. Lo que se pregunta
¿Cómo interviene la ideología para la reproducción?

Se deben reproducir las fuerzas productivas (1) y las relaciones de producción (2).

 Las fuerzas productivas son la combinación entre las fuerzas de trabajo más las
herramientas que permiten la producción
 Modo en el que se produce en una sociedad en un momento histórico
determinado. En este caso, el capitalismo

REPRODUCCION DE LOS MEDIOS DE PRODUCCION

Señala que se deben seguir produciendo herramientas para la producción, por ejemplo en
el caso de las telas más maquinaria, telares, etc. Pero al pensar en la reproducción de la
fuerza de trabajo, es más complejo. Un trabajador recibe un salario a partir de su fuerza
de trabajo que le permite subsistir y reproducirse. Esta reproducción de la fuerza de
trabajo se da a través del salario, es una explicación parcial. El salario sirve para lo
esencial del trabajador.

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Lo sustancial: surge afuera de la reproducción. Aquí comienza la teoría sobre la ideología.
La fuerza de trabajo requiere además de estar calificada, es decir formada para poder
hacer una u otra tarea. Tiene que tener una cierta formación que posiblemente se
encuentre a través de la educación.

Educación: Segundo ámbito donde se reproduce la fuerza de trabajo. Somete y ordena,

forma a esos sujetos dentro de un orden establecido. y le enseña al individuo a ser
respetuosos de las normas de unas sociedad determinada. Tiene que ver con berger y
luckmann y con la socialización primaria. Tiene un efecto de inculcación ideologica según
althuser. La ideología funciona a través de la escuela.

El estado siempre fue entendido como una organización que responde a los intereses de
las clases dominantes.

El estado tiene dos partes

1. El poder: es la lucha para conquistar ese estado. Los enfrentamientos sobre las
clases para tener le poder del estado y ser titulares del mismo.
2. Los aparatos: burocracia, diferentes organizaciones, instituciones que dependen
del estado, etc. Se considera que algún grupo puede tener el poder del estado y
no de los aparatos del estado. Esto genera miles de confrontaciones y luchas.

Esta diferencia permite que la aproximación teoría al tema de la ideología deja de lado y
pasa a una explicación amplia de la ideología. La ideología garantiza la reproducción de
las relaciones de producción.

¿Cuál es la relación entre la base y las formas ideológicas, hay autonomía sobre ellas, de
qué modo se conjugan?

La autonomía es relativa, no son independientes entre si. Sin embargo, en la ultima

instancia es la base la que define la ideología.

Las formas ideológicas tienen relación y se producen en función de las relaciones de

producción existentes. Si bien tienen autonomía, dependen de las relaciones de
producción.

Para Althuser, el estado además de tener aparatos represores (el monopolio de fuerza
legítima); también hay aparatos ideológicos del estado

Aparatos ideológicos del estado: Instituciones que pueden ser publicas o privadas y
funcionan esencialmente a través de la ideología. Ej: Escuela; familia; etc.

Si no se respeta la fuerza del estado, habrá una sanción. Los aparatos ideológicos
pueden ser diariamente represivos. Por ejemplo: la represión a las demás ideologías se
da al dar una percepción diferente de la realidad.

Louis cree que hay una gran cantidad de aparatos ideológicos que influyen diariamente en
la vida cotidiana y nuestras formas de percibir y de sentir en la actualidad.

El aparato más efectivo es el escolar

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  Todas las personas pasan por la escuela obligatoriamente hasta el secundario
 Asisten todos los sectores sociales
 Es el aparato ideológico que más tiene a la gente incluida.

El efecto de este sistema educativo somete a los individuos a aquello que responde a los
interese de las clases dominantes o a un orden social establecido.

Althuser se pregunta ¿Cómo se asegura la reproducción de los medios de producción?

La reproducción se basa en la ideología, de aquí el procedimiento se garantiza.

Materializa la ideología a través de los aparatos ideológicos del estado, como la escuela.

El aparato ideológico escolar junto con los medios de comunicación. Hoy se podría poner
en duda la función principal del aparato escolar. La educación compite en un sentido
amplio con los medios de comunicación. La reproducción queda garantizada por la
función de la ideología. Las formas ideológicas están atadas con las relaciones de
producción. Las formas ideológicas responden a esas relaciones de producción y
someten ideológicamente a todos los individuos.

Modelan la subjetividad de modo tal que la ideológica atraviesa, llama y convoca.

Esta tan materializada que no se la percibe como tal

Hegemonía: expresa una predominancia, una orientación que un grupo o clase controla o
conduce.

¿Qué son los aparatos ideológicos de Estado (AIE)?

Designamos con el nombre de aparatos ideológicos de Estado cierto número de

realidades que se presentan al observador inmediato bajo la forma de instituciones
distintas y especializadas. Consideraremos aparatos ideológicos de Estado las
instituciones siguientes:

AIE religiosos (el sistema de las distintas Iglesias), AIE escolar (el sistema de las distintas
Escuelas, públicas y privadas), AIE familiar, AIE jurídico, AIE político (el sistema político
del cual forman parte los distintos partidos), AIE sindical, AIE de información (prensa,
radio, T.V., etc.), AIE cultural (literatura, artes, deportes, etc.).

Diferencias entre el AIE y el aparato (represivo) de Estado.

En un primer momento podemos observar que si existe un aparato (represivo) de Estado,

existe una pluralidad de aparatos ideológicos de Estado. Suponiendo que ella exista, la
unidad que constituye esta pluralidad de AIE en un cuerpo no es visible inmediatamente.
En un segundo momento, podemos comprobar que mientras que el aparato (represivo) de
Estado (unificado) pertenece enteramente al dominio público, la mayor parte de los
aparatos ideológicos de Estado (en su aparente dispersión) provienen en cambio del
dominio privado.

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¿Con qué derecho podemos considerar como aparatos ideológicos de Estado
instituciones que en su mayoría no poseen carácter público sino que son simplemente
privadas?

El Estado, que es el Estado de la clase dominante, no es ni público ni privado; por el

contrario, es la condición de toda distinción entre público y privado. Digamos lo mismo
partiendo esta vez de nuestros aparatos ideológicos de Estado. Poco importa si las
instituciones que los materializan son ?públicas? o ?privadas?; lo que importa es su
funcionamiento. Las instituciones privadas pueden ?funcionar? perfectamente como
aparatos ideológicos de Estado.

Hay una diferencia fundamental entre los AIE y el aparato (represivo) de Estado: el
aparato represivo de Estado funciona mediante la violencia, en tanto que los AIE
funcionan mediante la ideología.

Wacquant “Marginalidad Avanzada”

Capítulo 8. El advenimiento de la marginalidad avanzada: características e implicaciones

El trabajo parte de reconocer el crecimiento de las desigualdades en grandes ciudades en
los últimos 20 años. Desarrolla la situación en Francia y EEUU, establece una tipología de
análisis y ofrece una propuesta de política social.
EEUU → se habla de la expansión de una underclass negra, en el interior de la ciudad,
con conductas antisociales y aisladas de la sociedad nacional.
Francia → Banlieue, ciudades gueto, antiguas barrios obreros.

Ambos indican procesos de dualización de la ciudad.

Se compara el cinturón negro de Chicago (gueto afroamericano) y el cinturón rojo de

París (periferia obrera), aunque son procesos similares, difieren en cuanto a su origen, su
relación con el Estado de Bienestar, su relación con el Mercado.
Cinturón negro de Chicago: se origina en la división racial entre “negros” y “blancos”,
racialmente homogéneo, culturalmente unificado, poco organizado, y con poca presencia
del Estado de Bienestar.
Cinturón rojo de París: se origina en la diferencia de clase, racialmente y socialmente
heterogéneo, con fuerte presencia del Estado.
Tanto estos dos casos como los de otras ciudades europeas, hacen referencia a un nuevo
régimen de marginalidad urbana: la Marginalidad Avanzada.

La Marginalidad Avanzada, se inserta en medio de los sectores más avanzados de las

sociedades y economías occidentales, el término “avanzada” hace referencia a que es
algo que viene “delante nuestro”, forma parte del devenir de las sociedades
contemporáneas.

Es importante primero realizar un diagnóstico de esta realidad para encarar las políticas
sociales que permitan detener este proceso y cambiar dicha realidad, permitiendo que
esta “población desechada” en territorios de abandono se reincorpore a la ciudad y a la
sociedad.

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El capitalismo se consolida al mismo tiempo que la marginalidad en las ciudades. De esto
también hablaba Marx.
El crecimiento del capitalismo está acompañado por la mala calidad de vida de los no
poseedores de los medios de producción. Waquant habla de la exclusión urbana del
capitalismo del siglo 21. Donde reina la desigualdad laborar y la inseguridad. El
capitalismo no puede contener la marginalidad. Hoy en día no se puede personificar a los
propietarios de la propiedad privada de los medios de producción. El trabajo hoy no
requiere de tanta mano de obra por el desarrollo tecnológico del sistema.

Por más que un individuo marginado tenga los elementos simbólicos necesarios, al no
necesitarse tanta mano de obra, el sistema no lo absorbe o lo absorberá uniformemente
como diría Waquant. Existen miles de trabajadores en negro que no pueden disfrutar de
los derechos laborales.

Los marginales forman parte de una amenaza para la sociedad porque no existe forma de
incorporarlos a ella

Dualidad capitalista

 Amplia tasa de crecimiento económico

 Amplia tasa de marginalidad. Genera una fractura del espacio urbano.
Segregación espacial entre los marginados y los demás

El capitalismo crea fracturas económicas que se traducen en fracturas espaciales. La

estructura del capitalismo hace que el mismo no pueda ser estable. Es cada vez más
difícil hacer núcleos entre los más favorecidos y los menos favorecidos de la sociedad.

Se habla de un sistema estructurado alrededor de la desigualdad y una plusvalía. El

sistema funciona a través de esta desigualdad.

Se construye de un tipo ideal de marginalidad urbana. Son esquemas que construye un

sociólogo para analizar la realidad social.

Sirve para que sean utilizados como medida en cosas concretas de cómo se complejizan
los tipos de marginalidad

Las características de la marginalidad en el texto.

 Transformaciones en el mundo laborar. Se ve como la estructura laboral está

organizada de manera estable e inestable.
 Desconexión funcional de las tendencias económicas. El crecimiento económico
genera un crecimiento de la marginalidad.
 Fijación o estigmatización territorial. La dualidad del sistema económico constituye
una segregación espacial. Los pobres están cada vez más alejados de los ricos.
 Extracción de la plusvalía y poder adquisitivo. No solo se extrae la plusvalía de los
obreros, sino que también los pobres tienen que pagar una gran parte de su
sueldo a salud y transporte.
 Alienación espacial y disolución del lugar: El lugar de las clases obreras y la
diversidad étnica se desintegra, donde habían lazos de solidaridad y contención,
ya no existen.

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  Perdida de un país interno. Aquel que se quedaba sin empleo podía recurrir a la
ayuda del estado.
 Fragmentación y el estallido simbólico. Se destruye la identidad del trabajador, y
se crea una fragmentación de la clase, esto genera que la identidad que tenemos
como sujetos sociales se ve afectada. Hoy en día el sujeto no puede construir una
sociedad que sea estable junto con una identidad. La inestabilidad en la identidad
se convierte en un estigma que lo sigue de por vida.
 El estado debe dar un ingreso por ciudadano, no a través del mercado laborar.
Aun donde el subsidio ciudadano, los niveles de marginalidad siguen creciendo.

Pierre Bourdieu-Gutierrez

El concepto de violencia simbólica está presente en cada uno de los campos donde
circulan y se disputan entre los agentes sociales los bienes simbólicos que allí están en
juego. Legitimar una dominación, supone la puesta en práctica de una violencia simbólica,
socialmente aceptable que consiste en imponer significaciones para movilizar.
El poder es constitutivo de la sociedad. Y ontológicamente existe en las cosas y en los
cuerpos. Por lo tanto, el poder tiene una doble dimensión: Existe objetivamente, pero
también simbólicamente.
Si los dominados adhieren al principio de su dominación es porque aceptan el orden
social establecido y legitimado a través de violencia simbólica que se ejerce con su
complicidad.

HABITUS
Aceptamos esta dominación por el habitus. Esto es, en palabras de Bourdieu un sistema
de disposiciones duraderas y transferibles, estructuras estructuradas predispuestas a
funcionar como estructuras estructurantes. Es lo socialmente incorporado (estructura
estructurada) que se ha encarnado de manera duradera en el cuerpo como una
naturaleza socialmente constituida. En tanto estructura estructurante el habitus se
constituye en un esquema generador y organizador de las prácticas sociales y de las
percepciones y apreciaciones de los demás agentes.
El resultado del habitus como interiorización de las relaciones de poder, es que hace
posible el proceso por el cual se impone la violencia simbólica a los agentes sociales. Si
de este modo uno supone que los sistemas simbólicos son productos sociales que
producen el mundo, se puede decir que podemos transformar el mundo transformando su
representación.

WEBER

El poder para weber es la probabilidad que tienen un hombre o una organización de hombres
de imponer su propia voluntad, inclusive con la oposición de los demás miembros de una
sociedad. Puede/n imponer cualquier tipo de autoridad. Si existe una probabilidad de que
hagamos algo, significa que existe poder en la persona sobre los individuos.

Una diferencia entre Marx y Weber es que, Weber cree que el poder no tiene base solamente
en los fines económicos.

Weber hace referencia a un concepto de poder muy amplio y le interesan 3 tipos de poder.

 El poder de clases (poder económico)

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  Situaciones de estamentos (poder estamental)
 Partidos (poder políticos)

Para weber una comunidad existe cuando se reconoce como grupo; que las personas se
encuentren en una situación similar. No necesariamente quiere decir que tengan conciencia
que forman a un grupo.

Se habla de clase cuando:

1. Es común a cierto número de hombres con un componente causal especifico de sus

probabilidades de existencia
2. El componente está representado por intereses lucrativos y de posesión de bienes
bajo las mismas condiciones de mercado.

Las clases se definen por las posibilidades de posesión (o no posesión), y consumo de

mercado.
La situación de clase es la posición ocupada en el mercado y el interés de clase es el interés
común de individuos que tienen una misma situación de clase. Solamente bajo la existencia
de un mercado existen las clases. La situación de clase es resultado de la distribución de
bienes, de la estructura de la organización económica.

Las situaciones estamentales se forman a partir de todo componente que otorgue una
estimación social (honor), ya sea por privilegios de raza, nobleza, etc. No tiene que ver con la
posesión económica, ya que poseedor y no poseedor pueden compartir actividades como por
ejemplo ir al mismo club, donde hay un plano de igualdad. Las organizaciones estamentales
tienen características normativas que generan privilegios para aquellos que pertenecen a
estas, se basa en una organización social de acuerdo al honor. Este orden se ve amenazado
por la adquisición económica, ya que quien logra poder económico puede acceder a los
estamentos y a sus privilegios.

DIFERENCIAS ENTRE MARX Y WEBER

MARX WEBER
TODA ESTRATIFICACION SOCIAL NO
NECESARIAMENTE ES ECONOMICA.
TODO ESTRATIFICACION SOCIAL TIENENDO EN CUENTA QUE MAX
TIENE SU BASE EN EL CONTROL DE WEBER HABLA DE ESTAMENTOS
LOS MEDIOS DE PRODUCCION QUE NO SE BASAN EN SU VALOR
EN EL MERCADO, Y LOS PARTIDOS
QUE MANEJAN EL PODER POLITICO
EXISTE CLASE SOCIAL A PESAR
SOLO EXISTE CLASE SOCIAL SI
DEL MERCADO, EN EL FEUDALISMO
EXISTE EL MERCADO, DONDE HAYA
O ESCLAVISMO HAY CLASES
UN GRUPO DE INDIVIDUOS CON LAS
SOCIALES LA DIVISION DE CLASES
MISMAS POSIBILIDADES EN ELLOS
SE GENERA PRODUCTO DE LOS
Y EN LA MISMA CONDICION
MEDIOS DE PRODUCCION
COMPARTIR UNA SITUACION DE NO NECESARIAMENTE COMPARTIR
CLASE ES LO QUE HACE QUE LOS UNA SITUACION DE CLASE HACE
INDIVIDUOS TENGAN LAS MISMAS QUE LOS INDIVIDUOS

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INTENCIONES ECONOMICAS, POR CONSTITUYAN UNA COMUNDAD.
LO TANTO TENDRAN LOS MISMOS WEBER DIRA QUE EL INTERES
INTERESES POLITICOS ECONOMICO SERA UNICAMENTE
ECONOMICO, Y NO POR ESO
DERIVARA EN LO POLITICO.

LOS PARTIDOS SEGÚN WEBER:

Los partidos se mueven sobre la esfera del poder, ejercen influencia sobre una acción
comunitaria. Los partidos influyen sobre sus miembros y adherentes. Hay partidos que
representan interese de una clase. Siempre son una parte ínfima la que lo hace, la mayoría no
lo hace (otra diferencia con Marx).
Para alcanzar el poder, utilizan la violencia, propaganda o convencimiento. El interés principal
del partido es influir sobre la acción comunitaria y de lo posible ocupar los roles partidarios.
El poder de los partidos reside en el poder de influir los aparatos que dirigen. Por fuera de los
partidos hay grupos de lobby que tratan de influenciarlos para sus propios fines e intereses.

Weber: “Tipos de dominación”

Dominación: la probabilidad de encontrar obediencia dentro de una grupo determinado para

mandatos específicos o para toda clase de mandatos. Para que exista la autoridad debe existir
un mínimo de voluntad de obediencia. Debe haber interés en obedecer.
Poder: probabilidad con que un agente podrá realizar sus propios objetivos aún frente a la
oposición de otros con los que se encuentra dentro de una organización social.
Sociedad política: es aquella cuya existencia y orden están protegidos dentro de un área
territorial determinada por la aplicación de la fuerza física por parte del gobierno.
Organización política: se convierte en Estado cuando llega a formar efectivamente un
monopolio legítimo sobre el uso garantizado de la fuerza dentro de un territorio determinado.
Orden legítimo: es el orden social constituido por la disposición voluntaria de los individuos
(convencionalismo).
Ley: convencionalismo respaldado no sólo por sanciones sino por un individuo o grupo que
tiene el deber y la capacidad legítima de aplicar sanciones a los transgresores.
Obediencia: significa que la acción del que obedece transcurre como si el contenido del
mandato se hubiera convertido en máxima de su conducta sin tener en cuenta la propia
opinión sobre el valor o desvalor del mandato como tal.

La dominación requiere de voluntad de obediencia, un cuadro administrativo (es la

probabilidad de que se dará una actividad dirigida a la ejecución de sus ordenaciones
generales y mandatos concretos, por parte de un grupo de hombres cuya obediencia se
espera). Este cuadro administrativo puede estar ligado a la obediencia de su señor por la
costumbre, por afecto, por intereses materiales o por motivos ideales (con arreglo a valores)

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más la creencia en la legitimidad. Estos son los tipos de acción social que determinan en gran
medida el tipo de dominación.

Parece adecuado distinguir las clases de dominación según sus pretensiones típicas de
legitimidad. Weber los califica como los 3 TIPOS PUROS DE DOMINACION LEGITIMA:
Según un carácter racional: descansa en la creencia en la legalidad de ordenaciones
estatuidas y de los derechos de mando. (Autoridad legal)
Según un carácter tradicional: descansa en la creencia cotidiana en la santidad de las
tradiciones y en la legitimidad de los señalados por esa tradición para ejercer la autoridad.
(Autoridad tradicional)
De carácter carismático: descansa en la entrega extra cotidiana a la santidad, heroísmo o
ejemplaridad de una persona y a las ordenaciones por ella creadas o reveladas. (Autoridad
carismática)

En el caso de la autoridad legal se obedecen las ordenaciones impersonales y objetivas (como

un código civil) legalmente estatuidas y las personas por ella designadas.
En el caso de la autoridad tradicional se obedece a la persona llamado por la tradición.
En el caso de la autoridad carismática se obedece al caudillo carismáticamente calificado por
razones de confianza personal en la revelación, heroicidad o ejemplaridad.

DOMINACION LEGAL CON ADMINISTRACION BUROCRATICA.

La dominación legal establece que todo derecho, “pactado” u “otorgado”, puede ser estatuido
de modo racional con la pretensión de ser respetado por los miembros de la asociación. Todo
derecho es un cosmos de reglas abstractas, son generacionales ya que luego se aplicaran
estas reglas a casos concretos. A la vez, el soberano también debe obedecer a estas
ordenaciones impersonales.

Las categorías fundamentales de la dominación legal son:

- Un ejercicio continuado sujeto a ley dentro de:
- Una competencia, que significa: A) un ámbito de deberes y servicios limitados en virtud de
una distribución de funciones. B) con la atribución de los poderes necesarios para su
realización. C) con fijación estricta de los medios coactivos.
- El principio de jerarquía administrativa, o sea, la ordenación de autoridades fijas con
facultades de regulación e inspección y con el derecho de queja o apelación ante autoridades
superiores.
- El cuadro administrativo debe poseer una formación profesional.
- Rige también el principio de la separación plena entre el cuadro administrativo y los medios
de administración y producción.
- No hay una apropiación de los cargos por quien los ejerce.
- Rige el principio administrativo de atenerse al expediente.
- El tipo más puro de dominación legal es aquel que se ejerce por medio de un cuadro
administrativo burocrático.

Las características del cuadro administrativo burocrático son:

- Funcionarios individuales, personalmente libres, se deben solo a los deberes objetivos de su
cargo.
- Hay una jerarquía administrativa rigurosa.
- Hay competencia fijada
- Debe haber libre selección para el nombramiento de los cargos.
- Tiene una calificación profesional que fundamenta su nombramiento.
- Son retribuidos en dinero con sueldos fijos.

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- Ejercen el cargo como su única o principal profesión.
- Tiene ante sí una carrera o perspectiva de ascensos y avances por años de ejercicios o
servicios.
- Trabajan con completa separación de los medios administrativos y sin apropiación del cargo.
- Están sometidos a una rigurosa disciplina y vigilancia
- La clave de la burocracia es el saber profesional especializado.
- El espíritu de la burocracia racional es: el formalismo exigido para garantizar las
oportunidades, y que tienden a llevar a cabo sus tareas administrativas de acuerdo con
criterios utilitarios-materiales.

DOMINACION TRADICIONAL.
El soberano es un señor personal. Su cuadro administrativo está constituido por “servidores”.
Los dominados son compañeros tradicionales-súbditos. Las relaciones para con el soberano
se determinan por la fidelidad personal del servidor, se obedece a las personas (no a las
disposiciones estatuidas) y sus mandatos son legítimos por la fuerza de la tradición y por
arbitrio libre del señor. La dominación se orienta de acuerdo con la costumbre y es imposible
la creación de nuevos principios jurídicos o administrativos.

El cuadro administrativo puede ser reclutado por: lazos de piedad, relaciones personales de
confianza, por pacto de fidelidad con el señor.
Los tipos originarios de la dominación tradicional están constituidos por los casos en que no
existía un cuadro administrativo, por ejemplo como en la Gerontocracia (existe una autoridad
en la asociación ejercida por los más viejos en cuanto son los mejores conocedores de la
sagrada tradición). El patriarcalismo originario, dentro de una asociación, ejerce la dominación
una sola persona de acuerdo con determinadas reglas hereditarias fijas. En estos casos, es
donde el imperante depende más de la voluntad de obediencia de sus iguales y sus
compañeros son sus iguales, pero son compañeros por la fuerza de tradición y no por
disposición legal.

En el caso en donde se tiene un cuadro administrativo se tiende a un patrimonialismo, y en

caso extremo de poder se tiende al sultanato. Los compañeros se convierten en súbditos. En
el caso del patrimonialismo la dominación está orientada por la tradición pero ejercida en
virtud de un derecho propio. En cambio, en el sultanismo, no hay dominación a través de la
tradición a pesar de que ésta se ejerza en virtud de un derecho propio. La dominación
estamental es aquella forma de dominación patrimonial en la que determinados poderes de
mando están apropiados por el cuadro administrativo. Existe una libre selección del cuadro
administrativo por parte del soberano y que éste sufraga los costos de la administración con
sus propios medios administrativos.

DOMINACION CARISMATICA.
Se entiende por carisma la cualidad extraordinaria de una personalidad por cuya virtud se la
considera en posesión de fuerzas sobrenaturales o sobrehumanas. Son jefes, caudillos,
líderes, etc. Sobre la validez del carisma reside el reconocimiento que se mantiene por
corroboración. Ese reconocimiento no es el fundamento de la legitimidad sino un deber de
estos jefes o caudillos a reconocer esa cualidad. La dominación carismática supone un
proceso de comunicación de carácter emotivo. El cuadro administrativo es elegido por
cualidades carismáticas. Los poderes del cargo tienen limitación espacial o a determinados
objetos del carisma y la misión. Los jefes, caudillos, anuncian y crean nuevos mandamientos,
la creación del derecho está dada por los juicios de Dios y revelaciones. Esta dominación
carismática es irracional en el sentido de su extrañeza a toda regla. Es revolucionaria porque
subvierte el pasado. Esta dominación es legítima en cuanto encuentra reconocimiento.
Desdeña la economía tradicional o racional de cada día. Cuando esta dominación carismática
pasa a ser duradera transforma su carácter a racional o tradicional. Esto es la rutinización del

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carisma. Cuando se produce esta transformación y desaparece la persona portadora del
carisma surge el problema de sucesión. La soluciones a este problema son: la nueva
búsqueda de un portador de carisma, por revelación, por designación de sucesión hecha por
el portador actual del carisma, por designación por parte del cuadro administrativo o por la
idea de que el carisma es una cualidad de la sangre (carisma hereditario).
Por rutinización hay una adaptación a la cotidianidad de la economía, y donde antes había una
dominación carismática, ahora desemboca las formas de dominación cotidiana, es decir, la
patrimonial o burocrática.

Michel Foucault “Clase del 11 de enero de 1978”

a) ¿Que no es poder? No son principios, ni reglas, ni teoremas. De esta forma el poder se

escapa de la lógica institucional “[…] Con la condición de admitir que este no es
justamente una sustancia, un fluido, algo que mana de esto o de aquello […]”
El poder no se funda en sí mismo y no se da a partir de sí mismo. En otras palabras, el
poder no preexiste a cualquier otra cosa. El poder no es natural
De aquí surge la idea central de que existen mecanismos de poder.
Dichos mecanismos de poder surgen de las relaciones de producción del poder.

b) ¿Qué es el poder?: Relaciones de producción del poder: Asumiendo que el poder no es

natural, ni mucho menos es una sustancia o un fluido, se concluye que el poder es un
producto.
¿Qué es un producto? Producto no hace referencia al surgimiento espontaneo o súbito de
un objeto del intelecto o de la materia. El producto se da por el juego de las interacciones
humanas, que conllevan un trabajo (Marx)
Entonces, el poder se produce por las relaciones humanas (Sociales, culturales,
industriales y materiales)
En ese sentido hay poder: En las relaciones familiares, las relaciones sexuales, relaciones
laborales, etc.

Relaciones de producción del poder – Mecanismos del poder:

Si las relaciones de poder PRODUCEN al poder, los MECANISMOS DE PODER surgen
para mantener el poder y obtener un producto lo menos perecedero posible
Las “[…] relaciones de producción y sumados a ellas, al costado, por encima, llegados a
posteriori para modificarlas, perturbarlas, hacerlas más consistentes, más estables, más
coherentes, unos mecanismos de poder […]”
Según Foucault: El análisis a profundidad de los mecanismos de poder podría ser
realmente un análisis global de la sociedad.
Nota: Es posible que esto sea un elemento por el cual algunos acusan a Michel Foucault
de ser estructuralista. Los mecanismos de poder podrían asemejarse a elementos de una
estructura y en esa medida se podrían pensar que el poder es la estructura. Sin embargo
Foucault aclara que su interés es lo que él denomina la política de la verdad, la cual no es
más que la filosofía.

Sobre el Biopoder: “El conjunto de mecanismos por medio de los cuales aquello que, en la
especia humana, constituye sus rasgos biológicos fundamentales, podría ser parte de una
política, una estrategia política, una estrategia general de poder; en otras palabras, como,
a partir del siglo XVIII, la sociedad, las sociedades occidentales modernas, tomaron en

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cuenta el hecho biológico fundamental de que el hombre constituye una especia humana.
Esto es, en líneas generales, lo que llamo, lo que he llamado biopoder. Pues bien, ante
todo, si se quiere, una serie de proposiciones, en el sentido de indicadores de elecciones;
no se trata de principios, ni de reglas, ni de teoremas”
Esta noción conlleva a aceptar que: Que el ser humano no existe solo, hace parte de una
especie. Pero una especie que tiene la habilidad de relacionarse.
Si el poder es producto de las relaciones más básicas, estas a su vez, son producto de las
condiciones biológicas.
En esa medida se podría especular que, por ejemplo las relaciones sexuales, en las
cuales existe una relación de poder, existen por una necesidad biológica del individuo.

El biopoder se dirige: A la conformación de políticas y estrategias o incluso

procedimientos que se centran en las condiciones biológicas del ser. En esa medida el
biopoder no es solo la protestad sobre la vida y la muerte
El biopoder apunta a entender al hombre en su condición biológica y configurar una serie
de mecanismos, que pueden atomizarlo, o sea, individualizarlo o tomar a la especie y
gestionar la población.

Biopolitica: Consiste en la visualización de la población y la regulación de la misma. Se

tiene en cuenta la vida, el individuo y la especie.
Anatomopolitica: Se hace énfasis en el individuo y su conciencia, la cual facilita el
rendimiento, la productividad, entre otras cuestiones.

Sobre la seguridad: Foucault para describir el dispositivo de seguridad, da un ejemplo

particular sobre un robo y las distintas formas a las que se le puede dar solución a esa
situación desde diferentes enfoques que han existido.
Arcaico: Es el sistema que funciono desde la edad media hasta el S. XVIII. Castigo
ejemplar para un crimen, el énfasis se hacía en la corrección de dicha práctica en la
sociedad. Se constituye como el dispositivo legal o jurídico.
Moderno: Introducido en el S. XVIII, se centra en los procedimientos de vigilancia y
coerción. El centro de este dispositivo es la disciplina del ciudadano. Este es el dispositivo
disciplinario.
Contemporáneo: Bajo este enfoque ya no se mirara entre lo permitido y lo vedado, sino
entre una medida optima y la medida de lo aceptable, es decir, la proporcionalidad. Este
es el dispositivo de seguridad.

El dispositivo de seguridad: Este dispositivo, al igual que el dispositivo de disciplina, no

recae únicamente sobre cuestiones de índole penales (aunque el ejemplo de Foucault en
un principio pareciera sugerir eso)
Es importante para la seguridad: Ver al ser en su conjunto. La multiplicidad es lo más
importante, ya que el dispositivo de seguridad implica directamente a la población, debido
a que desde esta lógica lo más importante es el aseguramiento de un todo. El eje central
del dispositivo es la POBLACION. Esta noción está ligada directamente a la Biopolitica.
La noción que impera, es la de la proporcionalidad.
Si para dicho la disciplina lo más importante es una individualización del individuo dentro
del cuerpo social, en otras palabras la atomización de la sociedad, para la seguridad lo
más importante es lo económico en la aplicación del poder.

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El dispositivo de soberanía: Reposa sobre la idea de que su campo de acción es el
territorio, en esa medida puede existir dispositivo de soberanía incluso en zonas donde no
existe la población.
Se apoya en: El dispositivo de disciplina y el dispositivo de seguridad.
La soberanía efectivamente existe cuando hay un control de territorio, se imparte una
disciplina sobre diferentes asuntos en dicho territorio y se toman las decisiones para
asegurar dicha población
Nota: Cabe aclarar que en los dispositivos principales tratados en esta obra – Disciplina,
Soberanía, legal y de seguridad – no existe una mirada evolutiva, es decir, Foucault no ve
de forma sucesiva a los dispositivos, para él la existencia de un dispositivo
necesariamente implica la relación estrecha de este con los dispositivos ya establecidos.
Así, por ejemplo, la seguridad se relaciona con la disciplina.

Disciplina y seguridad: Anatomopolitica y Biopolitica:

Dispositivo Soberanía – Dispositivo Disciplinario – Dispositivo Seguridad

Se ejerce sobre
Territorio – Individuo – Población

Sin embargo, entiendo que así se hable de territorio, de individuo o de población, se está
realmente haciendo referencia a la multiplicidad, o sea, al conjunto de individuos,
entonces:
Anatomopolitica: El dispositivo de disciplina consistirá no solo en una disciplina penal,
sino todo tipo de disciplina creada para individualizar la multiplicidad.
Biopolitica: El dispositivo de seguridad tiene como esencia respetar dicha multiplicidad,
para aplicar de esa forma medidas con base a toda la población.

Disciplina y seguridad: Ejemplos

Anatomopolitica: Disciplina
“Los reglamentos de la peste, […] suscitan una impresión muy distinta, actúan de toda
otra manera, tienen un fin completamente diferente, y, sobre todo, muy distintos
instrumentos. El objetivo de esos reglamentos de la peste es cuadricular literalmente las
regiones, las ciudades dentro de las cuales hay apestados, con normas que indican a la
gente cuando pueden salir, como, a qué horas, que deben hacer en sus casas, que tipo
de alimentación deben comer, les prohíben tal o cual clase de contacto, los obligan a
presentarse ante sus inspectores a dejar a estos entrar a sus casas” Es un asunto de
obediencia, imposición y de individualización.

Biopolitica: Seguridad
“[…] la viruela o, a partir del siglo XVIII, las prácticas de inoculación. El problema se
plantea de otra forma: no consiste tanto en imponer una disciplina, aunque se solicite el
auxilio de esta; el problema fundamental va a ser saber cuántas personas son víctimas de
la viruela, a qué edad, con qué efectos, que mortalidad, que lesiones o secuelas, que
riesgos se corren al inocularse, cual es la probabilidad de que un individuo muera o se
contagie la enfermedad a pesar de la inoculación, cuales son los efectos estadísticos
sobre la población en general […]” Es un asunto de información, de multiplicidad y
de proporcionalidad

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 DISPOSITIVO DISPOSITIVO
DISCIPLINARIO SEGURIDAD

ESPACIO:

Espacio vacío, artificial, Un DATO sobre el

el cual se vuelve real territorio y población

Lo fundamental es establecer el ODERN, un tipo de jerarquía. Imponer condiciones y

explotar al máximo el dispositivo de legalidad. La sociedad disciplinada está distribuida en
clases (campesinos, artesanos, nobleza), ya que la atomización que produce la disciplina
lo permite

“Se trata simplemente de maximizar los elementos positivos, que se circule lo mejor
posible, y minimizar al contrario los aspectos riesgosos e inconvenientes como el robo, las
enfermedades, sin desconocer, por supuesto, que jamás se los suprimirá del todo. Por lo
tanto, se trabaja no solo sobre datos naturales, sino también sobre cantidades que son
relativamente reducibles, pero nunca por completo. Como jamás se las puede anular, se
trabajara sobre probabilidades”

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