Ogbe Irosun (Ogbe Dáwó Osù Telè)

Esè Ifá (Historia)

Ogbe'rosun revela como Òrúnmìlà ganó Ide.
Los Awoses que adivinaron para Òrúnmìlà cuando se iba a
heredar el instrumento de autoridad de parte de Dios. Los
cielos llegaron a poblarse con gran exceso, después de la
creación de los seres humanos y llegó a ser engorroso para
Olódùmarè sentarse junto a criaturas, como acostumbraba
hacer tradicionalmente, para escuchar sus quejas diarias.
El Todopoderoso anunció a sus servidores deidades al
igual que los seres humanos que El quería evaporarse en el
vacío. Antes de hacer esto, proclamó que iba a una de sus
200 divinidades para actuar en su lugar en el cielo y la
tierra. Invitó a todas las deidades a poner a prueba cuál de
ellas podría realizar esta tarea.
Antes de partir a dar respuesta a la invitación de
Olódùmarè, Òrúnmìlà decidió consultar a Ifá quien le dijo
que debía dar un chivo a Èşú antes de ir. Realizó el
sacrificio y partió.
Cuando todas las deidades se reunieron, Olódùmarè sacó
su gallardete de autoridad (Ide en Yorùbá) todas las
deidades se adelantaron fanfarreando, entretanto Èşú se
transfiguró en un señor (dignatario celestial) y le aconsejó
a Dios diciéndole que aquella deidad perezosa que entraba
vestida de blanco era la única que poseía el potencial para
llevar a cabo esa tarea en la tierra y en el cielo, el mismo
Dios se preguntó si sería capaz esa deidad de acometer
dicha tarea, de todas formas siguió los consejos de Èşú.
Dios decidió someter a prueba a Òrúnmìlà por siete días
entregándole el gallardete. Al llegar a casa Òrúnmìlà colgó
el gallardete en el santuario de su ángel guardián, Òsányìn,
la deidad de la medicina era amiga de la medicina y

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obraban entre ambos como uña y carne. Era la única
deidad que podía venir libremente a casa de Òrúnmìlà.
La deidad de la hechicería reunió su rebaño y conspiró
para persuadir a Òsányìn para que cooperara con él en
consolidar una estrategia para robar el Ide de la casa de
Òrúnmìlà porque él creía que era el candidato justo para la
custodia de la insignia de Dios. La deidad de la hechicería
argumentaba que él había sido el principal de los cuatro
agentes que velaban por el pendiente siempre que Dios
tomaba su baño antes del canto del gallo. Las brujas
llegaron a persuadir a Òsányìn para que estuviera de
acuerdo en robar el pendiente.
Después de llegar al acuerdo con los brujos, Òsányìn fue
al dormitorio de Òrúnmìlà y lo hipnotizó sumiéndolo en
un delicioso sueño. Robó el pendiente y se lo envió a la
divinidad de la noche (las tinieblas). Tan pronto como
tomaron posesión cavaron un hueco en la chimenea (Ori
Ikano) del hogar de Orunmila y lo guardaron allí.
Al despertar Orunmila descubrió que el pendiente había
desaparecido invitó a sus awoses a que vinieran a
ayudarle. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con ñame
machacado mezclado con la carne de rata y pescado, y que
la lanzara a los alrededores de la parte trasera de su casa y
que pusiera en la chimenea de la cocina. Él hizo el
sacrificio.
Después de esto, las aves y las cabras visitaban los
alrededores de la casa alimentándose de la ofrenda del
sacrificio, incluyendo la de la chimenea.
Después de comerse la comida las aves cavaron en el piso
de la chimenea hasta que pusieron al descubierto el
pendiente. Ese mismo día la esposa de Orunmila,
Akpetebi, iba a la cocina y vio el pendiente de autoridad y
alertó a su esposo, quien lo recogió, lo limpió y se lo puso

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alrededor del cuello. Se requería que lo llevara puesto a su
regreso a los 7 días para poder ocupar la silla en las
reuniones diarias de las divinidades. Cuando asistió a la
reunión se puso su pendiente.
Al llegar a la entrada principal, dijo las palabras usuales
para abrir la puerta: Salama alaikun. Todos respondieron:
Salauku Baba-o.
Este acontecimiento fue suficiente para asegurar a las
divinidades, principalmente a Òsányìn y a la deidad de las
tinieblas que Orunmila había recuperado el pendiente,
entonces todos postraron para saludarle.
Después de la reunión, el decidió guardar el pendiente
dentro de su almohada. Esa misma noche Òsányìn regresó
para felicitarlo por el éxito, esperó que Orunmila se
quedara dormido y de nuevo lo hipnotizó, levantó su
cabeza de la almohada, quitó el pendiente y lo entregó a
los ancianos de la noche, esto lo cavaron en los terrenos
del vertedero de basura (Otitan). Al despertar, Orunmila
descubrió el robo del pendiente y mandó a buscar a sus
Awoses.
Cuando los tres Awoses vinieron en la adivinación
apareció Ogbe Irosun. Ellos le aconsejaron que hiciera
sacrificio con ñame machacado, pedazos de carne de rata y
pescado, y que los desperdicios los botara en el vertedero
de Basura, y que le diera un chivo a Èşú. Uno de los
sustitutos que vino con los Awoses sugirió que el enviar el
sacrificio al vertedero, cualquiera que lo llevara debía ir
con un machete. Al llegar al lugar, la persona vería un
cueva de rata, la cavara para atrapar a la rata antes de
depositar el sacrificio. Como él fue el autor de aquella
idea, le dijeron que él mismo depositara el sacrificio. Al
llegar vio la cueva, mientras cavaba salió la rata y entró
por la segunda cueva debajo de la raíz de un árbol que se

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encontraba en el vertedero. Mientras cavaba en busca de la
rata, golpeó un objeto metálico que resultó ser el pendiente
robado. Mató a la rata y la trajo a la casa con el pendiente,
se la trajo a los Awoses.
Después de lavar y limpiar el pendiente, Orunmila se lo
volvió a poner en el cuello y con él asistió aquella noche a
la reunión de las deidades. Después del intercambio de
saludos, Orunmila tomó la silla que estaba en el medio,
cortesía tradicional al cabeza de la gran mesa. Los
conspiradores se percataron que había recuperado el
pendiente.
Al finalizar la reunión, los ancianos dignatarios de la
noche planearon arrojar el pendiente al río. Otra vez,
Òsányìn fue a robar el pendiente realizando la operación
anterior. Cuando se lo entregó a los brujos ellos lo
lanzaron al río llamado Okun Osa. El pendiente brillaba
como diamante, todos los peces se sintieron atraídos por
sus rayos. Un pequeño pez el primero en llegar a él y se lo
tragó, un pez más grande que iba en busca del pendiente se
tragó al pez pequeño. Cuando Amiegho, el rey de los
peces vio lo que había sucedido, se tragó al segundo pez.
Al regresar para su cueva cayó en una red y resultó
atrapado.
Llegó la víspera del anunciado día que Orunmila debía
devolver el pendiente a Olódùmarè. Orunmila quedó
asombrado al no encontrar el objeto, una vez más invitó a
sus Awoses favoritos.
Después de la adivinación le dijeron que hiciera sacrificio
al río Okun Osa con un macho cabrío a Èşú, un guineo y
tres pescados frescos obtenidos del río para Ifá. El joven
que encontró el pendiente en la última adivinación
propuso que primero debía lanzarse en el río un sacrificio
preparado con ñame machacado mezclado con pescado y

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rata, después de obtener tres pescados en uno, desde una
canoa anclada, todos estaban dudosos en cuanto a que se
refería el joven cuando decía tres pescados en uno,
entonces le propusieron otra vez que el desenredara aquel
acertijo.
El pidió una bolsa que era el equivalente de 65k en aquella
época (Oke Owo). El propuso que cualquiera que fuera al
río vería un pescador, llevando a tierra su canoa con dos
pescados uno grande sería vendido por 65K. De nuevo se
le ordenó al joven que él realizara la obra.
Al llegar al río vio un pescador en una canoa en la misma
había dos peces, uno grande con un gran abdomen y otro
pequeño, el preguntó el precio del mayor y el pescador le
dijo que eran 65K. Él lo compró, tiró el sacrificio al río y
regresó con el pez a casa. Al cortar el pez vieron que en su
interior había otro más pequeño, al abrir el estómago de
este vieron que había otro pez y quedaron asombrados al
encontrar el pendiente en el interior de este. De esta forma
se recuperó el pendiente.
Orunmila temeroso que el pendiente le fuera robado
durante la noche imploró a sus tres Awoses y a sus
sustitutos que mantuvieran vigilada durante la noche
bailando, comiendo y bebiendo hasta el amanecer, ellos
estuvieron de acuerdo a condición que él los rociara con
regalos y dinero mientras bailaban.
Orunmila preparó una lámpara de aceite gigante en cinco
sitios situados en el vertedero, el santuario de Èşú, la parte
delantera de su casa, la trasera y su santuario de Ita.
Ellos se dieron banquete con los tres pescados y el guineo
y bebieron abundante vino hasta el amanecer. A la mañana
el ofreció chivo a Èşú y los Awoses compartieron la carne
entre ellos y partieron a sus respectivos hogares.

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Aquel fue el día más esperado para la presentación del
pendiente, se congregó la asamblea y Orunmila se puso el
pendiente, con Olodumare sentado en su silla, él se lo
quitó del cuello y se lo ofreció arrodillado al Gran Padre.
Olodumare le dijo que dejara en su cuello y que lo llevara
siempre como su herencia divina. Con esa proclamación,
Dios dio a Orunmila autoridad suprema sobre los demás.
Olódùmarè le aseguró que muchos enemigos tratarían de
arruinarlo robando el pendiente, pero que después de aquel
día nadie volvería a tener éxito. Òsányìn fue nombrado en
el cielo por Òrìşà Nlá para que se convirtiera en su
médico, profesión que él realizaba honorablemente. Un
día Òsányìn fue invitado a preparar una medicina para una
de las esposas de Òrìşà Nlá, después de realizada la tarea,
él empezó a cohabitar con la mujer. Orunmila había usado
su instrumento de autoridad para maldecir a todo aquel
que le causó tantos problemas.
Una noche, Òrìşà Nlá escuchó una voz amortiguada que
venía de su harén. Comenzó a abrir todas las puertas que
conducían al harén al llegar a la habitación de su esposa
favorita, tocó la puerta y al no encontrar donde esconderse
Òsányìn se transfiguró en una serpiente y se arrastró hasta
una cueva que estaba en la chimenea de la esposa de Òrìşà
Nlá, cuando él entró en la habitación, preguntó por el
intruso, aunque no vio a nadie mandó a preguntar por
Orunmila, a través del espejo de su pendiente, vio a
Òsányìn dentro de la cueva de la chimenea, Òsányìn
empezó a rogarle por telepatía que no lo traicionara. Por
causa de la unión que existía entre ellos desde hace mucho
tiempo, Orunmila no entregó a su amigo. Aconsejó a Òrìşà
Nlá que hiciera sacrificio con una rata, pescado, gallina, la
cabra y la leña que estaba en la chimenea de la esposa,
Òrìşà Nlá presentó los materiales insistiendo que se hiciera

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ahí mismo el sacrificio, Orunmila le rebatió diciendo que
el sacrificio tenía que ser en su propio santuario de Ifá.
Con esto todos los materiales incluyendo la leña que
contenía a Òsányìn fueron llevados a la casa de Orunmila.
Al llegar el ordenó a los mensajeros que regresaran a casa.
Òsányìn salió para agradecer a Orunmila quien le dijo que
él sabía que había cooperado en el robo del pendiente, que
la experiencia que acababa de sufrir era la paga de sus
pecados, Òsányìn se desahogó y confesó su confabulación
en el robo. Òsányìn rogó la reparación de sus fechorías
ofreciendo convertirse en siervo de Orunmila hasta la
eternidad, realizando todos sus deseos, Orunmila estuvo
de acuerdo.
Consejo extraído de esta orientación: Esta es la razón
por lo que hasta el día de hoy, antes de que nazca un niño,
Òsányìn es quien prepara todas las medicinas para su
cuidado prenatal, justamente hasta la hora del nacimiento,
mientras que Orunmila se atribuye el mérito final.
Afectado: Ire asegun ota (Bien de vencimiento de
dificultades y enemigos)
Orisá que rigen: Òrúnmìlà, Èşú, Orí, Olókun, Sàngó,
Igba Iwa Odù, Ègúngún.
Reflexión: Tomaremos como refrán de este Odù "La
posición de sabiduría es dada por el pueblo a un rey".
La sabiduría es la virtud propia del entendimiento, pero de
esto, no se debe concluir que es el nombre común de todas
las otras virtudes.
Una de las actitudes principales de la sabiduría es el juicio
que a su vez representa la máxima posición del raciocinio,
del cual descienden dos puntos importantes como son la
lógica y el respeto.

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* La Lógica: Desde esta, el raciocinio es el acto del
entendimiento por el que, a partir de algunas verdades
conocidas, se llega al conocimiento de otras verdades.
* El Respeto: En términos exactos implica el
reconocimiento de algo superior. Este concepto mantiene
en la psicología un tipo de pensamiento primario ya que es
común en el cráneo humano los choques cerebrales
competitivos, que por falta que capacidad de análisis se
convierten en actitudes negativas dando un desarrollo en la
mente de ideas destructivas que son expresadas sin
fundamentos, ya que el cerebro se bloquea al no tener
respuesta, llevando a la persona a expresarse mal de los
demás por no poseer el respeto, es decir, no aceptar la
superioridad de otros.
Es por esto que Ogbe Irosun nos reseña que es un común
negativo encontrarnos personas que son sabias, o si se
quiere virtuosas, en un entorno hasta que escuchamos
hablar de los demás en una forma desvalorizada, poniendo
en evidencia el límite de su sabiduría.
Sólo un pueblo se construye con reconocimiento al
respeto
Composición de Ogbe'rosun
Ogbe: En Ire (manifestación positiva): Representa la
posición liderativa por una mente clara, limpia y honesta.
Ogbe: En Ayewo (manifestación negativa): Representa el
caos por la avaricia, la mentira y la prepotencia haciendo
el componente de una persona con mucha maldad.
Irosun: En Ire (manifestación positiva): Representa la
riqueza y la posición estable.
Irosun: En Ayewo (manifestación negativa): Sincretiza
un laberinto por la unión de indecisiones avariciosas.

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Unión de estos Irunmoles: En Ire (manifestación
positiva): Representa un núcleo de escogencia del
supremo para la combinación de una vida estable.
Unión de estos Irunmoles: En Ayewo (manifestación
negativa): Combina mezclas incoherentes de objetos y
personalidades creando un color no visible en la vida
terrenal.
Orientación Ogbe'rosun
- Ogbe'rosun nos viene orientando esta semana sobre
fachadas en personas que no son sinceras, debemos tener
cuidado de apariencias sabias con un vocablo protocolar
que envuelve a las personas en la intención marcada. Este
Odù dice que muchos religiosos por falta de estudios y
conocimientos en Ifá se auto manipulan en las preguntas a
los Òrìşàs para luego aprovecharse de su supuesto estatus
y así tomar posición delante de los demás, posición que no
poseen. En otras palabras, existen Babalawos que han
cursado estudios en diferentes áreas, ajenas a Ifá, y se
basan en estos conocimientos para dar una orientación, si
es cierto que estos estudios son valorados y aplaudidos,
también lo es el hecho de que Ifá necesita una preparación
y dedicación mucho más exigente para poder entender y
transmitir la orientación de los Òrìşàs.
- Este Odù nos certifica que hay dos Irunmoles específicos
custodios del cielo que son los encargados de bendecir y
orientar el camino de las personas que invocan a las
deidades antes que salga el sol. Ogbe Irosun nunca pudo
resolver su estabilidad ya que la visita de estos Irunmoles
eran muy temprano y Ogbe'rosun dormía demasiado,
perdiendo la bendición de un nuevo día consecutivamente,
es decir, las personas bajo este Odù y mientras vivamos
este astral, que rige siempre a los seres humanos, se les
requiere levantarse muy temprano para poder tener la

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bendición de Olódùmarè. Dando como entendimiento que
todas las personas necesitan ser iniciados espiritualmente
para disfrutar de la buena virtud que fue ofrecida a
Ogbe'rosun al tener los guías celestiales para marcarle la
estabilidad de un nuevo día a través de los Orikí diarios.
- Este Odù especifica que sólo Òrúnmìlà nos mantendrá
lejos de las enfermedades de la vida ya que es el único que
nos puede mantener alineado con Olódùmarè.
- Ogbe Irosun nos certifica que cualquier religiosos por
mucha posición que tenga siempre requiere de la
orientación de un Dá'fá (Consulta) efectuado por otro
religioso para así evitar el caos creado por nuestra propia
manipulación a conveniencia a las preguntas a realizarse
en el Dá'fá.
- Ogbe Irosun nos dice que sólo aquel que siempre busca
orientación sobre su lógica está llamado a alcanzar más
rápido el poder y el éxito en su entorno.
- A este odù se le aconsejó antes de bajar al cielo que
hiciera Ebó para evitar la codicia, el se negó a realizarlo y
es por eso que a las personas en la tierra les cuesta mucho
invertir para sí mismos.
- Marca disputas entre hermanos por posiciones y
herencias.
- Se recomienda la revisión de su entorno de trabajo, ya
que hay personas que lo quieren ver fuera de su posición y
no descansaran hasta no ver realizada su mala intención.
- Las personas bajo este astral se les imposibilita las metas
por su falta de empeño e inconformidad.
- Este Odù nos dice que por estar pendiente de lo material
hicimos perder todo lo espiritual.
- Este Odù revela que si se está esperando una postulación
deberá hacer sacrificio, porque de lo contrario no verá
realizada esa posición.

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- Òrúnmìlà en este Odù recomienda que las personas que
adeuden les será más difícil concluir sus metas, los
incumplimientos y las mentiras son grandes invirtudes de
este Odù.
- Este Odù advierte que la mujer llega a tener varios hijos
de diferentes hombres por no tener conciencia de las
experiencias pasadas, se recomienda la orientación.
- Este Odù segura abundantes ganancias a todas las
personas guiadas por Ifá. Se recomienda el sacrificio para
mantener la posición.
- Ifá dice que la mayoría de los esfuerzos de las personas
han estados frustradas por la falta de empeño de la misma.
Òrúnmìlà siempre identificará a las personas responsables
para darle una posición y riqueza sobre la tierra.
- Ifá dice que la persona nunca debe confiar en el poder,
influencia o encantos para superar a sus enemigos, sólo la
humildad y la honestidad nos ayudará a mantener la
posición y el carácter sobre la tierra.
- Este Odù habla donde la mujer es descubierta con otro
hombre por su esposo. Se recomienda analizar su
estabilidad matrimonial para que no pierda su posición
física y matrimonial.
- Se recomienda a las personas nacidas bajo este astral
buscar posición fuera de su tierra natal y de esta manera se
garantiza su estabilidad, siempre recibirán más honores y
premios que en el sitio donde nacen.
- Este Odù habla de problemas judiciales, se recomienda el
Ebó para prevenir acusaciones que perjudiquen una
decisión honesta.
- Este Odù certifica que a muchas personas el dinero le
huye por el desorden interno en su casa, se recomienda
pintar la casa de blanco.

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Eventos del Odù y sus respectivos Ebó
- Para las personas que necesitan una posición de vivienda
se recomienda hacer Ebó con un carnero a Òrìşà Oko (Este
Ebó requiere de la participación responsable de un
Babalawo y su conjuro específico)
- Las mujeres embarazadas deben hacer Ebó con un gallo
y manteca de corojo a las deidades de Àbíkú (Este Ebó
requiere de la participación responsable de un Babalawo y
su conjuro específico)
- Para obtener una estabilidad en su casa y el trabajo se
recomienda hacer Ebó con una chiva a Òrúnmìlà, tela
blanca, ñame machacado y una paloma blanca. (Este Ebó
requiere de la participación responsable de un Babalawo y
su conjuro específico)
Enfermedades que aquejan en este Odù: Dolores de
cabeza, agotamiento físico, tumores en la garganta.
Comidas a los Òrìsàs del signo (sólo para los que tengan
la deidad)
- Èsú: Chivo (Òbúko)
Prohibiciones:
- Decorar su casa, ropa o pertenencias con plumas.
- Escalar paredes o montañas.
Ebó de la semana:
- Un Òbúko a Èşú.
Recomendaciones de este Odù:
- La honestidad.
- La perseverancia.
Orikí de la semana: Òríkì a Ìyàmí Òsoòronga
Iba eyin Iyami Osoroona
Iba eyin Iyami Osoroona
Iba eyin Iyami Osoroona
Eyin la japa jori
Eyin la ti fun joronro obantala

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Ori eiye ni e gba mama kin jefun
Isinku orun won kin jefun
Isinku orun won kin jedudu
Isinku orun won kin josun
Isinku orun e pehin da
Ajogun orun e dehin lehin awa o
Ajogun orun e pehin da
Saludo a las Ìyàmí Òsoòronga
Usted que come todo con la cabeza
Usted que come
intestino con miel
Toque la cabeza del ave
y toque la cabeza de (nombre de la persona)
Espíritu de la muerte coma efun
Espíritu de la muerte coma osun
Espíritu de la muerte,
coma lomo de abiripolo
Pegue al lomo de abiripolo
Espíritu de la muerte que esta atrás de (Nombre de la
persona)

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