Monografia de distrito de Cojata

MONOGRAFIA
DE DISTRITO DE COJATA
“Khukhata Marka”

AUTOR:
Lic. Alberto Tito Chura.
2008
PRESENTACION
Cojata, es uno de los distritos más antiguos de la provincia de Huancané, en la región
de Puno, distrito que tiene mucha importancia en la producción ganadera y el
comercio internacional mediante el sistema de Khatus o mercados rurales, ubicado en
la frontera con la hermana republica de Bolivia.
Cojata, el 01de octubre de 2008, cumple sus 151 años de la creación política como
capital del distrito, motivos por el cuál publicamos la presente edición, esperamos que
tenga acogida de los lectores cojateñistas, Cojateños y hombres dedicados a la
investigación diaria del quehacer de nuestro pasado, presente y futuro de nuestos
pueblos.
Toda las investigaciones en ciencias sociales, no son exactas, debido a que la cultura
de cada pueblo es dinámico y no estático, por ello muchos temas de interés se han
obviado en la presente monografía, prometiendo en todo caso para las futuras
investigaciones, esperamos cordialmente sus sugerencias y criticas para el
mejoramiento de esta obra y así sacar nuestras propias conclusiones.

El Autor ([Link].)
DEDICATORIA

A:
Prudencio y Gregoria, mis padres que me apoyaron constantemente para la
publicación del presente.
A:
Los jóvenes aymaras, líderes de cambio que se encuentran en lugares inhóspitos y
diezmados por la situación del destino.
A:
Todos mis alumnos (as) de los colegios e institutos superiores de la ciudad de Juliaca,
quienes luchan diariamente para poner el nuevo rostro a mí querido país.

El Autor.
CAPITULO I

1. MEDIO GEOGRAFICO.

1.1. Ubicación.
Cojata, uno de los distritos más antiguos de la provincia de Huancané, se encuentra
ubicado en 15° O’ 50” de latitud sur, 69° 21’45” de longitud oeste del meridiano
Greendwich, situada en una altura de 4,320 m.s.n.m., al frente se dibuja la cordillera
del os andes con su majestuoso río suches, el mismo que sirve de limítrofe entre Perú
y la hermana república de Bolivia. Posee una superficie de 881,18km2, lo cual
representa el 18.65% de la provincia y el 1.22% de la región, además cuenta con el
5.6% de la densidad poblacional por km2. (Fuente: INEI-2005)
Cojata como distrito pertenece a la provincia de Huancané y departamento y/o región
de Puno, que por estar situado en la frontera posee la gran importancia socio-
económica en la región de Puno, caracterizándose principalmente por su producción
ganadera en su biodiversidad de animales, que son el sostén de la familia rural y
urbana, acompañado con el comercio internacional mediante los KKATUS. Además
cuenta con una serie de vestigios o reliquia cultural de las civilizaciones pres incaicos
o tribus inmigrantes de Bolivia y Perú.

1.2. Límites.
Cojata limita con los siguientes distritos y provincias:
-Por el norte, con el distrito de Ananea y Quilcapunku.
-Por el Sur, con la provincia de Mohó y Distrito de Rosaspata.
-Por el Oeste, con el distrito de Inchupalla y distrito de Vilquechico.
-Por el Este, con la Hermana República de Bolivia

1.3. Clima.
Presenta un clima moderado, templado y frígido, tal como demuestra su ubicación al
pie de la cordillera de los andes, también por ello la producción agrícola no es
rentable, pero sí explica la producción exitosa de la ganadería como los auquénidos,
vacunos, ovinos, etc.
La temperatura según SINAMHI, registra una máxima de 6 a 10°C, en los meses de
Mayo, Abril y Junio llega hasta menos de 0°C, debido a las insoportables heladas.
En la idiosincrasia del poblador andino, no existe las cuatro estaciones sino dos
épocas o periodos, llamados como Xallupacha Timpunaka y Lapaka Timpunaka, es
decir tiempo de Lluvias (Noviembre, Diciembre, Enero, Febrero, Marzo), mientras las
épocas de sequía o ausencia de lluvias (Abril, Mayo, Junio, Julio, Agosto, Septiembre,
Octubre).

1.4. La Orografía.
El sistema orográfico Cojateño, presenta un suelo bastante planicie y escasa
existencia de llanuras, salvo en la parte norte, llámese las comunidades de Kaylloma,
Quenajani, Aurora, Villa Pampa, Mallcunuta, por la presencia suelos húmedos y ojos
de agua en cada lugar pantanoso que se mantiene igual en todo el año.
Las grandes lomas paztizales tienen su origen desde la cadena sur de la cordillera de
los andes peruano. Tal así Cojata, posee dos ramales, la primera por el sur que parte
desde Sorapata, San Jorge, Tumapirhua, Umabamba, Huancasaya, Meccani,
Chillihuani, llegando hasta Tarucani. Mientras la segunda es por el norte, que parte
desde Vanacu Yapu, Qaqueña, Condoriquiña, Chajana, Kaylloma, Japu, Quenajani,
Kellutacuni, entre otros. Estos dos corredores ramales forman columnas gigantes que
ubican a Cojata en el medio de un paisaje majestuoso, frente al nevado Illimani de
Bolivia que mide aproximadamente 5.888msnm.
Las lomas o corredores pastizales, sirven de importante fuente para el poblador
Cojateño, es decir ellos aprovechan los Ichus y chillihuas que crecen en las zonas
altoandinas para el techo de sus casas y para la alimentación de sus ganados.
A continuación indicaremos algunos lugares o sitios que son considerados como
cerros tutelares o cerros que toman el nombre por su forma de ubicación o por su
situación geomorfológico.

Nombre de Cerros
Ubicación.
-Villa Karka
- Kiata.
- Ch’appiukku
- Surpu Luma
- Huancarani.
- Tumapirhua karka.
- Pukara karka.
- Kala Nasa.
-Mallcunuta Karka.
- Pak’uyu Luma.
- Kalakumo karka.
- K’ak’iña Luma
-Comunidad de Umabamba.
- Comunidad de Huancasaya.
- Comunidad de Huancasaya.
- Comunidad de Chajana.
- Comunidad de los Andes.
- Comunidad de Tumapirhua.
- Parcialidad de Condoriquiña.
- Comunidad de Quenajani.
- Parcialidad de Mallcunuta.
- Comunidad de Tumapirhua.
- Parcialidad de Kalakumo.
- Parcialidad de Khakiña

[Link] Hidrografía.
La hidrografía de Cojata se caracteriza por tener pequeños y efímeros riachuelos o
lagunillas que depende de las lluvias, también en algunos lugares vale destacar la
presencia de ojos de agua o manantiales provenientes desde el subsuelo, que
abastecen de agua durante los meses de Mayo a Octubre, caso la parcialidad de
Mallcunuta, Comunidad de Quenajani, Comunidad de Tumapirhua, entre otros. Pero
sin embargo la única fuente de vida de mayor importancia es el río Suches, de
régimen irregular, vale decir que en épocas de lluvias su caudal aumenta y en las
épocas secas desminuye enormemente. El río suches nace de laguna del mismo
nombre y durante su recorrido en la dirección de norte a sur, abre su paso a
diferentes comunidades campesinas y/o parcialidades, incluso se considera como una
frontera natural entre Perú y Bolivia, finalmente este río desemboca a lago Titicaca.

[Link] Toponimia.
En cuanto al origen de su nombre, se debe a la ubicación territorial dentro del
altiplano puneño y por estar circundado con lomas pastizales de norte a sur y
viceversa, al frente se ubica el río Suches. Es ahí donde los antiguos ayllus
(Comunidades) y algunos peregrinos solían llamar Khukhata Kullu, frase que proviene
etimológicamente de voces aymara “Khukhata Kullu” que se interpreta en castellano
como el Cerro Ubicado al Rincón o fondo.
En los inicios de la colonia española, destaca como un sentamiento humano llamado
SURAICHU, nombre que se refiere a la flora aborigen del lugar, hoy es la Comunidad
de Umabamba, este lugar se ubica a pocos kilómetros de actual Cojata. En los
mediados del siglo XVIII, el virrey del Perú, el teniente general Manuel de Guirior,
anuncia la creación del virreinato de la plata (hoy Argentina), entonces el mencionado
asentamiento pasaría a su dominio.
Conforme iban transcurriendo el tiempo llega un momento en que el SURAICHU, ya
no tuvo mucha presencia como un pueblo colonial-Hispano, tal así habría dos
hipótesis: la primera es que los aborígenes (Indios) oprimidos sería instados
constantemente por los rebeldes como Túpac Amaru II, Pedro Vilcapaza, Túpac
Katari, para que se levantaran contra los explotadores y hacer justicia con sus propios
manos, debido a ello los habitantes del SURAICHU se alejarían buscando un lugar
seguro como Huancané, Vilquechico, Cojata, etc. Mientras la segunda sería; de que
por esas épocas habría una playa de enfermedades, hecho que motivaría la
emigración de los españoles y Criollos hacía zonas como Cojata.
En Tiempo de la colonia y los Principios de la República, la palabra KHUKHATA
KULLU o simplemente KHUKHATA, sería utilizado constantemente por los labriegos,
peregrinos que hacían el trueque (sistema de intercambio de productos). Es decir
habitantes de Bolivia (Pelechuco-Xamariti-Charazani-Ulla Ulla, etc), vendrían a
Vilquechico, Huancané, Muxu (hoy Mohó), trayendo consiguo una variedad de
productos como maíz, papa, Quinua, Coca, Oca, Papaliza, Habas, etc. Mientras los
pobladores de Muxu, Vilquechico, Huancané, viajaría también a lugares hoy
considerados como República de Bolivia (antes alto Perú), llevando consiguo Charki
(carne seca), queso, cuero, tejidos, etc. Es así que Khukhata (Cojata) sería el lugar
donde habrían pernoctado estos viajeros o labriegos, encomendando siempre a sus
deidades o Apus para que no les pasara nada en el trascurso del a ruta.
Uno de los apelativos de Cojata es, CAPITAL DEL CIELO, lo denominaban así por que
antiguamente era uno de los lugares más progresistas de la región, en cuanto al
desarrollo de la ganadería y comercio internacional, sobre todo en los inicios de la
República, llegaron los grandes compradores de fibra de Alpaca y lana de oveja,
directamente desde entonces Arequipa, Chile, Inglaterra, como la empresa MISHEL
de Inglaterra, uno de los famosos exportadores fue la familia Sánchez.

[Link] y Fauna.
Son los recursos más hermosos y oriundos del lugar, que mostraban una atracción y
belleza en el paisaje altiplánico, tal así en Cojata existe hasta la actualidad una
diversidad de especies de la flora y fauna silvestre. Incluso desde los tiempos pre-
hispánicos era considerado como una de las potencias en cuanto a la riqueza silvestre,
por eso los Chirihuanos de Bolivia migraban constantemente a las pampas de Cojata,
en busca de los mamíferos y pintorescos aves que se concentrarían en las pampas de
Killwa Wawacha (Hoy Billapampa), Mallcu-Uta (hoy Mallcunuta), Quenajani, Chajana,
entre otros. La mayoría de estos animales se les consideraban como errantes y
golondrinos, porque se trasladaban de un lugar a otro en grupos, manadas, ejemplo:
las Pumas, Vicuñas, los Cóndores, los gatos silvestres, las bicolores Pariguanas, los
hermosos Huallatas, entre otros. Pero en la actualidad casi la mayor parte de estos
animales están desaparecidos de la zona, una de las causas fue la sequía que arrasó
en las décadas de ochenta del siglo pasado y por otro lado también fue la caza
permanente de los tribus antepasados que migraron desde las selvas de Bolivia,
sobretodo se admiraban de los vistosos plumajes que tenían aquellas aves.
A continuación detallamos algunos nombres de los animales y sus respectivos
denominativos científicos:

Nombre de los Animales

Nombre Científico
- Zorro
- Vizcacha
- Pájaro Carpintero
- Gaviota
- Pato Silvestre
- Cernícalo
- Zorrino
- Ratón
- Liquichu
- Perdiz
- Aguilucho
- Dusicyon culpaes
- Lapidium Peruanum
- Colaptets Rupícola
- Sylvilagus Brasiliensis
- Anas Specularioides
- Falcón naumani
- Spilogale putorius
- Qureailurus jacobita
- Venellus respiendes
- Nothoprocta ornate
- Circus Cyanelis

Fauna silvestre en Cojata

Nombre de los Animales

Nombre Científico
- Alpaca
- Llama
- Cuy
- Oveja
- Vaca
- Conejo
- Lama Pacos
- Lama Glama
- Cavia Porcellus
- Ovis Aries
- Bos Taurus
- Lepus Europeanus
Fauna Doméstica en Cojata

Flora Silvestre en Cojata

Nombre de las Plantas
Nombre Científico
- Chillihua
- Ichu
- Pasto
- Llachu
- Pilli
- Layu
- Kanlla
- Sankalayu
- Thurpa
- Ortiga
- Festuca dolichophylla
- Stipa Ichu
- Heterophylla
- Muchlenbergia Lugularis
- Hipachoeris taraxaciodes
- Trifolium amabile
- Margiricarpus strictus
- Lupinos ballianus
- Nototriche longirostris
- Ortica Ureas
CAPITULO II

2. RESEÑA HISTÓRICA DE COJATA.

2.1. Época Preincaica.
Nuestra región altiplánica tiene antecedentes desde el periodo lítico (edad de piedra),
donde surgen las tribus de cazadores, recolectores y pescadores de los animales
silvestres hace aproximadamente unos 8.000 a.n.e. (Prado Germán, 1994:55).
Posteriormente se logra la domesticación y el desarrollo en la agricultura y la
ganadería, incluso hubo un cambio de vida, es decir de nómada a sedentario, hecho
que trajo como secuela la formación de las sociedades del periodo temprano, tales
como los Wankaranis o Huancanis y Chiripas, que se ubicaron en el sur de lago
Titicaca, específicamente en las zonas hoy conocidas como Huancané, Vilquechico,
Cojata, Mohó, entre otros, dichas zonas eran considerados como suelos abandonados,
que posiblemente no tuvo mucha presencia de la población, debido a la constante
infiltración de los tribus guerreros Chirihuanos de Alto Perú (hoy Bolivia). Mientras
los Qaluyos y los Pukaras en el norte de lago Titicaca, quizás fueron las sociedades
más avanzadas en el desarrollo de la tecnología, con los famosos Waru-Warus
(Andenes) y los trabajos de greda en los objetos de miniatura.
Con el surgimiento de la cultura Tiahuanacu, que pertenece cronológicamente a una
de las grandes civilizaciones del segundo horizonte, ésta recién fue descubierto y
estudiado por un cronista español; Pedro Cieza de León en 1551 d. c. Los
Tiahuanaquenses marcaron grandes diferencias con las civilizaciones anteriormente
mencionadas, ya sea en la arquitectura, sistemas de irrigación, organización social,
entre otros. Así con el tiempo el llamado circumlacustre se fue poblándose con tribus
o sociedades totalmente independientes y distantes en su forma de vida, social,
cultural, político, más no el aspecto económico porque siempre se practicaba el
tradicional trueque, cosa que hasta hoy aún persiste en los llamados mercados rurales
o KHATUS.
“Los pueblos pre-incaicos se caracterizaban por ser guerreros y hasta violentistas con
sus ataques sorpresivos a sus enemigos, el poder se hacía temible mediante el ejército
invencible de tribus como: Chipayas, Los Urus, las Kollas, Lupakas, Los Sanganus, Los
Huancanis, los Mallcus, entre otros” (Cuentas Gamarra: 1971; 58). Refiriéndonos a las
zonas de Huancané, Vilquechico, Mohó, Cojata, para muchos investigadores y
escritores como Cuentas Gamarra, José Ayala, Frisancho Pineda, etc. Afirman que
eran zonas muy despobladas, debido a la lejanía de sus terrenos y la invasión
constante de las tribus selváticos de Bolivia (Beni-Tarija-Pelechuco-Apolo). Es así que
antes de los incas solo persistirían unos pequeños grupos de Wankaranis o Huancanis
de origen Aymara (Jaqi Aru), los Sanganus de Origen Quechua (Runa Simi). Por
mismas razones los grupos selváticos de Bolivia, incursionaban constantemente a las
pampas de Cojata, hoy comunidades de Paria Occopampa, Mallcunuta, Chajana, Japu,
Aurora, Tarucani, Chillihuani, entre otros. Las tribus invasores venían con el objetivo
de Caza de las hermosas aves (Huallata, Parihuana, Cóndor) y algunos mamíferos
como Pumas, el gato salvaje, la vicuña, Taruca, Confeccionaban sus vestidos con
pieles de los animales y con bellos plumajes del os aves.
Los Conflictos por la hegemonía de las civilizaciones, era buscar el dominio absoluto
sobre otra y someter a los vencidos a cambio de su vida en esclavos o Yanaconas. Tal
así las Kollas vivían en dos frentes; por el sur estaban los Chirihuanus con su ejército
invencible, pues avanzó hasta las inmediaciones de Vilcanota, pasando por ahora
distrito de Pucará, pero no duró mucho tiempo, ya que el ejército combinado entre
Huancas y Chancas lo replegaron hasta Huancané. Por el norte estaban frente a los
Mallcus, Sapanas, Sanganus, tribus menores que también eran arremetidos
constantemente por los Chirihuanos, medida por la cuál hicieron una Fusión entre
ejércitos para vencer y desalojar definitivamente hasta la hermana república de
Bolivia, lo que hoy es Amarite, Charazani, Ilo-Ilo. La tradicional manera consistía
primero en derrotar a un grupo y luego someter a los sobrevivientes en esclavos
domésticos o Yanaconas en tiempo de los Incas sobretodo. Es así que la presencia de
los Chirihuanos dejaron gran parte de su herencia cultural como el dialecto de la
Lengua Aymara, las ceremonias rituales, ya que por historia los Bolivianos eran los
expertos chamanes y brujos, hecho que repercute hasta ahora en la organización
social-económica de nuestros pueblos del altiplano.

2.2. La época Incaica.

La Época de la Cultura Inca, fue bastante exitosa en todas las partes de América del
sur y fue considerada como una de las civilizaciones más poderosas conjuntamente
con otras del continente americano como las Mayas y Aztecas.
En el circumlacustre destacan una cadena de civilizaciones, unas tras otras, ejemplo
cuándo se desintegra Tihuanacu, surge los reinos altiplánicos o tribus de origen
Quechua–Aymara, más tarde fueron conquistados por los habitantes del
Tahuantinsuyo, la otrora cultura con nivel hegemónico más grande. Los Incas
Utilizaron dos tipos de conquistas como: violenta y Pasiva, es decir permitían que se
mantenga su idioma, su modo de vida, por ello los de Huancané, Vilquechico, Mohó,
Cojata, Rosaspata son hasta la actualidad Aymarahablantes (Xakhi Aru). Si bien es
cierto las conquistas se iniciaron con el Inca Pachacútec, Amaru Inca Yupanqui, Túpac
Inca Yupanqui y Culminando con Huayna Cápac. Los pueblos del Sur fueron
conquistados la mayoría en forma pacífica ya que no ofrecían resistencia frente a un
ejército poderoso Incaico. Los pueblos de Huancané, Mohó, Vilquechico, Rosaspata,
Cojata, de ese entonces fue administrado por el hijo de Pachacútec “Amaru Inca
Yupanqui” en los años 1472-1476 d. c. durante su reinado los tribus de Bolivia seguían
con la incursión constante, su gobierno no tuvo mucha trascendencia, motivo por el
cuál abdicó su trono a favor de su hermano Túpac Inca Yupanqui, esta nueva
autoridad ordenó desde la capital (Cusco), las medidas necesarias para frenar las
invasiones que ponían en peligro su gobierno, por ello designa como autoridad
Curacal al jefe de los Huanacanis llamado HUANCA, recibiendo órdenes de los Suyuc
Apus de Chinchasuyo, para terminar con los rebeldes selváticos de Bolivia.
Las peleas del os grupos antagónicos eran constantemente en las pampas de
Chacarani (hoy Vilquechico), Huancarani (Huancané), Khukhata (Cojata), donde las
mujeres Huancas sorprendieron a los Chirihuanos por su actitud y valentía en la
lucha, cosa que ellos nunca han visto hasta entonces. Durante las marchas triunfales,
los tribus llamados Huancas se dieron cuenta de las tierras pantanosas de Cojata,
puesto que eran muy fértiles para la producción ganadera, por ello se decidieron
quedarse en el lugar y más tarde se formaron pequeños Ayllus o comunidades que
estaban a cargo de las Curacas, quienes tenían la tarea de hacer cumplir los órdenes
emanados desde el capital del Imperio.
Los Ayllus menores como Mallcu-Uta, Sura-Ichu, Vilca-Cuyo, Muxu, Qunima (Conima),
Taraco, Pusi, Jinchupalla, tuvieron que acomodarse a la forma de organización
económica-social de los Incas, donde el imperio Tahuantinsuyano tenía una posición
comunitaria de las tierras y que el sistema de trabajo era colectivista, donde se
practicaba la solidaridad y demostración de habilidades por parte de los trabajadores
y muchas veces labraban la tierra con cánticos y danzas en señal de la conformidad,
además la tierra se dividía en tres (Minka, Ayni, Mita), el sistema era de acuerdo a las
capacidades físicas de los habitantes de Hatún Runas.
En lo social, existían las clases de jerarquía y autoridad como los Curacas, quienes
tenían el mando, que inspiraba el respeto y autoridad en el ayllu. Por otro lado los
Amautas desempeñaban el papel de los educadores, es menester decir que la sociedad
Inca era clasista o elitista, solo en Yachayhuasis se impartía enseñanza a la familia
realeza y nobleza, mientras los habitantes de Hatún Runa, practicaban la educación
en el hogar, sobretodo el principio de SIRVINAKUY (ensayo pre-matrimonial).
Una de las actividades culturales más importantes de los Tahuantinsuyanos, eran las
fiestas como Inti Raymi, el Paucar-Pucuy, el Kurawasi, Aymoray, Cápac Raymi, entre
otros. La algarabía era impresionante si la producción ganadera y agrícola daba sus
frutos. En los ayllus de Origen Aymara, los pobladores practicaban los mismos
rituales, embocando a las deidades, Achachilas, Apus, Cabildos, para su prosperidad.
La gran mayoría de los habitantes solían viajar hasta la ciudad de Cusco para ver los
por menores de la fiesta y luego de regreso contárselo a sus familiares.
El idioma oficial del sistema incanato era el Runa-Simi (Quechua), pero aquellas tribus
de circumlacustre de origen Aymara seguían manteniéndose con su lengua materna
(Jaqi-Aru), estos grupos eran llamados como Lupacas, Huancaranis, Caracaras,
Larecajas, Mallcus.
Cabe destacar que en lugar denominado Mallcunuta, hoy parcialidad de distrito de
Cojata, existía hasta hace poco tiempo atrás los restos de un templo adoratorio,
posiblemente fuese una residencia de un Mallku o Gobernador, además sería un sitio
para el descanso de los Hatún Runas viajeros que iban a las minas de Rinconada o
Ananea, sobretodo los llamados MITIMAES, personajes rebeldes que eran
transportadas hacia las minas y zonas cocaleras como Apolo, Pelechuco, ya sea en
forma definitiva, entonces en la casa de Mallku descansarían una noche como una
manera de exhortar por sus malos actos hacia la población Tahuantinsuyana. Los
mitimaes, eran enviados a las zonas mineras y cocaleras para que no influenciara con
las ideas revolucionarias dentro de los habitantes.

2.3. La Época Colonial.

Con la llegada de los Españoles en el año de 1532 d. c., el imperio incaico sufre un
cambio radical en cuanto a la organización socio-económica, donde la población
aborigen es sometida a constantes opresiones como los tratos infrahumanos, trabajos
forzados en las explotaciones mineras como Ananea, incluso las mujeres indígenas
fueron objetos de vejaciones sexuales, es desde ahí donde nace la raza mestiza en
América y Perú.

Las gestas revolucionarias en Puno, encabezados por Tupac Amaru II y Vilcapaza

Los primeros en llegar hasta los baldíos más lejanos como Cojata, fueron los españoles
y Criollos de alto Perú y de Lima capital de las audiencias, los peninsulares y los
criollos llegaron con fines expedicionarios, posiblemente éstos se ubicaron en
SURAICHU (hoy comunidad de Umabamba), los primeros en construir sus casas
fueron los españoles como Miguel de Santa Cruz Miranda, Juan José Gonzáles de la
Rivera, se dedicaron exclusivamente a la compra y venta de productos de la primera
necesidad, en algunas veces traían desde La Paz y Chuquisaca (hoy Sucre), con el
tiempo estos personajes se trasladaron a CHACARANI (hoy Vilquechico), debido a que
tenían la ambición de apoderarse de extensas tierras agrícolas y ganaderas de ese
entonces.
En los mediados del siglo XVIII, la familia Santa Cruz y Gonzáles, llegaron hasta
Huancané y años más tarde se convirtieron en vecinos notables de dicha ciudad,
incluso fueron los artífices para la creación de la provincia de Huancané. Mientras la
situación de los pobladores del circunlacustre era tan preocupante y trágico, por que
ellos estaban sometidos a la servidumbre del os españoles, criollos, quienes
despojaron cruelmente sus tierras ganaderas. Es así en l aparte sur de Cojata
aparecen las haciendas de SURAYCHU, y K´ATAWI QULLU, LAQA QULLU, entre
otros. Posteriormente en l aparte norte se ubicaban las haciendas de JAPU,
KAYLLUMA.
Según el Antrop. Mario Núñez, indica: “Que las haciendas peruanas tienen su Origen
en tierras adquiridas del as indígenas (1570-1580) durante las visitas en Agratierras
que pertenecían a los caciques de comunidades o baldías. Hecho que se define como
propiedad individual de las tierras cualquiera que sea su extensión sobre lo que vive
una población estable, ya sea directa o individualmente ligado a obligaciones tanto
como materiales y simbólicas que a la que mantiene en estado de servidumbre (La
mano de obra gratuita de los colonos, Pongos, Peones, Etc.) admitida por los menos
por una situación primitiva de dominación y de dependencia” (1994).
En los finales del Siglo XVIII, destacaron familias criollas y mestizas, como Bernales,
Miranda, Riveros, Pantigoso, Gonzáles, Cárdenas, Alatrista, entre otros. Estos
personajes ocuparon las tierras de Zona Norte, Zona Sur y Centro, convirtiéndolo en
haciendas semifeudales, donde la clase aborigen fue convertida en Indios
Encomendados o Indios repartidos, es decir cada español, criollo u mestizo era dueño
de un grupo de indígenas en categoría de vasallaje.
Por otro lado el papel del as autoridades eclesiásticas (Curatos), era cristianizar al
llamado Indio, con tratos de extrema crueldad, pues se aplicaba la extirpación de
Idolatrías o religión politeísta. No solamente se bastaba con ello, también
participaban en el arrebato de las tierras o mansiones de terreno, tal así tenemos a
MALLCU-UTA (Hoy Mallcunuta), Pertenecía a los clérigos de MUXU (Mohó)-JULI.
“Las constantes explotaciones y abusos de los españoles, obligaron a los indígenas a
tomar sus medidas de venganza, como en Huancané el Jefe de los Indios JORATA INTI
CONDORENA, quien conjuntamente con un grupo de guerreros incursionó sobre la
población aprovechando las sombras de noche, pasando cuchillo a todo los pobladores
españoles mas crueles y explotadores en Huancané, hecho que motivó a los
peninsulares a tener mayor cuidado de los nativos” (Cuentas Gamarra: 1971; 52 ).
El caso más sonado es la rebelión que estallara en la ciudad de Cusco, el 04 de
Noviembre de 1780, que estaba dirigida por el cacique de origen mestizo: José Gabriel
Condorcanqui y Noguera, quién reclutaba a un grupo de jóvenes y adultos, con
capacidad de pelear y así formar el ejército revolucionario, entre ellos algunos
personajes notables de MALLCU-UTA, JAPU, K’ATAWI QULLU, SURAICHU,
TARUCANI, quienes cumplieron su labor hasta la últimas consecuencias, en las
mencionadas zonas los personajes rebeldes que estaban a cargo de organizar el
ejército revolucionario fueron: el Azangarino Pedro Vilcapaza Alarcón (Puma
Indomable), Juan Cahuapaza (de Xullaca, hoy Juliaca), Julián Apaza (Alto Perú, hoy
Bolivia). Pero lamentablemente estas gestas revolucionarias fueron rápidamente
sofocadas por soldados realistas y finalmente torturados con pena de garrote y con
descuartizamientos en señal de escarmiento a los indígenas rebeldes. Fue así un 18 de
mayo de 1781, Tupác Amaru II, es apresado y descuartizado en Tinta, con toda su
familia; su esposa Micaela Bastidas Puyucahua, sus hijos; Mariano, Hipólito,
Fernando, sus familiares cercanos; Tomasa Condemayta, Cecilia Tupác Amaru, entre
otros. Mientras Tupác Katari (Julián Apaza), junto a su esposa Bartolina Sisa y un
grupo de 30 mil indios seguía con ataques sorpresivos contra los españoles de La Paz
y Chuquisaca, pero lamentablemente fue capturado en Chinchaya por traición de
Tomás Ingalipe a orillas de lago titicaca, en la noche del 09 de Noviembre de 1781,
algunos fuentes orales mencionan que murió descuartizado por 8 caballos. No
obstante la sublevación indígena seguía con Pedro Vilcapaza y Cristóbal Tupác Amaru
(primo hermano de Tupác Amaru II), éstos movimientos de guerrilla indígena se
producían en Puno y sus provincias como Huancané (MUXU, KHUKHATA,
CHACARANI), Ayaviri, Ázangaro (MURURQU), Lampa (CABANA, CABANILLAS Y
CALAPUJA), hostigando a los huestes españoles que se encontraban a su paso. Pero el
puma Indomable junto con su ejército era derrotado en la batalla de cerro SULLCA,
luego fue conducido hasta la localidad de Ázangaro, escoltado con más de 200
soldados relistas y finalmente ejecutado el 08 de Abril de 1782 en su tierra natal que
defendió hasta su muerte.
Khukhata, en los años 1750 a 1800, fue considerado como un pequeño caserío,
poblado por un puñado de Españoles, Criollos y Mestizos, que pertenecía al entonces
ciudad de Muxu Marqa (Hoy Provincia de Mohó), tal consta en los archivos de la
iglesia San Pedro de Mohó, que su construcción fue culminada en 1807, que en ese
entonces estuvo a cargo del cura de Apellido GALVEZ, este personaje se dedicó a
edificar dicho monasterio con las hermosas pinturas de escuela Cuzqueña, gracias al
gobernador y hacendado de la Zona el capitán Alonso de Mendoza, quién también
tendría una hacienda en Khukhata, que no sabe con exactitud el lugar. Es así que
Cojata, permaneció como asentamiento o caserío durante más de medio siglo, es decir
hasta los inicios de la República.

2.4. La época Republicana.

La República solamente fue un cambio relativo de régimen político, más no el aspecto
económico y social, continuó con las explotaciones y el gamonalismo terrateniente
estaba en los manos de los connotados Mestizos (lo que en aymara, los pobladores
llamaban Misti Jaqinaka/ Xanqu Jaqinaka).
En 1828-1830, llega a Huancané el laureado ciudadano Arequipeño don Antonio
Riveros, que después de poco tiempo contrajo matrimonio con Estela Gonzáles, hija de
entonces capitán y vecino notable de Huancané; Juan Gonzáles de la Rivera, tal así el
matrimonio Riveros-Gonzáles adquirió una gran influencia por toda las ciudades del
sur, llámese Puno, Chucuito, Lampa, Ázangaro, incluso en la ciudad de Lima y
Arequipa, situación que se mostraba como menester para reconocer a Huancané como
uno de los pueblos más importantes en el altiplano y que posteriormente muchos
comerciantes o empresas se interesarían en exportar la fibra de Alpaca y Lana de
oveja hacía los países de Inglaterra, como el caso de Hipólito Sánchez, era uno de los
famosos comerciantes laneros de la región, además ocupó cargos como diputado por
Huancané y Alcalde de Cojata.
Antonio Riveros, al ser personaje notable de la ciudad de Huancané y respetado por
sus grandes influencias políticas en Lima, Planea con adquirir algunas haciendas que
se encontraba en Cojata, llegando al lugar en 1835 se apodera de los extensos
terrenos pastizales de Cojata, engañando a los pobladores con productos de la
primera necesidad, como sinónimo de trueque. Riveros llega a Cojata con sus siervos
o fieles sirvientes como Francisco Saravia y Natalia Cárdenas.
En cuanto a la población Urbana, Riveros en forma dinámica lo cambió la dependencia
de Mohó a Huancané, ya que éste adquirió grandes porciones de terreno urbano y
además gestionó su Capitalización de Huancané como Provincia. Después del decreto
revolucionario dictatorial fechado el 2 de Mayo de 1854, modificado por el congreso el
29 de Diciembre de 1856, Huancané obtiene su demarcación territorial y política
como provincia declarada ya oficialmente. Luego de un año más tarde Cojata, obtiene
su reconocimiento como distrito mediante el decreto supremo de 01 de Octubre de
1857, siendo el presidente de la República el Mariscal Don Ramón Castilla y
Marquesado. Es posible que Cojata hasta esa fecha no haya tenido gobierno
municipal, razón de que el presidente Agustín Gamarra abolió toda elección que
emana de los pueblos. Recién en la carta magna de 1856, se crean las juntas
departamentales, municipalidades provinciales y distritales, no existen documentos
sobre las primeras autoridades del distrito de Cojata, motivo de que fue incendiada la
municipalidad por los huestes senderistas en 1989.
Después de 1857, se eligieron a las primeras autoridades municipales, cargo que
ocupaban los mestizos de apellidos; Riveros, Miranda, Saravia, Bernales, Pantigoso,
Peñalosa, entre otros. Después de la muerte de Antonio Riveros, su fiel servidor
Francisco Saravia y su esposa Natalia Cárdenas, se convirtieron en dueños absolutos
de las haciendas principalmente de la zona sur, es decir desde Tumapirhua,
Umabamba, Meccani, Huancasaya, Chillihuani, llegando hasta Tarucani que es la
frontera con Bolivia. Por el norte ocuparon pocas haciendas como Japu, Kaylloma,
Koricancha. Más tarde sus hijos como Juan Pastor, Lidia, Teofilo, Felipe, se dividieron
las mansiones de terreno; para Juan Pastor Saravia era toda la parte sur, mientras
Lidia, Teofilo y Felipe Saravia ocuparon las haciendas de la Zona norte. También
destacan los Sánchez en la hacienda de Chajana-Japu, la familia Lince en Piñuni,
familia Riveros en Qaqiña. El sistema de gamonalismo se consideraba como una
explotación sin piedad hacia los aborígenes, limitándolo en tierras y el número de
ganados, en muchas veces no alcanzaba para poder sostener la familia, es por ello que
viajaban a diferentes localidades de Bolivia, como Charazani, Amarite, Ayata, Choma,
Ilo-Ilo, Pelechuco, transportando una variedad de productos como charqui, chalonas,
tejidos de Bayeta, Lanas, los peregrinos se demoraban unos 10 a 20 días en llegar a su
destino, de regreso traían productos como Cebada, Maíz, Habas, Papa, Quinua,
Frutas, entre otros.
En los finales de siglo XIX, el distrito de Cojata ya contaba con toda sus autoridades
como Cabildo (Alcalde), Concejales (Regidores), los jueces de Paz, la gobernación, la
comisaría a cargo de la guardia republicana, la Iglesia (a cargo de los Sacerdotes
como GALVEZ, MONTES DE OCA, venían desde Mohó, Huancané), estos cargos eran
para personas de alta esfera social, es decir paral os hacendados destacados y
personajes con grandes influencias desde capital de la República.

La Iglesia “Nuestra Señora de Guadalupe”-Cojata

Mientras los cargos para la gente del pueblo u los trabajadores de las grandes
haciendas eran; COMISARIOS, un número de 12 personas (seis altos y seis bajos),
eran nombrados cada año dentro de las personas que tenían una casa en el pueblo, las
funciones que se les asignaba era el de trabajar directamente con el gobernador
(Mallcu), para velar el bienestar social de los moradores o de los vecindarios. Por otro
lado el cargo de los tenientes cercados, también se nombraban entre los pobladores y
era un número de 02 personas, éstos trabajaban directamente en los asuntos de las
haciendas y parcialidades del distrito, el cuál dependía directamente de la
gobernación (Mallcu). La Póliza o Comisario, era uno de los cargos que se consideraba
como empleado municipal, con múltiples funciones entre ellos; los cobros de los
tributos y rentas de los usuarios, la limpieza de las principales arterias de la ciudad.
Mientras la autoridad eclesiástica estaba representado por los sacerdotes de orden
Jesuita y Franciscano, uno de ellos apellidaba CASTRO y su sacristán era el señor
Vicente Gómez Valdivia.
En referente a las haciendas, la organización social era muy distinto; el Gamonal o el
hacendado era dueño y amo de las tierras, que inspiraba respeto dentro de toda la
población rural. Los Mayordomos, eran personas que se encargaban de administrar a
los siervos y gozaba de confianza del hacendado. Después destacaban los Radiantes,
que eran personas encomendadas para vigilar las ahijaderas y a los pastores de
ganados, lo peculiar era que solía trasladarse en caballos. Finalmente existían los
llamados Jilaqatas, se les denominaba así a los cocineros o cocineras del patrón. Las
celebraciones en las emana santa eran de manera muy especial, donde se vivía el
espíritu del cristianismo, primeramente nombraban a los REZA ALCALDES y
VATACHUS, quienes cumplían el papel de recolectar a los niños y jóvenes de cada
hacienda, éstos debían rezar toda l anoche y coros grupales en cada hacienda, en
tanto la población urbana tenía a los ESTANDARTES, considerado así los alferados de
la semana Santa.
Las Haciendas de Cojata durante 1850 a 1900, se convirtieron en uno de los más
poderosas de América del sur, por ello los comerciantes laneros llegaron de Arequipa
hasta la localidad de Cojata, convirtiéndolo en una especie de TAIWÁN de América,
pero esto fue gracias a la producción ganadera, sobretodo de gran variedad de las
Alpacas que abundaba con el sudor de los siervos o vasallos. Los tratos infrahumanos
motivaron una vez más a los indígenas a levantarse con mayor fuerza contra el
gamonalismo opresor. Es así que un 05 de noviembre de 1866, los indígenas de
Huancané, Cojata, Mohó, Vilquechico, Pusi, Taraco, se rebelaron pediendo la
supresión de servicios gratuitos en las haciendas, la abolición de diezmos
eclesiásticos, la creación de escuelas y la reivindicación de sus tierras, tal medida fue
apoyado por el mestizo y diputado Lampeño; Juan Bustamante Dueñas, quién se
convierte en el verdadero defensor de las indígenas rebeldes, incluso fundó una
asociación llamado “amigo de los Indios”, pero lo más valioso es que lograron la
abolición de “CONTRIBUCIÓN PERSONAL”, lamentablemente fueron derrotados por
el subprefecto Azangarino Andrés Recharte, personaje que cometió para mucho suna
de las barbaries más grandes en la historia del altiplano, asesinando con azote, asfixia
y los sobrevivientes entre ellos Juan Bustamante Dueñas, los Cojateños Pedro Quispe
y Antonio Mamani, la familia Pacoricona de Cabana y Cabanillas, la familia Condori de
Huatasani, fueron ejecutados en la plena plaza de armas de Pusi en 1868, colgándolos
sus restos en un kolli (árbol nativo de la zona).

Los gamonales –Terratenientes, a parte de tratos salvajes y barbaries, tenían en fondo

un sentimiento hacia la patria peruana, tierra que dio todo poder económico-social,
por ello durante la guerra nefasta con Chile (1879-1883), participaron con su propio
peculio, aquí cabe destacar la batallón de Antonio y su hijo Luis Riveros, se le
denominaba como “Batallón Riveros”, estos personajes juntaron un promedio de 1000
soldados indígenas, entre ellos estaba el líder Mariano Calizaya (Papel Calizaya), fue
uno de los mayordomos de la hacienda de KAYLLOMA, el batallón Riveros combatió
valientemente en las zonas de ZORATA, AJUANI, SAN MIGUEL, ALTO DE ALIANZA,
muchos de ellos murieron en el combate y algunos retornaron para contar los sucesos
tal es el caso de CALIZAYA, problamente este valiente cojateño se habría fallecido en
1930, según el profesor y historiador Maximiliano Calizaya.
Antonio Riveros, durante sus últimos años de vida pasó con ciertos apuros, decir sus
terrenos de Cojata ha sido arrebatado por la familia TORRES, mientras en Huancané
su casa lo convirtieron en local de la gobernación, estos acontecimientos serían por
causa de que Riveros había estado alejado de sus feudos, razones por que participó en
las batallas al lado de Juan Bustamante y finalmente al lado de Ugarte, Belisario
Suárez, Inclán y Bolognesi habría participado durante la guerra con Chile.
Cabe mencionar también el espíritu emprendedor de las ideas revolucionarias el don
Teodomiro Gutierrez Cuevas, más conocido como el RUMI MAKI, este personaje
habría nacido en Jauja en 1864, en el centro del Perú. Llegó a la sierra sur durante el
gobierno de la República Aristocrática y el Oncenio, permaneció varios años como
subprefecto de las provincias de Chucuito, Pomata, Puno. Desde 1915 a 1917, Rumi
Maki, al poco tiempo se convirtió en el verdadero defensor de la clase marginada, por
ello organizó el ejército revolucionario en las provincias de Puno, Huancané y
Azangaro, donde participaron numerosos Campesinos de Cojata, Mohó, Vilquechico y
Huancané, pediendo al gamonalismo o latifundismo el respeto hacia el trabajo y la
condición social de los pobladores de las haciendas. Rumi Maki, tenía el objetivo de
crear una confederación sudamericana y restaurar la formación de Tahuantinsuyo, al
sufrir una persecución política se fuga hacia Bolivia y finalmente se traslada hasta
Argentina, es muy probable que haya muerto enarbolando la bandera de la rebelión,
allá por tierras lejanas de su país.
“Ya entrando al siglo XX, el presidente Augusto Bernardino Leguía y Salcedo, abolió el
sistema de las elecciones municipales, en su reemplazo estableció la junta de
gobiernos notables, es decir los alcaldes eran nombrados directamente por cargo de
confianza a los vecinos notables del distrito, este sistema de gobierno municipal fue
hasta el primer gobierno de Arquitecto Fernando Belaúnde Terry, donde se restituye
las elecciones municipales, de tal manera el 16 de diciembre de 1963, después de 40
años, el pueblo acudió a las ánforas para elegir a sus Alcaldes y Regidores de
Concejos Provinciales y Distritales” (Castillo Morales:1996;106).
Durante su campaña electoral también se comprometió en plantear la ley de la
reforma agraria a favor de campesinos, hecho que no se concretó durante su gobierno
y como secuela a ello surgen los movimientos sindicales en 1965-1966, algunos
sectores de los campesinos Cojateños, empezaron a recuperar sus terrenos por vía
legal, amparándose en los sindicatos que surgieron con Ideologías Izquierdistas como
el de Hugo Blanco en el centro del Perú y el movimiento campesino en el sur del Perú,
encabezado por el señor Néstor Cáceres Velásquez. Tal así en Cojata, estos
levantamientos dieron conspiración a los campesinos a recuperar sus terrenos como
de KENAJANI, la familia del señor Pedro Casilla, de igual manera tomó posición el
terreno de LAQA KULLU, la familia Tito, encabezados por Jacinto, Antonio, Prudencio
Tito y Cipriano Apaza. Así mismo la familia Porto encabezados por Gregorio y Félix
Porto, ocuparon el terreno de Q’ATAWI KULLU. Los constantes litigios entre
gamonales y las familias que ocuparon sus tierras, permanecieron un buen tiempo, es
decir hasta 1968, año en que se promulga la ley de la reforma agraria Nro 17716,
dado por el gobierno revolucionario de Juan Velasco Alvarado, quién planteó con la
mentalidad: “Que el patrón ya no comerá más de la pobreza, la tierra es para el quién
trabaja”. No habiendo otra medida para los gamonales, se vieron obligados a dejar sus
haciendas y ganados. En primer momento el estado se comprometió en dar una buena
cantidad de dinero sobre sus tierras y ganados que tenía cada hacendado, cosa que
hasta la actualidad no ha sido pagada a los herederos de los gamonales.
“se expropian a las grandes y pequeños latifundios, para formarlos en las grandes
unidades asociativas como CAPS Y SAIS, empresas comunales que dieron lugar a la
creación del Centro Nacional de Capacitación para la reforma Agraria (CENCIRA)”,
(Plaza, Orlando:1968;35)
En 1970 a 1989 las ex haciendas se convirtieron en grandes empresas comunales,
tanto así en la jurisdicción de Cojata, habían 02 Sociedades Agrícolas de Interés
Social (SAIS), la primera se llamaba; SAIS Cero Grande Ltda. Nro 36, tenía como sede
central de administración en QALUYU, que conglomeraba todas las actuales
comunidades de la zona norte, esta empresa era representado por un Presidente o
Gerente que se designaba por cargo de confianza. Mientras la segunda se denomina;
SAIS Rosaspata Ltda. Nro 35, tenía como sede central en ISQIRICA, de igual manera
era representado por un gerente y jefes de sector, que se encargaba de administrar
cada una de las actuales comunidades en ese entonces eran denominados como
sectores.
Dentro de 1988-1989, las empresas entraron a una etapa de recesión económica y su
posterior desaparición auspiciado por el gobierno de Turno, las principales causas por
lo que desaparecieron estas empresas, que algún tuvieron auge en América del sur,
fueron: la corrupción y malversación de fondos por parte de gerente y los
administradores de la empresa y el fenómeno del sendero luminoso que apareció por
ese entonces en las zonas ganaderas, incendiando las empresas como Qaluyu.
Culminando la era de los SAIS, aparecen las Comunidades Campesinas, parcialidades
y un centro poblado que perdura hasta la actualidad, cada uno de ellos tienen su
administración autónoma, es decir cuentan con su junta directiva elegido
democráticamente y su teniente gobernador respectivo.
Cojata, durante los últimos 50 años del siglo pasado, se quedó diezmada y en olvido
por los gobernantes del turno tanto a nivel local, regional y nacional, motivo por lo
que los servicios básicos se instalaron recién en los inicios del siglo XXI, durante los
tres últimos alcaldes como; el señor Hubaldo Iquise Tito, quién instaló al agua
potable, el señor Eugenio Abarca Núñez, quién gestionó la instalación de la
electricidad monofásica y el señor Héctor Montesinos Aliaga, quién culminó la
instalación de desagüe, entonces podríamos decir que Cojata actualmente cuenta por
lo menos con servicios básicos para los vecindarios.
Los sucesos históricos que connotaron en los últimos 50 años fueron: 1). En 1962-
1963, destacan dos escuelas fiscales, la primera se denominaba Escuela fiscal Nro
846 de Cojata (hoy glorioso 846), esta institución era mixto y un año más tarde
apareció la escuela fiscal de Mujeres Nro 8412, bajo la dirección de la profesora
SUSANA LUQUE CUTIPA, no era menester en un pueblo alejad oque existiera dos
instituciones educativas, motivo por el cuál se fusionaron en Escuela Fiscal 846,
siendo las primeras de APAFA, el señor Nicolás Abarca y Nicolás Castillo, éstos
lograron una importante donación de hectáreas de terreno, para su posterior
construcción, en ese entonces la dirección estuvo a cargo del profesor; Juan Luque
Corimayhua. Después de dos años el ministro de educación lo otorgó el Nro 72387,
bajo la gestión de presidente de APAFA, el señor Apolinario Canchari y el director
Isodoro Ojeda Mamani. Luego de varios años, es decir en 1977, el día 22 de octubre
de inaugura el nuevo local, siendo padrino el enfermero técnico don; Marcelino Curazi
y los miembros de APAFA eran los señores; Juan Justo López, Roberto Porto Ojeda ya
sí mismo la dirección estuvo encomendado al profesor Luis Rodríguez Apaza, por ello
hasta la actualidad un 22 de octubre de cada año se festeja el aniversario de la
escuela primaria Nro 72387.
El 03 de abril de 1978, entró en funcionamiento el colegio de Cojata, con el nombre
del centro educativo de gestión comunal de III ciclo, de acuerdo al oficio 058-78-DZE,
con ordenanza desde Vilquechico, siendo el primer director el profesor Leonidas
Wilfredo Alfaro Gonzáles y como miembros de APAFA fueron los señores: Antonio Tito
Quispe, Modesto Porto Tito, Juan Tito Ajahuana, siendo alcalde en ese entonces en
señor Nicolás Castillo Lizárraga y como gobernador el señor Segundo Tito Quispe.
Después de unos meses se oficializa su funcionamiento del centro educativo de Cojata,
fue entonces un 16 de agosto de 1978, bajo la resolución Nro 0381-DZE.
En 1989, en la noche un 28 de Noviembre, los subversivos atacaron en centro des
alud, plaza de armas, incendiaron el municipio, grafitearon algunos lugares públicos
con frases alusivos al ya conocido camarada Gonzalo. Mientras el alcalde de ese
entonces el Señor Pablo Chura, se escondió en lugares muy lejanos para no ser
capturado por los huestes senderistas. Frente a estos sucesos trágicos nadie podía
estar tranquilo en el pueblo, sobre todo los comerciantes más acaudalados de ese
entonces el Isidoro Ojeda, Nicolás Castillo, Nicolás Abarca, Fermín Condori, entre
otros. Las amenazas o el chantaje de los senderistas eran mediante las cartas
anónimas, pediendo una buena cantidad de suma de dinero a cambio de su vida.
En 1990 el 21 de abril, la magna asamblea reunida en la plaza de armas, después de
arduo debate designan como alcalde interino al sr. Miguel Quispe Barreda, aún nadie
podía aceptar fácilmente dicho cargo puesto que su vida corría riesgo al lado de los
senderistas, esa sí que el mismo día de aniversario de Cojata pasó desapercibido, sólo
convocaron a un pequeño desfile los vecinos del pueblo.
En 1992, se reincorpora en el cargo de Alcalde el sr. Pablo Chura Mamani, a pesar de
que en 1991, salió al aire la corrupción y la malversación de fondos del estado, el caso
más sonado fue la desaparición de 40 millones de Intis de la venta del terreno a CECI-
ONG Canadiense.
En 1992, el 09 de agosto llega un contingente militar, instalándose en el local del
CECI, las milicias arribaron con el objetivo de combatir e irradicara los huestes
senderistas que transitaban libremente por la zona. Mediante las fuentes orales nos
enteramos que los grupos subversivos que incendiaron municipio serían encabezados
por el camarada gringo “Olivares del Carpio” y la negra Roxana, que felizmente
fueron exterminados en SOLLOCOTA, un año más tarde.
En 1993, el 01 de octubre el aniversario de Cojata, pasó con mucha fervorocidad y
patriotismo, iniciándose con una ceremonia y la entonación del himno nacional con
casi la totalidad de la población, que por ese entonces tenían que suspender sus
quehaceres cotidianos y más tarde se iniciaba el gran desfile militar y finalmente
culminaba con desfile a cargo de los centros educativos, este espectáculo jamás se
habría visto hasta entonces.
En 1994, el 25 de febrero se retira definitivamente el contingente militar, los soldados
con mucho orgullo se despidieron a compás de los cantos nostálgicos por haber
defendido la soberanía de nuestro pueblo querido. En ese mismo día llegaron 50
efectivos para establecerse en la antigua y hasta ese momento abandonado puesto de
Guadia Republicana.
En 1995, el día 24 de diciembre el señor alcalde Modesto Porto Tito, realiza el
techamiento del segundo piso del nuevo local del colegio, ubicado en la espalda de
actual estadio municipal y días más tarde, específicamente el 31 de diciembre un
fuerte huracán lo destechó, también por ese día culminaba su período de gestión
como autoridad edil y el local se quedó abandonado hasta nuestros días. En 1997, el
día 30 de Marzo, el nuevo alcalde el señor Jaime Condori López inaugura el local
actual del Colegio de Cojata, antiguamente era territorio de la comunidad de
CHAJANA, posteriormente con gestiones de las autoridades locales y provinciales se
realizó la construcción de infraestructura y laboratorios de tecnología.
En 1998, los días 10 a 12 de Julio, se realiza por primera vez la feria artesanal y de
camélidos sudamericanos, evento que se organizó con la participación de toda las
comunidades campesinas, el municipio, FONCODES, Agencia agraria de Huancané,
entre otros instituciones. La mencionada actividad fue entonces dirigida por el señor
comunero de Tumapirhua; Pedro Quispe Apaza.
En el mismo año, el día 11 de noviembre se celebraba las elecciones municipales,
dando como triunfo por amplia mayoría al señor Hubaldo Iquise Tito, entonces sería el
segundo alcalde más joven en Cojata, primero fue el señor Pablo Chura con 23 años
de edad y luego el señor Iquise Tito con 29 años de edad.
En 1999, el primero de septiembre se produce por segunda vez en la historia del
colegio nacional mixto de Cojata, la huelga por el cambio del director de ese entonces
el profesor Marcos Apaza Mamani y algunos docentes de la institución, la movilización
de ese entonces estuvo dirigido por el joven Ricardo Yampara Apaza, finalmente de
logró la destitución y sanción de los docentes alienados por el fenómeno de la
cholificaión, que hasta hoy es un problema muy preocupante.
En 2002, el 04 de agosto de planta el primer poste de la electrificación urbana, siendo
alcalde el señor Hubaldo Iquise Tito, dicha fue concluida con l agestión del señor
alcalde Juan Eugenio Abarca Núñez, contando en la actualidad con electrificación de
carácter monofásico.
En 2002, el 15 de enero se funda la federación de Jóvenes Cojateños, encabezados por
un grupo de jóvenes entusiastas del a comunidades campesinas y estudiantes
universitarios, dicha comitiva estaba encabezado por; Alberto Tito Chura, Hugo D.
Ajahuana Condori, Rosa Tito Ojeda, Ubaldo Ajahuana Apaza, René Alfredo Tito Porto,
entre otros, quienes convocaron a una reunión masiva en la actual complejo deportivo
de calle 28 de julio y en el colegio antiguo por segunda vez. Por la federación de los
Jóvenes Cojateños, han pasado hasta la actualidad 05 consejos directivos,
encabezados por: Sebastián Ojeda, Alberto Tito Chura, Ubaldo Ajahuana, Julián López
Portada y actual el señor Santiago Bravo Suxso.
En 2007, se concluye la instalación de desagüe, obra emprendida por el señor
Eugenio Abarca Núñez y terminada en la gestión del actual alcalde el señor; Héctor
Montesinos Aliaga, se podría decir que esta trascendental obra ha sido diezmado por
muchos años de parte de las autoridades locales, regionales y centrales, truncando así
el desarrollo social de nuestro distrito.
En 2006, el 19 de noviembre, se realiza las elecciones municipales, siendo triunfante
del partido político de “Restauración Nacional”, encabezados por el señor Héctor
Montesinos Aliaga, cabe resaltar también que durante el inicio de la gestión de
presidente de la Republica del Perú el señor Alán García, planteó al congreso la
creación de la ley de concejal joven Nor. 28869, es por ello que todos lo candidatos
deberían tener en su pancha un regidor joven de 18 a 29 años de edad, en Cojata salió
como electo regidor el joven; Hugo David Ajahuana Condori, hijo del comunero de
Mallcunuta y estudiante universitario.
En 2008, el 08 de Junio se realiza la plantación de la primera piedra de asfaltado del a
plaza de armas y las principales arterias como Av. Tambopata, Jr. 28 de Julio, dicha
obra según el cuerpo edil es financiado por vía administración directa.
En la actualidad Cojata, es considerado como uno de los distritos más antiguos de la
provincia de Huancané, en las vísperas de cumplir sus 151 años de creación política
como distrito, cuenta con sus autoridades y organizaciones de base como: el señor
Alcalde y sus 05 regidores, dos jueces de Paz que emanan de elecciones populares, los
representantes del a policía nacional, el gobernador del distrito, el centro de salud
con redes de Huancané, una escuela primaria de menores ubicado en el mismo pueblo
Nro 72387, dos instituciones educativas secundarias (IES de Cojata y IES
Agropecuaria de Umabamba). Las escuelas en comunidades campesinas, la federación
de Jóvenes Cojateños, la Unión de estudiantes Huancané, la asociación de estudiantes
de Juliaca, la organización de los estudiantes de Puno, el SUTEP, el programa de vaso
de leche, club de madres y finalmente con más de 30 comunidades campesinas y
parcialidades.

Tenientes Gobernadores de las comunidades Campesinas Plaza de Armas del Distrito

de Cojata
Municipalidad Distrital de Cojata

CAPITULO III

3. ASPECTO SOCIO-ECONOMICO.
3.1. LA DEMOGRAFÍA.
El crecimiento poblacional en los distritos lejanos de nuestra región, específicamente
en la provincia de Huancané, ha desminuido notablemente a comparación con los
años anteriores, el mismo que obedece a una serie de factores como la migración
permanente del campo a la ciudad, es decir se trasladan a las ciudades de Juliaca,
Puno, Huancané incluso hasta Arequipa, en busca de un mejor nivel de vida.
La demografía de Cojata, se muestra relativamente mermada, puesto que obedece a
varias razones como la migración y la educación de sus hijos, con respecto a éste
ultimo, la mayoría de las familias urbanas-rurales trasladan a sus hijos desde muy
pequeños a las ciudades de Juliaca, Huancané y Puno, para que estudien en
instituciones educativas existentes en ellas. Por otro lado la Alfabetización a los
padres y madres de familia es casi anual en las diferentes comunidades campesinas ya
sea a través de las entidades del estado u de los ONGs.
En las décadas de 1990-1995, el ministerio de salud, interviene con la campaña de la
esterilización o té de cobre, para de esta manera frenar las consideradas cifras de
crecimiento o tasa de natalidad, es más antes era considerado como Tabú (prohibido
hablar de la vida sexual o el numero de los hijos que tenía una familia). Realizando
una comparación entre las décadas de 1970-1990-2000, la población Cojateña se
mantiene en constante crecimiento, la mayoría de ellos son menores de edad, puesto
que cada familia en la zona rural tiene un promedio de 5 a 3 hijos promedio, mientras
en la zona urbana tienen un promedio de 3 a 2 hijos. Es así que en la actualidad no
existe la pobreza en extremo, salvo en las comunidades de la zona sur (Chillihuani,
Meccani, Kantati Ururi, Tarucani, Huancasaya), ya que en estas comunidades es
pésimo la producción pastizal debido a la presencia de lomas roquedales muy secas en
meses de Abril-Octubre, por ello los ganados enflaquecen rápidamente y mueren
masivamente.
A continuación mostramos los cuadros de crecimiento demográfico de los décadas de
1970, 1990 y 2000.

La población en 1970-1980.
POBLACIÓN
HOMBRES
MUJERES
SUB TOTAL
Rural
1551
2480
4031
Urbano
550
445
995
Total de Datos
--------
----------
Total: 5, 026
Fuente: Monografía de Huancané y sus Distritos de 1971 (Abog. Leonidas Cuentas
Gamarra).

La Población en 1997-2007
Lugar
Densidad poblacional
Hab/Km2.
Población Total
Huancané
Inchupalla.
Rosaspata.
Cojata.
Vilquechico.
Taraco.
Pusi.
Huatasani.
72.0
15.1
21.4
5.5
22.8
82.8
47.1
25.8
27.490
4.354
6.445
4.818
11.369
16.397
6.993
2.751
Fuente: INEI de 2007 de Puno.

3.2. LA ACTIVIDAD ECONÓMICA.

Una de las actividades económicas más importantes del altiplano puneño es el
agropecuario, siendo más pecuario que agrícola en las zonas andinas del as provincias
de Melgar, Huancané y Carabaya, debido a una especial formación de su suelo y la
situación climática que atraviesa dichos lugares, donde sí explica la gran diversidad
de ganados como Auquénidos, Ovinos, Vacunos y otros animales de corral.
Cojata, se caracteriza por ser una zona netamente ganadera y dentro de ello lo que
más destaca es la producción de Auquénidos (Alpacas y Llamas), seguido por ovinos y
vacunos en menor cantidad. También por otro lado al ser ubicado en la frontera con
Bolivia, practica cotidianamente el comercio internacional mediante el sistema de
Khatus (mercados rurales), que se realizan los días Jueves en Huancasaya-Kantati
Ururi y Viernes en Ch’ixipampa cada semana, el mismo que orienta su génesis en los
denominados TRUEQUES (CHHALAÑA) o intercambio de productos que se realizaban
antiguamente con los pueblos cercanos. El poblador cojateño llevaba un a serie
productos artesanos como Bayetas, Awayus, Chuspas, lanas de ovejas y quesos, que
eran cambiados con alimentos como Maíz, Cebada, Quinua, Papa, Frutas, entre otros.
Además era momento propicio para socializarse o consolidar una relación de
compadrazgo, tal es el caso de la fiesta de San Lorenzo en la localidad de Ayata
(Bolivia), que se celebra cada diez de agosto.

3.2.1. LA GANADERÍA.
Cojata es considerada como una de las zonas ganaderas más importantes del a región,
por poseer un suelo bastante amplísimo y recomendable para la producción ganadera
en su diversidad d erazas y colores como Auquénidos, Ovinos y Vacunos.
Los productos más comercializados por los intermediarios es la fibra de alpaca, lana
de oveja, el cuero de las crías (Q’uñachus), donde son vendidos a cambio de un asuma
de dinero bastante paupérrimo paral os ganaderos, en muchas oportunidades ni
siquiera alcanza para cubrir la canasta familiar. De igual manera la carne de oveja y
alpaca son adquiridos por los rescatistas en las ferias de Huancasaya-Ch’ixipampa y
los días domingo en Cojata a una suma de dinero cómodo para los rescatistas, ya que
ellos trasladan a Juliaca o Arequipa a sumas de dinero elevado. En tal sentido la
ganancia para los productos es casi nada, pero si los intermediarios y las grandes
empresas de Juliaca y Arequipa, tienen la mitad porcentaje de sus ganancias.
La gran mayoría de las comunidades campesinas tienen una buena cantidad de
ganados y asea en alpacas, llamas, ovejas y vacas, pero lo que le falta es el
mejoramiento genético y la industrialización de la carne y fibra en el mismo lugar y
luego poder exportara los diferentes mercados competitivos a nivel nacional e
internacional que nos ofrece el mundo globalizado. También por otro lado hay que
indicar que el apoyo de los organismos del estado es bastante deficiente y hasta
escaso en algunas oportunidades.
Históricamente la ganadería tienen sus origines desde la domesticación de los
animales como Alpacas, Llamas, Huanacus, en las culturas preincaicas, donde una de
las actividades económicas era pecuaria y además con sus derivados como carne,
lana, cuero, realizaban los intercambios de productos de los pueblos que eran
netamente agrícolas. Con el surgimiento de la cultura Incaica los pueblos del sur o
reinos circumlacustres fueron sometidos violenta y pacíficamente al gobierno de
Tahuantinsuyo. Las civilizaciones de la meseta del Collao pertenecían al KOLLASUYO,
donde a través de sus gobernantes emprendieron la reforma agraria, sobre todo
durante el reinado de Pachacútec, los feudos se dividían en: tierras del sol (Dios),
tierras del Inca (Estado) y tierras del pueblo (Hatún Runas). Incluso era un sistema de
trabajo solidario y colectivista, aplicando el famoso frase; “Unos para todos y todos
para uno”
La ganadería en las zonas alto andinas, era una de las fuentes económicas más
importantes, así como la fibra de alpaca, llama y vicuña eran utilizadas para elaborar
sus vestidos de la clase nobleza y realeza incaica. Es más los auquénidos como llamas
y Alpacas servían como medio de transporte de carga de un lugar a otro realizado por
los peregrinos o viajeros. No obstante uno de los derivados más resaltantes era el
CHARQUI, que se llamaba así a la carne deshidratada, donde permitía conservar el
carne por varios meses sin que se malogre, el mismo que era utilizado como
intercambio de productos con papa, maíz, cebada, cañihua, quinua, etc.
El Comercio de Lana y fetos de los animales en la feria de natividad
Con la llegada de los españoles al Perú, el sistema incaico se desintegra y los
aborígenes se convierten en objetos de chasco, tratos infrahumanos y totalmente
despojados de sus tierras. Este acontecimiento repercute en el distrito de Cojata,
quedando el poblador a merced de los españoles, en calidad de indios encomendados
o indios repartidos, que estaban a cargo de un gamonal o patrón. Los peninsulares
empezaron con arrebatamiento de sus terrenos a cambio de pequeños alimentos, así
convirtiéndola en colonos o pastores, pero muchos aborígenes aymaras con sangre
rebelde, se levantaron en armas contra el abuso y la explotación de las mitas mineras,
pero eran reprimidos rápidamente hasta con la muerte mediante el cuartizamiento o
garrote. Los españoles y criollos al ocupar los inmensos terrenos pastizales de Cojata,
lo convirtieron en las haciendas netamente productores de alpacas y ovejas, que eran
una cantidad de 4 a 8 mil en cada hacienda, para vigilar a sus pastores utilizaban los
caballos, que servían para trasladarse de un lugar a otro y así supervisaban
milimétricamente el labor pastoril de sus siervos.
En la etapa del a independencia, el sistema de explotación prosigue, pero los nuevos
dueños son los Mestizos (a lo que en aymara lo llamaban como Misti Jaqinaka), hijos
de padre español y madre indígena. Los apellidos más famosos en Cojata ene se
entonces eran los Riveros, Saravia, Sánchez, Miranda, Pantigoso, Santa Cruz,
incluyendo algunos religiosos como apellido Gálvez, Castro, entre otros.
Uno de los personajes más crueles y explotadores de la familia mestiza es Antonio
Riveros yerno de Huancané, que llega a las tierras de Cojata en 1935, con la ambición
de apoderarse de casi toda las haciendas, Riveros no solamente llega con su familia
sino con sus fieles servidores como Francisco Saravia, Natalia Cárdenas, entre otros,
que en poco tiempo se vuelven grandes hacendados de Cojata, con un promedio de 10
a 15 mil cabezas de ganado sen cada sector.
Con la muerte de Riveros, Francisco Saravia y Natalia Cárdenas se apoderaron de
todas sus haciendas y bienes de la familia Riveros, pero lo que más favoreció a ellos es
la sequías que se presentaron en los años de 1950-1960, empobrecieron totalmente a
la gente del campo, donde fueron obligados a ceder sus terrenos a cambio de comidas
y vestidos que hacían falta, mientras Saravia fingía que estaba apoyando a las familias
damnificadas por la sequía, para su suerte la mayoría de las familias concurrían ante
él pediendo una cantidad de alimentos y vestidos a cambio de su tierra y ganados, con
el poder de la riqueza Saravia y Cárdenas se convertían en uno del os hacendados más
notables del distrito de Cojata, incluso otros Mistis (Mestizos) tenían poca cantidad de
ganados.
En los inicios del siglo XX, incursionan en los terrenos de Cojata, el comerciante
lanero, diputado por Huancané y Alcalde de Cojata, para exportar la fibra de alpaca
hacía Inglaterra vía Arequipa, de europa este personaje traía mercaderías como
licores y artículos domésticos, que Cojata con ello se convertía en una ciudad
cosmopolita de América, donde la diferencia se notaba entre explotados y los
explotadores.
Los Hacendados se enriquecían cada día, con el sudor de sus colonos, que lo
reconocían como analfabetos y personajes de baja categoría que serviría solo para
cuidante de ganado, mientras los hijos del os llamados Mistis estudiaban en diferentes
ciudades como Arequipa, Lima, hasta España y luego una vez culminado sus estudios
tenían que regresar para administrar las haciendas de sus padres, tal es el caso de
Juan Pasto Saravia, quién pasa a comandar las haciendas de su anciano padre y según
los fuentes orales los pobladores del lugar no afirman que SARAVIA tendría
aproximadamente una cifra de 30 a 35 mil cabezas de Alpacas, considerado como uno
del os hacendados más poderosos de la provincia de Huancané. Mientras sus colonos
tenía una cifra de 70 a 80 cabezas de alpaca por familia, perol a familia cada vez era
mayor, por ello se veían obligados a viajar hasta la localidad de Bolivia, trayendo de
regreso los productos para subsistir todo el año.
En 1968, se produce el golpe militar de Juan Velasco Alvarado, promulgando un
decreto Nor.17716 de la reforma agraria, con una mentalidad de que el patrón ya no
comerá más de la pobreza más de los campesinos, entonces los hacendados de Cojata
eran obligados para que abandone sus terrenos y miles de ganados se pasaron a
manos de los campesinos y más tarde las llamadas SAIS-Rosaspata y SAIS-Cerro
Grande, las empresas tenían como trabajadores a todo los campesinos que habitaban
en sus respectivos zonas, donde cada familia era obligado a pastear miles de cabezas
de auquénidos, pero esta vez tenía el derecho de reclamar sus salarios y/o
Bonificaciones.
La empresa ocupaba amplios terrenos pastizales, que eran enmallados y nadie podía
introducir sus ganados sin la autorización de la jefatura, solamente quedaba una
pequeña porción de terreno para el pastoreo de los ganados del empleado, además
eran obligados a disminuir la cifra de sus alpacas, llamas y ovejas. Una vez disuelta
las cooperativas en 1988-1989, se convirtieron en comunidades campesinas y en
algunas zonas funcionan como parcialidades, donde la gente tiene un promedio de
100 a 500 cabezas por familia, esto denota que la pobreza extrema en Cojata no
existe, solo se haría referencia a las comunidades de zona sur, llamase Huancasaya,
Meccani, Tarucani, etc, la única desventaja que existe en Cojata es que no hay
ganados mejorados, sino ganadería extensiva.

Los ovinos en el rebaño de un comunero

3.2.2. EL COMERCIO
El comercio es una de las actividades más frecuentes para el poblador de la zona
urbana de Cojata, sobretodo el comercio internacional que se realiza mediante los
KHATUS de Huancasaya y Khantati Ururi los días jueves y mientras los días viernes se
realiza en Ch’ixipampa, que son considerados como sitios adecuados para realizar la
transacción comercial entre Peruanos y Bolivianos. Los comerciantes llegan desde
lugares muy lejanos como La paz, Tarija, Vilaccala, Charazani, Potosí, trayendo una
variedad de productos como arroz, fideos, galletas, todos ellos son productos
Bolivianos, que ingresan vía frontera a nuestro país. Casi la totalidad se refiere a lo
que llaman contrabando, es decir la evasión tributaria.
Los comerciantes Cojateños llevan gaseosas, ropas, comidas, entre otros, de las cuáles
los que tienen mayor demanda son los productos bolivianos, que no solamente son
adquiridos por los rescatistas peruanos y bolivianos, sino también por los propios
contrabandistas que adquieren en mayor cantidad para luego trasladar a la ciudad de
Juliaca, específicamente a los mercados de Tupác Amaru, San José, Calle Sucre, Calle
Cahuide, etc. que se observa en la actualidad los productos de contrabando, como;
golosinas, galletas, gaseosas, combustible, balones de gas.
Los días domingos se realiza la feria local en el pueblo, donde tienen una gran
demanda los productos de la primera necesidad, especialmente en calle Salaverry se
practica y/o se conserva el llamado TRUEQUE, es decir la tradicional CHHALA, se
intercambian frutas con lanas o fetos de los animales, sobretodo vienen las mujeres
bolivianas para adquirir productos de la primera necesidad, intercambiándose con
otros productos bolivianos. También cabe destacar que otro de los mercados
exclusivos para los Cojateños es la mina RINCONADA, con jurisdicción en la provincia
de San Antonio de Putina, el 40% de los pobladores de Cojata viajan a la mina,
algunos llevan productos como carne, combustible, balones de gas, fulminantes,
mientras otros se quedan trabajando durante meses en la minería.
El comercio llamado así en la actualidad, data sus origines desde el trueque o sistema
de intercambio de productos que realizan diferentes civilizaciones en estadios
correspondientes, no ajeno el poblador cojateño viajaba constantemente a las
diferentes localidades de Bolivia como Ayata, Ilo-Ilo, Amarite, Charazani, Pelechuco,
Apolo, etc. Para poder proveerse de la alimentación durante el resto de laño. En viajes
largos el peregrino tardaba una semana en llegar al destino y lo hacia en 25 a 30
llamas, llevando tejidos de bayeta, lana de oveja, fibra de alpaca, quesos, sogas,
llijllas, mantas, que eran de mucha utilidad para los pobladores bolivianos. No
solamente se viajaba hacia la hermana república de Bolivia, sino también se realizaba
trueques como otros pueblos alejados como Taraco, Vilquechico, Pusi, Mohó, Huatta,
donde cambiaban sus productos con alimentos secos como habas, cebada, maíz, trigo,
quinua y otros. Luego con el transcurrir del tiempo aparecen los llamados Khatus o
mercados rurales, establecidos en sitios estratégicos para realizar el trueque y
comercio, hecho que dio un gran impulso a las fiestas patronales como San pedro en
Vilquechico, Exaltación en Mohó, Natividad en Cojata, Asunción en Rosaspata, San
Lorenzo en Ayata-Bolivia, donde la población a parte de participar en la fiesta y
divertirse con sus coloridos danzas, realizaba también la Chhala o Trueque con los
peregrinos, ya que ellos siempre llevaban lo que la gente del lugar necesitaría, como
por ejemplo los pobladores de Ayata piden agritos el queso para poder saborear con el
maíz tostado, los Taraqueños necesitan costales par aguardar sus alimentos o
productos del a primera necesidad.

La venta de cocinas de barro en la feria de natividad

En los últimos años lo que se practica a diario es el comercio mercantil, la venta de los
productos por vía monetaria en los mercados rurales o Khatus. Uno de los mercados
más antiguos era el Khatu en Tarucani, asistían todos los días jueves los bolivianos y
peruanos, posteriormente se trasladaron a Khantati-Ururi y finalmente permanece
hasta el día de hoy en Centro Poblado de Huancasaya, mientras por el norte está el
Khatu de Ch’IJIPAMPA, que se realiza los días viernes y los días sábados en la mina de
Rinconada, en un principio este lugar tuvo mucha acogida por los comerciantes, pero
con el tiempo se fue declinando un poco debido a una permanente competencia entre
los vendedores o comerciantes.

CAPITULO IV

4. LAS MANIFESTACIONES CULTURALES.

4.1. LAS FIESTAS PATRONALES.

Las fiestas patronales y religiosos son las manifestaciones colectivas de una fe
profunda y paganismos in límites a nuestro divino creador y asea desde la concepción
politeísta o monoteísta. Realizando un pequeño recuento de las principales fiestas de
nuestro distrito de Cojata hasta los décadas de 1980 del siglo pasado. Con el
transcurrir del tiempo muchas fiestas ancestrales han desaparecido debido a la
desinterés de las generaciones, tales como la fiesta de Nuestra Señora del Carmen,
nuestra señora de Guadalupe, nuestra señora del Rosario, cuerpo y sangre de cristo
que se celebraba cada 10 de Junio, es así que se consagraban como grandes eventos
folklóricos, hasta sui géneris en nuestro pueblo, divididos en dos grupos antagónicos
como los obreros y los criollos, el primero representaba a la clase explotada por el
gamonalismo y mientras el segundo al dueño de la riqueza, donde estos grupos hacían
competencia a través de sus conjuntos de sicuris y/o Sicu-Morenos causando gran
expectativa a los propios extraños del pueblo, además los residentes arribaban desde
diferentes lugares como La Paz, Juliaca, Arequipa, y hasta de Lima, conjuntamente
con ellos llegaba los comerciantes de diversos modalidades para realizar la
transacción comercial.
LA campanilla de Maria Angola ubicado en la torre de la iglesia
Sin embargo algunas fiestas antiguas y costumbres tradicionales siguen hasta hoy tal
es el caso de la fiesta Santísima Cruz (03 de Mayo), que se celebra con gran atuendo y
espectacular atracción de los visitantes y familiares de los alferados, por otro lado
cabe indicar que algunas fiestas se realizan hasta el día de hoy en comunidades
campesinas y parcialidades, sobre todo las fiestas patronales como San santiago
Apóstol en Umabamba y Mallcunuta, nuestra Señora de las Nieves en Huancasaya
(Chaphiuqu), Octava de Santa Cruz en Kantiururi, San Juan Bautista en chalana y
Kalacumo, estas fiestas de alguna manera cumplen un papel de sensibilización
cultural y social dentro de la población lugareña. Incluso por una parte es menester
resaltar las costumbres tradicionales de Carnavales y todos los Santos que son
celebraciones sin precedentes para los pobladores de las comunidades campesinas y
del pueblo en general.

4.1.1. EL GENESIS DE LA FIESTA DE SANTA CRUZ.

La festividad de la santísima Cruz, denominado como la fiesta de Mayo, es una de las
tradiciones más importantes del mundo Católico. Pues según la hermana B, Schulte
afirma “que su origen se remonta al año 326 d.c. con la peregrinación de Santa Elena
(madre del emperador Romano Constantino, el sabio) a Jerusalén. La leyenda cuenta
que santa Elena encontró en el monte de gólgota partes de la cruz en la cual cristo fue
crucificado. Años mas tarde, el papa Gregorio I impulsó a los Católicos Romanos la
celebración de las cruz, con la fecha el 3 de Mayo, para conmemorar el hallazgo de la
Cruz de Cristo,” (1993:312).
La veneración y el origen de esta fiesta en el caso del Perú, aparece con la advenida
de los conquistadores españoles, quienes en 1532 llegan definitivamente al Perú con
una serie de ambiciones, como la apropiación de riqueza Incaica (oro y plata) y
posteriormente implantaron lo que es la religión Cristiana, como una medida
ordenada desde España a través de reyes católicos que en el mismo seria menester
para la administración Política y social sobre los pueblos conquistados. A priori a la
llegada de los españoles, la población indígena era netamente politeísta, sobre todo la
adoración divina lo realizaban en las grandes fiestas tradicionales como Inti Raymi,
Aymoray, Paucar Phucuy, entre otros, donde se rendían homenaje al Sol, a la Luna, a
las estrellas, a las Achachilas, a los Apus como una manera de recompensar la exitosa
producción agropecuaria. Muchos de los pueblos conquistados seguían manteniendo
sus costumbres y tradiciones, frente a ello la autoridad del virreinato se veía obligada
a decretar la Extirpación de Idolatrías. Como secuela de este hecho se produce un
simbiosis cultural entre lo occidental Europeo y lo tradicional Andino, lo que hoy en
día vemos las manifestaciones en las diferentes fiestas, sobre todo en el mes de Mayo.
Durante la conquista a través de la Biblia y la espada suceden varios acontecimientos
heroicos de los descendientes Incaicos como la de Manco Inca, Cahuide, Tupac Amaru
I, entre otros. Los incas en primer momento ignoraban el conocimiento de la Biblia y
del idioma castellano, es así como ocurre en la plaza de Cajamarca donde el padre
Valverde se acerca al Inca para entregarle la famosa sagrada escritura, invitando a él
y a su pueblo a que se sometan a la autoridad de reyes católicos. El inca por su
desconocimiento lo arrojó la Biblia y esto lo causó una gran indignación al clérigo que
empezó a gritar en una voz tan fuerte; “los evangelios por tierra venid a ellos, que yo
os absuelvo”.
La fiesta de santa Cruz se da con mucha fervorocidad en los mediados del siglo XIX,
donde los primeros alferados fueron los grandes Hacendados o Gamonales, que tenían
una creencia especial en la Santísima Cruz, para ellos recibir el cargo del Alferado era
tener la bendición, protección, esperanza, consuelo, alegría, perdón del Señor y por
otro lado para la gente cristianizada la concepción era compartir el sufrimiento del
Jesucristo en el monte Gólgota, el dolor y la tristeza del que era maestro y protector
de los humildes.
La cruz cristiana con el advenimiento de los años, se fue convirtiendo en una señal o
símbolo del quehacer cotidiano de lo pobladores andinos, en otras palabras se puede
explicar como una aculturación con las creencias ancestrales como ejemplo tenemos
los entierros de los muertos en una tumba, donde se le coloca una cruz encima de
Ataúd para que el Dios lo acompañe por el camino acertado. Otro caso sería en el
techamiento de una casa, donde al final se le coloca una cruz en el techo, esto denota
que la casa esta protegida de malos elementos.
La fe católica en la fiesta de santa Cruz tiene evidencias muestras de que la gente
tiene mucha creencia en el señor, mas que todo los alferados tienen una devoción
tremenda. Si bien es cierto que Económicamente demanda mucho gasto y
Socialmente se retribuye con el prestigio que consigue dentro de la población, es lo
que llamaban como POTLASH o KULA los antropólogos M. Gauss y B. Malinovski en
sus respectivas investigaciones.
Por otro lado culturalmente se puede entender como una actividad de Paganismo y
Exhortación sin limites a los deidades de la naturaleza, que también es una manera de
creer en Dios, según los pueblos que profesan la religión Católica, Apostólica y
Romana.

4.1.2. LA HISTORIA DE LA SANTÍSIMA CRUZ DE COJATA

(QALA KURUSA)
Al hablar de Cojata, inmediatamente se nos viene a la mente los recuerdos de la fiesta
de Santa Cruz, donde todo los demuestra con algarabías su devocidad al señor. Según
los historiadores y los Ancianos de lugar nos indica que aquellos años apareció una
cruz de piedra en el cerro calvario y desde ahí la feligresía crece y se convierte en un
verdadero festejo sin precedentes, pues la historia nos indica lo siguiente:
Ocurre un día muy especial para los pobladores de KHUKHATA KULLU, donde
estaban concentrados la mayoría de los pobladores para festejar sus costumbres a los
Deidades Ancestrales, cuando de pronto llegan Peregrinos con mucha fatiga por el
largo camino que recurrieron ese día , ya estaba atardeciendo, los Nativos empezaron
a tocar sus instrumentos musicales y otros bailaban vestidos de hermosos trajes
multicolores, mientras al escuchar el Bullicio los viajeros se animaron a quedarse en
el lugar y espectar la fiesta durante la noche. Puesto que su destino final era llegar a
las Minas de Rinconada, entonces buscaron un lugar donde cobijarse y encerrar a sus
bestias; mas noche salieron a ver la fiesta, que era verdaderamente impresionante en
donde hombres y mujeres bailaban al compás de Quinachus, Pitus, instrumentos
musicales tradicionales de los aborígenes. Pero ni bien pasaba una hora, el cielo
empezó a nublarse acompañado de fuerte viento que corría por todas las calles, que
finalmente empezó a caer una fuerte granizada. Los danzarines con sus músicos se
veían obligados a esconderse en sus domicilios, también los peregrinos se fueron sin
disfrutarlo mucho de la fiesta y con ganas de ver otra vez dicha celebración, llegando
a su alojamiento empezaron a planificar sobre su ruta que en la madrugada bebían de
continuar, se durmieron tranquilamente, cuando de una momento a otro un Rayo muy
fuerte lo despertaba y cuando se levantaron de la cama ya estaba por amanecer, el
susto era inmenso hasta no podían continuar sus sueños y mientras la lluvia poco a
poco cesaba, el sol también ya estaba por salir. Por fin los viajeros se levantaron y
luego comenzaron a buscar el sitio donde había caído el turno. Después de tanto
pesquisa vieron un brillante objeto que le llamaba la atención a los tres y por la
curiosidad uno de ellos empezó asomarse al lugar lentamente, cuando ya estaba cerca
del objeto cómenos a ponerse nervioso y a la vez emocionado, llegando al sitio vio una
Cruz de Piedra de color negro, luego empezó a llamar al resto y cuando se
encontraron los tres en el lugar rápidamente se pusieron a persignarse haciendo
oraciones al Señor todo poderoso, luego uno de ellos se levanto la piedrita para
ponerse en su alforja y así proseguir con su camino.
Durante su largo recorrido desde KHUKHATA QULLU, los viajeros se sintieron muy
cansados, poniéndose a descansar toda la tarde en el lugar llamado PUNTÍA, mas
conocido como la casa de Tambo, inclusive pernoctaron ahí por que de noche era muy
peligroso transitar por la presencia de los animales feroces como : Pumas, Zorros,
Zorrinos y Aves. Los tres viajeros en el interior de la casa no podían dormir por el
aullido de los animales, por tanto ruido se quedaron despiertos y siempre se fijaban de
la Piedrita Negra, que según ellos era el regalo de Dios.
Al día siguiente desde muy temprano, los viajeros se pusieron de acuerdo en dejar a la
piedrita en el interior de la casa de Tambo. Para ello lo comunicaron a los habitantes
del lugar, suplicándolo que le cobijaran y siempre se recuerden del Señor todo
poderoso que lo obsequió, pero el desconocimiento de los Nativos le llevaron a ignorar
el encargo de los viajeros y así quedó olvidado durante varios años. Mientras los
Mistis llegaron en mayor cantidad a Khukhata Qullu, para ocupara los terrenos y así
extender sus dominios, los nativos eran sometidos a crueles castigos y tratos
infrahumanos, no tenían a quien contarle sus penas, es ahí donde se acordaron del
encargo en la casa de Tambo que le ofrecieron aquellos viajeros, entonces a los
Nativos al recordarse de ellos se fueron a buscar la Piedrita de Cruz, es ahí donde se
encontraron con sorpresa de que un niño cuidaba la casa, tal parece como un enviado
de Dios y éste no tenía donde ir a pedir siquiera un pan para mitigar su hambre. Los
Nativos al ver se compadecían, uno de ellos se llevó a su casa para el cuidante del
ganado .pero la cruz que estaban buscando no había, presentían que nunca mas lo
verán a la santa imagen de piedra y por la tarde se retiraron muy preocupados y a la
vez tristes a sus casas, mientras el niño se fue con uno de ellos. Trataba de ganarse el
mérito de su amo, él cuidaba los ganados y nunca hacía perder, pues cada día llevaba
muy lejos a las bestias donde abundaban los Pastos. Es así que el amo se quedó muy
feliz con el niño, además quería que se quedar toda la vida. Sucede un día cuando el
sol brillaba intensamente y no haba donde esconderse para el niño Pastor, entonces se
decide entrar a la casa de Tambo para poder protegerse del inmenso calor, mientras
el dueño del ganado miraba muy preocupado y vaticinaba de que el niño nunca mas
salía de ahí, mas tarde su esposa lo preguntó ¿Dónde está el Pastor? Y el lo respondió
nervioso de que se entró a la casa de tambo y nunca saldrá de ahí, tal predicción
parece que fue real, es así que el niño nunca llegaba a la casa a la casa, preocupado el
amo empezó a reunir a la gente para que le ayudaran a buscar en la casa de Tambo,
una ves reunidos se acerco a la casa y luego empezaron a excavar por todos los
rincones de la casa y solo encontraron la Cruz de Piedrita que brillaba en los ojos de
cada persona que estaba presente en ese momento, mientras el niño nunca fue
encontrado. Tal parece que el pastorcillo era un Ángel enviado desde arriba para
hacer el recuerdo de Qala Kurusa, que fue un obsequio para la gente de KHUKHATA
QULLU, desde ese momento todo los nativos de lugar tenían una gran simpatía hacia
la Cruz de Piedra, haciéndoles sus elogios al Señor y al mismo instante quejándose del
abuso diario de los Hacendados o Gamonales.
Con el transcurrir del tiempo se convierte en una fiesta de celebración a Qala Kurusa
en la Capilla que construyeron en el mismo lugar y se tomaban de pasar el Mayor
(Alterado) cada Nativo, pero es cierto de que no era como ahora, sino simplemente se
trataba en una costumbre de loar a Dios a través de Oraciones, ofrendas,
misericordias, luego se trasladaron el lugar llamado Capilla Pata, donde cada vez
tenían más acogida por los Nativos. Mientras los españoles tenían una gran fiesta en
el KHUKHATA KULLU, rendían culto a la Cruz de Madera que trajeron desde algún
punto de nuestro departamento, los hacendados de Tumapirhua, Umabamba,
Huancasaya, Tarucani se reunían en Khukhata Qullu para esta fiesta. Así un
determinado tiempo la fiesta se dividía en dos posiciones social y en distintos lugares,
al ver esto los Hacendados empezaron a humillar a los Nativos destruyendo sus
centros de veneración y sometiendo a castigos crueles a la gente que no obedecía a
sus mandatos, pero nunca pudieron deshacer sus creencias y Fe en la Santa imagen
de Piedra, entonces desde ahí la rebeldía de ellos lo obligó a que se trasladen al
Pueblo, para rendir culto a su Santa imagen. En esas temporadas los españoles tenían
la costumbre de celebrar su fiesta en el pueblo y se gozaban de lo grande, daban su
solemne procesión al compás de las campana y las notas melodiosas de sus músicos,
Mientras la Santa imagen de piedra era acompañada humildemente por los poco
devotos que creían en él, con el tiempo la pequeña Cruz de Piedra tenía mas fieles,
por que representaba una verdadera imagen innato del pueblo. Los pobladores de
Puntía se preparaban para su fiesta durante 4 a 5 días, concentrándose en las faldas
del llamado Capilla Pata, juntamente con sus bailarines como los Ch’uxñas, los
Chunchus, los Sicuris y los Sicu morenos. Antes de llegar al compás de Qina Qinas, el
pueblo descansaba siempre en el lugar denominado CHUXÑA MUQU, también en el
sitio esperaban los Pulí _ pulís y los Kullavas para así conformar una gran caravana,
encabezados por la Santa imagen de Piedra, cuando llegaron al pueblo, empezaron a
demostrar a los Mistis, que los Nativos también tenían lo suyo, con una gran cantidad
de devotos se daban su procesión en los principales calles y en la plaza. Tal así que los
españoles se quedaron boquiabiertos al ver tanta cantidad de seguidores, en ese
instante uno de los hacendados llamaba a todo sus vecinos para planear la venganza.
Más tarde cuando los Nativos estaban en la plaza celebrando a su Santa Imagen, de
pronto los Mistis salieron con una gran cantidad de caballerías y conjuntamente con
las autoridades (cabildos ) para arrestar a los principales devotos y así pasaron
durante la noche de vísperas encerrado en el calabozo, mientras sus músicos y
danzarines esperaban bastante preocupados persignándose en cada rato para que los
presos sean liberados muy pronto, esperaban durante toda la noche y los reos nunca
salían, entonces los Nativos e vieron obligados a retirarse a sus chozas y luego volver
al día siguiente, cuando recién por la tarde eran liberados con una serie de lesiones
en el cuerpo, debido a duros castigos que recibieron esa noche. Luego más tarde se
retiraron muy mortificados llevándose su Santa Imagen acompañada de una nostalgia
tremenda, de poco tiempo la justicia llegó por su propio peso, los responsables del
tremendo abuso sufrieron diversas enfermedades como los Sarampiones, Pestes,
Tuberculosis, etc. Y que después de agonía se murieron todos ellos. Es ahí donde
causó una gran sensación en los hacendados, entonces viendo este tipo de
enfermedades creyeron que la verdadera imagen era de Piedra, por eso se decidieron
llevárselo a la ciudad de Huancané, nombrándose una comisión que trasladaría la
Santa Imagen, los Nativos le acompañaron con llantos y bastante nostalgia se
regresaron del cerro HASTAPUNKU, despidiéndose con grandes lisonjas a la
venerada imagen y colocándolo en u8na fina alforja. Los encargados prosiguieron con
su ruta, cuando de pronto llegaron al sitio llamado ANTAXARANI, donde descansaban
bebiendo agua y uno de ellos se percató de la cruz, que ya no estaba en el alforja,
entonces le comunicó inmediatamente a sus compañeros para que lo buscara por todo
el camino, pensando que se les extravió en la ruta y el miedo de no encontrar se
asomaba cada rato, resultando la búsqueda finalmente absurdo. La comitiva se
regresó al khukhata Qullu, para comunicarle a su patrón que la cruz se extravío en el
medio camino, este mensaje causó una gran indignación al hacendado que no le
quedaba otra cosa que castigar a los comisionados, mientras los Nativos pensaron que
su santa imagen fue robado por la comisión y que nunca mas volverían a ver.
Conforme iban pasando los días, uno de los Nativos de Capilla Pata entró a la casona
de Tambo para esconderse del inmenso calor, se encontró con la grata sorpresa de
que la Cruz de Piedrita estaba en su mismo lugar, Pues el pastor fue inmediatamente
a comunicar a sus vecinos de que la Santa Imagen está en el sitio, primero los
pobladores nunca lo creyeron hasta mirarlo de cerca y al ver se ponían a llorar, otros
se ponían a orar al Señor. Esta noticia llegó a comentarse durante muchos años,
llegando así a los oídos de los curas de Juli, quienes al escuchar llegaron a
KHUKHATA KULLU (Cojata) para la bendición a la milagrosa Imagen de Piedra.
Observaban atentamente durante varios días y a la vez tenían una ambición de
llevarse a Juli, pero el testimonio de los pobladores lo desanimaron con temor a que se
perdiera en el camino y además el Dios ha obsequiado al lugar. Los Mistis viendo todo
estos milagros no tenían otra idea que compartir sus fiestas con los Nativos. También
podemos decir de que la Imagen ha sido tan poderoso hasta logró unirlo a dos Status
Social distinto. Apareciendo los nuevos Alferados o Mayorazgos de la élite
Gamonalista, mientras los Nativos nunca han sido ni tampoco se permitieron a que
recibiera el cargo del Alferado, ellos eran utilizados como simples SERVICIOS
(ayudantes) de la cocina, mozos que atendían a los residentes, preparaban chichas y
licores para los invitados, interpretaban sus instrumentos musicales en la casa del
alferado, entre otros. La fiesta cada año mejoraba en el aspecto económico, por que
los Gamonales se gastaban grandes cantidades de sus bienes para dicha fiesta,
inclusive llegaron a confeccionar las cruces de Madera Fina, que hoy se le conoce la
Cruz de Día central (3) y del Día de Alasitas (4) desde la ciudad de Arequipa y Lima,
mas tarde lo hicieron confeccionar la Cruz de Alba (de día 2) y del día Cinco. Los
alferados en ese entonces eran los reconocidos hacendados como Familia Riveros,
Lince, Abarca, Castillo, Luna, etc. Luego de unos cuantos años llegaron a construir la
iglesia, hoy conocido como la “Virgen de Guadalupe”, que de paso tiene una historia
muy profunda, lo que detallaremos en otras ediciones.
Al cabo de varios años casi todos los Alferados ya tenían la cruz de Madero, entonces
los guardaron a la Cruz de Piedra en un Lugar seguro, para que desde ahí lo cuide a
todos sus hijos.
En las décadas de 1984_1985, uno de los Alferados lo mandó a confeccionar sus
Mantos de metales mas preciosos (oro, plata), que meses después fue robado por uno
de los Villanos del pueblo. Pero la fiesta hasta hoy llama la gran simpatía a los propios
y extraños que visitan a nuestra tierra de Cojata.

4.1.3. LOS PRINCIPALES ANFITRIONES DE LA FIESTA.

Ø Los Alferados.
Son personas que se encargan de encabezar la fiesta y además como requisito deben
tener una inmensa fe católica, el mismo que es ejercido por personas en la mayoría
adultas, que a la ve antes de pasar la fiesta deben de contraer su matrimonio.
“El alferado asume este cargo para cumplirlo debidamente con la anticipación, que
comienza por acondicionar su casa y en caso de no tenerlo se alquila de un amigo o de
un pariente, una bastante espaciosa con habitaciones amplias para recibir a sus
invitados, compadres, alferados pasantes y comparsas de danzas” Tapia Fernando
(1970:60).
Antiguamente los alferados o Alfirisanis tenían su presencia desde los inicios de la
Fiesta y dicho cargo era considerado como un prestigio social dentro de los
Hacendados y además el quién recibía el cargo debía de tener una riqueza aceptable
para gastar en dicho evento cultural, donde se alistaban faltando una semana,
comunicándole a todo los dueños de las haciendas para que hagan participar a sus
colonos con danzas como los Puli-pulís, ch·uxñas, sicuris, sicu morenos, chuchos, etc.
Incluso estas danzas se dividían en dos partes, uno era llamado como la expresión del
pueblo y la otra como las manifestaciones netamente de las comunidades campesinas
y ambos tenían la obligación de visitar a los alferados para que pudiesen bailar con las
melodiosas músicas Cojateñas. Para pasar la fiesta el Alferado tenía que hacer
preparar las bebidas favoritas de los Mistis como el Tixti y la K’usa, elaborados de
maíz o arroz respectivamente. También los cocineros preparaban platos exquisitos
como Asados y Chayrus para que la gente invitada se sienta contento y divertido de la
fiesta, pues ellos venían desde diferente partes de nuestro país incluso de la República
de Bolivia, los servicios estaban a cargo de la gente esclavizada por los gamonalistas,
teniendo como la misión de atender a todos requerimientos necesarios de los
anfitriones y visitantes.
Según las fuentes orales de los comuneros de Huancasaya y Umabamba sostienen:
que en los tiempos de la hacienda existían solo 02 alferados, es decir el día 03 y el 04
de mayo, posteriormente se incluye en Torero. Conforme con el crecimiento de la
devocidad hacia la santísima Cruz, aparece otros alferados del día 02 (alba) y de 05 de
mayo. Cada uno de éstos tenían sus denominaciones empezando desde el alba que
festejaba el día 02, seguido por el JACHA Alfeiza del día 03, luego venía el alferado de
04 conjuntamente con la tradicional ALASITAS y finalmente del día 05 que se
acompañaba con el Torero.
Hoy en la Actualidad, estoas costumbres siguen persistiendo gracias a la devocidad
inmensa de los Cojateños, hay algunos cargos que han desaparecido como el ALBA y
el Día Cinco, el mismo que se explica por desinterés de la nueva generación en recibir
dichos cargos, pero a pesar de muchos obstáculos la fervorocidad de los visitantes,
residentes y alferados están presentes cada año.

Ø Los Altareros.
“Son devotos encargados de levantar un pintoresco altar en las proximidades del atrio
de iglesia, para que en ellos descanse los santos y vírgenes en las fiestas religiosas”
Tapia F. (1970:65).
Los altareros de Festividad de la Santísima cruz de Cojata, para esta fecha se vienen
preparándose desde días anteriores, realizando unas actividades como el sacrificio de
los animales, la adquisición de los materiales para el altar entre los más importantes
son las ISTALLAS multicolores, las MANTAS o Awayus y finalmente los BANDIRINES
que son facilitaos por los pasantes, compadres y familiares solo con una idea de que
para el señor no hay no puedo. Cada Alferado tiene su respectivo Altarero y el día
central es el 03 de mayo, donde hacen descansar en su altar al Cristo Crucificado
conjuntamente con su ALFERADO, luego de haber brindado unas copas de licor, el
anfitrión invita a s domicilio para seguir con la fiesta.

Ø Las Cabecillas.
Sol las personas que se encargan de organizar a los conjuntos folklóricos en la
actualidad de traje de luces y mestizos, para que sean partícipes de la festividad de
SANTÍSIMA CRUZ. Dichos cargos son recibidos generalmente por jóvenes, ya que
ellos son muy animosos en participar de la fiesta y que mejor incentivando a toda la
población de nueva generación para ser parte de ésta. Hecho que antiguamente era
responsabilidad de los Alferados en animar a que cada hacienda participe con una
danza, tal así como los pobladores urbanos tenían a los sicu morenos y Sicuri, ejemplo
los de Tumapirhua Umabamba venían con su danza los KALLAWAYUS, los de San
Jorge y los andes con los Auqui-auquis, los de Jalla con Puli-pulís, Qillwawacha
(Billapampa) con los Chuxñas, Tarucani con los Chirihuanos o Sancayus, también por
otra parte la población urbana se presentaba con los Chunchos, encabezado por a
familia Apaza y así sucesivamente tenía una infinidad de conjuntos que han
desaparecido por completo. Según las versiones del Sociólogo Calixto Gómez Nos
afirma: que los conjuntos mencionados anteriormente, en especial los sicu morenos y
Sicuris habrían surgido en los inicios del siglo XX y durante muchas décadas han
marcado una época inolvidable en la festividad de Santa Cruz. Las cabecillas en ese
entonces eran denominadas como Mayorazgos quienes tenían en su cargo de alistar a
sus conjuntos o comparsas.
La cabecilla es uno de los cargos más importantes para la Juventud Cojateña, puesto
que ellos ponen todo el empeño necesario para que impacte a la población y a los
visitantes en general. Cabe indicar que en las décadas de 70-80 del siglo pasado han
desaparecido los conjuntos como los Q’utus, los Incas, los Kullawas, Chungueadas en
gran parte que eran encabezados por los residentes Paceños, en ese entonces parecía
que la fiesta estaba agonizándose por la inmensa fe de la juventud Cojateña.
Obligándolo a que resucitara esas comparsas, para ello trajeron las bandas de
músicos desde Juliaca y las ropas de la Paz- Bolivia, participaban durante seis a siete
días, concluyendo con los llamados Qaynachis donde los bailarines se despedían de la
fiesta con gran alevosía llevando consigo unas cajas de cerveza al lugar de la fiesta
como una manera de agradecimiento a las cabecillas. En los últimos años las
cabecillas venían renovando cada año con otra danza, como las Tontunas, Sayas,
Yaquiñitas, Morenadas, que por supuesto son danzas modernas aculturadas como
decía el historiador Cuentas Gamarra que la hibridización de la cultura andina con lo
occidental fue bastante perfecta en las danzas. Una de las preocupaciones rutinarias
de todos los pobladores era la posible desaparición de los conjuntos por la enorme
demanda de gastos que genera el cargo, tal vaticinio fue real en 1997, los recibientes
de ese año no pudieron llevar a cabo la fiesta por factores económicos , frete a la
acefalía de conjuntos, un grupo de los vecinos Cojateños como Apaza, Porto, Ojeda,
Gómez entre otros se nombraron la junta directiva para reaparecer la danza llamada
MORENADA CENTRAL DE COJATA, logrando participar como la única danza en 1998,
luego de un año un sector en boya por todo los partes de Bolivia, la iniciativa fue por
el joven Efraín Quistes y un grupo de amigo, hecho que hasta hora sigue vigente y
ajalá se preserve estas 02 danzas por generaciones que van viniendo.

4.1.4. LOS PREPARATIVOS PARA LA FIESTA.

Cuando se aproxima la fiesta de mayo, todo los pobladores entre ellos los Alferados,
Altareros, Cabecillas, Torero y en los demás devotos se vienen alistando
anticipadamente, entendiendo de que la preocupación de ellos es todo el año, pero los
días de la fiesta son los más importantes para el anfitrión.
El alferado 09, 04 y Torero empiezan con el traslado de la cruz a su domicilio (Tatita
Apsuña), que se realizan en los mediados de Marzo y abril, luego vienen las
Velaciones como una manifestación de fraternidad entre el Alferado y las Cabecillas
que visitan acompañado de sus conjuntos, donde el Anfitrión tiene la obligación de
recibir con su famoso PONCHE o mezcla de licores seguidas y la mayoría de ellos son
los viernes o sábados por la noche. Cada conjunto ya sea Tinkus o Morenada visitan a
un Alferado en cada velación. A continuación viene la Elaboración de Ceras (cera
Waraña), que consiste en elaborar velas de tamaños gigantescos y multicolores, que
se inician con el estallido de los cohetes en la casa de los Alferados, donde se elabora
una cantidad de 600 a 700 velas, para luego ser repartidos a los devotos en la entrada
de cirios o vísperas de cada Alferado. Prosiguiendo con la actividad, se adviene el
sacrificio de los animales que se considera como uno de los costumbres más antiguas
heredados de la cultura incaica, en la fiesta de Mayo se sacrifican un promedio de 20
a 25 bestias por cada alferado, también en esta actividad los compadres, ahijados y
familiares se hacen presentes con sus respectivos APXATAS todos estos animales
sacrificados serán consumidos durante los días de la fiesta finalmente como
preparativo para la fiesta se hace la elaboración de K’usa y Tixti, estas bebida son
preparadas faltando 3 semanas, en ese lapso el maíz debe estar germinando con un
vasija de barro y en los últimos días se extrae paras ser molido, luego se convierte en
un guiñapo, listo para ser preparado, es ahí donde se agrega el azúcar y la canela
mezclándolos en una vasija con agua tibia haciéndolo hervir unas cuantas horas hasta
que la bebida sea agradable.
· Las cabecillas de Morenada Central y Confraternidad Juventud Tinkus,
Empiezan con ambientar la casa para recibir a los invitados en su día, luego viene la
mayor preocupación en el Contrato de la banda de músicos, que obviamente demanda
el mayor gasto por su estadía durante seis días que dura la fiesta. Enseguida vienen
los Ensayos de los pasos que ejecutaría cada conjunto en la fiesta, para ello las
cabecillas tienen la misión de invitar a los bailarines previo exhortación con unas
copas de licor o Ponche y finalmente llega las visitas a las velaciones que se realiza en
su casa del alferado, en su ultimo ensayo asisten vestidos con traje del conjunto para
su respectiva presentación frente al alferado.
· Los Altareros, comienzan con mismos preparativos que los anteriores, excepto el de
alistar elementos para construir un pintoresco altar frente al otro de la iglesia, para
ello se requiere una cantidad de Mantas e Estallas multicolores que obviamente es
muy difícil de que una persona tenga todo, entonces no queda otra cosa de suplicar a
todo los pasantes, compadres y familiares.
4.1.5. LOS DÍAS DE LA FIESTA.

Ø La víspera. Es el a priori al día central de la fiesta propiamente dicha, iniciándose a

partir del medio día hasta las tres a cuatro de la mañana del día siguiente. Se empieza
con el recibimiento de los invitados, bandas de músicos, familiares, compadres, entre
otros. Luego viene un almuerzo ofrecido por los Alferados a toda la gente que se
encuentra en el domicilio del anfitrión. después del delicioso almuerzo deben alistarse
para la entrada de cirios.

La cruz de la semana santa El calvario, donde descansa la Santísima Cruz de Cojata

El estallido de los cohetes o cohetones es menester para que la gente concurra
masivamente el domicilio del alferado, donde mas tarde al promediar las cuatro a
cinco de la tarde le acompañen en la solemne procesión llevando los respectivos cirios
hecho que se denomina también como la entrada de ceras. Los bailarines entran
ejecutando una variedad de pasos desde el cerro calvario con dirección a la plaza
donde se encuentran con los alferados para que conforme una delegación más
numerosa en la solemne procesión que avanza lentamente hasta los interiores de la
iglesia, en sus manos llevan hermosos velas y flores que son obsequiados por el
alferado del día tres. Prosiguiendo con la actividad de las vísperas, tanto los
danzarines, alferados, cabecillas y los demás devotos se alistan para la concentración
de la noche en el cerro calvario, en algunas oportunidades se realizan los juegos
artificiales ofrecidos por el alferado central (03) y además es el momento de expresar
sus llantos hacia el señor con frases exhortativas, luego de servirse unas copas de
licor (cerveza, ponche) empiezan a bailar en grupos hasta altas horas de la
madrugada.
Es menester resaltar que cada alferado tiene su víspera de acuerdo a su día central,
como por ejemplo el desaparecido alferado de ALBA realizaba sus vísperas el día 01
de Mayo. Mientras el alferado central (03) lo hace el día dos por la tarde y es mas
conocido como la víspera general tanto para los bailarines y devotos de la fiesta. Pero
sin embargo la fiesta de vísperas continua para el resto de los alferados, como el
anfitrión cuatro realiza el día tres por la tarde, finalmente el Mayorazgo de toro y el
alferado del día cinco (desaparecido) realizan el día cuatro, concentrándose en el
patio de la iglesia.
Desde mediados del siglo XX, las vísperas eran muy distintas que en la actualidad
refiriéndose a los conjuntos nativos como los chuxñas posiblemente han sido
ejecutados por los colonos de las haciendas de Tumapirhua- Umabamba, los
Chirihuanos de Tarucani, los Auqui-auquis de Xalla, los Sicomorenos del pueblo
(obrero-criollo), todo estos conjuntos se reúnen en la plaza y las principales calles
para ahuyentar a la población cojateña de que la fiesta ya había empezado con gran
expectativa. Los conjuntos de la zona rural no se mezclaban con los del pueblo de lo
contrario hacían competencia y era un verdadero conflicto musical que llegaba hasta
extremos de pelearse, es decir todo una expresión de costumbres de las clases
dominantes y dominados.

Ø El día central. Es el día más importante de los alferados, altareros, cabecillas y

mayorazgo de Toro donde tienen la obligación de recibir a sus invitados en su
respectivo domicilio. Es así que todos los anfitriones tienen su día especial como el
Alba (desaparecido) solía ser el día dos de Mayo, luego el alferado principal realiza el
día 03, el mismo que es considerado como más importantes de la festividad que otros
pueblos incluso de ahí proviene el nombre de la Santísima Cruz de 03 de Mayo.
Mientras el alferado del cuatro festeja al día siguiente y finalmente el torero que tiene
como su día central al 05 de Mayo, donde además se ofrece una espectacular corrida
de toros.
El día central empieza con la solemne misa al promediar las 10:00 a.m. en honor a la
santísima Cruz de Cojata en la parroquia de GUADALUPE. Una vez culminado la
liturgia, el santo madero sale en procesión con la dirección al cerro calvario, donde
ahí uno de los vecinos recibe la fiesta al son de la música y cohete, luego de regreso
recorren por toda las principales arterias del pueblo, las bandas de músicos, cohetes y
campanas se unen para expresar una melodía especial y sui generis en los propios y
extraños.
Culminada la santa procesión el altarero decepciona con sus licores o mezclas a los
devotos en su respectivo altar, en ese instante cada quien compaña a la cruz que han
pasado años anteriores. Concluido el acto, la santísima cruz es llevada en hombros
hacia el atrio de la iglesia para ser bendecido conjuntamente con el nuevo Alferado y
así también reciben el abrazo y agradecimiento de los devotos pasantes de esa Cruz.
Finalmente ya por la tarde se trasladan hasta el domicilio del anfitrión para agasajar a
los devotos en especial al nuevo Alferado, también por otro lado los APXATAS O
AYNIS no se hacen esperar por parte de sus familiares y amigos del alferado, hecho
que se considera como una reciprocidad entre ambos, que cuando tenga alguna fiesta
haga lo mismo con él, la reciprocidad consiste en cajas de cerveza o dinero en efectivo
(qulqi t’iri) secuencia que dura hasta los días de la fiesta.
Ø La Historia de las Alasitas. En el altiplano puneño es muy frecuente hablar de las
alasitas o ferias de miniaturas que se realiza en la fiesta de Mayo, tal es el caso de
Puno, Juliaca y los demás lugares de nuestra región.
La palabra Alasitas proviene de voz AYMARA “alasitaya o alasiñani”, que significa
cómprame o cómprate, frase que se interpreta como la invitación de los comerciantes
a sus clientes para que adquiera alguno de los productos. La palabra es tan común en
las ferias o Qhatus de la zona Aymara y Quechua.
La feria hace poco se celebraba en día muy especial, que era el tres de Mayo
conjuntamente con la fiesta de la Cruz, en sus inicios contaba con un grupo de artistas
que se dedicaban a fabricar diversos objetos maniatados de calidad hechos de piedra,
metales y finalmente de yeso y arcilla, cuando llegaba el tres de mayo, estos artesanos
exhibían sus productos y un jurado lo calificaba minuciosamente sus obras, puesto
que era muy difícil por que cada uno de ellos merecía ser premiado, una vez
terminado la labor del jurado estos productos eran premiados y vendidos a una
cantidad de dinero, una venta que era impresionante ya que los transacciones se
realizaban con diversos productos (trueque) o en dinero en efectivo, cosa que hoy en
día percibimos a una feria de alasitas disfrazada con un nuevo traje debido ala
piratería o el engaño de los comerciantes a los acreedores, los que producen las
miniaturas elaboran en series, razón por la cual los productos u objetos pierden sus
características esenciales, produciéndose el lucro excesivo. Los intermediaros
abundan y hacen suyo el comercio informal, especulando y hasta abusando de la
ingenuidad de los niños son los concurren masivamente a esta feria. Uno de los
productos mas notables en miniatura es el Eqequ, que representa a un sujeto adulto
con fisonomía andina, entre su hombro llevando una serie de objetos maniatados como
carro, casa o artículos de hogar. Su origen se remonta desde los tiempos
prehispánicos, que era conocido como el Dios THUNUPA, representado a un enano
con gran falo, pero legalmente fue incorporado a los tradiciones populares durante la
época republicana donde adquirió los atributos muy importantes, por otro lado los
Kallavayus (médicos andinos) utilizaban ciertos amuletos o talismanes de piedras de
diferentes formas entre ellos estaba el Eqequ que atraía la riqueza y el amor.
En poco tiempo alasitas se convierte en una feria de Eqequ (dios de la riqueza) y
productos de miniaturas que se venden en gran variedad.
Ø El Día de las Alasitas. Cada cuatro de Mayo se realizan las tradicionales alasitas en
Cojata, el mismo que se considera como una manera de complementar a la festividad
de la santísima Cruz. En sus inicios se denominaban a las ferias de animales de carga
entre ellos Caballos, Mulas, Burros y Llamas que se realizaban en el lugar llamado n
Turuyupata, la transacción comercial era entre los negociantes Cojateños y bolivianos,
para ello tenían que viajar a diferentes lugares como Taraco, Vilquechico, Moho,
Rosaspata zonas que se dedicaban a la crianza de dichos animales para su trasporte
de carga hacia los principales valles andinos.
Posteriormente se incluye la venta de los objetos de miniatura como casitas, carritos,
utensilios, alimentos, entre otros. Esta feria en poco tiempo se consagra como algo
importante dentro de la festividad de la santísima cruz, cosa que perdura hasta la
actualidad como Alasita Uruwa ( día de alasita), donde muchas familias por fe y
creencia salen al TURUYUPATA desde las tempranas horas para comprar unos objetos
de miniatura, una vez adquirido cualquier objeto se realiza la respectiva Ch’alla con
sus cajas de cerveza hasta las altas hora de la noche y además esto es un presagio de
que en algún tiempo se haga realidad el sueño. Pues últimamente la comercialización
de los animales de carga ha desaparecido por el acelerado crecimiento de parques
automotores.
Ø La Historia de la corrida de Toros. El arte de torear tiene su génesis en España
desde hace muchos siglos. Ya en los prehistóricos pinturas rupestres se pueden
observar dibujos de toros, es así que los primeros contactos con el toro se fue
desarrollando poco a poco hasta llegar a lo que hoy conocemos como la lidia de toro
bravo, variedad bovina que evolucionando desde las razas de toros egipcios y
europeos para luego convertido en toro bravo español en una raza única y presenta
tan solo en península ibérica, sur de Francia y Hispanoamérica.
La corrida del toro como hoy lo conocemos se remonta a finales del siglo XVII y
principios de XVIII, evolucionando desde distintas escuelas, entre las que destacaron
fueron la Sevilla y la Navarra en 1701, durante el viaje que realizaba Felipe V. a
España para asumir la posesión del trono, se celebra en Bayona una corrida de toros
navarros en la que se comenzaron a ver lances de capa del licenciado de FALCES,
origen del actual capote que conocemos.
Ya en la primera mitad del siglo XVIII nacen los tres grandes padres del toreo como
Joaquín Rodríguez Costillares en Sevilla (20 de julio de 1729), José delgado Guerra en
Sevilla (14 de Marzo de 1754), Pedro en Ronda (19 de noviembre de 1754), desde
entonces y hasta nuestros días este espectáculo es único en el mundo, donde el
hombre arriesga su vida y desata pasiones en el ritual del arte y la muerte, ha
formado parte de la cultura universal, siendo parte importantísima de otras
manifestaciones culturales como la literatura, la pintura, la escultura, la música, el
cine, la danza, etc. Además destacados artistas de los últimos siglos, han fijado sus
ojos en la corrida de toros a la hora de desarrollar sus principales obras como Pablo
Picasso, José Ortega, Mariano Benlliure y Vicente Blasco Ibáñez que son muestras de
ello.
Ø El Día de la Corrida de Toros. En Cojata la tradicional corrida de toros se realiza
cada cinco de Mayo, los mayorazgos o Alferados han adquirido mayor responsabilidad
y admiración por la gente, puesto que ello demanda un gasto bastante considerable.
En sus primeros momentos los toros venían de la hermana república de Bolivia
(Pelechuco), los animales viajaban por su propio medio, eran bravos y cereros, con el
transcurrir del tiempo estos son traídos desde las ciudades de Lampa, Taraco, Ñoñoa.
Los toreros para este espectáculo son contratados por los mayorazgos desde
diferentes lugares como Bolivia y algunos pueblos del altiplano.
La fiesta brava comienza con la entrada de toros, que se realiza el día cuatro por la
tarde convirtiéndose en una caravana sin precedentes, las hijas de los devotos bailan
vestidas con trajes de cholitas, las caballerías demuestran sus habilidades alrededor
de la plaza, los mayorazgos y los familiares llevan un toro que representa la lidia del
día siguiente y finalmente la banda de músicos expresan notas nostálgicos y jolgorios
para los espectadores y fieles devotos que lo acompañan rumbo hacia el lugar de la
corrida (TURUYUPATA), llegando al lugar realizan una infinidad de actos como
oraciones al señor, el recibimiento a los toreros (capeadores), la demostración de los
pasos del toreo, los brindis con los devotos, etc. Concluido los actos se trasladan al
domicilio del anfitrión para seguir con la emoción de la fiesta y luego más noche se
trasladan al atrio de la iglesia para su Poncheada y juegos artificiales que ofrece el
Alferado.
Al día siguiente se celebra la gran misa solemne en honor a la santísima cruz,
culminada la liturgia se trasladan hasta la casa del mayorazgo para brindar el
riquísimo almuerzo y finalmente por la tarde se ofrece la gran corrida de toros, en
algunos años se tría toros de muerte como no recordar la familia de Mayorazgo
Coronel, los espectadores vienen desde lugares muy lejanos de nuestro pueblo y se
concentran alrededor del canchón para apreciar los pormenores del acto, luego más
tarde salen los mayorazgos o alferados de todos los Cruces acompañado con sus
bandas de músicos que causan el olé olé olé a sus devotos gritando de manera
constante.

Ø El Día del Qaynachi. Es el último día de la fiesta donde los alferados, cabecillas
agradecen a sus servicios como también a los músicos por su arduo labor en la fiesta.
Los alferados después del almuerzo hacen bailar a sus servicios con sus respectivas
indumentarias del cargo que han sido designados, así como la cocinera (o) baila por
las calles portando sus ollas, platos y cocinas, la despensera cargando sus degollados
y verduras, el cantinero con sus botellas de licor, los servicios de recibimiento con sus
vasijas contenidos de chicha. Este acto para muchos parece algo jocoso y emocionante
en los alferados, pero para el anfitrión es una manera de agradecer a las personas que
los hicieron posible el festejo de cada Cruz. Por otro lado las cabecillas de los
conjuntos se exhiben por última vez con sus ropas elegantes y también ellos
agradecen a sus músicos y danzarines invitándolo en una concentración en la plaza de
armas y luego de girar unas copas de licor se despiden entre llantos y emociones que
la fiesta sea mucho mejor para los años venideros, bailan incansablemente con sus
recibientes (nuevos cabecillas) como un gesto de exhortación sin límites.
Al día siguiente por las tempranas horas se despacha la banda, los bailarines entregan
el traje, los cabecillas pasantes devuelven los artículos prestados de sus familiares, los
alferados recogen sus andas y se reparten la chicha a todo lo que ha sobrado de la
fiesta entre sus acompañantes, agradeciendo que sea hasta el año.

4.2. LAS DANZAS PRACTICADAS EN COJATA.

Con el transcurrir del tiempo Cojata, se convirtió en uno de los lugares donde se
cultivaba una variedad de danzas tanto autóctonas y traje de luces, representando
especialmente por dos grupos antagónicos como los criollos y obreros, toda las
coreografías consistían en competencia de sus bailarines, esto era a nivel del pueblo.
También por otro lado las haciendas venían representado por un grupo de bailarines,
esto era a nivel del pueblo. También por otro lado las haciendas venían representado
por un grupo de bailarines como pulí-pulís, chirihuanos, choxñas, chuchos,
kullahuadas, kallawayas, etc. Estas danzas perduraron durante mucho tiempo en el
corazón de cojateños. Pero con el avance de la modernidad se vieron obligados a
cambiar por las danzas mistificadas como morenadas, tontunas o caporales y tinkus,
que actualmente se ejecutan en la fiesta del tres de Mayo.
[Link] Satíricas. Son danzas que expresan la ironía y protesta, ridiculizando
acciones de dominación de los pudientes, creados en la colonia y los primeros años de
la república.
Ø Kallawayas. Es la danza que simboliza a los curanderos o médicos andinos del
altiplano, sobre todo de la hermana república de Bolivia (san Juan Bautista).
La danza está ejecutada por ambos sexos, que bailan adornados de vajillas y monedas
de plata, llevan chuspas portando hierbas, amuletos y pequeños atados alternado con
paraguas que se mueven con giros rápidos al ejecutar señorialmente la coreografía, al
compás de flauta, tambor y bombo, en varios sitios, con bandas, se puede apreciar en
las provincias de Puno, Huancané y Moho.
Ø Tuntuna. Es la danza que denota la llegada de los negros esclavos a las costas del
Perú, quienes trajeron sus tradiciones, cantos y bailes. Estos trabajaban en los
cañaverales y famosos minas de Laykacota y Azoguini en Perú y Oruro, Potosí en
Bolivia. La danza sintetiza la expresión del negro asentado en el altiplano y los valles
interandinos. También se le conoce con el nombre de los Tundiques, caporales y
recientemente como saya. En sus pasos simboliza la libertad de los esclavos,
acompañado de su vestimenta muy exótica y colorida que incluye los adornos en
hombro y pecho con cascabeles unidos en gruesos chicotillos.
Ø Diablada. Se origina durante la colonia en los yacimientos mineros. Esta danza
representaba a los espíritus de las minas que salen de ellos para homenajear a la
virgen de la Candelaria, quien es la patrona de los socavones.
La danza expresa la lucha del bien contra los siete pecados capitales, amalgamado
con alma y raíz del Perú, las máscaras que se emplean tienen características
atemorizantes y bellezas extraordinarias que se acompañan con bandas de músicos.

4.2.2. Danzas Cordilleranas. Son danzas que expresan movimientos eróticos rituales y
de caserío, ejecutados con vigorosa coreografía por los pobladores de las
comunidades de las aéreas de la cordillera occidental y oriental de los andes.
Ø Kullahuada. Es la danza de las hilanderas de lana de alpaca y oveja del altiplano de
origen Tiahuanaco, que expresa los diferentes actos del proceso del hilado
(escarmenar, hilar, torcer y teñir la lana). Tiene sus orígenes en la leyenda del Thuno,
el cual al ver la soledad de viracocha, extrae limo de la tierra y deforma a Kullahua
para su compañera.
Kullahua significa ser que cura los males del hombre, expresa y simboliza en conjunto.
La danza es la más vistosa y ágil debido a su ritmo, destrezas y movimiento que la
imponen los ejecutantes, lo más notable es la hijilla adornado con un borde de
estrellas y en la parte media sobresale la figura del sol, también las pecheras y
espaldares están adornados con grandes escapularios de oro y plata.

4.2.3. Danzas Guerreras. Son expresiones con alegría, vigor, pujanza y vuelta a la
calma, estas danzas son practicadas durante muchos años en nuestras comunidades
Aymaras y Quechuas.
Ø Los Chirihuanos. Es una danza guerrera de origen tiahuanaquense, ejecutada por
varones tocando una zampoña o sicu acompañado con el bombo; ataviados con
sombreros de oveja adornados con plumas de Marihuanas y Huallatas, ponchos de
colores y un género blanco en la espalda además de grandes pañuelos amarrados en
el antebrazo. Se observaban frecuentemente en las fiestas de tres de Mayo, Natividad,
Rosario, Pentecostés en las provincias de Huancané, Azángaro, Chuquito.
Ø Los Chunchos. Danza de origen selvático de las provincias de Sandia, Carabaya y
algunas valles de Bolivia, donde los Jóvenes armados de flechas hacen demostraciones
de destrezas y virilidad felina, declarándose en guerra fraticidas, se denominan así
por que en los ritos corren verdaderos ríos de sangre.
Ø Los Tinkus. Es la danza que significa encuentro entre dos grupos antagónicos, es
una actividad ritual que pertenece al sudeste de Cochabamba, este de Oruro y Norte
de Potosí, los grupos de las comunidades de estas zonas se enfrentaban
colectivamente u individualmente en una lucha de cuerpo a cuerpo como ofrenda a
Pachamama (madre de la tierra) y otras deidades, en agradecimientos por los bienes
recibidos, sobre todo después de las cosecha. Esta lucha se llevaba hasta la muerte de
algún participante.
Por otro lado podemos indicar que es un baile viril, de movimientos ágiles y agresivos,
donde la participación del hombre es fundamental, mientras la mujer no es relevante
pues aparece más como elemento de apoyo a sus parejas. Su vestimenta es
característica del lugar de origen del baile, pantalones de bayeta con colores vistosos
y un casco de cuero de vaca, que ha momentos lleva en la mano.

4.2.4. Danzas de Cazadores. Son las danzas que identifican al hombre en su momento
de la civilización.
Ø Puli-pulís. Es una danza de cazadores de aves, donde varones y mujeres ataviados
con trajes multicolores, sombreros adornados con plumajes de marihuana y ponchos
multicolores, que imitan el vuelo majestuoso de las Marihuanas y de la ornitología en
general. Se baila al son de Qinachus, bombos y tambores.

4.2.5. Danzas Mistificadas. Caracterizadas por trajes de luces que ejecutan pueblos y
comunidades en las fiestas patronales del Perú y Bolivia.
Ø Morenada. Es una danza satírica a los mejores pisadores de uvas, de origen
colonial, en cuya vestimenta llevan un sombrero de metal con plumas, peluca rizada,
máscara con labio inferior completamente pronunciado, chaqueta y pollerón
artísticamente bordados con figuras geométricas, zoomórficas y fitomórficas con
pedrerías; en la mano llevan una matraca con formas de animales, bailando al son de
la banda de músicos.
Ø Rey Moreno. Es una danza de contenido litúrgico representando la jerarquía del
donaire de la danza de la Morenada. Su vestimenta consta de una capa de terciopelo
bordado con hilos de oro y plata, con pedrerías deslumbrantes, con figuras de
serpientes y cóndores, máscaras con rostros luciferinos que impresionan. Se baila al
son de la banda con pasos firmes.
Ø Los Sicu Morenos. Es una danza ejecutada por mujeres y hombres que demuestran
cadencia al compás de las Zampoñas o sicus, que son fabricados de un arbusto hueco
llamado chuqui, el mismo que mide unos 30cm a 40cm y consta de 13 tubos, seis
están en el arca y los siete en la ira. La vestimenta es tradicional del hombre
altiplánico, la coreografía esta constituido por figuras y formas zoomórficas y
satánicos, donde participan los diablos, lecheras, licos, y otros animales inferiores que
muestran colorido a la danza y es considerado como una de las danzas más naturales
de cojata, que han perdurado durante siglos y actualmente solo queda en el corazón
de los ancianos vecinos.
-Fuente: copyright 2001-2004-asociación Titicaca al mundo
(Mail @ [Link]).

4.3. LOS CARNAVALES.

Ø Breve Historia.
El génesis de la palabra carnaval, proviene del continente europeo de fines del siglo
XV, frase de latín CARNEM LEVARE, que se refiere a los ayunos y abstinencias de las
cuaresma. Pero su carácter festivo proviene de las fiestas y excesos que se permitían
como la preparación para la cuaresma. Hay muchas versiones de esta actividad en el
ámbito cristiano europeo, conservando ciertas características muy anteriores.
En los tiempos más remotos, los carnavales siempre han constituido ese espectacular
tipo de fiestas populares de desbordante frenesí, cuyo arraigo en los pueblos que las
celebran es difícil de borrar ni sustituir con otro tipo de festejos. El atractivo que
ejercen tales jolgorios de mascaradas, comparsas y estudiantinas en medio del alegre
anonimato que propician a la población, hoy sigue como uno de los costumbres más
importantes en el mundo, especialmente en Sudamérica como es Brasil (Río de
Janeiro) y Bolivia (Oruro).
La danza de los compadres en los carnavales

Ø Los Carnavales en Cojata. Se inician desde el día domingo con el gran concurso de
las danzas autóctonas representadas por las comunidades campesinas de las zonas
norte, sur y centro. Para este evento la municipalidad distrital es el encargado de
organizar y otorgar los estímulos correspondientes a los conjuntos ganadores, el
mismo en los últimos años a tenido una mínima participación de los danzarines o
conjuntos participantes, motivos de que los premios no son a la expectativa de los
interesados.
El domingo de carnavales, es uno de los costumbres mas antiguos del pueblo, donde
en sus inicios de protagonizaban un acto bacanal entre las Pandillas y Wifalas, uno de
ellos representaba a los obreros y el otro a las criolla, ambos tenían una característica
extraordinaria de ejecutar los pasos en la plaza de armas, ellos bailaban desde el día
miércoles de ceniza hasta el domingo de tentación, para luego concluir con el
Cacharpari el día lunes. Hecho que persiste hasta el día de hoy con las denominadas
Tarqueadas de los barrios Abajo y Arriba, cada uno de ellos tiene su respectivo
alferado que es sucesivo por la tradicional CORTAMONTE.
Ø Las Ceremonias Rituales en las Comunidades Campesinas. Son actos rituales muy
tradicionales en la zona ganadera, que consiste en un recibimiento al ganado ovino y
vacuno. Este acto ceremonial se realiza desde el día lunes hasta el día jueves, cada
comunero tiene un día especial y para ello desde las tempranas horas se inicia con el
llamado UTA CH’UWA, que consiste en echar serpentinas, mixturas y moto-motos al
techo de las casas, exhortando con palabras divinas hacia la madre naturaleza,
concluido el acto la familia se traslada hacia el cementerio para realizar otro acto que
es ALMA CH’UWA, hecho que consiste en adorno con serpentinas y mixturas a los
difuntos, ahí siempre se encuentran con alguno de los vecinos o familiares para
servirse unas copas de licor y conservar sobre la fiesta. Mas tarde después de haber
almorzado salen a realizar la tradicional UYWA CH’UWA, el mismo que comienza con
la llegada de los invitados, ahijados y compadres que se concentran en el domicilio del
anfitrión. Primeramente el maestro de la ceremonia cosa que generalmente es el jefe
de la familia, inicia con el adorno del TUPO, donde se encuentran los objetos de
miniatura representando a los animales y luego en un par de vasos empiezan a
preparar mezclas de vino, champaña y la coca que según la creencia es dar de beber a
la madre naturaleza, luego de ch’allar se siguen preparando otros pares de vasos para
que cada pareja de los invitados y según la edad empiecen a challar a las ovejas que
minutos antes lo han casado. Concluido este acto comienzan a bailar juntamente con
las bestias al son de las flautas y pinquillos o tarqas, las mujeres portando la bandera
blanca de los carnavales ejecutan los pasos, mientras los varones interpretan diversos
temas musicales. Finalmente el anfitrión invita a su domicilio para que continúen con
la fiesta hasta las últimas consecuencias.

4.4. TODO LOS SANTOS.

La fiesta de todos los santos en el distrito de Cojata, se realiza cada 1ro de noviembre
como en todo el mundo, la fecha en la que de manera muy especial tenemos un
recuerdo hacia esos santos a los que el mundo católico guarda devoción. Santos que
lejos de permanecer en el olvido goza de numerosos seguidores, cada cual lo hace a
su manera con ellos. La fiesta comienza el 01 de Noviembre, día a lo que suelen
llamar como CINTAYA URU, desde las tempranas horas se sacrifica una alpaca y oveja
para el santo, luego se prepara el tradicional Kankachu en una fogata alistada desde
muy temprano. Concluido el acto todos los invitados y familiares se concentran en el
domicilio del anfitrión u ALMANI, si el santo es nuevo entonces la casa debe estar
lleno de RESIRIS o personas que dan oraciones hacia nuestro señor, para que no le
pase nada malo a sus santos. Estos concurren masivamente interpretando temas
musicales de flauta o tarqa, durante el día y la noche del 1ro de noviembre a los
domicilios de los MACHAQANIS, a cambio de que le den un puñado de productos
después de haber rezado, mayormente consistente en Kankachus, T’ant’a Babas,
empanadas, fiambres, etc. También es menester mencionar que los MACHAQANIS u
algunos fieles a sus santos, acostumbraban realizar una serie de productos con harina
como los Wiscuchuelos, Maisillos, Puellos, T’ant’a babas, entre otros que también
tiene un costumbre muy jocoso, tal parece que el carnaval se haría presente, todos
empiezan a pintarse sus rostros, los cabellos con la harina o huevo entre hombres y
mujeres para que salga exitoso su trabajos, que mas tarde serían ofrecidos a los
rezadores.
Al día siguiente por las tempranas horas, toda la familia se alista para trasladarse al
cementerio, los comerciantes llevan mayormente las bebidas alcohólicas para ofrecer
a los asistentes que siempre acostumbran brindar después de haber recordado a sus
almas, los MACHAQANIS, arman una tómbola sobre el nicho, que consiste en un
maravilloso altar adornado de golosinas, cañas de azúcar, panes, galletas, etc. Que
posteriormente son ofrecidos a las personas que rezan, algunos recuerdan con llantos
a sus ALMAS que posiblemente eran personas muy importantes en su hogar pero ya
no están con ellos, solo espera que le homenajeen con gran devocidad y gustos que
tenía. Una vez culminado este acto todo empiezan a formar grupos entre familiares,
amigos y parientes, para el respectivo almuerzo que consiste en una variedad de
productos, después de haber saboreado el riquísimo plato, todos empiezan a traer sus
cajas de cervezas para poder brindar en el nombre de sus santos, algunos se trasladan
a sus domicilios para seguir con la festividad.

4.5. LAS DIEDADES ANCESTRALES.

Ø Cabildo. Es el deidad que administra la casa, está ubicado en un lugar cerca de la
cabaña donde vive la familia, es una deidad que se caracteriza por ser celoso y
hostigador, en los carnavales y todo los santos el hombre andino siempre debe
recordarse con un T’inka, que consiste en preparar una mezcla de licores con coca a
un par de vasos y el Yatiri o Pacco debe dar oraciones y derramar en un lugar de la
casa exhortando que le bendiga en el hogar.
Ø Marani. Es otro de las deidades más importantes consideradas como el dueño del
año, el mismo que está encargado de proteger de las calamidades y otorgar el éxito en
la producción de la ganadería, el hombre lo recuerda en cada actividad ritual.
El Marani, para el hombre andino se renueva cada año y ello se nota claramente en la
madrugada del primer día de enero, los yatiris o paccos salen a observar un pedazo de
nube a la altura de un lugar, que se levanta como alguien estaría indicando que el
amo del año estará aquí.
Ø Anccari. Es la deidad de los vientos, en el pensamiento de los comuneros está
latente que los malos vientos se hacen presentes en momentos menos pensados, el
mismo que puede provocar diversas enfermedades y desgracias. A lo que llaman
Thaya T’urmi o Waña Rayu, especie de remolino que se levanta con gran fuerza para
destruir todo lo que encuentra en su paso.
Ø Tupo. Es la deidad que cuida los bienes, llamado también como el dios Banco
representado por una Estalla o costal, lleno de cosas y materiales de las ceremonias
rituales, se elogia su nombre antes de realizar cualquier fiesta o acto ceremonial.
Todos los que son alferados de la fiesta o devotos de las festividades patronales deben
tener su Tupo.
Ø Pacha Mama. Es la madre de la naturaleza que reina en todo los partes, es halagado
en todo instante y para realizar su acto ritual, lo primero que hacen es depositar las
hojas de coca las mujeres en el interior de los vasos, una vez culminado empiezan los
hombres, que figuran solo como compañía, los vasos son mezclados con licores y
luego entregados a la dueña de la casa, ella lo deposita en un lugar muy especial que
generalmente es depositado a un costado de la puerta principal de una de las
habitaciones.

4.6. LOS ATRACTIVOS TURÍSTICOS.

En relación a los monumentos arqueológicos y principales atractivos turísticos
tenemos las reliquias de las culturas Mallcus, Huancaranis y chirihuanos, quienes
fueron los que habitaron durante las épocas preincaicas y hasta contemporáneas, no
obstante la predominancia tarde o temprano tenía que mostrarse, tal acontecimiento
ocurre cuando los incas someten a los tribus y culturas menores en su organización
social-política emanada desde capital del imperio.
La mayoría de las obras arqueológicas fueron destrozadas por los gamonales
latifundistas de ese entonces, para luego construir sus grandes haciendas. Pero a
pesar de ello quedan algunos atractivos turísticos como el Cerro Kalacumo, una
extraordinaria obra natural pareciera que la naturaleza los ofrendó a los Cojateños, en
sus exteriores existen piedras labradas y diseñadas con figuras multiformes como
dragón, serpiente, bosque y torre, en la parte central está el famoso arco de
Kalacumo, que aparece notoriamente desde pocos metros antes de llegar.
Prosiguiendo con la ruta de dirección hacia norte se encuentra el centro ceremonial
hecho de piedra, que es además muy venerada en el año nuevo andino por los
pobladores de la parcialidad de Kalacumo y finalmente encontramos a los Tambos,
que actualmente están destruidos, hecho que consistía en el almacenamiento de los
productos y el descanso de los peregrinos procedentes desde lejanos valles de Bolivia,
puesto que este tipo de organización económica social es característica de la otrora
cultura o tribu altiplánico.
Otro de los restos arqueológicos que posiblemente habrían sido de los Huancaranis,
ya dominados por la administración incaica, mandaron a construir un Templo o
Albergue para los pobladores que trabajaban en las minas de Potosí y Oruro, ellos
viajarían desde actuales localidades de Huancané, Vilquechico y Cojata, durante su
largo recorrido descasaban en un lugar llamado MALLCU-UTA, pero la construcción
no fue culminada por la llegada de los españoles y con el transcurrir del tiempo las
piedras labradas fueron utilizados por los pobladores de la parcialidad de Mallcunuta
en los quehacer cotidianos y además según fuentes orales cuentan que los vaqueros lo
han extraviado vasijas y otros elementos que estaban enterrados en debajo del palacio
desaparecido.
Con la advenida de los gamonales y la implantación del sistema feudal se mandó a
construir las famosas haciendas con materiales extraordinarios, que hoy en día
difícilmente podemos encontrar en cualquier lugar, esta construcción fue común en
las zonas rurales como las haciendas de Tarucani, Huancasaya, Umabamba,
Tumapirhua, Chalana, mientras en algunos comunidades fueron destruidos por los
mismos pobladores para convertirlo en casa modernas. Sin embargo en el casco
urbano se construyeron grandes habitaciones, lo que hoy llamamos casonas que están
 ubicados en las proximidades de la plaza de armas y algunas calles del barrio arriba.
Por otro lado también existe uno de los pozos de aguas medicinales, que está ubicado
en la parte sur del Cerro Calvario llamado Sucosani Phuxu, puesto que en futuro sería
un atractivo turístico nacional e internacional, pero sin embargo el olvido de las
Autoridades y profesionales en la materia hacen que esté en anonimato y
desprotegido.

Las figuras geomorfológicas del cerro “Kalacumo”

El Arco natural del cerro “Kalacumo” Atractivo turístico

PUBLICADO POR BETITO EN 17:42 NO HAY COMENTARIOS:

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