LA CONVERSIÓN

Raniero Cantalamessa

En la carta a los Romanos, el apóstol Pablo está ocupado en dar consejos prácticos
sobre un problema particular, si comer o no comer la carne inmolada a los ídolos. En un determinado
momento, el tono de su discurso se eleva a una altura y solemnidad que hace pensar en una
profesión de fe bautismal o en un himno a Cristo improvisado por él. Son palabras que van más allá
del problema contingente de la comunidad romana y tienen un significado universal que interesa
a la existencia cristiana en su totalidad. En ellas podemos ver el punto de llegada y el
coronamiento de toda la carta a los Romanos. Dice:

"Ninguno de vosotros vive para sí mismo, ni ninguno muere para sí mismo. Si

vivimos, vivimos para el Señor y si morimos, morimos para el Señor. 0 sea,
que en vida o en muerte somos del Señor. Para eso murió Cristo y recobró la
vida, para mantener señorío sobre vivos y muertos". (Rom. 14, 7-9)

La carta a los Romanos se desarrolla entre un punto de salida y un punto de

llegada. Es un camino. No es un conjunto de verdades, es un itinerario. El punto de salida es el
estado de pecado en que la gracia de Dios nos encuentra. San Pablo lo llama "la impiedad", y define
este estado como "un vivir para sí mismo". Y a través de la muerte y la Resurrección de Cristo, la
vida nueva, el Bautismo y todos los aspectos de la vida cristiana, se alcanza este punto de llegada
de todo el camino, que es una "vida nueva" que se define como un "vivir para el Señor". No más
para sí mismo, sino para el Señor.

En esta meditación de esta mañana querríamos recorrer todo este camino, realizar este
camino. Tomar conciencia del estado de pecado en que vivimos, de nuestra impiedad, de nuestro
vivir para nosotros mismos, y realizar un santo paso, el paso de la conversión, y llegar
también nosotros esta misma mañana, en el breve espacio de una hora, a esta vida nueva que
consiste en un vivir para el Señor.

Primer punto, por lo tanto nuestro punto de llegada: tomar conciencia de lo que
somos en verdad a los ojos de Dios.
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Dice San Pablo en el capítulo primero de su carta: "Pues la ira de Dios se

manifiesta desde el cielo sobre toda impiedad e injusticia humana, la de aquellos que
reprimen con injusticias la verdad. Porque lo que puede conocerse de Dios lo tienen a la vista, Dios
mismo se lo ha puesto delante desde que el mundo es mundo. Lo invisible de Dios, es decir, su
eterno poder y su divinidad, resulta visible para el que reflexiona sobre sus obras, de modo que no
tienen disculpa, porque al descubrir a Dios, en vez de tributarle la alabanza y las gracias que Dios se
merecía, su razonar se dedicó a vaciedades y su mente insensata se obnubiló. Pretendiendo ser
sabios resultaron unos necios que cambiaron la gloria de Dios inmortal por imágenes de
hombres mortales, de pájaros, cuadrúpedos y reptiles."

El pecado fundamental, el objeto primario de la reprobación divina, lo identifica

San Pablo, por lo tanto, con la "impiedad". En qué consiste exactamente la impiedad lo explica de
inmediato, diciendo que consiste en la negativa a glorificar y dar gracias a Dios. Y emplea dos
verbos muy conocidos... (el término de que deriva la doxología, la alabanza a Dios) y... (es decir,
la acción de gracias a Dios). En otras palabras, la impiedad consiste en la negativa a reconocer
a Dios como Dios, en no tributarle la consideración que se le debe. Un Salmo que hemos recitado en
los Laudes de este día dice: "A Ti, ¡oh Dios!, se te debe la alabanza". A Dios se le debe la alabanza.
El pecado, la impiedad, consiste en no dar a Dios lo que Dios merece, la alabanza.

Consiste, podríamos decir, esta impiedad en ignorar a Dios, donde ignorar no

significa tanto no saber que existe, cuanto hacer como si no existiera. En el Antiguo Testamento
escuchamos a Moisés gritar al pueblo en una circunstancia: "Reconoced que Dios es Dios". Y un
salmista recoge ese grito diciendo: "Sabed que el Señor es Dios, que El nos hizo y somos suyos"
(Salmo 99-100).

Reducido a su núcleo germinal, el pecado es negar este reconocimiento, es el

intento por parte de la criatura de cancelar, por propia iniciativa, casi con prepotencia, la diferencia
infinita que hay entre ella y Dios. El pecado ataca de esta manera la raíz misma de las cosas, es un
ahogar la verdad, es un intento de mantener a la verdad aprisionada en la injusticia. Es algo
mucho más oscuro y terrible de lo que el hombre puede imaginar o decir. Si el mundo supiera lo
que es en realidad el pecado, moriría de espanto. Esta negativa ha tomado cuerpo concretamente en la
idolatría para los paganos, en que se adora a la criatura en vez de al Creador. En la idolatría, el
hombre no acepta a Dios, sino que se fabrica un Dios. Es él quien decide por Dios, no al revés. Las
partes se invierten, el hombre se convierte en el alfarero y Dios en el vaso que él modela según le
place.

Hasta aquí el apóstol ha mostrado el repliegue acaecido en el corazón del hombre,

su opción fundamental contra Dios. Ahora pasa a mostrar los frutos que de ahí se derivan en el plano
moral:
"Todo eso ha dado lugar, dice S. Pablo, a una disolución general de las
costumbres."
"Un verdadero torrente de perdición, lo llama San Pedro en su 1ª carta, que
arrastra a la humanidad a su ruina sin que ésta ni siquiera se dé cuenta".

En este sentido, San Pablo traza ese impresionante cuadro de los vicios de la
sociedad pagana que sigue en el capítulo primero:
"Homosexualidad masculina y femenina, injusticia, maldad, codicia, envidia,
engaño, difamación, soberbia, arrogancia, rebeldía contra los padres, deslealtad,
etc.".

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Lo que a primera vista desconcierta es que San Pablo considera todo esto, toda
esta disolución moral, como una consecuencia de la reprobación de Dios. Tres veces utiliza, en efecto,
la fórmula que lo confirma de modo inequívoco:
"Por eso, es decir, a causa de la reprobación divina, abandonándolos a sus
deseos, los entregó Dios a la inmoralidad". Dios los entregó a la inmoralidad.
"Por esa razón, Dios los entregó a pasiones degradantes". Y, poco después,
por tercera vez: "Como, además, juzgaron inadmisible seguir reconociendo a
Dios, los entregó Dios a la inadmisible mentalidad de romper toda regla de
conducta".
Dios no quiere, ciertamente, tales cosas, los vicios, pero las permite para hacer
comprender al hombre a qué conduce su repulsa de Dios. "Estas acciones, anota San Agustín, aunque
son un castigo, también son a la vez pecados, pues la pena de la iniquidad es ser ella misma
iniquidad. Dios interviene castigando el mal y de ese mismo castigo pululan otros pecados". El
pecado en sí mismo es castigo. Mientras el mundo persiste, se revela en él de esta manera el juicio
de Dios. Dios está forzado a abandonar a los hombres a sí mismos para no dar por buena su injusticia y
para que vuelvan sobre sus propios pasos.

Ahora, preguntémonos, ¿qué parte tenemos nosotros en esta tremenda

requisitoria contra el pecado? ¿solamente el papel de acusadores? Los paganos son los
acusados y nosotros, precisamente nosotros que estamos aquí en un retiro espiritual, nosotros
somos, por supuesto, los acusadores... No es así precisamente.

La Biblia narra esta historia. El rey David había cometido un adulterio. Para
mantenerlo escondido, había hecho morir en la guerra al marido de la mujer, que se llamaba Urías.
De manera que, a partir de ese momento, tomar a esa mujer para él podría parecer, incluso, un acto
de generosidad por parte del rey, de cara al soldado muerto combatiendo por él. Todo el mundo
habría dicho: "El rey David ha hecho una buena acción, ha desposado la mujer del soldado que
había muerto por él”. Una verdadera sarta de pecados. Le visitó entonces el profeta Natán, enviado
por Dios, y le narró una parábola, aunque el rey no sabía que era una parábola: "Había en la
ciudad, dijo, un hombre riquísimo, tenía rebaños de ovejas y había también un pobre que tenía sólo
una oveja que él quería mucho, de la que recibía su sustento y que dormía con él (una oveja muy
particular, dormía con él). Llegó a la casa del rico un huésped y él, para no perder ninguna de sus
ovejas, ¿qué hizo? Cogió la oveja del pobre y la mató para preparar la mesa a su huésped”. Al oir
esta historia, se desencadenó la ira de David contra aquel hombre y dijo: "El que ha hecho eso, es
reo de muerte". Entonces Natán, dejando de golpe aparte la parábola, le dijo: "David, tú eres ese
hombre, ¡oh rey!".

Eso es lo mismo, hermanos, que hace con nosotros el apóstol Pablo. Después de
habernos guiado por un justo desdén y horror hacia la impiedad del mundo, pasando del capítulo
primero al segundo de su carta, como si se dirigiese de repente a nosotros, él nos repite: "Tú eres ese
hombre". Oigamos lo que dice:
"Por eso tú, amigo, el que seas, que te eriges en juez, no tienes disculpa. Al dar
sentencia contra el otro, te estás condenando a ti mismo, porque tú, el juez, te
portas igual".

Pero sabemos que Dios condena con razón a los que obran de ese modo y tú,
amigo, que juzgas a los que obran así, mientras tú haces lo mismo, ¿te figuras que tú sí vas a escaparte
de la sentencia de Dios? Mientras juzgabas a los demás, viene a decir el apóstol, tú te condenabas a ti
mismo. El horror que has imaginado por el pecado, es ahora el momento de dirigirlo contra
ti.

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El juez, en el curso del capítulo segundo, resulta ser el judío. Aquí podríamos
decir que afortunadamente estamos fuera, no somos nosotros... porque judío aquí, más que otra cosa,
es un tipo de persona, no indica simplemente judío como raza. Está para referirse al "no griego",
"no pagano". Judío aquí está para el hombre piadoso y creyente que firme en sus principios y en
posesión de una moral revelada, juzga al resto del mundo y juzgando se siente seguro. Judío es, en
este sentido, cada uno de nosotros.

Orígenes, un Padre de la Iglesia muy antiguo, comentando este pasaje de la carta a

los Romanos, decía que "judío" aquí eran los obispos, los presbíteros, los diáconos; y si escribiera
hoy diría: y los líderes de la Renovación Carismática.

Pablo mismo ha sufrido este shock cuando, siendo fariseo, se hizo cristiano. Y
por eso puede ahora hablar con tanta seguridad e indicar a los cristianos el camino para salir del
fariseísmo. Él desenmascara la extraña y frecuente ilusión de las personas piadosas y religiosas de
considerarse a salvo de la cólera de Dios, sólo porque tienen una idea clara del bien y del mal:
conocen la ley en cada momento, saben aplicarla a los demás. Estoy haciendo mi retrato, mi foto.
Saben aplicarla a los demás, mientras que respecto a sí mismos piensan que el privilegio de estar de
parte de Dios, o en todo caso, la bondad y la paciencia de Dios que conocen bien, harán una
excepción con ellos.
"¿No comprendes, dice Pablo, que la bondad de Dios te está empujando a la
enmienda? Tú, con la dureza de tu corazón impenitente, te estás almacenando
castigos".

¡Qué terremoto fue para mí, y espero sea también para vosotros, el día que te
das cuenta de que la Palabra de Dios está hablándote de este modo precisamente a ti, y que
ese "tú" eres precisamente "tú". Aquí no hay escapatoria. Es necesario desplomarse y decir como
David: "He pecado". Aquí está la grandeza de David.

Escuchando esta palabra de Pablo, que para mí es uno de los pasajes más poderosos
de toda la Biblia... (Desgraciadamente nosotros, los sacerdotes, los que hemos estudiado Teología,
recordamos este pasaje de la carta a los Romanos más que otra cosa como una demostración, una
prueba de la posibilidad del conocimiento natural de Dios, ¿verdad? Todo lo que hemos aprendido
de estos dos capítulos de la carta a los Romanos es que hay posibilidad de conocer por naturaleza a
Dios a partir de las criaturas, mientras que para Pablo esto era algo marginal...).

Escuchando esta palabra de Pablo, se sale o convertidos definitivamente o

endurecidos. Y estoy seguro de que ninguno entre nosotros quiere salir endurecido, ¿me
equivoco? No.

Pero, ¿cuál es la acusación especifica que el apóstol hace contra los piadosos? Es
la de hacer las mismas cosas que juzgan en los demás. ¿En qué sentido las mismas cosas? ¿En el
sentido, tal vez, de que son materialmente las mismas cosas? También eso. Pero sobre todo, las
mismas cosas en cuanto a la sustancia, que es la impiedad y la idolatría. Hay, hermanos, una
idolatría larvada que sigue estando presente en el mundo. Si la idolatría es adorar la obra de las
propias manos, como la define la Escritura (Isaías y Oseas), si idolatría es poner a la criatura en
el lugar del Creador, (otra definición de la Escritura) entonces yo soy idólatra cuando pongo a la
criatura, mi criatura, la obra de mis manos, en el lugar del Creador. Mi "criatura" puede ser: la
Iglesia que construyo, la familia que estoy creando, el hijo que he traído al mundo... ¡cuántas
madres, también las cristianas, sin darse cuenta, hacen de su hijo -especialmente si es único- su Dios!
Puede ser "mi criatura" el trabajo que hago, la escuela que dirijo, para mí -Cantalamesa- el libro que
escribo, para vosotros el grupo que dirigís... Además, está el principal ídolo, que soy "yo mismo",

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"mi yo". En el fondo de toda idolatría está, en efecto, la "autolatría", es decir, el culto de sí
mismo, el amor propio, que según santa Teresa de Avila "muere veinte minutos después de nuestra
muerte". El culto de sí mismo, amor propio, el ponerse a sí mismo en el centro y en primer lugar del
universo, sacrificando todo lo demás a eso. La sustancia es siempre, por lo tanto, la impiedad,
el no glorificar a Dios, sino siempre y sólo a sí mismo, más o menos conscientemente. El hacer servir,
incluso, el bien y el servicio que prestamos a Dios, incluso a Dios, para el propio éxito y la propia
afirmación personal... No tenemos que desalentarnos, hermanos, ante esta revelación de nuestra
impiedad, esto es descubrir la Verdad, esto es abrir los ojos, porque así somos... Es una revelación el
día que nosotros abrimos nuestros ojos y reconocemos la Verdad... Después, nuestra situación
frente a Dios es completamente diferente, no hay sorpresa de que estamos todos en la impiedad...
San Pablo, en el capítulo sexto a los Romanos, nos dice con toda simplicidad que él mismo tenía en sí
mismo este pecado. Él lucha. "El pecado que habita en mí"... Este pecado, el yo, el amor propio... Es
el pecado que San Pablo denuncia a lo largo de la carta a los Romanos en los judíos, buscar una
justicia propia, buscar una gloria propia, y buscarla incluso mediante la observancia de la ley de Dios.
Observar la ley de Dios, no para la gloria de Dios, sino para su propia afirmación y gloria.

Quizá, examinándome, esté dispuesto llegado a este punto a reconocer la Verdad, a

saber que hasta ahora he vivido para mí mismo, que también yo estoy envuelto, aunque de un
modo y en un grado diferentes, en el misterio de la impiedad. Y en este momento, estoy parado
para decir: "Señor, ten piedad de mi impiedad" "Señor, ten piedad de mi impiedad".

Aquí empieza el milagro, el milagro del Espíritu Santo. El milagro del que
Jesús hablaba cuando decía: "El Espíritu cuando venga convencerá al mundo de pecado". El
mundo son los corazones de los hombres, el mundo son las personas... Aquí empieza el milagro
de la conversión. Y este es la segunda etapa de nuestro "Tour de France".

El segundo punto de nuestro camino: el paso del mar Rojo. Se trata de pasar el
mar Rojo. Una conversión, por lo tanto, pero una conversión muy especial, una conversión que
nos esperaba aquí estos días: la conversión de los piadosos, de los cristianos, de los buenos, no de los
malos...

Este paso consiste en pasar de un vivir "para sí mismo" a un "vivir para el Señor".
Tenemos que aprender estos dos puntos. Vivir para sí mismo es la orilla de Egipto, y vivir para el
Señor es la orilla de la libertad, de la tierra prometida.

Vivir para sí mismos significa vivir como quien tiene en sí mismo el propio
principio y el propio fin. Significa vivir desde sí y para sí. Vivir para sí mismo indica una existencia,
por tanto, cerrada en sí mismo, pendiente sólo de sí mismo, teniéndome a mí mismo como centro
del universo.

Se trata, hermanos, de una especie de revolución copernicana que tiene que

realizarse en el pequeño mundo o en el microcosmos que es cada uno, cada persona. En el viejo
sistema tolemaico, hasta el siglo XVI, se pensaba que la tierra estaba inmóvil en el centro del
universo, mientras el sol giraba a su alrededor como su servidor para iluminarla y darle calor. Pero
la ciencia con Copérnico y Galileo ha invertido esta opinión, mostrando que es el sol el que está
quieto en el centro de nuestro sistema solar y la tierra la que gira alrededor de él para recibir luz y calor.
Para llevar a cabo en nuestro pequeño mundo esta revolución copernicana también nosotros
debemos pasar del viejo al nuevo sistema, del sistema tolemaico al sistema copernicano. En el
sistema viejo es "mi yo", la tierra, el que quiere estar en el centro y dictar leyes, asignando a cada
cosa el lugar que corresponde a sus gustos, el lugar más cercano a las cosas más agradables y a las
personas simpáticas y el lugar más alejado a las cosas y personas desagradables.

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En el sistema nuevo, Cristo es el sol de justicia que está en el centro y reina,

mientras mi yo se dirige humildemente hacia Él para contemplarlo, servirlo y recibir de El el
Espíritu de Vida.

Verdaderamente se trata de una nueva existencia. Frente a ella, la muerte misma

ha perdido su carácter irreparable. La máxima contradicción que desde siempre experimenta el
hombre es la contradicción entre la vida y la muerte. Ahora bien, esta contradicción ha quedado
superada, no es más la contradicción máxima. La contradicción más radical ya no está entre el vivir
y el morir, sino entre el "vivir para sí mismo” y el “vivir para el Señor". Vivir para sí mismo es ahora el
nuevo nombre de la muerte.

Una ayuda eficaz para realizar esta conversión es la contemplación del misterio
de la piedad. Es decir, Jesucristo en su Pasión. Hay un cuadro de un pintor flamenco del siglo XVI
que representa a Jesús en el Pretorio de Pilatos. Me impresiona mucho porque no hace más que
reunir los datos de los Evangelios respecto a este momento de la Pasión, haciendo visible y
observable esta escena de Jesús en el Pretorio de Pilatos. Trato de describir este cuadro. Jesús tiene
en su cabeza un haz de espinas no secas aún, como muestran las hojas verdes que penden de las
pequeñas ramas. De la cabeza caen gotas de sangre mezclándose con las lágrimas que bajan de
sus ojos. Es un llanto casi desconsolado. Pero de inmediato se comprende, viéndolo que no llora por
Sí mismo Jesús, sino por los demás, por quien lo mira. Llora por mí que no comprendo aún. Él
mismo dirá a las mujeres "No lloréis por Mí". Este Jesús tiene la boca semiabierta como quien se
fatiga al respirar y es presa de una angustia mortal. En sus espaldas tiene puesto un manto pesado y
gastado que da una idea más de metal que de tejido. Siguiendo con la mirada hacia abajo, se
encuentran sus muñecas atadas con una vasta cuerda con muchas vueltas. En una mano le han
colocado una caña y en otra un manojo de varas, símbolo burlón de su realeza. Son sus manos sobre
todo las que producen escalofríos cuando se mira el cuadro. Jesús ya no puede mover ni siquiera un
dedo. Es el Hombre reducido a la más total impotencia, como inmovilizado. El misterio de la piedad.
Cuando me detengo a contemplar esta imagen, especialmente si estoy a punto de salir a predicar
la Palabra de Dios, se me llena el alma de sonrojo, pues calculo la enorme distancia que hay entre
Él y yo. Yo (el siervo) libre para ir, hacer y deshacer, tomar el avión que quiero. Él, el Señor,
vencido, prisionero y atado, inmóvil. La Palabra encadenada y el mensajero libre. Jesús en el
Pretorio es la imagen del Hombre que ha restituido a Dios su Poder. Él ha expiado todo el abuso que
hemos hecho y seguimos haciendo de nuestra libertad, esa libertad que no queremos que nadie nos
toque y que no es más que esclavitud respecto a nosotros mismos... Esta contemplación de Jesús en
la Pasión ha sido para todos los santos un gran medio para alcanzar la santidad. Mirando a Jesús en
su Pasión, el orgullo tiene que caer.

El fruto de este vivir nuevo, que es el vivir para el Señor, ¿cuál es? Hay
muchos frutos, pero uno me gusta poner de relieve: la alegría, el gozo. El que vive para sí mismo no
tiene para alimentar su alegría más que un objeto finito, mísero y precario, y por eso está
inexorablemente abocado a la tristeza. Nuestros estados psicológicos están lleno de "altos y bajos",
y si tuviésemos que sacar la alegría de nosotros mismos sería una alegría como la del tiempo
meteorológico, que va y viene.

Sin embargo, el que vive para el Señor tiene para alegrarse un objeto y un motivo
infinito, divino, firme, siempre nuevo. La alegría misma del Señor se convierte en suya, como afirma el
mismo Jesús: "Os he dicho esto para que compartáis mi alegría y vuestra alegría sea total, perfecta".
Decía un padre del medioevo ortodoxo: "Si mediante un artificio se pudiera dejar el propio
cuerpo para poder tomar otro más hermoso, cambiaría también la alegría y sería tanto mayor cuanto
mejor fuera el nuevo cuerpo, con respecto al anterior". No es posible en el nivel físico. Sin
embargo, sí lo es en el orden espiritual. Pues bien, cuando no se trata solo del cuerpo, de la cara, sino
de deshacernos de nosotros mismos para acoger a Dios; cuando Dios ocupe el lugar del cuerpo y
del alma, de la casa y de los amigos, y de todas las cosas... es necesario también que esta alegría
supere cualquier alegría humana y alcance la alegría que corresponde a la bienaventuranza divina.

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 7

La alegría que se tiene al vivir para el Señor desemboca en lo que San Pablo gusta en
llamar "orgullo". Pero este no es el orgullo del que hablábamos ayer, es un orgullo bueno. "Estamos
orgullosos, dice, con la esperanza de alcanzar el esplendor de Dios" (carta a los Romanos).
Este orgullo, este gloriarse, es una jubilosa certeza que hace vivir al hombre a un nivel
completamente desconocido para el hombre natural, sin fe. Esa certeza nace de la esperanza de la
gloria de Dios y no falta ni siquiera en la tribulación; es más, transforma en orgullo la misma
tribulación, como dice Pablo: "Los sufrimientos del tiempo presente son cosa de nada
comparados con la gloria que va a revelarse reflejada en nosotros".

Concretamente, este vivir para el Señor significa vivir para la Iglesia, que es su
Cuerpo. Por eso la decisión de servir a Cristo de una forma nueva debe traducirse necesariamente
en la decisión de tomar o volver a tomar, si se abandonó, el propio lugar, por pequeño o grande que
sea, al servicio de los hermanos en la comunidad o en los grupos, poniéndose a disposición de las
necesidades de la propia Parroquia o de la propia comunidad religiosa o del propio grupo, no
teniendo ya nada para sí mismos.

Al fin y al cabo, hermanos, y no os asustéis, se trata de hacer esta mañana un

suicidio colectivo. ¿Qué significa suicidio, suicidarse? Matarse a sí mismo. Eso es precisamente lo
que tenemos que hacer, matar el hombre viejo. El "yo" tenemos que dejarlo aquí, lo siento,
hermanos. Tenemos que suicidarnos todos, si queremos salir de aquí hombres y mujeres nuevos en
el Espíritu. Y este suicidio no se realiza con pistola, sino con la voluntad. Yo no quiero vivir más
para mí mismo, sino vivir para el Señor, y lo quiero con toda mi voluntad, con todo el poder, con
todas mis fuerzas. Se habla mucho estos días de eutanasia, incluso en España hay un hermoso
documento de los obispos sobre la eutanasia; es algo muy peligroso, pero se puede hacer una
eutanasia también. Eutanasia significa buena muerte... Es un término equivocado para los que lo
emplean para otras cosas, pero eutanasia significa "buena muerte", y ¡qué mejor muerte que ésta!

Y ahora concluimos. Dios espera que pongamos en sus manos toda nuestra
libertad para hacer en nosotros cosas grandes. En la vida de una gran mística que ya he citado ayer, la
beata Angela de Foligno, se lee este episodio que nos ayuda a comprender de qué se trata. Desde
hacía tiempo ella había abandonado el mundo y el pecado, era una mujer casada y con hijos, (vivía
en el pecado cuando el Señor la llamó), le quitó el marido, los hijos, y empezó una vida de
austeridad y penitencia. Pero un buen día recordó que aún había algo por hacer, que no era verdad
que Dios lo fuera todo para ella, pues su alma en parte quería a Dios, pero en parte quería también
otras cosas junto a Dios, por ejemplo la consolación de Dios. Entonces, advirtió como un
movimiento de reunificación de todo su ser, como si el cuerpo fuera uno con el alma, la voluntad con
la inteligencia y como si se diera en ella en este momento un sólo querer. En aquel momento oyó en
su alma una voz poderosa que decía: "Angela, ¿qué quieres?". Y ella con todas sus fuerzas gritó:
"Quiero a Dios". Dios respondió: "Yo llevaré a cumplimiento este deseo tuyo", y lo llevó a
cumplimiento. Con este grito dio asiento a su libertad y sobre él construyó Dios esa admirable
aventura de santidad que ocho siglos después no deja de alumbrar a la Iglesia y al mundo. Hace
algunos días, el Papa mismo fue a Foligno a orar delante del sepulcro de esta gran mística que ha
hablado de Dios de una manera insuperable. Dios le dijo un día a Angela: "Yo bendeciré hasta a
los que te escuchen nombrar". Yo la estoy nombrando, pero vosotros estáis escuchando, porque
la bendición es para vosotros. "Yo bendeciré hasta a los que escuchan tu nombre", es decir, hasta
a vosotros hoy. Y muchas veces yo he experimentado que Dios ha mantenido su promesa.

La frase más fuerte que Dios puede pronunciar y que de hecho pronuncia en la
Biblia es "Yo soy Dios" y nadie puede repetir estas palabras, y hacerlo está considerado como
"impiedad" en la Biblia.

Sin embargo, la criatura puede decir otra frase muy cerca de esta: "Yo quiero a
Dios". En eso se produce la unidad del querer con la persona. El hombre, es decir, cada uno de

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 8

nosotros, está dividido en sí mismo, disperso en sus pensamientos, añoranzas, proyectos, deseos...
Es más fácil contar los cabellos de nuestra cabeza que los pensamientos de nuestro corazón. Nos
parecemos a uno de esos árboles de gran copa que en otoño se llenan de pájaros que arman una
algazara ensordecedora. Ese grito que surge de todo el ser "QUIERO A DIOS" es como un disparo
contra ese árbol, un tiro de escopeta que hace volar a todos los pájaros y produce un gran silencio y
una gran paz en el árbol. Esa misma cuestión se nos dirige ahora a nosotros. Si sabemos escuchar,
Dios pronuncia en lo íntimo nuestro nombre y dice, a mí me dice: "Raniero, ¿qué quieres en la vida?"
Bienaventurado por siempre el que tenga el valor de responder con todo su ser y con la fuerza que da
el Espíritu Santo: "QUIERO A DIOS Y NADA MAS". Amén.

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