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Tema 5: La Filosofía Helenística y la síntesis de

Neoplatonismo y Filosofía Cristiana.
1. La Filosofía Helenista.

1.1. Circunstancias históricas.

Se denomina helenismo a la corriente cultural y filosófica que surge tras la

muerte de Alejandro Magno y la consiguiente partición de su imperio (siglo IV a.C.). El
Gran Alejandro llevó la cultura y la lengua griega hasta la India y Egipto, aunque su
proyecto político se vino abajo, culturalmente fue un éxito: hasta la hegemonía de
Roma, el griego fue la lengua de cultura utilizada por todos los sabios.

Desde un punto de vista Filosófico se dan dos corrientes:

 Una corriente ética, con dos escuelas: epicureismo y estoicismo.

 La segunda corriente se ocupará de cuestiones científicas y se asentarán en
la ciudad de Alejandría.

La caída del modelo político propuesto por Atenas conllevó que la Polís se
viniera abajo. La Polis deja de ser el centro de la organización política. Esta
circunstancia llevará a una reinterpretación de que la ética y la política de Platón y
Aristóteles:

 La libertad y la responsabilidad política del ciudadano dejará de tener

importancia, de modo que el individuo pasa a ser el tema central del pensamiento
político.

 Tanto el epicureismo como el estoicismo pretenden responder a la

necesidad de libertad social, política y ciudadana irremisiblemente perdida. La libertad
política será sustituida por la libertad individual:

a. Para Epicuro el sabio no debe intervenir en política debe refugiarse en la vida

privada. Es la comunidad de la amistad la que le da sentido a la vida del hombre.

b. Los Estoicos, a diferencia del epicureismo, preparaban al individuo para

convertirse en un político austero o en un rígido funcionario. Los individuos podían
actuar en política, aunque manteniendo siempre la distancia racional o emocional con
sus cargos, sin implicarse emocionalmente con las circunstancias que le tocarán vivir.

1
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1.2. El ideal de sabio: la moral paradigmática.

A lo largo de la historia de la ética cabe distinguir dos formas de proponer

doctrinas morales, que podemos denominar teórico y paradigmática:

 La perspectiva teórica: se puede definir como aquella moral que expone

normas deduciéndolas a partir de ciertos principios que surgen del estudio de la
naturaleza humana.
 Las morales paradigmáticas: no son morales teóricas, tan sólo proponen
modelos o ejemplo a seguir.

En el caso de Platón está claro que se trata de una moral teórica, en el caso de
Aristóteles la perspectiva teórica y paradigmática se complementan:

 La ética de Aristóteles es teórica en cuanto estudia la condición humana y,

de estos estudios, deduce que el fin supremo es el hombre.
 La ética de Aristóteles es práctica en cuanto que el aprendizaje de las
virtudes no es teórico sino que se basa en el ejercicio y en el hábito. La moral de
Aristóteles es paradigmática porque las virtudes, en última instancia, se exponen en
nuestra libre adhesión en la figura del hombre virtuoso.

La moral del Estoicismo y del Epicureismo es claramente paradigmática, el

actuar bien es seguir el modelo del sabio. El sabio se caracteriza por su autodominio y
su constancia, en definitivas por el ideal de prudencia y moderación que ya estaba en
Aristóteles.
Sin embargo, hay diferencias en el ideal de sabio en el Epicureismo y en el
Estoicismo:

 Es sabio Epicúreo se caracterizaba también por su clemencia y por su

gusto por la buena vida, por la administración sensata de placeres para el cuerpo y para
el espíritu.
 El sabio Estoico, sin embargo, se caracteriza por su renuncia a los
placeres, por su valentía, no temiendo ningún tipo de peligro ni dolor. Además, también
se caracterizaba por su fortaleza a la hora de aceptar el sufrimiento, por su rigor y e
intransigencia, pero también por su humanismo.

En ambos casos la felicidad de Aristóteles es el sumo bien, pero la felicidad se

interpreta de dos maneras diferentes:
 Para Epicúreo y sus seguidores, se identifica con el placer. El verdadero
placer no se halla en los bienes materiales, sino en el saber y la amistad. El cuidado de
estos bienes, así como la consecución de los placeres, producen la ataraxia, es decir, la
serenidad y el equilibrio del ánimo. Los placeres materiales deben saber dosificarse y
han de ordenarse en función de los placeres espirituales, que son de mayor valía.
 Para los Estoicos la felicidad consistirá en la eutimia o alegría serena, el
distanciamiento que nos permite vivir sin miedo. Esta serenidad se logra con la
aceptación del destino (determinismo). La intranquilidad proviene de las pasiones que
hacen errar a la razón, al desear que las cosas sean de un modo opuesto a los designios
de la providencia-destino.

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Hay que inscribir la moral del Epicureismo y del Estoicismo en el

intelectualismo moral: “la virtud se puede aprender imitando el modelo del sabio”.

1.3. Las ideas centrales del Epicureismo y el Estoicismo.

1.3.1. Respecto a la concepción del bien

Ambas doctrinas intentan ordenar la conducta humana de modo que sea posible
alcanzar la felicidad:

 La felicidad para Epicúreo es la consecución del placer, sabiamente

administrado, juntamente con el alejamiento del dolor.
 Para los estoicos la autentica felicidad consiste en el autodominio de las
pasiones, a la que llaman eutimia, y la fortaleza de ánimo que hacen al sabio
imperturbable frente a la desgracia y al destino.

1.3.2. Respecto a la interpretación de la naturaleza humana.

 Para el Epicureismo la naturaleza se rige por los principios del atomismo

de Demócrito, pero, a diferencia de éste, el movimiento de los átomos hace posible la
libertad. Los átomos caen continuamente en el vacío de forma vertical, pero tienen la
propiedad de declinar (evitar, rehusar) espontáneamente de su trayectoria. En esta
declinación se producen choques al azar y se engendran los distintos cuerpos. El aspecto
de indeterminación que introducía este declinar de los átomos (el clinamen) permitía,
según él, explicar la libertad del alma humana.
El ser humano es libre y no debe temer al destino, ni a los dioses. Hay que tener
en cuenta que la física de Epicuro es sólo una excusa para liberar al hombre de los
miedos que le encadenan y le hacen infeliz. Estos tres temores son el destino, la muerte
y los dioses:

a. Respecto al destino: Epicuro lo soluciona proponiendo que en el mundo no

todo son leyes mecánicas sino que el hombre es libre.
b. Respecto a la muerte: Epicuro nos dice que el alma compuesta de átomos es
mortal y todo acaba tras la muerte.
c. Respecto a los dioses: no debemos temer a los dioses porque son
autosuficientes y no se ocupan de nuestras vidas.

Por tanto el hombre libre de cualquier temor podrá disfrutar del placer
libremente.

 El Estoicismo, a diferencia de la filosofía de Epicúreo, si que cree en el

determinismo de la caída de los átomos. Para los estoicos no existe la libertad, todo
está prefijado en nuestro destino-providencia. La felicidad consistirá en la paz del alma
(eutimia) de aquellos que no se revelan contra el sufrimiento, aceptando sin
desesperación el dolor que la vida les tiene reservado.

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2. La síntesis de Neoplatonismo y Filosofía cristiana.

2.1. La Filosofía Cristiana y su contexto histórico.

Bajo el reinado del emperador Constantino I el Grande ( 272-337) que se dejó

bautizar en su lecho de muerte como arriano1, en el año 313 el Cristianismo empezó a
ser una religión aceptadas en el Imperio Romano. Convocó el Primer Concilio de Nicea
en 325, que otorgó legitimidad legal al cristianismo en el Imperio Romano por primera
vez. Se considera que esto fue esencial para la expansión de esta religión, y los
historiadores, desde Lactancio y Eusebio de Cesarea hasta nuestros días, le presentan
como el primer emperador cristiano, si bien fue bautizado cuando ya se encontraba en
su lecho de muerte. Después en el año 280 el Cristianismo fue la religión de la religión
oficial en el Imperio Romano. El Edicto de Tesalónica, decretado por el emperador
romano Teodosio el 28 de febrero del año 380, convirtió el cristianismo ortodoxo en la
religión oficial del Imperio Romano.
Alrededor del año 300, Roma estaba amenaza tanto por las tribus del norte como
por las convulsiones internas. En el año 330 el emperador Constantino traslada la capital
del Imperio a Bizancio, redundándola con el nombre de Constantinopla. Posteriormente,
en el año 395, el imperio fue dividido en dos: El Imperio romano de Occidente y el
Imperio Romano de Oriente, con Constantinopla como capital. En el año 410, Roma fue
saqueada por pueblo bárbaros2, cayendo la capital en el 476. El imperio romano de
Oriente subsistió como estado hasta el año 1453 en el que los turcos conquistaron
Constantinopla.
El Antiguo Imperio Romano se dividió en tres zonas culturales:
a. La Europa Occidental con lengua latina como lengua de cultura.
b. La Europa Oriental con lengua Griega.
c. El norte de África y Oriente medio que también habían pertenecido al Imperio
romano.

En esta zona se desarrolla una cultura musulmana de lengua árabe. Tras la

muerte de Mahoma en el año 632 el Oriente Medio y el Norte de África son
conquistados por el Islam, también la ciudad helénica de Alejandría y prácticamente
toda la península ibérica. Durante toda la Edad Media, los árabes fueron los más
importantes en ciencias como la matemática, la química, la astronomía o la medicina.
Incluso hoy en día seguimos utilizando numeración arábiga. La cultura árabe conservo
los textos filosóficos y científicos que se habían perdido en Occidente. Especial
1
El objetivo de Constantino era mantener unido el Imperio romano, en grave riesgo de división, unificando a las diversas facciones
religiosas que en ese momento se enfrentaban. Existían tres corrientes que básicamente disentían en la relación y naturaleza del Hijo
respecto al Padre:
▪ La primera era el arrianismo, comandado por el presbítero Arrio de Alejandría y Eusebio de Nicomedia, quien sostenía
que el Hijo, que se había encarnado en Jesús de Nazaret, no era coeterno con su Padre,
▪ La segunda corriente, opuesta a la anterior, sostenía que el Hijo de Dios era ontológicamente igual al Padre, ambos el
mismo Dios, pues Padre e Hijo tenían la misma substancia (ομοουσιος - homoousios)
▪ Posteriormente se desarrolló una tercera posición, intermedia entre las dos anteriores, cuyos seguidores son generalmente
conocidos como semiarrianos.
Tras la victoria del bando que defendía la consustancialidad, Arrio fue considerado hereje, por negarse a aceptar la declaración final
del Concilio, y excomulgado junto a otros dos obispos.
2
El saqueo de Roma del 24 de agosto de 410 fue una acción de rapiña llevada a cabo por los visigodos, comandados por Alarico I,
tras expugnar los muros de la Urbe.
Fue la primera vez en casi 800 años que la ciudad de Roma caía en manos de un enemigo. El último saqueo de Roma se había
producido en 387 a. C. y habían sido los galos, comandados por Breno, los que invadieron la ciudad.
El saqueo del año 410 causó una gran conmoción en la sociedad romana de la época, y aún es considerado por muchos historiadores
como un hito clave en el final del Imperio Romano de Occidente.

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importancia tienen los textos de Aristóteles que son traducidos del Griego al árabe y que
sólo al final de la Edad Media se traducen al latín.
La expresión Edad Media surge en el Renacimiento, en el que se consideró la
Edad Media como una larga noche de 1000 años que había enterrada a Europa en el
oscurantismo entre la Antigüedad y el Renacimiento. La expresión medieval todavía
tiene hoy en día un sentido peyorativo, para expresar aquello que es autoritario y rígido.
Pero hoy en día se entiende la Edad Media como un periodo de crecimiento que hizo
posible la Modernidad. En este sentido en la Edad Media va a comenzar a configurarse
el sistema escolar, con las primeras escuelas y conventos. A partir del año 1100 se contó
con la escuelas catedralicias, y alrededor del 1200 se fundan la primeras Universidades.
Incluso hoy en día la materias están divididas en diferentes facultades, como así sucedía
en la Edad Media.
Por otra parte, también es cierto que la Edad Media supuso una crisis para las
ciudades y el comercio. Las ciudades romanas con alcantarillados, baños y bibliotecas
son abandonadas y la población se refugia en el campo. Basta con mencionar que Roma
que llegaba al millón de habitantes en la Antigüedad la población de la antigua
metrópolis había descendido a 40000 habitantes. El comercio prácticamente desaparece
volviendo a una economía de subsistencia y trueque. La población rural trabaja como
vasalla en el llamado sistema feudal, aunque la esclavitud desaparece, esta forma de
vasallaje condena a la mayoría de la población a la miseria y la ignorancia.

2.2. El problema fe y razón.

La frase de San Anselmo de Canterbury “Creo para entender” resume la

postura clásica de la primera Escolástica ante el problema de la relación entre razón y
fe. Esta formulación, que da una primacía clara a la fe por encima de la razón, se atenúa
con otras formulaciones, más débiles, en que el conocimiento aparece como una
preparación para la fe o una exigencia de la misma. San Agustín, en un primer
momento, opta por esta postura, pero finalmente aboga por la complementariedad en la
relación fe y razó[Link] complementariedad o colaboración queda definida en la
expresión “Intellege ut credas, crede ut intelligas”, “comprende para creer, cree para
entender” (Sermón, 43):

 La razón ayuda a la fe a formular sus dogmas de forma racional y creíble

para aquellos que pertenecen a otras doctrinas.
 Por su parte, la fe ayuda a la razón dado que supone una transformación
moral en el hombre. Es decir, a la luz de la fe el mundo parece distinto, nuestras
preguntas cambian y nuestras respuestas son diferentes.

Esta complementariedad entre la fe y la razón estaba ya sugerida en el

pensamiento platónico: a la luz de la idea de Bien, la razón se transformaba y podía
llegar a conocimientos para los que la razón no era suficiente.

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2.3. Acercamiento al mundo Grecorromano.

La fusión del mundo Neoplatónico con las teorías cristianas tuvo algunas
dificultades como las siguientes:

1ª. En la cultura Grecorromana el tiempo es circular y la materia eterna, por

tanto no tiene sentido ni cabida la creación del cristianismo
2ª. Los cristianos ponen a Dios en la historia con el concepto de providencia
(Dios tiene un plan establecido y vela para que se cumpla). La civilización
Grecorromana ponía a los dioses en la naturaleza.

3ª. Respecto al ideal ético, el ideal de hombre que acuñó el helenismo consistía
en ensalzar la figura del sabio, por su autodominio y su prudencia. Para el Cristianismo,
sin embargo, el modelo ejemplar de hombre que debemos seguir es el de la fraternidad,
el amor a Cristo.

La filosofía dominante en el momento de la expansión del Cristianismo va a ser

el Neoplatonismo, aunque también en el terreno de la ética va a dominar el estoicismo.
Para triunfar y extenderse la filosofía tuvo que dialogar con estas corrientes adaptando
conceptos como el de creación, el de progreso y el de fraternidad a la mentalidad de
aquél momento.

2.3. El Neoplatonismo y El Cristianismo.

Como hemos dicho, el Neoplatonismo fue la corriente dominante en filosofía a

finales del Imperio Romano3. El Neoplatonismo tiene su origen en la obra de Plotino4,

3
Conjunto de doctrinas y escuelas de renovación del pensamiento de Platón interpretado especialmente
desde una perspectiva religiosa. Se empezó a gestar en el pensamiento del platonismo de Ammonio
Saccas (S. II), a la vez que se mezcló con influencias neopitagóricas y con las procedentes del
pensamiento de Filón de Alejandría. De este platonismo adoptó la interpretación de las ideas platónicas
como arquetipos contenidos en la mente divina, del neopitagorismo adoptó la doctrina de los números y
su procedencia del Uno, mientras que de Filón adoptó su doctrina del Logos y la introducción de entes
intermedios entre Dios y el mundo. El neoplatonismo también manifiesta influencias de algunos aspectos
del aristotelismo y del estoicismo. El conjunto de este movimiento debe entenderse en el marco del
sincretismo religioso de los primeros siglos de nuestra era, razón por la que también se hallan en él
elementos procedentes de diversas creencias religiosas. No obstante, se debe fundamentalmente a Plotino
la gran síntesis neoplatónica.
4
Plotino (204-270) Filósofo de origen egipcio aunque de lengua y cultura griega. Se le considera el
fundador del neoplatonismo. A los veintiocho años ingresó en la Escuela de Alejandría, donde
permaneció durante once años siendo discípulo de Ammonio Saccas. Finalmente se instaló en Roma,
donde residió hasta su muerte. Durante los primeros años de su estancia en Roma se limitó a repetir las
enseñanzas de su antiguo maestro Ammonio Saccas, aunque sin plasmarlas por escrito, ya que una
antigua promesa efectuada entre los discípulos de Ammonio les prohibía difundir sus doctrinas. Pero
cuando otro discípulo rompió la promesa, Plotino comenzó a escribir, aunque sus obras solamente nos
son conocidas gracias a la recopilación efectuada por su discípulo y biógrafo Porfirio, quien las agrupó
por orden temático (no cronológico) en seis grupos de nueve tratados monográficos cada uno, razón por la
cual se conocen como Enéadas (en griego nueve es ennéa). La primera Enéada está dedicada a la moral, y
está precedida por una biografía de Plotino, que sigue siendo la fuente principal del conocimiento de su
vida; las Enéadas segunda y tercera están dedicadas a la cosmología, al estudio del tiempo, de la
naturaleza y el mundo sensible, así como a combatir a los gnósticos; la cuarta Enéada estudia el alma; la
quinta, la Inteligencia del Mundo y las ideas y la sexta, la más metafísica, estudia los géneros del ente, el
ser y el Bien-Uno.

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pensador que intentaba resolver algunas cuestiones confusas del pensamiento

platónico:
 Platón nos proponía que el Bien era la causa de la realidad, sin embargo,
parecía contradecirse cuando afirmaba que existía otra causa eficiente (Demiurgo).

 Platón no dejaba clara la relación entre las ideas y el mundo sensible,

afirmaba que había un abismo, pero, sin embargo, hablaba de participación.
 La tercera dificultad del pensamiento platónico es como a partir de la
unidad de la idea de Bien se generan realidades plurales.

La solución de Plotino a estas dificultades es:

 Según Plotino la realidad suprema, el Uno-Absoluto, generará por

emanación las realidades sensibles, sin necesidad de intermediarios.

 Según Plotino, entre la realidad suprema y la materia existen otras

realidades intermedias cada vez más imperfectas y más alejadas del principio supremo,
llegando hasta llegar a la materia. De esta forma soluciona el problema platónico del
abismo y de las discontinuidades.

 La pluralidad se originaría por el distanciamiento con la realidad superior.

Las realidades intermedias serán más plurales cuanto más alejadas de la realidad
suprema.

Estas soluciones de Plotino conllevan la existencia de una jerarquía de

realidades que parten de la suprema realidad o Uno-Absoluto. De esta realidad suprema,
y por emanación, surgen las realidades intermedias, que son el Nous o el conocimiento,
el alma universal, para llegar por último a la realidad más degradada y con más
pluralidad que es la materia.

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Esquema de las emanaciones del Uno-Absoluto de Plotino

Uno Absoluto

Nous

Alma Universal

Materia

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2.4. La fusión del Neoplatonismo con la Filosofía Cristiana.

La fusión de Neoplatonismo y Cristianismo que va a caracterizar el pensamiento

medieval va a llevar a algunas contradicciones:

 El Cristianismo sostiene la idea de Creación, sin embargo esta idea no

tiene sentido para la filosofía griega clásica. La solución será el concepto de emanación
de Plotino: del Uno-Absoluto emanarán el resto de las realidades, incluida la materia.

 El Dios cristiano es trascendente al mundo, sin embargo, el Uno-Absoluto

de Plotino está presente en todas las realidades que emanan de él. El Cristianismo va a
adoptar una actitud ambigua, San Agustín va a demostrar que Dios es trascendente al
mundo, sin embargo, está en el interior de cada uno.

 Respecto a la antropología, el Cristianismo va a asumir el ascetismo y el

dualismo de las doctrinas Platónicas. En el mensaje evangélico, sin embargo, no
aparece este deprecio de la corporeidad.

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3. La síntesis del pensamiento de San Agustín.

3.1. Biografía.

San Agustín, 354-430. Nació en Tagaste (Argelia), y fue obispo de Hipona

(Argelia). Su madre, Mónica, le había inculcado desde muy joven el amor a Cristo. La
lectura, a los 19 años, del diálogo "Hortensius" de Cicerón le produjo un vivo amor a la
sabiduría. En estos mismos años entabla relación con los maniqueos5, relación que
pronto abandonar. Posteriormente, profundizó en algunos escritos neoplatónicos, a
través de los cuales se inicia en la metafísica. Finalmente, en el año 385, abraza el
Cristianismo motivado por la lectura de las epístolas de S. Pablo.

3.2. Razón y fe.

Agustín se propone alcanzar por la fe en las Escrituras, la inteligencia de lo que

éstas enseñan. Hay una intervención de la razón que precede a la fe (aunque las
verdades de la fe no sean demostrables, se puede demostrar que es legítimo creerlas, la
razón es la encargada de ello). Pero hay una segunda intervención que la sigue: hay que
aceptar por la fe las verdades que Dios revela, si se quiere admitir, posteriormente,
alguna inteligencia de ellas. “Comprende para creer, cree para comprenderlo”Intellege
ut credas, crede ut intellegas.

3.3. Teoría del Conocimiento.

San Agustín parte de la definición de hombre: el hombre es un alma que se sirve

de su cuerpo. El alma está unida al cuerpo sólo por la acción que sobre el ejerce
continuamente para vivificarlo:
Si un objeto exterior hiere nuestros sentidos, sufren la acción los órganos
sensoriales. Pero como el alma es superior al cuerpo, ella no sufre ninguna acción. Sin
sufrir nada de parte del cuerpo y por su propia actividad, el alma saca rápidamente de su
propia sustancia una imagen semejante al objeto exterior. Esto es lo que se llama
sensación.
Las sensaciones son acciones que el alma ejerce, y no pasiones que [Link]
sensaciones nos informan de:
 el estado y necesidades de nuestro cuerpo.
 de los objetos exteriores.
El carácter que distingue a estas verdades sensibles es su inestabilidad. Esta falta
de estabilidad, que refleja una falta de ser, los excluye de todo conocimiento: Conocer
es aprehender por el pensamiento un objeto que no cambia, cuya misma estabilidad
permite retenerlo bajo la mirada del espíritu.

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Maniqueísmo es el nombre que recibe una religión, de influencia irania y de tipo dualista y gnóstico, fundada por el sabio persa
Mani ( 215-276)Los maniqueos eran dualistas: creían que había una eterna lucha entre dos principios opuestos e irreductibles, el
Bien y el Mal, y, consideraban que el espíritu del hombre es de Dios pero el cuerpo del hombre es del demonio. Esto se explicaba a
través de un conjunto de mitos antropogónicos, de influencia gnóstica. En el hombre, el espíritu o luz se encuentra cautivo por causa
de la materia corporal; por lo tanto, creen que es necesario practicar un estricto ascetismo para iniciar el proceso de liberación de la
Luz atrapada. Desprecian por eso la materia, incluso el cuerpo.
En la práctica, el maniqueísmo niega la responsabilidad humana por los males cometidos porque cree que no son producto de la
libre voluntad sino del dominio del mal sobre nuestra vida.

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El alma encuentra en sí misma conocimientos que versan sobre objetos de este

tipo. Así ocurre cuando aprehendemos una verdad. Una verdad es el descubrimiento de
una regla por el pensamiento, y no la constatación de un dato empírico, que se somete a
ella. Por lo tanto, los atributos de las verdades son: necesarias, inmutables y eternas.

3.4. La existencia de Dios.

S. Agustín, ahora, tiene que explicar la presencia de conocimientos verdaderos

en nuestra alma. No son los objetos sensibles ni el yo mismo, lo que explica la presencia
de verdades en nuestra alma.
La necesidad con que se impone la verdad a la razón, es signo de su
trascendencia respecto a ella. La verdad está, en la razón, por encima de la razón. Por lo
tanto, hay algo en el hombre que lo trasciende. La verdad es necesaria, inteligible,
inmutable y eterna. Precisamente es lo que llamamos Dios. Todas las vías agustinianas
hacia Dios, siguen análogos itinerarios, de lo exterior a lo interior, y de lo interior a lo
superior. (Objetos sensibles, alma, razón, verdad, Dios).

El Dios de Agustín se ofrece, a la vez, como una realidad íntima y trascendente

al pensamiento. Su presencia se atestigua por cada juicio verdadero, pero su naturaleza
se nos escapa. Entre los nombres que se le pueden dar, hay uno que lo designa mejor
que los demás: Dios es el ser mismo, “ipsum ese”. Es la realidad plena y total
"essentia". La denominación de "essentia" solo le conviene a Él, ya que ser
verdaderamente es ser siempre de la misma manera ( no cambiar, lo que cambia es no-
ser), y Dios es el único que siempre es el mismo: Dios es el Ser, pues es inmutable.

3.5. La demostración de la existencia de Dios.

San Agustín tuvo en sus inicios una etapa escéptica, por influencia de la llamada
Academia Nueva6. Sin embargo, esta etapa queda superada. Para ello, San Agustín tiene
que salvar primero la desconfianza en los sentidos, distinguiendo en la sensación dos
procesos: la afección corporal y la relación mental.
El conocimiento se da cuando el cuerpo es afectado por algún estímulo y
después la mente (alma) reaccionará. El error se da en el nivel perceptivo, cuando la
razón juzga precipitadamente, sin atender a las “instancias arbitrales”, que son los
jueces y los moderadores del conocimiento: las matemáticas y el sentido común.

6
Tercer período de la Academia platónica, fundado por Carneades hacia mediados del siglo II a.C, que
matiza el escepticismo pirrónico que había marcado la llamada Academia media fundada por Arcesilao
hacia el III a.C. Entre sus miembros destacó Antíoco de Ascalón, discipulo de Filón de Larisa y a su vez
maestro de Cicerón. Antíoco fue escolarca de la Academia nueva y se le considera fundador de la llamada
Quinta Academia, o fase ulterior de la Academia nueva. Rechazó el probabilismo que se había
desarrollado en la escuela y defendió que incluso para sustentar una probabilidad debe partirse de una
certeza absoluta. Con este intento de superación del escepticismo quiso revitalizar la doctrina de Platón,
aunque estuvo muy influenciado por el estoicismo. La última época de esta escuela condujo a la
aceptación de tesis eclécticas, que influyeron en el llamado platonismo medio. En la actualidad no se
distingue entre la Academia media y la nueva, sino que solamente se acepta la existencia de un primer
período, el de la Academia fundada por Platón, y un segundo período llamado, indistintamente, Academia
media o nueva.

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San Agustín recurre también a otro argumento para superar el escepticismo, y es

la certeza absoluta de que aunque falle o me equivoque, existo (“Si fallor, sum”). Esta
teoría es un antecedente del Cogito cartesiano.

La existencia de verdades absolutamente ciertas la utiliza San Agustín para

demostrar la existencia de Dios. Las “instancias arbitrales” de la razón no provienen
de la experiencia de los sentidos, porque son más perfectas que el propio ser humano
(eternas, universales). La conclusión que extrae San Agustín es que su origen es Dios:
si las “instancias arbitrales” no provienen de la mente del hombre deben tener su origen
en un ser superior a la mente que sea también eterno y perfecto, este ser es Dios.
San Agustín demuestra la existencia de Dios partiendo del pensamiento, lo
mismo va a ocurrir en el caso de la prueba de San Anselmo. Las pruebas Aristotélicas,
sin embargo, como las de Santo Tomás, partirán siempre de la experiencia de los
sentidos.
Esta prueba tiene que ver con la Teoría de la Iluminación. Según San Agustín,
vivimos en Dios y en él conocemos las verdades eternas. Esta teoría tiene su origen en
el Neoplatonismo que afirma que el Uno-Absoluto es inmanente a la materia. Del
mismo modo, el Dios de San Agustín es a la vez inmanente y trascendente:

 Es Inmanente porque en Dios vivimos.

 Es Trascendente para salvar el dogma cristiano.

Según el Neoplatonismo, del Uno-Absoluto emanaría la materia, según San

Agustín, en Dios estarían las formas, ideas o “razones ejemplares”, como modelos de la
obra creadora de Dios. Nosotros podemos conocer estas “razones ejemplares” gracias a
la iluminación divina.

En San Agustín, hay una segunda prueba de la existencia de Dios de carácter

antropológico:
Para San Agustín, Dios es el fin del hombre, hacia Él tendemos. Esto explica la
inquietud radical que caracteriza al ser humano: nada nos satisface, siempre estamos en
movimiento buscando cosas, porque el destino que de verdad anhelamos es volver a
unirnos con Dios.
Esta sería una segunda forma de demostrar a Dios. Al hombre no le satisfacen
las cosas de este mundo porque conoce y tiende hacia una realidad más perfecta de la
que no puede tener experiencia. Por tanto Dios existe y es de otro modo. Esta prueba se
asemeja a la Teoría de la Reminiscencia platónica. Sin embargo, San Agustín rechaza
la Teoría de la Reminiscencia de Platón porque va en contra de la creencia cristiana en
una vida del alma.

3.6. El dogma cristiano de la Trinidad.

Agustín, en las “Confesiones”, marca su impronta en el dogma cristiano de la

Trinidad.
Agustín concibe la naturaleza divina antes que las tres personas. Su fórmula
será: una sola naturaleza divina subsistiendo en tres personas. Por el contrario la
fórmula de los griegos era: tres personas con una sola naturaleza.

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Dios no significa directamente Padre, sino divinidad. Es Dios-Trinidad, quien se

despliega sin sucesión de tiempo o de naturaleza en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu
Santo.

3.7. La idea de Creación.

Dios es la essentia cuya existencia atestiguan los demás seres, es la

inmutabilidad que el cambio exige como causa. Por su mutabilidad, las cosas no se han
hecho a sí mismas, es Dios quien las ha hecho. Todas las cosas han sido hechas por
Dios de la nada, creación "ex nihilo".
Dios, por ser inmutable y eterno, no ha desplegado su acción creadora a través
del tiempo. Expresándose por el Verbo, contiene eternamente en sí los modelos
arquetípicos. Estos modelos eternos son las Ideas (Platón), increadas y consustanciales a
Dios, con igual consubstancialidad que el Verbo.
Según San Agustín, Dios es causa del mundo y lo crea de la nada (“ex nihilo”).
San Agustín no es fixista, es decir, admite, de alguna manera, la teoría de la evolución:
Dios realiza la creación en el tiempo no de forma definitiva. En un principio, Dios
crearía las “razones seminales”, que se desplegarían en el tiempo dando lugar a los
diferentes seres que conocemos en la actualidad.

Las más nobles criaturas creadas por Dios son los ángeles. A continuación viene
el hombre, no muy inferior al ángel, pero dotado de un alma que se sirve de un cuerpo.
Gracias al alma, la materia se convierte en un cuerpo viviente y organizado.
Por otro lado, para Agustín, el cuerpo del hombre no es la prisión de su alma (Platón),
sino que lo ha llegado a ser a consecuencia del pecado original. El primer objeto de la
vida moral consiste en liberar al hombre del pecado original.

3.8. La Moral, la Gracia y el Libre Albedrío.

Dios es inmutable, es la plenitud del ser; es, por tanto, el bien absoluto e
inmutable.
Por haber sido creada de la nada, la naturaleza humana es buena en la medida en
que es. El bien es proporcional al ser. Por lo tanto, lo contrario al bien - el mal - no
puede considerarse como ser. El mal no existe. Lo que entendemos por mal se reduce a
la ausencia de un determinado bien en una naturaleza que debería poseerlo. Así, el mal
es privación de bien, ausencia de bien. Este principio permite explicar la existencia del
mal, en un mundo creado por un Dios bueno.
En cuanto a la moralidad, sólo se encuentra en los actos de las criaturas
racionales. Puesto que los actos del hombre dependen de la razón, tales actos son libres.
Por lo tanto, las faltas morales proceden del mal uso que el hombre hace del libre
albedrío. El hombre es el responsable de ellas, no Dios.

Puede parecer que el libre albedrío no es un bien, pues comporta un riesgo (en su
uso). Pero es un bien, incluso es la condición del más grande de los bienes: la
bienaventuranza. Ser feliz es el objetivo de toda ser humano, y para serlo, cada uno
tiene que volverse libremente hacia el Soberano Bien. Se impone, pues, la necesidad de
ser libre.
El pecado se produce cuando el hombre vuelve la espalda a Dios. Esto es
consecuencia del pecado original. Este produce la rebelión del cuerpo contra el alma, y

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es de dónde provienen la ignorancia y la concupiscencia. El alma, sumida en el pecado,

deja muy pronto de reconocerse a sí misma y termina creyendo en la única realidad de
la materia. De esta forma, el alma acaba tomándose a sí misma por cuerpo. En este
estado de caída, el alma no puede salvarse por sus propias fuerzas. El alma necesita la
ayuda de la gracia.
El libre albedrío del hombre necesita la Gracia para luchar eficazmente contra
los asaltos del pecado y merecer a Dios. La gracia nace de la fe, pero la fe misma es una
gracia. Por lo tanto, para hacer el bien se requieren dos condiciones: Un don de Dios, la
gracia; y el libre albedrío.
El efecto de la gracia, no es suprimir la propia voluntad, sino convertirla de mala
en buena. Este poder de usar bien el libre albedrío es, precisamente, la libertad. Tal
libertad podremos reconquistarla, aunque no totalmente, volviéndonos de los cuerpos a
Dios. Expresada en términos de conocimiento esta conversión a Dios consiste en el
esfuerzo de una razón que pugna por volverse de lo sensible a lo inteligible, es decir, de
la ciencia a la sabiduría:
 Se llama "ratio inferior" a la razón que, entrega al estudio de las cosas
sensibles, reflejos cambiantes de las Ideas.
 Se llama "ratio superior" a esa misma razón en su esfuerzo de despegarse
de lo individual y sensible, y elevarse progresivamente a la contemplación intelectual de
las Ideas.
Esta conversión a Dios, que lleva al hombre a la sabiduría, hace al cristiano feliz.
Además, la única razón del filosofar es ser feliz; solo aquel que es verdaderamente feliz
es verdaderamente filósofo, y sólo el cristiano es feliz, porque es el único que posee el
verdadero Bien, fuente de toda felicidad.

3.4. Teoría de la Historia: La ciudad de Dios.

“La Ciudad de Dios”, este es el título de una obra de San Agustín escrita con
ocasión de la caída del Imperio Romano, cuando los bárbaros dirigidos por Alarico
entran en la ciudad de Roma.
San Agustín intenta explicar como la caída del Imperio no ha sido causada por la
decadencia de las costumbres a causa del Cristianismo. Para San Agustín, la creación y
crisis de los imperios depende de leyes históricas no controladas por los hombres.
La historia avanzaría mediante un movimiento ondulatorio, no lineal, aunque
este movimiento está predeterminado de cara a un fin, que será al que tiende la historia.
Este fin es el triunfo de la Ciudad de Dios. San Agustín cuándo habla de ciudad se
refiere no a entidades físicas, sino a impulsos místicos:
 Por un lado, un impulso sería el amor a Dios: que mueve a la Ciudad de
Dios y que está encarnado en la Iglesia.
 Por otro lado, el amor a nosotros mismos: al que se refiere San Agustín
como ciudad de los hombres, y que está encarnado por el Estado.

Esta teoría, se interpretó políticamente durante la Edad Media como la primacía

del poder del Papa sobre el poder del Emperador. Sin embargo, San agustín no afirmó
explícitamente esto. Lo más relevante de la obra no es su contenido político sino su
interpretación de la historia. San Agustín introduce en la Filosofía el concepto de
progreso.

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4. Agustinismo medieval: San Anselmo de Canterbury.

4.1. El Argumento Ontológico de San Anselmo.

En la cuestión de la relación entre fe y razón, sigue la línea agustiniana, pero se

inclina por el lema la fe que busca la inteligencia: “No pretendo entender para creer,
sino que creo para entender”. Es de los primeros en intentar razonar sobre la propia fe
con el recurso a la lógica de su tiempo. Pero su fama se debe sobre todo a haber sido
uno de los primeros en buscar argumentaciones sobre la existencia de Dios: el más
conocido de estos argumentos es el argumento a priori, que luego la tradición, a partir
de Kant, llamó argumento ontológico.
San Anselmo7 intenta demostrar la existencia de Dios partiendo de la idea de
Dios. La prueba es la siguiente:

 Todos los hombres, aún los más necios que niegan la existencia de Dios,
tienen alguna noción de Dios.
 Todos los hombres entienden por Dios un ser tal que es imposible pensar
otro mayor que Él. Dios sería el máximo ens (ser). Por tanto, Dios reuniría todas las
perfecciones.
 El ser que reúne todas las perfecciones ha de existir necesariamente,
porque sino existiría otro más perfecto que Él, dado que reuniría además la perfección
de la existencia.
 Conclusión: El Máximo Ens, el Ser Supremo tiene necesariamente que
existir.
Algunas de las críticas más importantes respecto al valor probatoria del
argumento cabe destacar dos:

 La crítica de Santo Tomás: si se parte de la esencia o definición pensada de

Dios, se tiene que concluir solo la existencia pensada de Dios, no su existencia real.
 La crítica de Kant: la existencia no hace más perfecta las ideas.

4.2. El Argumento ontológico en Descartes. La V Meditación.

Para Descartes es posible demostrar la existencia de Dios mediante la

consideración de las perfecciones contenidas en la idea de Dios. La existencia es en sí
misma una de las perfecciones de Dios y pertenece a la esencia divina.
La esencia de Dios, al ser la perfección suprema, comprende la existencia, y es a
su vez una perfección. De ahí que no pueda concebir a Dios sino como existente. Es
decir, es imposible que entiender la idea de Dios, que expresa su esencia, sin su
existencia. Es aquí donde Descartes retoma el argumento ontológico de San Anselmo:
yo no puedo concebir un Dios sin existencia, un ser soberano al que le faltase una
perfección soberana.

7
Anselmo de Canterbury (o de Aosta). Filósofo y teólogo escolástico de mayor importancia del s. XI,
nacido en Aosta (Piamonte). Tras ingresar al monasterio benedictino de esa misma ciudad, se dirigió al de
Bec, en Normandía, para seguir los pasos de Lanfranco de Pavía, de quien había sido discípulo. Enseñó
en este monasterio y luego, en 1093, fue nombrado arzobispo de Canterbury.

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4.3. El Argumento Ontológico en Leibniz.

Para Leibniz el argumento, tal como había sido expuesto, no era una demostración
estricta: daba por supuesto que la idea de Dios es la idea de un ser posible. Antes que el
argumento pueda ser concluyente hay que demostrar que la idea de Dios es la idea de un
ser posible. En consecuencia, Leibniz dice que el argumento, sin esa demostración, es
imperfecto. Una vez demostrado que la idea de un ser supremamente perfecto es la idea
de un ser posible, puede decir que la existencia de Dios se demuestra "a priori".

4.4. La crítica de Kant al Argumento Ontológico.

Nuestra incapacidad de ver contradicciones lógicas en la idea de Dios no es

prueba alguna de que el Ens realissimum sea positivamente posible.
Todo argumento que procede de la idea del Ens realissimum a su existencia
carece de valor, pues es reductible a una mera tautología. Está claro que si introduzco la
existencia en la misma idea de un ser puede inferirse que ese ser existe. Pero todo lo que
estoy diciendo con eso es que un ente existente existe. Y eso es verdad, pero
tautológico.
Kant afirma que toda proposición existencial es sintética, y ninguna analítica.
Por lo tanto, es posible negar sin contradicción interna cualquier proposición
existencial. Para Kant la existencia no es un predicado, si lo fuera, se seguiría de ello
que al afirmar la existencia de una cosa se añade algo a la idea de esa cosa.

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