La clave de la liberacin

Por Ven. Ajahn Chah

Copyright The Sangha, Bung Wai Forest Monastery. Traduccin: Hugo Vega. Correccin: Christian Gutirrez Ferrada. Revisin: Rev. Yin Zhi Shakya 2006 Edicin de Bosque Theravada 2008 Para libre distribucin. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicacin y distribucin sea accesible a todo publico sin restricciones algunas, como tambin toda traduccin u otra obra derivada sea sealada como tal.

En el Budismo, la razn principal por la que estudiamos el Dhamma (el Camino) es encontrar el camino para trascender el sufrimiento y lograr paz. Estudiando los fenmenos fsicos o mentales, la citta (mente o conciencia) o cetasika (factores mentales), solo cuando haces que la liberacin del sufrimiento sea tu objetivo final, ms que ninguna otra cosa, estars practicando de la forma correcta. Esto es porque el sufrimiento y sus causas todava existen aqu y ahora. Al contemplar la causa del sufrimiento, deberas comprender que cuando decimos que la mente est quieta, est en un estado de normalidad. Tan pronto como se mueve, se convierte en sankhara (lo que es producido o inventado). Cuando la atraccin surge en la mente, es sankhara; cuando la aversin surge es sankhara. Si existe deseo de ir aqu y all, es sankhara. Mientras no seas consciente de estos sankharas, tenders a correr tras de ellos y estar condicionado por ellos. Siempre que la mente se mueve, se convierte en sammuti-sankhara - enredada en el mundo condicionado - al momento. Y son estos sankharas - estos movimientos de la mente los que el Buddha nos enseo a contemplar. Tan pronto como la mente se mueve, es aniccam (impermanencia), dukkham (sufrimiento) y anatta (carencia de sustancia, no-yo). El Buddha nos ense a observar y contemplar esto. Nos ense a observar los sankharas que condicionan a la mente. Contmplalos a la luz de la enseanza de paticcasamuppada (origen dependiente): avijja (ignorancia) condiciona o da lugar a sankhara (formaciones krmicas); sankhara condiciona o da lugar a viana (consciencia); viana condiciona o da lugar a nama (mente) y rupa (materia); y as sucesivamente. Ya has estudiado y ledo sobre esto en los libros, y lo que se expone en ellos es correcto en cuanto a su funcionamiento, pero en la realidad t no eres capaz de practicarlo segn va sucediendo. Es como caer de un rbol: en un momento has cado desde lo alto del rbol y chocado contra el suelo, y no tienes ni idea de cuantas ramas has atravesado en la cada. Cuando la mente experimenta un arammana [1] (mente-objeto) y es atrada hacia l, de repente te encuentras experimentando una sensacin agradable sin ser consciente de las causas y condiciones que te llevaron a ello. Por supuesto, en principio el proceso sucede acorde a la teora descrita en las escrituras, pero al mismo tiempo va ms all de las limitaciones de la teora. En realidad, no hay seales que te digan que ahora es avijja, ahora es sankhara, luego es viana, ahora es nama-rupa y as sucesivamente. Estos estudiantes que lo ven as, no tienen la oportunidad de ir leyendo la lista segn se va desarrollando el proceso. Aunque el Buddha analiz un momento de consciencia y describi todas las partes diferentes que lo forman, para m es ms como caer de un rbol - todo pasa tan rpido que no tienes tiempo para considerar desde que altura has cado y donde estas en un momento concreto. Lo que sabes es que t has golpeado el suelo con un sonido seco, y duele! Lo que ocurre en la mente es similar. Normalmente, cuando experimentas el sufrimiento, todo lo que ves es el resultado final, que hay sufrimiento, dolor, pena y desesperacin presentes en la mente. Realmente desconoces de donde viene - es algo que no puedes encontrar en los libros. No hay ningn sitio en los libros donde los intrincados detalles de tu sufrimiento y sus causas estn descritos. La realidad sigue el mismo camino que la teora explicada en las escrituras, pero aquellos que simplemente estudian los libros y nunca van ms all de ellos, son incapaces de darse cuenta de estas cosas en el momento en que suceden en la realidad. As el Buddha ense a tolerar como: l que sabe [2] y simplemente mantenerse como testigo de aquello que surja. Una vez que has entrenado tu atencin plena para tolerar como l que sabe, y has investigado la mente y desarrollado el discernimiento sobre la verdad de la mente y los factores mentales, veras la mente como anatta (carencia de sustancia, no-yo). Vers que al final todas las formaciones mentales y fsicas son cosas que hay que dejar pasar y tendrs claro que es una tontera aferrarse o darles una importancia indebida. El Buddha no nos ense a estudiar la mente y los factores mentales para llegar a apegarnos a ellos, nos ense simplemente a conocerlos como aniccam, dukkham, anatta. La esencia de la prctica del Budismo entonces es dejarlos ir y apartarlos a un lado. Debes establecer y mantener la atencin plena de la mente y de los factores mentales segn surgen. De hecho, la mente ha sido educada y condicionada para apartarse y girar lejos de este estado natural de atencin plena, dando lugar a sankhara que ms adelante la prepara y la forma. Por esto se ha acostumbrado a la experiencia de la proliferacin mental constante y a todo tipo de condicionamientos ambos los sanos y los insanos. El Buddha nos ense a todos a dejar ir, pero antes de que puedas comenzar a hacerlo, debes primero estudiar y practicar. Esto es acorde con la naturaleza - el modo en que son las cosas. La mente funciona as, los factores mentales funcionan as as es exactamente como se mueven. Considera magga (el Noble Camino ctuplo), el cual se fundamenta en panna o Correcto Entendimiento (o Punto de Vista). Si hay Correcto Entendimiento la consecuencia es que habr Correcto Pensamiento (o

Intencin), Correcto Lenguaje, Correcta Accin Corporal, Correcto Modo de Vida y dems. Todos ellos necesariamente involucran factores mentales los cuales surgen del conocimiento. El conocimiento es como un farol. Si hay Correcto Conocimiento, este impregnar cada aspecto del camino, haciendo que surjan el Correcto Pensamiento, el Correcto Lenguaje y los dems, como la luz de un farol iluminando el camino por el que tienes que viajar. Al final, cualquier cosa que la mente experimente, debe surgir del conocimiento. Si esta mente no existiese, el conocimiento tampoco podra existir. Estas son las caractersticas esenciales de la mente y los factores mentales. Todas estas cosas son fenmenos mentales. El Buddha ense que la mente es la mente - no un ser viviente, una persona, un yo, un 'nosotros' o un 'ellos'. El Dhamma es simplemente el Dhamma - no un ser viviente, una persona, un yo, un 'nosotros' o un 'ellos'. No hay nada que sea substancial. Cualquier aspecto de esta existencia individual que elijas, sea vedana (sentimientos) o saa (percepcin), por ejemplo, todo entra dentro del rango de los cinco khandhas [3] (agregados). Entonces deberan dejarse pasar. La meditacin es como una tabla de madera. Supongamos que vipassana (discernimiento) es un extremo de la tabla y samatha (calma) es el otro. Si quisieses levantar la tabla, se levantara solo un extremo o lo haran ambos? Desde luego, cuando levantas la tabla, los dos extremos se levantan juntos. Qu es vipassana? Qu es samatha? Son la mente misma. Primero la mente se vuelve tranquila con la prctica de samatha, por el samadhi (firmeza de mente). Desarrollando samadhi puedes hacer que la mente este en calma. Sin embargo si la paz del samadhi desaparece, el sufrimiento surge. Por qu surge el sufrimiento? Porque la clase de paz o calma que llega con samatha es ella misma samudaya (la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento). Es una causa para que el sufrimiento surja. Incluso aunque un cierto estado de paz ha sido logrado, la prctica todava no est terminada. El Buddha vio desde su propia experiencia, que este no es el final de la prctica. El proceso de ser todava no est completamente agotado; las condiciones para el nacimiento continuo todava existen; la prctica de la vida Sagrada est todava incompleta. Por qu est incompleta? Porque el sufrimiento todava existe. l de esta manera tom la calma de samatha y continu contemplndola, investigando para adquirir discernimiento hasta que no estuvo apegado a ella nunca ms. Esta calma es un tipo de sankhara y es todava parte del mundo de las condiciones y convenciones. Apegndose a la calma de samatha significa apegarse al mundo de las condiciones y convenciones y mientras ests apegado al mundo de las condiciones y convenciones, estas apegado al ser y al nacimiento. El acto de disfrutar de la tranquilidad de samatha es ser y nacimiento. Cuando este pensamiento inquieto y agitado desaparece por medio de la prctica de samatha, la mente se apega a la paz resultante, pero esto es otra forma de ser. Todava lleva a ms nacimientos. El ciclo del ser y el nacimiento surgen de nuevo y, por supuesto, el Buddha fue consciente de ello inmediatamente. El Buddha continu contemplando las causas detrs del ser y del nacimiento. Mientras no fue capaz de comprender completamente la verdad de este asunto, continu usando la mente tranquila como recurso para penetrar ms y ms profundamente en su contemplacin. Reflexion sobre todas las formaciones que surgan, fuesen tranquilas o agitadas, hasta que eventualmente vio que todas las condiciones son como un trozo de hierro incandescente. Los cinco khandhas son justo as. Cuando una pieza de hierro est incandescente por completo, hay alguna parte que puedas tocar sin quemarte? Puede haber algn lugar que est fro? Si intentas tocarla por arriba, por los lados, por abajo, o en cualquier sitio, Podras encontrar un solo punto que estuviese fro? Obviamente no podra haber un sitio que estuviese fro, porque la pieza de hierro est incandescente toda ella. De forma similar, cada uno de los cinco khandhas es como si estuviese incandescente al tocarlo. Es un error apegarse a los estados de calma de la mente, o pensar que la calma eres t o que hay un yo que est calmado. Si supones que la calma eres t o que hay alguien que est calmado, esto solo refuerza la idea de que hay una entidad slida, un yo o Att. Pero este sentido del yo es solo la realidad convencional. Si te apegas al pensamiento 'estoy tranquilo','estoy agitado', 'soy bueno', 'soy malo', estoy feliz', 'estoy sufriendo', significa que estas atrapado en ms ser y nacimiento. Es ms sufrimiento. Cuando la felicidad desaparece se transforma en sufrimiento. Si el sufrimiento desaparece se transforma en felicidad. Y quedas atrapado dando vueltas para siempre entre la felicidad y el sufrimiento, entre el cielo y el infierno, sin ser capaz de detenerte. El Buddha observ que su mente estaba condicionada de esta forma y vio que las causas del ser y del nacimiento estaban todava presentes y que la prctica an no estaba terminada. Como resultado, intensific su contemplacin de la verdadera naturaleza de los sankharas - como existe una causa, hay por consiguiente nacimiento y muerte y esas caractersticas de movimiento atrs y adelante en la mente. l contempl esto repetidamente para ver claramente la verdad sobre los cinco khandhas. Todos los fenmenos fsicos y mentales y todo lo que la mente piensa son sankharas. El Buddha ense que una vez que has percibido esto, lo dejars pasar, lo dejars naturalmente. Estas cosas deberan ser conocidas como son en realidad. Mientras no conozcas las cosas en concordancia con la verdad no tienes otra opcin que sufrir. No puedes dejarlas pasar. Pero una vez que has comprendido la verdad y entiendes como son las cosas, las ves como ilusiones. Esto es

a lo que el Buddha se refera cuando explicaba que en realidad, la mente que ha visto la verdad de como son las cosas est vaca, es intrnsecamente libre de enredarse con nada. No nace perteneciendo a nadie y no muere como siendo de alguien. Es libre. Es brillante y radiante, libre de cualquier implicacin con los asuntos y temas externos. La razn por la que se enreda con los asuntos externos es porque est confundida por los sankharas y el propio sentido del yo. De esta manera el Buddha nos ense a mirar atentamente a la mente. Al principio, qu haba all? Realmente no haba nada. El proceso del nacimiento y del ser y estos movimientos de la mente, no nacieron con ella y no mueren con ella. Cuando la mente del Buddha encontraba objetos mentales agradables, no se deleitaba con ellos, al contacto con objetos mentales desagradables, l no los rechazaba - porque tena un claro conocimiento y discernimiento sobre la naturaleza de la mente. All estaba el conocimiento penetrante de que todos estos fenmenos no tienen sustancia real o esencia propia. Los vio como aniccam, dukkham, anatta y mantuvo este penetrante y profundo discernimiento durante toda su prctica. Es el conocimiento el que percibe la verdad de como son las cosas. El conocimiento no se deleita o se entristece con las cosas. La condicin de deleitarse es 'nacimiento' y la condicin de estar apenado es 'muerte'. Si hay muerte debe haber nacimiento, si hay nacimiento debe haber muerte. Este proceso de nacimiento y muerte es vatta - el ciclo de nacimiento y muerte que dura infinitamente. En el momento que la mente del practicante se condiciona y cambia de esta forma, no hay duda de si las causas para el ser o el renacimiento todava existen; no hay necesidad de preguntar a nadie. El Buddha contempl minuciosamente las caractersticas de los sankharas y como resultado pudo liberarse de los sankharas y cada uno de los cinco khandhas. Se convirti en un observador independiente, reconociendo simplemente su existencia (de los sankharas y khandhas) y nada ms. Si experimentaba objetos mentales placenteros, no se encaprichaba con ellos, simplemente miraba y permaneca consciente de ellos. Si experimentaba objetos mentales desagradables, no senta rechazo hacia ellos. Por qu era esto? Porque haba percibido la verdad y las causas y condiciones para ms nacimientos haban sido cortadas. Las condiciones que alimentaban el nacimiento no existieron nunca ms. Su mente haba progresado en la prctica hasta el punto donde haba adquirido su propia conviccin y certeza en su entendimiento. Era una mente que estaba verdaderamente tranquila - libre del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Era esa que no era ni causa ni efecto, ni dependiente en la causa o el efecto; era independiente del proceso de condicionamiento causal. No quedaban causas, estaban extinguidas. Su mente haba trascendido el nacimiento y la muerte, la felicidad y el sufrimiento, lo bueno y lo malo. Estaba ms all de las limitaciones de las palabras y los conceptos. No hubo nunca ms ninguna condicin que hiciese surgir el apego en su mente. Todo lo relacionado con el apego al nacimiento y a la muerte y el proceso de condicionamiento causal, sera un asunto de la mente y los factores mentales. La mente y los factores mentales existen como parte de la realidad. Ellos existen verdaderamente en la realidad convencional, pero el Buddha vio que por mucho que sepamos sobre ellos o creamos en ellos, es de poco beneficio real. No es la manera de encontrar la paz verdadera. l ense que una vez que los conoces, debes dejarlos, renunciar a ellos, liberarlos. Porque la mente y los factores mentales son las mismas cosas que te guan a ambos, lo que est mal y lo que est bien en la vida. Si eres sabio, te pueden guiar a lo que est correcto; si eres tonto te pueden guiar hacia lo que est errado. La mente y los factores mentales son el mundo. El Buddha us las cosas del mundo para observar el mundo. Habiendo observado como son las cosas, l lleg a conocer el mundo y se describi a s mismo como lokavidu - uno que conoce el mundo claramente. Samatha y vipassana deben ser desarrolladas en ti antes de que puedas conocer realmente la verdad. Es posible estudiar los libros para conseguir conocimiento terico de la mente y los factores mentales, pero no puedes usar esa clase de conocimiento para acabar realmente con la codicia, el odio y la ilusin. Solo has estudiado sobre las caractersticas externas de la codicia, el odio y la ilusin y ests simplemente describiendo las diferentes caractersticas de las corrupciones... la codicia es como esto, el odio es como aquello y dems. Solo sabes sobre sus cualidades externas y su apariencia superficial, y solo puedes hablar de ellas en ese nivel. Puede que hayas desarrollado algo de atencin plena y discernimiento, pero lo importante es que cuando las corrupciones realmente surgen en la mente, cae sta bajo su control y adquiere sus caractersticas? Por ejemplo, cuando encuentras un objeto mental indeseable, ocurre una reaccin que lleva a la mente a adquirir ciertas cualidades. Te apegas a esa reaccin? Puedes dejar ir esa reaccin? Una vez que eres consciente de la aversin que ha surgido, almacena, l que sabe, esa aversin en la mente, o habindola visto, puede, l que sabe, dejarla ir inmediatamente? Si, habiendo experimentado algo que te desagrada, todava almacenas aversin en la mente, debes llevar tu prctica de vuelta al inicio. Porque estas todava equivocado; la prctica todava no es perfecta. Si alcanza el punto de perfeccin, la mente dejar ir las cosas automticamente Mira la prctica de esta forma. Tienes que

mirar profundamente en tu mente para que la prctica se convierta en paccatam [4]. Si intentas describir la mente y los factores mentales en trminos del nmero de momentos separados de consciencia y sus diferentes caractersticas en concordancia con la teora, todava no estaras lo suficientemente cercano a la verdad. La verdad tiene mucho ms adems de esto. Si realmente vas a aprender sobre estas cosas, debes conseguir un claro discernimiento y entendimiento directo para comprenderlas en profundidad. Si no tienes nada de verdadero discernimiento, cmo iras alguna vez ms all de la teora? No hay final para esto. Tendras que seguir estudindolo indefinidamente. En consecuencia la prctica es lo ms importante. En mi propia prctica, no pasaba todo mi tiempo estudiando las descripciones tericas de la mente y los factores mentales. Yo vigilaba al que sabe'. Cuando la mente tena pensamientos de aversin preguntaba, 'Por qu hay aversin?'. Si haba atraccin preguntaba, 'Por qu hay atraccin?'. Esta es la forma de practicar. No conoca todos los delicados puntos de la teora o investigaba una detallada descomposicin analtica de la mente y los factores mentales. Solamente segua sealando a ese punto en la mente, hasta que era capaz de resolver completamente el asunto de la aversin y la atraccin y hacerlos desaparecer por completo. Cualquier cosa que pasara, si poda traer mi mente al punto donde cesaba el gusto y la aversin, la mente haba ido ms all del sufrimiento. Haba alcanzado el punto donde poda permanecer relajada, cualquier cosa que estuviese experimentando. No haba ansia ni apego... haba parado. Esto es lo que estas esperando conseguir en la prctica. Si otra gente quiere hablar mucho sobre la teora son sus asuntos. Al final, sin embargo, por mucho que hables de ello, la prctica tiene que volver a este punto. Incluso si no hablas mucho de ello, la practica, aun as, vuelve a este punto. Progreses mucho o poco, todo vuelve a esto. Si hay nacimiento, viene de esto. Si hay extincin, esto es donde ocurre la extincin. Por mucho que la mente progrese, no hay diferencia. El Buddha llam a este sitio l que sabe. Tiene la funcin del conocimiento de acuerdo a la verdad de como son las cosas. Una vez que has reconocido la verdad, automticamente conoces como es la mente y los factores mentales. La mente y los factores mentales te engaan constantemente, sin disminuir un instante. Al estudiar los libros, estas estudiando simplemente la forma externa de este engao. Al mismo tiempo que estas estudiando sobre estas cosas, ellas mismas te estn engaando - no hay otra forma de hacerlo, aunque seas consciente de ellas, todava estn engandote en ese mismo momento. As es como es. El Buddha no tuvo la intencin de que debieras saber solo del sufrimiento y las corrupciones por su nombre, su objetivo era que encontrases realmente el camino de la prctica que te llevar a trascender el sufrimiento. l ense a investigar y encontrar la causa del sufrimiento del nivel ms bsico al ms sutil. En cuanto a m, he podido practicar sin una gran cantidad de conocimientos tericos. Es suficiente con saber que el camino comienza con sila (moralidad). Sila es lo que es bonito al comienzo. Samadhi es lo que es bonito en el medio. Panna (sabidura) es lo que es bonito al final. Segn vas profundizando en la practica y contemplacin de estos tres aspectos, se mezclan y se convierten en uno, aunque puedas todava verlos como tres partes separadas de la practica. Como prerrequisito para entrenarse en sila, panna debe estar presente, pero normalmente decimos que la practica comienza con sila. Es el fundamento, los cimientos. Precisamente panna es el factor que determina que tan acertada y completa es la prctica de sila. Necesitas contemplar tu habla y tus acciones e investigar el proceso de causa y efecto - siendo todo esto funcin de panna. Dependes de panna antes de que sila pueda establecerse. Segn la teora, decimos que es sila, samadhi y luego panna; pero he reflexionado sobre esto y encontrado que panna es la base de todos los dems aspectos de la practica. Necesitas entender completamente los efectos de tu habla y tus acciones sobre la mente y como es que pueden provocar resultados perjudiciales. Mediante la reflexin razonada usas panna para guiar, controlar y de ese modo purificar tus acciones y tu habla. Si conoces las diferentes caractersticas de tus acciones y habla, los cuales estn condicionados por ambos estados mentales, sanos e insanos, puedes ver el lugar de prctica. Ves que si vas a cultivar sila, esto involucra dejar el mal y hacer el bien; dejar lo que est equivocado y hacer lo que es correcto. Una vez que la mente ha dejado de hacer lo equivocado y ha cultivado el hacer lo correcto, automticamente gira hacia nuestro interior sobre si misma y se vuelve firme y calmada. Cuando est libre de la duda y de la incertidumbre sobre el habla y las acciones, la mente estar firme e inquebrantable, proporcionando la base para llegar a estar firmemente concentrado en samadhi. Esta firme concentracin forma la segunda y ms poderosa fuente de energa en la prctica, permitindote contemplar ms completamente las imgenes, los sonidos y otros objetos de los sentidos que experimentas. Una vez que la mente est establecida con firme e inquebrantable calma y atencin plena, puedes dedicarte a la contemplacin sostenida de la forma, el sentimiento, la percepcin, el pensamiento y la consciencia, y con las imgenes, los sonidos, los olores, los sabores, las sensaciones tctiles y los objetos mentales, y ver que todos ellos estn surgiendo constantemente. Como resultado consigues discernimiento sobre la verdad de estos fenmenos y como surgen de acuerdo a su

propia naturaleza. Cuando hay continua atencin plena, esta ser la causa para que panna surja. Una vez que hay un conocimiento claro de acuerdo con la verdadera naturaleza de como son las cosas, tu vieja saa y sentido del yo sern poco a poco arrancado de raz desde su anterior condicionamiento y ser transformado en panna. Finalmente, sila, samadhi y panna se fusionarn en la prctica, como un todo duradero y unificado. A medida que panna se fortalece, esta acta desarrollando samadhi el cual se vuelve ms calmado y ms imperturbable. Cuanto ms firme se vuelve el samadhi, ms decidida y completa se vuelve sila. A medida que sila es perfeccionada, esta cultiva el samadhi, y el fortalecimiento del samadhi lleva una maduracin de panna. Estos tres aspectos de la prctica son casi inseparables - se superponen demasiado. Creciendo juntos, se combinan para formar lo que el Buddha llam magga, el Camino. Cuando sila, samadhi y panna llegan a su punto ms alto, magga tiene suficiente fuerza para destruir las kilesa [5]. Sea la codicia, el odio o el engao lo que surja, es solo la fuerza de magga la que es capaz de destruirlo. Las Cuatro Nobles Verdades enseadas por el Buddha como una estructura para la prctica son: dukkha (sufrimiento), samudaya (la causa del sufrimiento), nirodha (el fin del sufrimiento) y magga (el camino que lleva al fin del sufrimiento) que consiste en sila, samadhi y panna - modos de entrenamiento que existen en la mente. Aunque diga estas tres palabras, sila, samadhi, panna en voz alta, no existen externamente, estn enraizadas en la mente misma. Es la naturaleza de sila, samadhi y panna estar funcionado continuamente, madurando todo el tiempo. Si magga es fuerte en la mente, cualquier objeto que sea experimentado - sean formas, sonidos, olores, sabores, sensaciones tctiles o pensamientos - estar controlado. Si magga es dbil, las kilesa pueden tomar el control. Si magga es fuerte destruir las kilesa. Cuando es dbil y las kilesa son fuertes, magga ser destruido. Las kilesa pueden destruir tu propio corazn. Si la atencin plena no es lo suficientemente rpida al surgir las formas, sentimientos, percepciones y pensamientos en la consciencia, pueden destruirte. De esta manera magga y las kilesa van juntas. El lugar donde pones esfuerzo en la prctica es el corazn. Tienes que seguir luchando con las kilesa cada paso del camino. Es como si hubiese dos personas discutiendo dentro de tu mente, pero son precisamente magga y las kilesa luchando una con otra. Magga realiza la funcin de controlar la mente y fomentar tu habilidad para contemplar el Dhamma. Siempre que seas capaz de contemplar, las kilesa estarn perdiendo la batalla. Pero si en algn momento tu prctica se debilita y las kilesa recuperan su fuerza, magga desaparecer y las kilesa tomarn su lugar. Necesariamente, ambos lados continan su lucha de esta forma, hasta que finalmente hay un ganador y todo el asunto es resuelto. Si centras tus esfuerzos en desarrollar magga, continuar destruyendo las corrupciones. Al final, dukkha, samudaya, nirodha y magga llegarn a existir en tu corazn - ser cuando habrs practicado y penetrado las Cuatro Nobles Verdades. Cualquier sufrimiento que surja, en cualquier forma, debe tener una causa - eso es samudaya, la segunda Noble Verdad. Cul es la causa? La causa es que tu prctica de sila, samadhi y panna es dbil. Cuando magga es dbil, las kilesa pueden atrapar la mente. Cuando se apoderan de la mente, se convierten en samudaya e inevitablemente dan lugar a las diferentes clases de sufrimiento. Si el sufrimiento surge significa que el aspecto que es capaz de extinguir el sufrimiento ha desaparecido. Los factores que dan lugar a magga son sila, samadhi y panna. Cuando han alcanzado toda su fuerza, la prctica de magga avanzar inexorablemente, y destruir samudaya - lo que es capaz de causar sufrimiento en la mente. Es entonces cuando el sufrimiento est en suspenso, incapaz de surgir porque la prctica de magga est en vas de cortar atravesando las kilesa - que el sufrimiento realmente se extingue en nuestra mente. Por qu eres capaz de extinguir el sufrimiento? Porque la practica de sila, samadhi y panna ha llegado a su nivel ms alto, lo que significa que magga a llegado al punto donde el progreso es imparable. Lo que quiero decir es que si puedes practicar de esta manera, nunca ms importar donde hayas llegado estudiando el conocimiento terico de la mente y los factores mentales, porque al final todo se unifica en este nico sitio. Si la mente ha trascendido el conocimiento intelectual, estar confiada y segura en la prctica, habiendo ido ms all de toda duda. Incluso si comienza a desviarse, no tendrs que perseguirla muy lejos para traerla de vuelta al camino. Cmo son las hojas del rbol del mango? Es suficiente con coger solo una hoja y mirarla para saberlo. Incluso si miras mil hojas, no vers mucho ms que mirando solo a una. Son esencialmente lo mismo. Mirando una hoja, puedes conocer todas las hojas del mango. Si miras al tronco del rbol del mango, solo tienes que mirar al tronco de un rbol para conocerlos todos. El resto de troncos son iguales. Incluso si hubiese cientos de miles de ellos, solo tendra que mirar a uno para verlos a todos. El Buddha enseo a practicar Dhamma de esta forma. Sila, samadhi, y panna son lo que el Buddha llam magga, pero magga todava no es el corazn de las enseanzas de Buddha. No es un fin en s mismo y no era realmente lo que el Buddha quera, solo por s mismo. Pero es el camino que gua hacia el interior. Sera como viajar de Bangkok hasta este monasterio, Wat Nong Pah Pong. Lo que quieres es llegar al monasterio, realmente no quieres la carretera o el asfalto por si

mismos, pero necesitaras usar la carretera para el viaje al monasterio. La carretera y el monasterio no son la misma cosa, la carretera es simplemente el camino hacia el monasterio - pero tienes que seguirla si quieres llegar al monasterio. Puedes decir que ni sila, ni samadhi, ni panna constituyen el corazn del Budismo, pero si que constituyen el sendero por el cual el corazn del Budismo puede ser alcanzado. Una vez que hayas practicado con sila, samadhi y panna hasta el ms alto nivel, la paz surge como resultado. Este es el objetivo ltimo de la prctica. Una vez que la mente est en calma, incluso si oyes un sonido no la perturba. Habiendo logrado este tipo de calma, nunca ms creas nada en la mente. El Buddha enseo a dejar ir. As que cualquier cosa que experimentes, no tienes que tener miedo o preocuparte. La prctica llega al punto donde es verdaderamente paccatam y como tienes discernimiento directo, nunca ms tienes que creer simplemente lo que otros dicen. El Budismo no est basado en nada extrao o inusual. No depende de distintos tipos de milagrosas exhibiciones de poderes psquicos o habilidades sobrehumanas. El Buddha nunca elogi o foment esas cosas. Estos poderes pueden existir y con tu prctica de meditacin podra ser posible el desarrollarlos, pero el Buddha no los elogi o foment porque son potencialmente engaosos. La nica gente que l elogi fueron aquellos seres que fueron capaces de liberarse del sufrimiento. Para lograrlo ellos tuvieron que depender de la prctica nuestras herramientas que son dana (generosidad), sila, samadhi y panna. Con stas tenemos que entrenar. Estas cosas forman el camino que gua al interior, pero para alcanzar el destino final, debe primero haber panna para asegurar el desarrollo de magga. Magga o el Noble Sendero ctuplo significa sila, samadhi y panna. No puede crecer si la mente est cubierta con kilesa. Si magga es fuerte puede destruir las kilesa; si las kilesa son fuertes, destruyen magga. La prctica simplemente involucra estas dos cosas luchando hasta el final hasta que el camino es alcanzado. Tienen que pelear continuamente, sin cesar, hasta que el objetivo es alcanzado. Las herramientas y apoyos de la prctica son cosas que implican apuros y dificultades. Debemos contar con la paciencia y la resistencia, moderacin y frugalidad. Debemos hacer la prctica por nosotros mismos, para que surja del interior y realmente haya transformado nuestras propias mentes. Los estudiantes, sin embargo, tienden a dudar mucho. Cuando estn sentados en meditacin, tan pronto como hay un poco de calma comienzan a preguntarse si quizs han alcanzado el primer jhana [6]. Ellos tienden a pensar as. Pero tan pronto como comienzan a proliferar estos pensamientos, la mente se desva del objeto y se distraen completamente de la meditacin. En un momento ellos estn fuera otra vez, pensando que es ya el segundo jhana. No comiences a argumentar sobre estos asuntos. No son ningn indicador que te diga que nivel de concentracin has alcanzado; es completamente diferente. No hay seales que broten y digan 'Este es el camino hacia Wat Nong Pah Pong'. No hay nada que puedas leer a lo largo del camino. Hay muchos maestros famosos que han dado descripciones del primero, segundo, tercer y cuarto jhana, pero esta informacin existe externamente en los libros. Si la mente ya ha entrado en esos niveles profundos de calma, no sabe nada de tales descripciones. Hay un estado de alerta o atencin plena, pero no es el mismo que el conocimiento o sabidura ganada por estudiar la teora. Si los que han estudiado la teora dependen de lo que han aprendido cuando se sientan a meditar, tomando notas sobre sus experiencias y preguntndose si ya han alcanzado jhana, sus mentes estarn ya distradas y se desviarn de la meditacin. No consiguen entendimiento real. Por qu es eso? Porque hay deseo. Tan pronto como tanha (anhelo) surge, cualquier meditacin que ests haciendo, no se desarrollar porque la mente se retira. Es esencial que aprendas como dejar todo el pensamiento y la duda, djalo completamente, todo ello. Deberas solo tomar el cuerpo, el habla y la mente como es, como la base para la prctica y nada ms. Contempla las condiciones de la mente, y no arrastres los libros contigo. No hay libros dentro de donde estas haciendo la prctica. Si intentas llevarlos all dentro contigo, todo se desperdicia, porque no podrn describir como son las cosas de la forma que t estas realmente experimentndolas. La gente que ha estudiado mucho y tiene toda la teora memorizada, tienden a no tener xito con la meditacin porque se atascan en el nivel de la informacin. En realidad, la mente no es algo que puedas verdaderamente medir usando criterios externos o libros de texto. Si est realmente calmndose, djala que se calme. De esta manera puede avanzar para llegar a los ms altos niveles de tranquilidad. Mi propio conocimiento de la teora y escrituras era solo modesto. Ya he contado a algunos de los monjes sobre el tiempo que pasaba practicando en mi tercer retiro durante la temporada de lluvias; todava tena muchas preguntas y dudas sobre samadhi, segua intentando entenderlo con mis pensamientos y cuanto ms meditaba, ms intranquila y agitada se volva la mente. De hecho, estaba tan mal que verdaderamente me senta ms tranquilo cuando no estaba meditando. Era realmente difcil. Pero aunque era difcil, no lo dej. Segu practicando, del mismo modo. Si simplemente haca la prctica sin tener muchas expectativas sobre los resultados, iba bien. Pero si decida hacer que mi mente se calmase y centrase en un punto, solo haca que empeoraran las cosas. No poda entenderlo. 'Por

qu es as?', Me preguntaba. Ms tarde empec a darme cuenta de que es lo mismo que con el asunto de la respiracin. Si decides hacer solo respiraciones cortas, o hacer solo respiraciones medianas, o solo largas, parece como algo difcil de hacer. Por otra parte, cuando estas paseando, inconsciente de como la respiracin est entrando y saliendo, estas cmodo y a gusto. Me di cuenta que la prctica era similar. Normalmente, cuando la gente est paseando sin meditar en la respiracin, alguna vez sufren debido a su respiracin? No. En realidad no es un problema. Pero si me sentaba y decida hacer que mi mente se calmase, automticamente se converta en upadana (apego), tambin haba aferramiento en ello. Me volv tan decidido a forzar la respiracin a ser de cierta manera, ya fuese larga o corta, que se volva irregular y era imposible concentrarse o mantener la mente en ella. Por lo que yo estaba sufriendo incluso ms de lo que haba estado antes de empezar a meditar. Por qu era eso? Porque mi propia determinacin se converta en apego. Cortaba el estado de alerta y no poda conseguir ningn resultado. Todo era agobiante y difcil porque estaba llevando el deseo a la prctica conmigo. En una ocasin estaba caminando cankama [7] en algn momento despus de las once de la noche. Haba un festival en el pueblo, que estaba aproximadamente a media milla del bosque del monasterio donde yo estaba. Me senta extrao, y me haba sentido as desde la mitad del da. Me senta inusualmente calmado y no pensaba mucho en nada. Estaba cansado de la meditacin caminando, as que me fui a sentar en mi pequea cabaa con techo de paja. Entonces, justo cuando me estaba sentando, me encontr con que apenas tuve suficiente tiempo para meter mis piernas dentro, antes de que mi mente entrase en este profundo lugar de calma. Sucedi por s mismo. Para cuando me haba sentado la mente estaba ya profundamente calmada y me senta completamente firme y estable en la meditacin. No era que no pudiese or los sonidos de la gente cantando y bailando en el pueblo; todava poda orlos. Pero al mismo tiempo, poda llevar mi atencin hacia adentro de forma que no poda or los sonidos tampoco. Era extrao. Cuando no prestaba atencin a los sonidos haba silencio, no poda or nada. Pero si quera poda orlos sin sentirme perturbado. Era como si dentro de mi mente hubiese dos objetos diferentes uno al lado del otro, pero sin conexin entre ellos. Poda ver que la mente y el objeto estaban separados y eran distintos, de la misma forma que el hervidor de agua y la tetera aqu. Como resultado comprend que cuando la mente est calmada en samadhi, si diriges tu atencin hacia sonidos, los puedes or, pero si permaneces con la mente, en su vacuidad, permanece quieta. Si un sonido surge en la consciencia y ves lo que ocurre, ves que el conocimiento y el objeto mental estn bastante separados. As que reflexion: 'Si esto no es eso, entonces que ms puede ser. As es como es - los dos fenmenos no estn en absoluto conectados'. Segu contemplando hasta que comprend la importancia de este punto: cuando santati (la continuidad de las cosas) se rompi, el resultado fue santi (paz en la mente). Primeramente haba santati y ahora santi haba surgido de ella. La experiencia de esto me dio energa para persistir en mi meditacin. Puse un esfuerzo intenso en la prctica y era indiferente a cualquier otra cosa, la mente no perda su atencin plena ni por un instante. Si hubiese querido dejar de meditar, sin embargo, podra haberlo hecho con facilidad. Y una vez que detuve la prctica formal, haba pereza, cansancio o irritacin? En absoluto. La mente estaba completamente libre de esa clase de corrupciones. Lo que haba quedado era el sentido de completo balance o 'justamente correcto' en la mente. Si me hubiera detenido, habra sido solo para descansar el cuerpo, no por otra razn. Virtualmente tom un descanso. Solo dej de sentarme formalmente, pero la mente no se detuvo. Permaneca en el mismo estado y continuaba con la meditacin como antes. Tir mi almohada y me prepar para descansar. Mientras me acostaba, mi mente estaba todava igual de calmada. Cuando estaba a punto de posar mi cabeza en la almohada, la mente se inclin hacia dentro - no saba hacia donde estaba dirigida, pero segua movindose ms y ms profundamente hacia dentro. Era como si alguien hubiese encendido un interruptor y enviado una corriente elctrica por un cable. Con un "bang" ensordecedor el cuerpo estall desde dentro. La atencin plena dentro de la mente en ese momento estaba en su ms refinado estado. Habiendo pasado ms all de cierto punto, era como si la mente estuviese libre de ataduras y hubiese penetrado hacia el ms profundo y quieto punto interior. Se asent all en un reino de completa vacuidad. Nada absolutamente poda penetrarla desde el exterior. Nada poda alcanzarla. Habiendo estado all por un tiempo, la atencin plena se retir. No quiero decir que yo la hice retirarse; Yo estaba simplemente mirando - solo siendo testigo de lo que estaba pasando. Habiendo experimentado estas cosas, la mente gradualmente se retiraba y retornaba a su estado normal. Una vez que la mente haba vuelto a la normalidad, la cuestin surgi: 'Qu pas?'. La respuesta que sigui fue, 'Estas cosas son fenmenos naturales que ocurren de acuerdo a las causas y condiciones; no hay necesidad de dudar sobre ellas.'. Solo necesit reflexionar un poco de esta forma y la mente lo acept.

Habindose detenido durante un rato, se inclin hacia dentro de nuevo. No hice ningn esfuerzo consciente para dirigir la mente, fue por s misma. Mientras continuaba movindose ms y ms profundamente hacia el interior, volvi a activar el mismo cambio brusco que haba tenido antes. Esta vez el cuerpo se deshizo en las ms diminutas y refinadas partculas. Otra vez, la mente se liber y se intern profundamente en s misma. Silencio. Estaba en un nivel de calma ms profundo incluso que antes - nada poda penetrarla. Siguiendo su propio ritmo, la mente estuvo algn tiempo as y luego se retir como quiso. Todo estaba pasando automticamente. No haba nadie influyendo o dirigiendo los eventos, yo no intent hacer que las cosas pasasen, para entrar o salir de ese estado, de una forma determinada. Yo estaba simplemente mantenindome con el conocimiento y mirando. Finalmente, la mente se retir a un estado de normalidad, sin dar lugar a ninguna duda ms. Continu contemplando y la mente se inclin hacia dentro de nuevo. La tercera vez experimente el mundo entero desintegrndose completamente. La tierra, la vegetacin, rboles, montaas, de hecho, el planeta entero apareca como akasa-dhatu (el elemento espacio). No haba gente ni nada que quedase tampoco. En esta ltima etapa haba completa vacuidad. La mente continu habitando en su interior en su propia tranquilidad, sin ser forzada. No s explicar como sucedi as, o porque. Es difcil describir la experiencia o hablar sobre ella de cualquier forma posible de modo que alguien lo pueda entender. No hay nada comparable a ello. La ltima vez la mente permaneci en ese estado mucho ms tiempo y luego cuando su tiempo se acab, se retir. Diciendo que la mente se retir, no significa que yo estaba controlndola y haciendo que se retirase - se retir por s misma. Yo simplemente miraba como volva a su estado normal. Quin podra decir qu sucedi en estas tres ocasiones? Quin podra describirlo? Quizs no sea necesario describirlo? Lo que te he estado diciendo hasta aqu se refiere a la naturaleza pura de la mente como es experimentada en la realidad. Esto no ha sido un anlisis terico de la mente y los factores mentales. No hay ninguna necesidad de ello. Las cosas que en realidad son necesarias son confianza en las enseanzas y la sinceridad en continuar haciendo la prctica ms profunda. Tienes que poner tu vida en juego. Si otra gente te ve en ese momento, podrn pensar que ests loco. Si le sucede a alguien que no pueda mantener su atencin plena y racionalidad, podra volverse realmente loco, porque despus de una experiencia como esa, nada es lo mismo que antes. La manera en la que ves a las personas en el mundo, no es nunca ms la misma, pero t eres el nico que ha visto cosas como estas. Tu completo sentido de la realidad cambia. La manera en la que piensas sobre las cosas se modifica - cuando otra gente piensa de una forma, t piensas de otra. Ellos hablan de las cosas de una forma, t de otra. Mientras ellos suben de esa forma, t bajas de esta. No eres nunca ms lo mismo que otros seres humanos. A partir de entonces tienes esta experiencia a menudo y puede durar por ms tiempo. Probadlo por vosotros mismos. Si tenis esta clase de experiencia en vuestra prctica, no tendris que ir buscando nada muy lejos; simplemente sigue observando la mente. En este nivel, la mente est en su estado ms claro y distintivo y en su mayor confianza. Este es el poder y la energa de la mente. Es ms poderosa de lo que nunca supusisteis. Este es el poder de samadhi. En esta etapa todava es solo el poder que la mente obtiene del samadhi nicamente. Si el samadhi alcanza este nivel, est en su ms profundo y fuerte estado. No se trata ya ms de controlar la mente por supresin o por periodos momentneos de concentracin. Ha alcanzado su punto ms alto. Si pudieses usar este tipo de concentracin como base para practicar vipassana, podras ser capaz de contemplar fluidamente. A partir de aqu tambin podra ser usada de otras formas, como para desarrollar poderes psquicos o realizar proezas milagrosas. Diferentes practicantes ascticos y religiosos usan este tipo de concentracin de varias formas, como lanzar hechizos o hacer Agua Sagrada, encantamientos y amuletos. Habiendo alcanzado este punto, la mente puede ser usada y desarrollada de muchas formas diferentes y cada una podra ser til a su manera, pero es tan til como una buena bebida: una vez que la tomas te intoxicas. Esta clase de utilidad es al final de poco provecho. La mente tranquila es como un lugar de descanso para el practicante. El Buddha descans aqu ya que constituye la base desde la que practicar vipassana y contemplar la verdad. En este punto solo necesitas mantener un modesto nivel de samadhi, tu principal funcin es dirigir tu atencin para observar las circunstancias del mundo que te rodea. Contemplas sin cesar el proceso de causa y efecto. Usando la claridad de la mente, reflexionas en todas las imgenes, sonidos, olores, sabores y sensaciones tctiles que experimentes, y cmo ellas dan lugar a diferentes estados de nimo: bueno, malo, agradable o desagradable. Es como si alguien fuese a subir a un rbol del mango y tirase la fruta mientras t esperas abajo para recolectar las que caen. T rechazas algunas que estn podridas, guardando solo las buenas. De esta forma, no tienes que gastar mucha energa, en vez de subir t al rbol, simplemente esperas abajo para recoger los mangos.

Esto significa que cuando la mente est calmada, todos los objetos mentales que experimentas te dan conocimiento y entendimiento. Como hay atencin plena no ests ms creando o haciendo que se multipliquen estas cosas. xito y fracaso, buena reputacin y mala reputacin, elogio y critica, felicidad y sufrimiento, todos vienen y van por s mismos. Con una clara y tranquila mente que est dotada con discernimiento es interesante escudriar a travs de ellos y explicrtelos. Todos estos objetos mentales que experimentas - ya sea elogio, critica o cosas que oigas de otra gente, o cualquier otra clase de felicidad y sufrimiento que experimentes - se convierte en una fuente de beneficio para ti. Porque alguien ha subido al rbol y est agitndolo para que los mangos caigan hacia ti. Puedes recogerlos cuando te convenga. No tienes nada que temer - Por qu deberas temer algo cuando es otro quien est subido al rbol, tirando los mangos para ti? Todas las formas de ganancia y prdida, buena reputacin y mala reputacin, elogio y crtica, felicidad y sufrimiento, son como los mangos que caen para ti. La mente tranquila constituye la base para tu contemplacin, mientras los recoges. Con atencin plena, sabes que frutos estn bien y cuales estn podridos. Esta prctica de reflexin, basada en los cimientos de la calma, es lo que hace que surja panna o vipassana. No es algo que tiene que ser creado o inventado - Si hay discernimiento genuino, entonces la prctica de vipassana ocurrir automticamente, sin que t tengas que inventar nombres o etiquetas para ello. Si hay una pequea cantidad de claridad, esto hace que surja una pequea vipassana; si hay discernimiento ms profundo, es 'vipassana media'. Si hay completo conocimiento y discernimiento en la verdad de cmo son las cosas, hay 'vipassana completa'. La prctica de vipassana es un asunto de panna. Es difcil. No puedes hacerlo de esta forma. Debe proceder de una mente que ya haya logrado un cierto nivel de calma. Una vez que esto est establecido, vipassana se desarrolla naturalmente con el uso de panna - no es algo que puedas forzar en la mente. Como resultado de su experiencia, el Buddha ense que la prctica tiene que desarrollarse de forma natural, de acuerdo a las circunstancias. Habiendo alcanzado este nivel, permites que las cosas se desarrollen de acuerdo a tu kamma [8] sano acumulado y parami [9]. Esto no significa que dejas de esforzarte en la prctica, sino que continas con el entendimiento de que ya sea que progreses rpidamente o lentamente, no es algo que t puedas forzar. Es como plantar un rbol, l conoce por s mismo el ritmo apropiado de crecimiento. Si ansas conseguir resultados rpidos, ves eso como una ilusin. Incluso si quieres que crezca despacio, lo ves tambin como una ilusin. Como en el caso del rbol, solo cuando haces la prctica conseguirs el resultado. Si plantas un arbusto de guindillas por ejemplo, tu funcin es simplemente cavar el agujero, plantar la semilla, darle agua y abono y protegerla de los insectos. Este es tu trabajo, tu parte en ello. Luego es cuestin de esperar. Para la planta, cmo crecer, es su propio asunto - no es asunto tuyo. No puedes ir y tirar de ella para hacerla crecer ms rpido. La naturaleza no funciona as. Tu Trabajo es simplemente regarla y abonarla. Cuando practicas de esta forma, no hay mucho sufrimiento. Ya sea que alcances la iluminacin en esta vida o en la siguiente, no importa. Si tienes fe y confianza en la eficacia de la prctica, entonces ya sea que progreses rpida o lentamente, puedes confiarla a tu kamma bueno acumulado, cualidades espirituales y parami. Si lo ves de esta manera, te sentirs a gusto con la prctica. Es como cuando ests conduciendo un carro de caballos, no pones el carro delante del caballo. Antes estabas poniendo el carro delante del caballo. O si estuvieses arando un campo, no iras caminando delante del bfalo, en otras palabras, la mente estara agitada e impaciente por obtener resultados rpidos. Pero una vez que reflexionas as y practicas segn esto, nunca ms caminas delante del bfalo, caminas detrs. Entonces, con el arbusto de guindillas lo riegas y abonas y ahuyentas a las hormigas o termitas que lleguen. Solo con esto es suficiente para que se convierta en un bonito arbusto por s mismo. Una vez que la planta est floreciente, no es asunto tuyo el intentar forzarla para que florezca enseguida. No practiques de esta forma. Es crear sufrimiento sin razn alguna. La planta de guindillas crecer de acuerdo a su propia naturaleza. Una vez que florece, no intentes forzarla para que produzca semillas inmediatamente. No funcionar y t solo sufrirs. Esto es verdaderamente sufrimiento. Cuando entiendes esto, significa que conoces tu propia parte en la prctica y conoces la parte de los objetos mentales y las corrupciones. Cada uno tiene su propio papel distinto que jugar. La mente conoce su papel y el trabajo que tiene que hacer. Siempre que la mente no entienda cul es su trabajo, intentar forzar a la planta de guindillas a crecer, florecer y producir guindillas picantes, todo en el mismo da. Esto no es otra cosa que samudaya la Noble Verdad de la Causa del Sufrimiento. Si has tenido discernimiento sobre esto, significa que sabes cuando la mente es engaada y se desva. Una vez que conoces la forma correcta de practicar, puedes dejar ir y permitir que las cosas sigan naturalmente de acuerdo con tu karma sano acumulado, cualidades espirituales y parami. Simplemente continuas practicando sin tener que preocuparte sobre cuanto tiempo llevar. No tienes que preocuparte si te pasan cien o mil vidas antes de que te ilumines. Cual vida ser, realmente no importa, slo contina practicando a cualquier ritmo con el que te sientas cmodo. Una vez que la mente ha entrado en la corriente no puede volver atrs. Ha ido ms all de incluso la ms

pequea accin maligna. El Buddha ense que la mente del sotapanna (el que entra en la corriente) se ha inclinado o entrado en la corriente del Dhamma y no puede regresar. Los que han practicado hasta este punto no pueden retroceder nunca ms y nacer en los reinos de apaya [10]Una vez que la mente ha entrado en la corriente a travs de la meditacin, conoces tu deber y el trabajo que tienes que hacer. Conoces el camino de la prctica y como se desarrolla. Sabes cuando esforzarte y cuando relajarte en la prctica. Conoces el cuerpo y conoces la mente. Conoces la materialidad y la mentalidad. Esas cosas que deberan dejarse ir y abandonar, las dejar ir y las abandonas, sin quedar atrapado en la duda e incertidumbre. o los reinos del infierno otra vez. Cmo podran retroceder cuando, habiendo visto claramente el dao y el peligro, ya han cortado las races del kamma insano. No podrn cometer nunca ms actos insanos de cuerpo y habla. Una vez que se han abstenido de cometer actos insanos de cuerpo y palabra, cmo pueden caer en los reinos de apaya o los reinos del infierno? Sus mentes han entrado en la corriente. En el pasado, no utilizaba una gran cantidad de conocimientos y teora refinada en mi prctica. Lo importante era conseguir un entendimiento claro y refinar la prctica dentro de la mente misma. Si miraba a mi forma fsica o a la de cualquier otro y descubra que haba atraccin hacia ella, buscaba la causa para esa atraccin. Contemplaba el cuerpo y lo analizaba segn las partes que lo componen: kesa (pelo de la cabeza), loma (pelo del cuerpo), nakha (uas), danta (dientes), taco (piel) y dems. El Buddha ense a contemplar las diferentes partes del cuerpo una y otra vez. Separarlas, desmontarlas, quitar la piel e incinerarlo todo. Siguiendo meditando de esta forma, hasta que la mente est tranquila, firme e inquebrantable en su meditacin en lo no atractivo del cuerpo. Cuando ests mendigando, por ejemplo, y ves otros monjes y laicos delante, visualzalos como cadveres, tambalendose en el camino enfrente de ti. Mientras caminas, contina esforzndote en esta prctica, llevando la mente ms y ms profundamente a la contemplacin de la impermanencia del cuerpo. Si ves una mujer joven y te sientes atrado por ella, contempla la imagen de un cadver que est podrido y putrefacto en proceso de descomposicin. Contmplalo as en cada ocasin, para que la mente mantenga un sentido de distancia, sin llegar a encapricharse con lo atractivo. Si practicas de esta forma, la atraccin no durar mucho, porque ves la verdad muy claramente, sin dudar nunca ms de la verdad de que el cuerpo es realmente algo que est pudrindose y descomponindose. [Este prrafo es de mayor importancia entenderlo. Comentario de Yin Zhi Shakya] Utiliza este tipo de reflexin hasta que la percepcin de lo no atractivo llegue a estar claramente fijado en la mente, y vaya ms all de la duda. Vayas donde vayas no lo desaprovechars. Debes tomar realmente la determinacin de hacer esta prctica hasta el punto donde siempre que veas a alguien, sea exactamente igual que si estuvieses viendo realmente un cadver. Cuando ves una mujer, la ves como un cadver; cuando ves a un hombre lo ves como un cadver; y te ves a ti mismo como un cadver exactamente de la misma forma. Al final, todo el mundo se convierte en un cadver. Tienes que poner tanto esfuerzo como puedas en esta contemplacin. Entrnate hasta que se vuelva parte de la mente. Verdaderamente es bastante entretenido - si realmente lo haces. Pero si solo te quedas absorto en la lectura de muchos libros, es difcil conseguir resultados. Tienes que practicar sinceramente y con determinacin real para que la kammatthana [11] se establezca como una parte integral de la mente. El estudio del Abhidhamma puede ser beneficioso, pero tienes que hacerlo sin llegar a apegarte a los libros. La forma correcta de estudiar es tener claro en la mente que estas estudiando para la realizacin de la verdad y para trascender el sufrimiento. Hoy en da hay muchos maestros distintos de vipassana y muchos mtodos donde escoger, pero en realidad, la prctica de vipassana no es una cosa sencilla de hacer. No puedes ir y hacerlo justo as; tiene que desarrollarse a partir de una fuerte base de sila. Prubalo. Una lnea moral, reglas de entrenamiento y pautas de comportamiento son una parte necesaria de la practica - si tus acciones y tu habla estn desentrenados e indisciplinados, es como pasar por alto parte de magga, y no tendrs xito. Alguna gente dice que no necesitas practicar samatha, puedes ir directamente a vipassana, pero la gente que dice eso tiende a ser perezosa y quiere conseguir resultados sin hacer ningn esfuerzo. Dicen que mantener sila no es importante para la practica, pero realmente, practicando sila es en s mismo bastante difcil y no algo que puedas hacer de forma despreocupada. Si fueses a saltarte sila, entonces por supuesto que la prctica completa parecera confortable y cmoda. Sera mejor si en cualquier momento que la practica involucrase algo de dificultad podras simplemente saltrtelo - a todo el mundo le gusta evitar las cosas difciles. Hubo una vez un monje que vino aqu y pidi permiso para estar conmigo, diciendo que estaba interesado en la prctica. Pregunt por las normas monsticas y de disciplina de aqu, as que le expliqu que en este monasterio practicbamos de acuerdo al Vinaya (Cdigo de Disciplina) y que los monjes no podan tener fondos personales de dinero o reserva de tiles necesarios. Dijo que l practicaba el no-apego. Yo dije que no saba cmo practicaba o qu quera decir con eso. Luego l pregunt si poda usar dinero, si no se apegaba o le daba una especial importancia. Le dije que poda usarlo, de la misma manera en que poda usar algo de sal que

pudiese encontrar que no fuese salada. El monje en realidad estaba solo intentando impresionar a la gente con la forma en que hablaba, pero realmente, era demasiado perezoso para molestarse en practicar con lo que l vea que eran un montn de insignificantes e innecesariamente meticulosas reglas que para l solo hacan la vida ms difcil. Si alguna vez pudiese encontrar algo de sal que no fuese salada, estara dispuesto a creerle. Si realmente no fuese salada, debera traer un cesto lleno y intentar comerla! Podra no estar verdaderamente salada?. El no-apego no es algo que pueda ser experimentado simplemente hablando de l o intentando averiguar cmo es. No es as. Habiendo mostrado sus opiniones sobre la practica de esta forma, estaba claro que aquel monje sera incapaz de vivir aqu, as que se march y sigui su propio camino. Tienes que seguir aumentando el esfuerzo en la prctica de sila y las varias practicas dhutanga [12]. Tampoco es diferente para los laicos. Incluso si ests viviendo en casa, por lo menos mantn los cinco preceptos [13]. Intenta serenar y disciplinar tu habla y tus acciones. Sigue aumentando tu esfuerzo, y tu prctica progresar gradualmente. No dejes la prctica de samatha solo porque lo has intentado unas pocas veces y has encontrado que la mente no se calma. Esa es la forma equivocada de ocuparse de ello. En realidad tienes que entrenarte durante un largo periodo de tiempo. Por qu ha de llevar tanto tiempo?. Piensa sobre ello. Cuantos aos has dejado pasar sin practicar?. Cuando los pensamientos surgen tirando de la mente en una direccin, te precipitas detrs de ellos, cuando comienzan a tirar hacia otra direccin, sigues precipitndote detrs de ellos con tu proliferacin mental. Si vas a intentarlo y parar el flujo de la mente y hacerla estar inmvil, justo aqu en el momento presente, un par de meses no es suficiente tiempo. Considera esto. Piensa sobre lo que podra llevar el tener una mente que est en paz con el flujo de las diferentes cuestiones y eventos que la afectan y que est en paz con los objetos mentales que experimenta. Cuando al principio comienzas a practicar, la mente tiene tan poca firmeza que en cuanto se pone en contacto con un objeto mental, se vuelve agitada y confusa. Por qu se agita? Porque est bajo la influencia de tanha. T no quieres que piense. T no quieres que experimente ningn objeto mental. Este no querer es una forma de deseo. Es vibhava-tanha (deseo por la no-existencia). Cuanto ms deseas no experimentar ninguna agitacin y confusin, ms la fomentas y acomodas. 'No quiero esta influencia, por qu llega? No quiero que la mente est agitada, por qu est as?'. As es - hay deseo de que la mente est en un estado pacfico. Es porque no conoces tu propia mente. Eso es todo. Continuas siendo atrapado por la mente y su deseo, y todava lleva muchsimo tiempo antes de que te des cuenta donde te estas equivocando. Cuando piensas en ello claramente, puedes ver que toda la distraccin y agitacin viene porque le dices que venga! Hay deseo de que sea de otra manera; hay deseo de que sea pacfico; hay deseo de que la mente no este inquieta y agitada. De eso se trata - es todo deseo, el montn entero de deseo. Bueno, no importa! Solo sigue con tu propia prctica. En cualquier momento que experimentes un objeto mental, contmplalo. Arrjalo en una de los tres 'fosos' de aniccam, dukkham, anatta en tu meditacin y reflexiona sobre ello. Generalmente, cuando experimentamos un objeto mental ste estimula el pensamiento. El pensamiento es una reaccin a la experiencia del objeto mental. La naturaleza del pensamiento ordinario y panna es muy diferente. La naturaleza del pensamiento ordinario es continuar sin parar. Los objetos mentales que experimentas te llevan en diferentes direcciones y tus pensamientos solo te siguen. La naturaleza de panna es parar la proliferacin, detener la mente, de modo que no va a ningn sitio. Eres simplemente el conocedor y receptor de las cosas. Mientras experimentas diferentes objetos mentales, que a su vez hacen surgir diferentes estados de nimo, mantienes atencin plena sobre el proceso y al final, puedes ver que todo el pensamiento y la proliferacin, preocupndote u juzgando, est completamente vaco de cualquier sustancia real o yo. Es todo aniccam, dukkham y anatta. La manera de practicar es cortar toda la proliferacin de raz y ver que todo llega bajo los encabezados de las tres caractersticas. Como resultado se debilitar y perder su poder. La siguiente vez cuando estas sentado en meditacin y surja la proliferacin, o en cualquier momento que experimentas agitacin lo contemplas mantenindote observando y chequeando la mente. Puedes compararlo con cuidar de un bfalo de agua. Hay un bfalo, su dueo y algunas plantas de arroz. Ahora normalmente, a los bfalos les gusta comer plantas de arroz; las plantas de arroz son la comida del bfalo. Tu mente es como el bfalo, los objetos mentales que experimentas son como las plantas de arroz, esa parte de la mente que es 'eso que conoce' es como el dueo del bfalo. La prctica en realidad no es diferente de esto. Considralo. Qu haces cuando ests cuidando un bfalo de agua? Le dejas vagar libremente, pero intentas echarle un ojo todo el tiempo. Si camina demasiado cerca de las plantas de arroz, le das un aviso y cuando el bfalo lo oye, debera parar y retroceder. Sin embargo, no puedes ser descuidado. Si es testarudo y no hace caso de tus avisos tienes que coger un palo y darle un buen porrazo, entonces no se atrever a ir a algn lado que est cerca de las plantas de arroz. Pero que no te coja durmiendo la siesta. Si no puedes resistir el echar una siestecita, las plantas de arroz estarn acabadas seguro. La prctica es similar. Cuando ests observando tu mente, es 'eso que conoce' lo que realmente hace la

observacin. 'Aquellos que vigilan sus mentes se liberarn de la trampa de Mara [14]. Pero es extrao: la mente es la mente por lo que es ella entonces quien vigila la mente? La mente es una cosa, 'eso que conoce' es otra. Este conocimiento emerge desde dentro de la misma mente. Es el conocimiento del estado de la mente; el conocimiento de cmo la mente experimenta los objetos mentales; y conocimiento de la mente que est separada de objetos mentales. Este aspecto de la mente que conoce es a lo que el Buddha se refera como 'eso que conoce'. El conocimiento es el que vigila la mente. Es de ese conocimiento de donde surge panna. La mente se manifiesta como pensamiento e ideas. Si se encuentra con un objeto mental, har una parada y pasar algn tiempo con l. Si se encuentra con otro objeto entonces pasar algn tiempo con eso, igual que el bfalo parando para mordisquear algunas plantas de arroz. Sea donde sea por donde vague, no tienes que perderla de vista durante ningn momento, asegurndote que no se escabulla de tu vista. Si se desva cerca de las plantas de arroz y no hace ningn caso cuando le das un aviso, debes mostrarle el palo enseguida, sin dejar pasar el rato. Para entrenarlo, tienes que hacerle pasar un mal rato y hacerlo ir contra el flujo de sus deseos. Entrenar la mente es lo mismo. Normalmente, al contacto con un objeto mental, la mente se agarrar a l inmediatamente. Como se agarra a los objetos mentales, 'eso que conoce' tiene que ensearla. Usando la reflexin sabia, tienes que entrenar la mente para contemplar cada objeto teniendo en cuenta si es sano o insano. Cuando experimentas otros objetos mentales, debido a que los ves como deseables, tu mente se apresura a agarrarse a ellos. Entonces, 'eso que conoce' tiene que ensearla una y otra vez, usando la reflexin sabia, hasta que pueda dejarlos a un lado. As es como puedes desarrollar la calma de la mente. Llegars a ver que a cualquier cosa que te agarres es inherentemente indeseable. El resultado es que la mente se para ah sin ninguna proliferacin ms. Pierde cualquier deseo de perseguir ese tipo de objetos, porque ha sido la responsable de un aluvin constante de insultos y crtica. Verdaderamente tienes que hacerle pasar un mal rato. Tienes que torturarla hasta que las palabras penetren hasta tu corazn. Esa es la manera de entrenar la mente. Siempre desde que fui al bosque a practicar, me entren de esta manera. Siempre que enseo a la comunidad monstica, enseo de esta forma - porque quiero que veas la verdad. No quiero que veas solo lo que est en los libros. Quiero que veas por ti mismo, en tu propia mente, hayas sido liberado de tus pensamientos corruptos o no. Una vez que has sido liberado, conoces. Mientras no te hayas liberado a ti mismo, debes usar la reflexin sabia para penetrar y entender la verdad. Si tienes realmente discernimiento sobre la verdadera naturaleza de los pensamientos, automticamente los trascenders. Si ms tarde algo surge y te atascas en ello, debes reflexionar sobre ello y mientras no lo hayas trascendido, no puedes dejarlo, de otra manera no puede haber progreso. Debes seguir trabajando con el problema una y otra vez y no dejar que la mente escape. Esta es la manera en la que yo practico con mi propia mente. El Buddha ense: paccatam veditabbo viuhi - Los sabios son aquellos que conocen por ellos mismos. Significa que tienes que hacer la prctica t mismo y conseguir el discernimiento desde tu propia experiencia. Debes conocer y entender por ti mismo. Si tienes confianza y confas en ti mismo, puedes sentirte relajado. En ambos casos, cuando la gente te critica, y cuando te elogia, tu mente se mantiene relajada. Cualquier cosa que digan sobre ti, t te mantienes en calma y sin preocupaciones. Por qu puedes estar tan relajado? Porque te conoces a ti mismo. Si los dems te elogian cuando eres digno de crtica, Realmente vas a creer lo que dicen? No, t no crees simplemente lo que otros dicen, t haces tu propia prctica y juzgas las cosas por ti mismo. Cuando la gente que no tiene fundamentos en la prctica recibe elogios, se ponen de buen humor. Se intoxican con esto. De igual forma, cuando recibes crticas, tienes que mirar hacia tu interior y reflexionar por ti mismo. Pueden no ser verdad. Quizs digan que ests equivocado, pero de hecho, ellos estn confundidos y realmente t no eres en absoluto culpable. Si es as, No hace falta enfadarse con ellos, porque ellos no estn hablando de acuerdo con la verdad. Por otro lado, si lo que dicen es la verdad y t ests realmente equivocado, entonces de nuevo no hay razn para enfadarse con ellos. Si puedes reflexionar de esta manera, puedes sentirte completamente relajado, porque ests viendo todo como Dhamma, en vez de reaccionar ciegamente segn tus opiniones y preferencias. Esta es la manera en que yo practico. Es la forma ms corta y directa de practicar. Incluso si fueses a venir e intentar discutir conmigo acerca de las teoras del Dhamma o del Abhidhamma, no tomara parte en ello. Ms que discutir, solo te dara reflexin razonada. Lo importante es entender la enseanza de Buddha de que el corazn de la prctica es dejar ir. Pero es dejar ir con atencin plena, no dejar ir sin atencin plena, como los bfalos y las vacas que no prestan mucha atencin a nada. Ese no es la forma correcta. Dejas ir porque tienes discernimiento sobre el mundo de las convenciones y conceptos, y tienes discernimiento sobre el no-apego. El Buddha ense que al principio debes practicar mucho, desarrollarte mucho y apegarte mucho. Deberas apegarte al Buddha, al Dhamma y al Sangha tan firmemente como puedas. l ense a empezar a practicar de esta manera. Apgate con sinceridad y determinacin y mantente apegado. Es parecido a su enseanza de no envidiar a los dems. Dijo que cuando se gana la vida la gente debera depender de los frutos de sus propias

tareas. Deberas mantenerte gracias a tu propia reserva de vacas y bfalos, y de tu propia tierra y campos - no se crea kamma insano cuando se hace esto. Si te ganas la vida tomando las propiedades de los dems, creas mal kamma. Mucha gente oy esta enseanza y la crey, entonces se ganaban la vida trabajando su propia propiedad en toda su extensin. Pero por supuesto esto implica algo de dificultad y sufrimiento. Haba sufrimiento porque tenan que trabajar con su propio sudor en su propiedad. Entonces luego, ellos iban al Buddha y le contaban su relato de sufrimiento, quejndose de que si no posees nada, esto solo es una fuente de complicaciones e infelicidad. Previamente, l les ense que sus dificultades y problemas surgan de la competitividad, al intentar adquirir cosas que realmente pertenecan a otra gente. Entonces ellos entendieron que si seguan la enseanza de ganarse la vida con sus propios recursos en vez de explotar los de los dems, todos sus problemas quedaran resueltos. Sin embargo, cuando intentaban hacerlo, se encontraban con que de hecho sus problemas y dificultades todava existan. Entonces el Buddha desplaz su enseanza a un nivel diferente. Dijo que de hecho, si te apegas y das una importancia excesiva a cosas de cualquier tipo, no importa de quien sean, el sufrimiento es el resultado. Si tocas el fuego de la casa de alguien est caliente; si tocas el fuego de tu propia casa tambin est caliente - esa es la naturaleza del apego. El Buddha solo poda ensear segn el nivel de entendimiento y sabidura de cada individuo, ya que era como tener que ensear a gente loca. Esa es la manera en que enseas a la gente loca a veces es apropiado darles una descarga elctrica, as que lo haces. Mientras las mentes de la gente estn en este nivel ordinario, no tienen la atencin plena o sabidura suficiente para entender la enseanza. Habiendo finalizado su propia prctica, el Buddha afront nuestros problemas y propondra varios medios hbiles para ensear a la gente de acuerdo a sus circunstancias. En mi propia prctica intent cualquier medio posible de reflexin e investigacin para conseguir discernimiento. Apost toda mi vida a la prctica, porque tena confianza en la enseanza Budista de que magga, phala y nibbana (iluminacin) existen realmente. Estas cosas verdaderamente existen, tal como dice en las enseanzas, y surgen realmente por medio de la prctica correcta. Surgen de una mente que es lo suficientemente intrpida para hacer pasar a las corrupciones un mal rato; suficientemente intrpida para reflexionar y entrenar; suficientemente intrpida para cambiar de manera esencial; suficientemente intrpida para hacer la prctica. Qu significa hacer la prctica? Significa ir contra las tendencias de tu mente. Cuando tu mente comienza a pensar de esta forma, el Buddha la hace ir de esa forma; empieza a pensar de esa forma, la hace ir de esta forma. Por qu el Buddha ense a ir contra tus principios? Porque en el pasado, por mucho tiempo, tu mente ha estado cubierta por las corrupciones. l ense que la mente no es de fiar porque todava est desentrenada y no ha sido transformada por el Dhamma. Debido a esto, dijo que no podemos confiar en ella. Mientras no se haya fusionado con sila y Dhamma porque todava no es pura y tiene falta de discernimiento claro - Cmo puedes confiar en ella?. l nos ense a no confiar en la mente no iluminada porque est corrupta. Al principio es la sirviente de las corrupciones, pero con el tiempo se vuelve gradualmente contaminada y se convierte en la propia corrupcin. Por eso, l ense a no confiar en la mente. Mira todas nuestras reglas monsticas y pautas de entrenamiento, todas te hacen ir contra tus principios. Cuando vas contra tus principios hay sufrimiento. Por supuesto, en el momento que hay algo de sufrimiento, te quejas de que la prctica es demasiado difcil y problemtica. Dices que no puedes hacerla, pero el Buddha no pensaba as. l vio que si hay sufrimiento, es signo de que ests practicando en la forma correcta. Pero t crees que estas practicando en la forma equivocada y que esta es la causa de toda la dificultad y los apuros. Cuando empiezas a practicar y comienzas a experimentar algo de sufrimiento, asumes que debes estar haciendo algo mal. Todo el mundo quiere sentirse bien, pero normalmente no se preocupan de si es la forma correcta o incorrecta de practicar. En cuanto empiezas a ir contra las kilesa y el torrente de tanha, surge el sufrimiento y quieres parar porque crees que debes estar haciendo algo mal. Pero el Buddha ense que en realidad ests practicando correctamente. Habiendo estimulado las kilesa, estas se calientan y se agitan, pero no puedes malinterpretarlo y creer que eres t quien se agita. El Buddha dijo que son las kilesas las que se agitan. Es debido a que no te gusta ir contra las corrupciones por lo que es difcil progresar en la prctica - no reflexionas sobre las cosas. En general tienes a quedar atrapado en uno de los extremos de kamasukhallikanuyogo (complacencia sensual) o attakilamathanuyogo (auto-tortura). Complacencia sensual significa que quieres cumplir todos los deseos de tu mente: cualquier cosa que quieres hacer, la haces. Quieres cumplir tus antojos, lo que significa sentarte confortablemente, dormir tanto como quieras etc. Cualquier cosa que hagas, quieres estar a gusto - esta es la naturaleza de la complacencia sensual. Si ests apegado a los sentimientos placenteros, cmo puedes progresar en la prctica? Si no eres complaciente con la sensualidad o no eres capaz de obtener satisfaccin mediante el apego a los

sentimientos placenteros, entonces te diriges hacia el otro extremo, el de la aversin, enfadndote y estando insatisfecho y sufriendo entonces debido a esto. Ese es el extremo de la auto-tortura. Pero este no es el camino de uno que est entrenando para estar tranquilo y alejado de las corrupciones. El Buddha ense a no seguir estos dos caminos extremos. Ense que cuando experimentas sentimientos placenteros, solo debes de tomar nota de ellos con plena atencin. Si te complaces en la ira o el odio, no ests siguiendo los pasos del Buddha. Ests siguiendo el camino de los seres ordinarios no iluminados, no el camino del samana. El que est tranquilo nunca ms se mueve en esa direccin, caminan el camino medio. Esto es sammapatipada (correcta prctica), que significa que el extremo de la complacencia sensual est lejos a tu izquierda y el extremo de la auto-tortura est lejos a tu derecha. As que si empiezas a llevar la vida de un practicante monstico, deberas seguir el camino medio. Eso significa que no le das mucha atencin a la felicidad y el sufrimiento - los dejas ir. Pero al mismo tiempo no puedes evitar sentirte manipulado por estos dos extremos: un momento te golpean desde este lado, otro momento tiran de ti desde el otro lado. Es como ser el badajo de una campana. Te golpean desde esta direccin y t te balanceas en la otra, atrs y adelante, repetidas veces. Son estas dos cosas las que te manipulan. En su primera enseanza, el Buddha habl sobre estos dos extremos porque aqu es donde el apego se ha enraizado. La mitad del tiempo, el deseo por cosas agradables te golpea desde este lado y el resto del tiempo, la insatisfaccin y el sufrimiento de golpean por el otro. Son justo estas dos cosas las que nos intimidan y nos manipulan todo el tiempo. Recorrer el camino medio significa dejar ir a ambos, lo agradable y el sufrimiento. Para practicar correctamente - samma patipada - debes seguir el camino medio. Recorrer el camino medio, siguiendo el sendero del Buddha, es difcil e involucra algo de sufrimiento. Si no encuentras satisfaccin cuando tu mente ansa sentimientos agradables, eso es justo sufrimiento. Parece que todo lo que existe es solo estos dos extremos de felicidad y sufrimiento y mientras todava creas en estas cosas, tenders a apegarte a ellas y enredarte con ellas. Esto significa que cuando te enfadas con alguien, empiezas inmediatamente a buscar un trozo de madera para ir y pegarle con l - no hay ni paciencia ni tolerancia. Si te gusta alguien, entonces te gusta pasar todo tu tiempo con ellos, perdindote completamente. Es cierto, verdad? Siempre tiendes hacia estos dos fines, el camino medio nunca se tiene en cuenta. Pero el Buddha no nos ense a seguir los extremos. Dijo que deberas dejarlos ir gradualmente. Este el camino de samma patipada - la escapatoria al ser y al nacimiento. Es el camino sin ser ni nacimiento, sin felicidad ni tristeza y sin bueno ni malo. Como ser humano ordinario no iluminado que est todava sujeto al ser, cada vez que caes en este proceso de ser, fallas en ver ese punto medio de equilibrio. Te apresuras, una y otra vez, como si estuvieses cayendo precipitadamente y acabas apegndote al extremo de la felicidad. Si no consigues lo que quieres, todava encuentras sufrimiento desde la otra direccin, perdiendo el punto medio repetidas veces. Apresurndote hacia atrs y hacia delante, no ves ese punto de equilibrio donde la paz y la ecuanimidad existen. No te paras en ese punto en el medio que est libre del ser y el nacimiento. Por qu? Porque no te gusta. Verse implicado en el ser es como caer en un reino donde eres atacado por perros feroces, y luego, aunque intentas escalar hacia arriba para escapar, tu cabeza es picoteada y destrozada por los picos de hierro de buitres y cuervos demonacos. Es como quedar atrapado en un interminable reino infernal. As es la verdadera naturaleza del ser. As que del sitio donde no hay ser y nacimiento, los humanos no se dan cuenta. La mente no iluminada falla en verlo y consecuentemente pasa adelante y atrs sobre l. Samma patipada es el camino medio que el Buddha sigui hasta que se liber del ser y del nacimiento. Es abayakata dhamma - ni bueno ni malo porque la mente ha dejado ir a todo. Este es el camino del samana. El que no sigue este camino no puede ser un verdadero samana, porque no experimentarn la verdadera paz interior. Por qu es eso?. Porque todava estn involucrados en el ser y el nacimiento, todava estn atrapados en el ciclo de nacimiento y muerte. Pero el camino medio est ms all de nacimiento y muerte, alto y bajo, felicidad y sufrimiento, bueno y malo. Es el camino recto y el camino de calma y moderacin. Es una calma que permanece ms all de la felicidad y el sufrimiento, del buen humor y del mal humor. Esta es la naturaleza de la prctica. Si tu corazn ha experimentado esta paz verdadera, significa que puedes parar. Puedes parar de hacer preguntas. Nunca ms hay ninguna necesidad de preguntar a alguien. Por esto el Buddha ense que el Dhamma es paccattam veditabbo viuhi - es algo que cada individuo tiene que conocer claramente por s mismo. Ves como todo se corresponde exactamente con lo que el Buddha ense y entonces no tienes necesidad de preguntar a nadie ms. He hablado brevemente sobre mi propia experiencia y prctica: No tuve demasiado conocimiento externo ni estudi mucho las escrituras. Experimentando e investigando, aprend de mi propia mente de forma natural.

Siempre que una tendencia surga, la observaba y vea a donde llevaba a la mente. Todo lo que hace es arrastrarte hacia el sufrimiento. As que lo que haces es seguir practicando con tu propia mente hasta que gradualmente desarrollas la atencin plena y el entendimiento... hasta que ves el Dhamma por ti mismo. Pero debes ser completamente sincero y tomar realmente la resolucin en tu corazn y en tu mente para hacerlo. Si en verdad quieres practicar, debes hacer un decidido esfuerzo para no proliferar o pensar demasiado. Si empiezas a meditar con ansia de tener una cierta clase de experiencia o conseguir alguna clase de estado, entonces es mejor parar. Cuando empiezas a experimentar algo de calma, si comienzas a pensar, ' Es esto?' o 'He conseguido eso?'. Deberas hacer un descanso y recoger todo ese conocimiento terico y gurdalo por ah en una caja. No lo saques para la discusin. La clase de conocimiento que surge durante la meditacin no es de ese tipo. Es un tipo completamente nuevo. Cuando experimentas algn discernimiento genuino, no es lo mismo que la teora. Por ejemplo, cuando escribes la palabra 'codicia' en un papel, no es lo mismo que tener la experiencia de la codicia en la mente. Esto se aplica a la ira de la misma manera; la palabra escrita es una cosa, pero cuando realmente la experimentas en la mente, no tienes tiempo a leer nada - la experimentas justo all en la mente. Es muy importante entender esto. La teora escrita es correcta, pero el Dhamma debe ser realmente opanayiko (llevado internamente). Debes interiorizarlo. Si no lo interiorizas, en realidad no conseguirs entendimiento o discernimiento. No experimentars la verdad por ti mismo. Yo era igual en mi juventud. No estudiaba todo el tiempo, aunque haba hecho los tres primeros niveles de exmenes sobre la teora del Dhamma-Vinaya. Tuve la oportunidad de ir y escuchar a diferentes maestros hablando sobre su prctica de meditacin, pero al principio no estaba atento y no saba como escuchar correctamente. No entenda la forma en que los maestros de meditacin se expresaban cuando hablaban sobre la prctica. Ellos hablaban directamente desde su experiencia personal, describiendo cmo llegaban a ver el Dhamma desde el interior de sus propias mentes en lugar de los libros. Mas adelante, despus de haber practicado ms por m mismo, empec a ver la verdad de la misma forma descrita por esos maestros. Poda entender por m mismo, desde mi propia mente, lo que haban estado enseando. Con el tiempo, despus de muchos aos de prctica, entend que todo el conocimiento que ellos haban impartido en sus enseanzas vena de lo que ellos haban visto y experimentado directamente - no hablaban solo por los libros. Si sigues el camino de la prctica que ellos describieron, experimentars el Dhamma justo hasta la misma profundidad. Conclu que esta era la manera correcta de practicar. Bien puede haber otras formas de prctica, pero esta fue suficiente para m, y me ce a ella. Debes seguir esforzndote en la prctica. Al principio lo importante es hacerla. Ya sea que la mente est tranquila o no, no importa - debes aceptarla como es. Ests interesado en crear causas sanas. Si eres diligente en la prctica, no necesitas preocuparte sobre cmo sern los resultados. No deberas tener miedo a no conseguir ningn resultado de tu prctica. Preocupndote as impides que la mente se vuelva tranquila. Persevera con ello. Por supuesto, si no practicas, Quin conseguir algo? Quin comprender el Dhamma? Solo el que busca comprender el Dhamma. Es el que come, quien satisface su hambre, no el que lee el men. Todos y cada uno de los estados de nimo te estn mintiendo; si eres consciente de ese estado de nimo despus de la dcima vez que ha sucedido, es mejor que nada. La misma vieja persona contina mintiendo sobre las mismas viejas cosas. Si simplemente eres consciente de lo que est pasando ya es bueno, porque lleva mucho tiempo hasta que llegas a ser consciente de la verdad. Las corrupciones estn intentando engaarte todo el tiempo. Practicar significa establecer sila, samadhi y panna en tu mente. Acordarse de las cualidades de la Triple Gema - el Buddha, el Dhamma, el Sangha - y dejar ir todo lo dems. Al practicar aqu mismo, ya ests creando las causas y las condiciones para la iluminacin en esta misma vida. Se honesto, sincero y sigue hacindolo. La naturaleza de la prctica es tal que incluso si ests sentado en una silla, an as puedes fijar tu atencin en un objeto de meditacin. Al principio no tienes que concentrarte en muchas cosas diferentes, es suficiente con solo centrarte en un objeto simple, como la respiracin, o la recitacin de un mantra como Buddho, Dhammo o Sangho usados conjuntamente con la respiracin. Cuando fijas tu atencin en la respiracin, haz una determinacin mental clara de que no vas a forzarla de ninguna manera. Si te sientes perturbado por la respiracin, es seal de que todava no ests practicando correctamente. Si no ests a gusto con la respiracin siempre parecer o muy corta o demasiado larga, demasiado suave o demasiado forzada y no se sentir confortable. Pero una vez que te sientes a gusto con ella, y hay consciencia de cada inspiracin y cada espiracin, la tienes bien. Esto indica que ests practicando en la forma correcta. Si an no es correcta, todava ests confundido. Si todava ests confundido, detn la meditacin y reestablece la atencin plena en la respiracin. En el transcurso de la meditacin, si surgen los deseos de experimentar cosas distintas, o incluso

empiezas a experimentar diferentes fenmenos psquicos, como luces brillantes o visiones de palacios celestiales u otras cosas similares, no te asustes. S consciente de ese tipo de experiencias y contina haciendo la meditacin. A veces puedes estar meditando y la sensacin de la respiracin desaparece por completo. Parece que verdaderamente ha desaparecido asustndote. En realidad, no hay necesidad de asustarse, es solo tus pensamientos que han desaparecido, la respiracin sigue ah, pero est simplemente operando en un nivel mucho ms refinado que el normal. Una vez que pasa un periodo apropiado de tiempo, la sensacin de la respiracin volver por s misma. Al principio tienes que practicar haciendo que la mente se calme de esta forma. Siempre que te sientes a meditar - ya sea en un asiento en algn lugar, o en un coche o una barca - deberas ser capaz de calmar la mente enseguida enfocando la atencin en tu objeto de meditacin. Tienes que practicar hasta el punto en el que, si te subes a un tren para viajar a algn sitio, deberas poder sentarte y entrar en un estado de calma, casi inmediatamente. Si te has entrenado en esto a fondo, podrs meditar en cualquier sitio. Esto significa que ya tienes algo de discernimiento sobre el camino de la prctica y puedes usar esto como base para contemplar objetos mentales: imgenes, sonidos, olores, sabores, sensaciones tctiles e ideas. S consciente de todo el gusto y aversin que experimentas y no hagas nada por esta clase de estados mentales. Si experimentas un objeto agradable, reconcelo como agradable; si experimentas uno desagradable, reconcelo como desagradable. Son parte de la realidad condicionada. Ya sean buenos, malos o lo que sea, todos poseen las mismas caractersticas, son todos aniccam, dukkham y anatta. Cosas que son dudosas, as que no te apegues o te agarres a ellas. Esta es una enseanza o mantra que deberas estar repitindote continuamente. Si sigues viendo estas tres caractersticas, panna surgir por s misma. El corazn de la meditacin vipassana es arrojar cada objeto mental que experimentas en estos tres 'fosos' de aniccam, dukkham y anatta. Sea lo que sea, ya sea bueno, malo o peor, tralo en estos tres fosos y muy pronto empezars a obtener conocimiento y discernimiento. Panna empezar a surgir en pequeas cantidades, que es de lo que se trata en la meditacin. Sigue esforzndote consistentemente en ello. Has estado guardando los cinco preceptos durante muchos aos hasta ahora, as que es hora de poner algo de esfuerzo realmente en la meditacin. Tienes que ganar discernimiento en la verdad de las cosas para que puedas dejar ir, dejar las cosas y estar tranquilo. No soy muy bueno en tener largas discusiones sobre el Dhamma. Es difcil ponerlo todo en palabras. Si alguien quiere saber como practico, debera venir y vivir aqu. Si estn aqu el tiempo suficiente, llegarn a saberlo. En el pasado fui caminado a todas partes para estudiar y practicar con distintos maestros. No iba a hacer que el resto de la gente me escuchase. Cualquier cosa que enseasen yo escuchaba; incluso si eran jvenes o no tena una gran reputacin, yo escuchaba. No me dedicaba a discutir - no vea que hubiese necesidad de mucha discusin. Lo que era importante y valioso para interesarse por ello, involucraba renuncia y dejar ir. Todo el propsito de la prctica es renunciar y dejar ir las cosas. Al final, es infructuoso hacer una gran cantidad de estudio formal. Da a da te ests haciendo ms y ms viejo y todo lo que haces es estudiar las palabras, es como perseguir un espejismo nunca atrapas lo real. Hay muchos estilos y mtodos de prctica y no soy crtico con ellos, siempre que entiendas cual es el verdadero significado y propsito de la prctica. Si por ejemplo, los practicantes no guardan el Vinaya de forma estricta, aunque no necesariamente estn progresando incorrectamente, dira que ellos encontraran imposible el alcanzar el xito final en la prctica. Es como intentar saltarse magga o pasar por alto sila, samadhi y panna. Algunos dicen que no te apegues a samatha, que no deberas preocuparte por ello y simplemente ir directo a vipassana, pero desde mi experiencia si intentas saltarte samatha y hacer solo vipassana, no te llevar al xito. No menosprecies la forma de practicar y los fundamentos que han sido dejados para nosotros por Tan Ajahn Sow, Tan Ajahn Mun, Tan Ajahn Tongrut y Tan Chao Khun Upali. Si te entrenas siguiendo las huellas de estos Maestros, ese es el camino ms directo hacia la iluminacin, porque ellos realmente han realizado el Dhamma por ellos mismos. No se saltaron sila; intentaron ser escrupulosos e impecables con ella. Sus discpulos tuvieron sumo respeto por ambos, el maestro y las normas monsticas y los mtodos de prctica. Si el maestro peda hacer algo, lo hacas. Si te deca que estabas haciendo algo mal y que deberas parar, parabas. Estos maestros enseaban a practicar con determinacin y sinceridad hasta que realmente veas y experimentabas resultados en tu propia mente. Como resultado, los discpulos de los grandes Maestros del bosque tenan el ms profundo respeto y algo de admiracin reverente al maestro, porque fue por seguir sus huellas por lo que ellos llegaron a ver y entender el Dhamma. As que, intntalo en la forma que he sugerido. Si practicas, vers y experimentars los resultados por ti mismo. Si realmente practicas e investigas la verdad no hay razn por la que no debieras experimentarlos justo en la forma en que lo he descrito. Lo que digo es que si ests practicando en la manera correcta - que significa renunciar, hablar poco, dejar ir las opiniones y conceptos - las kilesa sern incapaces de afianzarse en la mente. Eres capaz de escuchar tranquilamente a aquellos que dicen lo que no es cierto, de la misma forma en que eres

capaz de escuchar a aquellos que dicen la verdad, porque sabes como contemplar la verdad por ti mismo. Digo que esto es posible, si realmente te esfuerzas en la prctica. Pero no es corriente que los estudiantes vengan a hacer realmente la prctica, hay todava muy pocos que lo hacen. Siento una sensacin de lamento de que muchos de mis compaeros Budistas son as y yo intento consistentemente animarlos a que vayan al grano en la prctica y empiecen a contemplar. Aquellos de vosotros que han entrenado previamente como estudiantes, habis logrado venir aqu y practicar, es admirable; tenis vuestras propias cualidades buenas que podis ofrecer a la comunidad. En la mayora de los monasterios cerca de aqu, es el estudio de las escrituras y la teora lo que se enfatiza, pero al final, estn estudiando lo que sigue y sigue en un interminable, continuo fluir. Ellos nunca logran cortar ese fluir y llegar al final. Solo estudian lo que es santati y sandhi, o lo que da lugar al nacimiento continuo. Si puedes detener el momento mental, puedes usar verdaderamente tu conocimiento terico como base para la bsqueda e investigacin sobre las causas del sufrimiento. Porque la verdadera naturaleza de la mente no se desva de lo que has aprendido en los libros, va en concordancia con lo que has estudiado. Pero si estudias sin nunca practicar, jams sabrs realmente. Una vez que has practicado, puedes conseguir un hondo y profundo conocimiento, realmente viendo y entendiendo claramente en la mente esas cosas que has estudiado en los libros. Lo importante es empezar a practicar. As que vete y vive en una pequea choza en el bosque, haz el esfuerzo de entrenarte y experimentar con la enseanza. Es mejor que solo estudiar la teora. Practica discutiendo el Dhamma interiormente contigo mismo, viviendo apartado y observando tu corazn y tu mente. Cuando la mente est quieta, est en estado de normalidad. Cuando sale de ese estado de normalidad, cuando los distintos pensamientos e imaginaciones surgen, eso es sankhara. Estos sankharas continuarn condicionando la mente, as que ten cuidado y mantente consciente de ellos. Una vez que la mente sale del estado de normalidad, no ser ms samma patipada. Ir o en direccin de kamasukhallikanuyogo o attakilamathanuyogo. Estas dos tendencias son citta sankhara condicionando la mente. Si el condicionamiento es sano, la mente adquiere caractersticas sanas; si el condicionamiento es insano, adquiere caractersticas insanas. El proceso tiene lugar en la mente. Si estas practicando la atencin plena, observado de cerca la mente, es verdaderamente muy interesante. Sera feliz al hablar sobre este tema durante todo el da. Una vez que eres consciente de los movimientos de la mente, puedes ver el proceso de condicionamiento. La mente ha sido cultivada y entrenada por las corrupciones. Lo veo como un lugar cntrico. Estas cosas que llamamos cetasika (factores mentales) son como visitantes que vienen a quedarse a este lugar. A veces esta 'persona' viene de visita; a veces esa 'persona' viene de visita y otras veces otra distinta. Todas vienen a quedarse a este nico punto. Todos estos 'visitantes', que surgen de la mente, los llamamos factores mentales. La forma de practicar es despertar la mente y hacer de ella 'eso que conoce', esperando y vigilndose a s misma. Siempre que un visitante se acerca, debes decirle adis con la mano para prohibirle entrar. Dnde podra sentarse, cuando a lo largo de todo el da t ocupas el nico asiento disponible, estando tu atencin plena justo en el centro, recibiendo a todos los visitantes que llegan? Esto es lo que significa 'Buddho': una firme e inquebrantable atencin plena. Si puedes sostener esta atencin, ella proteger la mente. Simplemente te sientas y estableces la atencin plena en este nico punto, porque es aqu a donde todos los visitantes han llegado, desde que eras pequeo durante toda tu vida hasta el presente. As que tienes que conseguir conocerlos a todos y as es cmo hace. Simplemente mantienes 'Buddho'. Todos estos visitantes tendern a amoldar y confeccionar a la mente de varias formas, condicionando tu experiencia de acuerdo a esto. Estos estados condicionados, producidos por las acciones de los visitantes, se llaman factores mentales. Cual pueda ser su naturaleza o donde puedan llevar a la mente no es lo importante. Tu trabajo es llegar a conocer a estos visitantes que se presentan. Cada vez que los visitantes lleguen encontrarn que solo hay una silla disponible y siempre que t la ests ocupando, no tendrn ningn sitio donde sentarse. Vienen con la intencin de hablar contigo, pero no hay ningn sitio donde puedan ponerse cmodos. Sin embargo, por mucho que estos visitantes vengan, siguen encontrando a la misma persona sentada en el mismo sitio recibiendo a los invitados, y esa persona nunca parece que se ha de ir. Cuntas veces seguirn viniendo? Todo lo que tienes que hacer es sentarte all recibindolos y llegars a conocerlos a todos. Todo lo que has experimentado alguna vez desde que por primera vez tuviste conocimiento del mundo, vendr a visitarte justo en ese lugar. Solo tienes que conocerlo as. Si ves y contemplas el Dhamma justo en este nico lugar, podrs desarrollar el discernimiento que es capaz de penetrarlo todo. Aqu es donde ves, investigas y contemplas por ti mismo. Esto solo es hablar sobre la prctica del Dhamma, no puedo hablar sobre mucho ms. Esta es la forma en la que hablo del Dhamma, pero al final todava es hablar solo de la prctica. Lo apropiado ahora es practicar

realmente. Cuando empieces a hacerlo, te encontrars con varias experiencias en el transcurso de la prctica. Hay, por supuesto, direcciones dadas para seguir que te dirn donde vas y que hacer... si esto sucede, haz eso y dems, pero a menudo cuando continas y no funciona bien, tienes que reflexionar y ajustar tu enfoque. Puedes tener que viajar un largo camino para encontrarte con una seal, antes de que te des cuenta de cual es el camino correcto a seguir. Se reduce al hecho de que aprendes a base de errores y trabajando con tu experiencia, hasta que llegas a establecerte en la forma correcta de practicar y ests ms all de toda duda. Si todava no has encontrado la manera correcta de practicar, ests obligado a vrtelas con algo de duda y obstruccin, as que debes seguir estimulndote y hurgando justo en ese punto. Una vez que investigas, considralo desde varios ngulos, disctelo contigo mismo hasta el final, esto har una huella en tu mente y sabrs que hacer. Si realmente te quedas atascado, puedes consultar al maestro, el cual tiene experiencia ms que suficiente en hacer frente a los obstculos al entrenar la mente y podr aconsejarte en la manera de practicar con ellos y superarlos. Tener acceso a un maestro puede ser inmensamente valioso - alguien que ha estado all, que conoce el terreno. Alguien al que puedes llevarle tu confusin, alguien con el que puedes discutir tu prctica. Considera el practicar con los objetos mentales como con el sonido. Est el odo y el sonido - puedes ser consciente del sonido sin hacer nada. Haz uso de los fenmenos naturales como este para contemplar la verdad, hasta que la mente sea capaz de separar la mente del objeto. Esta distincin llega a ser discernible porque la mente no sale y se enreda con las cosas. Cuando el odo oye un sonido, mira para ver si la mente se enreda o se deja llevar por l. Est perturbada? Si puedes conocer y ver solo esto, sers capaz de or sonidos sin ser perturbado por ellos. Esto es la cultivacin y el establecimiento de la atencin plena justo aqu, a mano. No es algo por lo que tengas que ir a otro lugar a hacerlo. Incluso si quieres evitar los sonidos, realmente no puedes deshacerte de ellos. Solo es posible "deshacerse" de los sonidos, practicando. Eso significa entrenar la mente hasta que est lo suficientemente firme en la prctica de la atencin para poder dejar ir cuando hay contacto sensorial. Todava hay sentido del odo, pero al mismo tiempo dejas ir al objeto. En este caso cuando hay atencin plena, este dejar ir es natural. Lo dejas estar como es. No tienes que luchar para separar la mente del objeto, la separacin es bastante obvia para ti porque ests practicando el abandonar, el dejar ir. Incluso si sintieses la tendencia a seguir al sonido, la mente no ira detrs de l. Una vez que eres plenamente consciente de las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los objetos tangibles y los pensamientos, los vers claramente como son en realidad, con el ojo interno de la sabidura. Estn dominados por las tres caractersticas universales de aniccam, dukkham y anatta. Cuando sea que escuches un sonido, por ejemplo, habr discernimiento inmediato dentro de las tres caractersticas en el proceso de tener esa experiencia. Es como si ya no lo oyeses, no lo oyes de la manera habitual, porque ves que la mente es una cosa, el objeto otra cosa. Pero eso no significa que la mente ya no funciona. La atencin plena est monitoreando y vigilando la mente todas las veces. Si eres capaz de desarrollar tu prctica hasta este nivel, significar que ests donde ests o hagas lo que hagas estars ocupado en investigar el Dhamma. Esto es dhamma-vicaya o uno de los factores esenciales de la iluminacin [15]. Si este factor est presente en la mente, significa que habr una intensiva y sostenida consideracin y reflexin sobre el Dhamma sucediendo todo el tiempo, y esto gradualmente aflojar y deshar tu apego al cuerpo, a las sensaciones, percepciones, pensamientos y consciencia. Nada podr perturbar o inmiscuirse en la mente cuando est absorta en su trabajo de reflexin. Para uno que sea experimentado y haya desarrollado la concentracin, este proceso de reflexin e investigacin tiene lugar automticamente en la mente - no es algo sobre lo que tienes que pensar o crear. La mente inmediatamente ser experta en la contemplacin en cualquier direccin a la que apuntes. Si ests practicando de esta forma, una cosa ms que ocurre es que una vez que has establecido la atencin plena antes de ir a dormir, ya no roncas habitualmente, hablas en sueos, rechinas los dientes o te retuerces. Si la meditacin se establece en la mente, todo eso desaparece. Incluso si duermes profundamente, cuando te despiertas te sentirs como si no hubieses dormido, y no te sentirs cansado o somnoliento. En el pasado podas haber dormido roncando sin darte cuenta, pero si realmente desarrollas el "estar despierto", eso no puede pasar. Cmo puedes roncar cuando no ests durmiendo realmente? Solo es el cuerpo el que para y descansa. Con este nivel de atencin plena la mente est despierta en todo momento del da y de la noche. Es 'Buddho': sabio, despierto, claro y brillante con su propia felicidad interna. En este nivel la mente tiene su propia auto sustentadora energa y esta libre de la somnolencia, incluso a pesar de que no duerma en el sentido habitual. Si has desarrollado tu meditacin hasta este punto, puedes mantenerte por dos o tres das sin dormir. Incluso entonces, si empiezas a sentir sueo porque tu cuerpo est exhausto, puedes centrarte en tu objeto de meditacin y entrar en un estado de profundo samadhi inmediatamente, y debido a tu habilidad, puedes necesitar estar solo en l durante cinco o diez minutos para sentirte refrescado como si hubieses dormido todo el da y toda la noche.

Hasta donde concierne el estar sin dormir, si estas ms all de preocuparte por el cuerpo entonces no hay problema, pero deberas saber que cantidad est bien. Deberas reflexionar sobre el estado del cuerpo y por lo que ha pasado y entonces ajustar tu sueo de acuerdo a sus necesidades. Cuando has alcanzado este estado en la prctica, no tienes que decirle conscientemente al cuerpo lo que tiene que hacer, se lo dice a s mismo. Hay una parte de la mente que est constantemente empujndote e incitndote. Incluso si te sientes perezoso, no podrs ser indulgente con tus estados de nimo porque siempre estar esta voz animndote y despertndote para que hagas un esfuerzo diligente. Alcanzars el punto donde ya no puedes estancarte, donde la prctica cuida de s misma. Intntalo. Ya has estudiado bastante y recibido suficiente enseanza, ahora es la hora de usar lo que has aprendido para entrenarte. Al principio, kaya-viveka (retiro fsico) es muy importante. Es beneficioso reflexionar sobre la enseanza del Venerable Sariputta de que kaya-viveka es la causa del surgimiento de citta-vivekacitta-viveka es la causa del surgimiento de upadhi-viveka (retiro de las corrupciones o Nibbana). Alguna gente dice que no es importante y que si ests tranquilo, puedes vivir en cualquier sitio. Es cierto, pero en las primeras etapas de tu prctica, deberas ver kaya-viveka como realmente necesario. Un da deberas intentar ir a quedarte en una tierra incinerada solitaria, a millas de cualquier persona, o subir y meditar en algn lugar realmente desierto y aterrador. Haz el reto de la prctica durante toda la noche, para saber como es realmente. (retiro mental) y En mis primeros aos, sola pensar que kaya-viveka no era tan importante. Solo era una opinin que mantena, la cual realmente no vena de la experiencia. Una vez que empec a practicar, empec a aplicar realmente la enseanza de Buddha a mi meditacin y entend como al principio kaya-viveka hace surgir a citta-viveka. Cuando todava vives en una casa, qu clase de kaya-viveka consigues? Tan pronto como traspasas la puerta principal hay confusin y complicaciones, porque no hay retiro fsico. Si dejas la casa y vas a un lugar retirado, entonces la atmsfera para practicar es totalmente diferente. Debes entender por ti mismo la importancia de kaya-viveka cuando comienzas a practicar. Una vez que consigues kaya-viveka, empiezas a practicar y obtener sabidura sobre el Dhamma. Una vez que has comenzado a practicar, necesitas un maestro que te d enseanza y consejo en reas donde ests equivocado, porque de hecho es donde ests equivocado donde tu crees que lo ests entendiendo correctamente. Si tienes un maestro hbil, te podr aconsejar hasta que veas donde te has equivocado. Normalmente es en el mismo lugar donde creas que estabas en lo correcto, porque tu falta de entendimiento cubre todo tu pensamiento. Algunos de los monjes estudiantes han estudiado mucho e investigado los textos a fondo, pero yo recomiendo a las personas que se dediquen a practicar. Cuando es el momento de estudiar, es correcto abrir los libros y aprender la teora y forma convencionales, pero cuando es el momento de luchar con las corrupciones, tienes que ir ms all de la teora y de las reglas convencionales. Si intentas luchar siguiendo el modelo del libro demasiado al pie de la letra, no sers capaz de derrotar a tus oponentes. Si verdaderamente quieres llegar a controlar con las corrupciones, tienes que ir ms all de los libros. Esta es la forma en la que la prctica tiene que ser en realidad. Los libros de texto solo fueron compilados con la intencin de proveer enseanzas en forma de ejemplos. Si te apegas demasiado firmemente a los libros pueden incluso hacer que pierdas tu atencin plena, porque fueron escritos sobre la base de la saa y sankhara de los escritores, los cuales no necesariamente entendan que todo lo que hace sankhara es condicionar la mente. Antes de conocerlo, estaban hundidos en las profundidades lejanas de la tierra reunindose con serpientes mgicas (nagas), y cuando regresan y suben de nuevo comienzan a hablar un lenguaje de las serpientes y nadie sabe de qu estn hablando. Es una locura. Los Maestros del bosque no ensearon a practicar as. Puedes imaginar a las cosas de los libros como excitantes e interesantes, pero no es as. Nuestros maestros nos mostraron el camino para dejar las corrupciones y arrancar de raz nuestros puntos de vista, vanidad y sentido del yo. Es una prctica que involucra el trato con la carne y la sangre de las corrupciones. Por difcil que parezca, no deberas ser demasiado rpido al desechar lo que has heredado de estos maestros de la tradicin del bosque. Puede ser posible que llegues a estar profundamente engaado sobre la mente y la prctica del samadhi, ya que en el transcurso de la prctica, las cosas que normalmente parecera poco probable que sucediesen pueden realmente surgir, as que no puedes confiar siempre en ti mismo. Qu haras en una situacin como esa? Yo siempre tengo cuidado con esto. En mis primeros dos o tres aos de prctica todava no poda confiar verdaderamente en m mismo, pero despus de llegar a tener ms experiencia en la meditacin y comenzar a tener cierto discernimiento sobre la dinmica de la mente, no hubo problemas. Cualquier cosa que se manifieste en el transcurso de la prctica, djala que suceda. No intentes resistirte a ella. Si entiendes cmo practicar, todas ellas cesarn de un modo inofensivo por s mismas. Se convierten en objetos para la contemplacin y entonces puedes usarlos como

material para tu meditacin y seguir de un modo relajado. Quizs todava no hayas probado esto. Has hecho algo de meditacin antes, verdad? A veces en el transcurso de la meditacin, las cosas que normalmente no deberan ir mal pueden ir mal. Por ejemplo, puedes empezar sentndote con una determinacin: 'Esta vez nada de perder el tiempo. Voy a concentrar la mente de veras.' Pero ese da no llegas a ningn sitio. Sin embargo, nos gusta tomar determinaciones de esa manera. De hecho, he observado que normalmente la prctica se desarrolla de acuerdo a sus propias causas y condiciones. Algunas noches puedes empezar a meditar con el pensamiento: 'Bien, esta noche no me voy a levantar de mi alfombra hasta por lo menos la una de la maana.' Pensando as, en realidad te has puesto en un estado mental torpe, ya que en poco tiempo, sentimientos de dolor e incomodidad invadirn tus sentidos desde todas las direcciones, hasta el punto en el que llegar a ser tan insoportable que puedes incluso pensar que vas a morir. De hecho, la mente establece un tiempo para asentarse de forma bastante natural por s misma sin que t tengas que estimar o establecer lmites fijos. No hay un punto fijo o un tiempo particular que alcanzar en la prctica. Ya sean las siete, ocho o nueve, eso no es lo ms importante; solo sigue meditando, manteniendo tu ecuanimidad y sin forzar las cosas. No seas demasiado compulsivo o mantengas puntos de vista demasiado fijos sobre las cosas, y no intentes coaccionar al corazn con declaraciones demasiado ambiciosas sobre cmo esta vez lo vas a hacer con certeza. Por supuesto, son esas veces cuando las cosas se vuelven ms inciertas. Tienes que permitirle a la mente que se relaje. Deja a la respiracin fluir sin esfuerzo, sin hacerla demasiado corta ni demasiado larga. No intentes hacerle nada. Deja al cuerpo estar relajado y contina esforzndote en la meditacin. Una voz surgir y preguntar: 'Cuantas horas practicars esta noche? A qu hora dejars de meditar?'. Seguir llegando para preguntarte, as que crtala: 'Eh t, no interfieras!'. Tienes que seguir dominndola, porque toda esta clase de pensamientos son solo las corrupciones en una forma u otra, que llegan a molestarte. No les prestes ninguna atencin, solo reprchales: 'Si quiero parar temprano o tarde no es tu maldito asunto! Si estoy sentado meditando durante toda la noche, no va a hacer dao a nadie, as que djame solo!'. Sigue cortndolas de esta forma y contina practicando a tu ritmo. Al permitir a la mente estar a gusto se volver calmada y conseguirs un mejor entendimiento del poder del apego y cuanto ests afectado por la tendencia a crear historias y dar excesiva importancia a las cosas. Puede llevarte lo que parece una eternidad (quizs ms de media noche) antes de que te des cuenta de que te puedes sentar a gusto, pero esto es una indicacin de que has encontrado el camino correcto en la meditacin. Entonces tendrs algo de discernimiento sobre como tu apego y aferramiento realmente es una corrupcin y que existe porque la mente queda atrapada en la visin errnea. Hay algunas personas que encendern una barra de incienso en frente de ellas antes de sentarse a meditar y luego harn la dramtica decisin de que no se levantarn hasta que el incienso se haya quemado por completo. Entonces comienzan a meditar, pero despus de solo cinco minutos sentirn como si una hora entera hubiese pasado y cuando abren sus ojos para mirar a la barra de incienso se sorprenden cuando encuentran que todava es realmente larga. Cierran sus ojos y reinician la meditacin e inmediatamente estn comprobando el incienso de nuevo. Entonces, por supuesto, su meditacin no va a ningn sitio. No seas as, es como ser un mono. Terminas sin hacer ningn trabajo. Pasas todo el periodo de meditacin pensando sobre la barra de incienso, preguntndote si se ha acabado o no. Entrenar la mente puede fcilmente llegar a ser de esta forma, as que no le des demasiada importancia al tiempo. En la meditacin, no dejes a tanha y kilesa conocer las reglas del juego o cul es tu objetivo en la prctica. La voz de las corrupciones llegar y te preguntar, 'Cmo practicars? Cuanto vas a hacer? Cuanto esfuerzo pondrs en ello? A qu hora te irs?'. Seguir molestndote hasta que llegues a alguna clase de acuerdo. Si dices que planeas sentarte hasta las dos de la maana, las corrupciones empezarn inmediatamente a darte la lata. No te habrs sentado ni por una hora y ya te sentirs inquieto e impaciente por acabar de meditar. Luego las molestias surgirn y dirn, 'Es tan malo que te vas a morir? Crea que ibas a concentrar realmente la mente y mira que poco firme es todava. Hiciste una promesa y no pudiste mantenerla.' Pensando as, solo creas sufrimiento para ti mismo. Te vuelves autocrtico y acabas odindote a ti mismo. Sufres tanto porque no hay nadie a quien usar como chivo expiatorio y culparlo por el lo en el que te has metido. Si haces promesas o resoluciones idealistas, sentirs que has comprometido tu honor a mantenerlas hasta que tengas xitos o mueras en el intento. Para hacerlo correctamente de acuerdo a este estilo, tienes que practicar intensamente, sin cesar. Otra manera es practicar ms suavemente, sin hacer ninguna promesa fija, aunque manteniendo un esfuerzo firme y persistente para entrenarte. Encontrars que a veces la mente llegar a estar calmada y el dolor en el cuerpo remitir. Todo el agarrotamiento y el dolor de las piernas desaparecern por s mismo. As que hay esta forma equilibrada de practicar que implica contemplar todo lo que experimentas. Cualquier cosa que haces, contmplala a fondo y no dejes el trabajo de meditacin. Alguna gente cree que cuando la meditacin formal termina, todo se para y pueden tomar un descanso, as que se despiden de su objeto de

meditacin y dejan de contemplar. No seas as! Contina reflexionando sobre todo lo que experimentes. Ya sea que encuentres buena o mala gente, rica o pobre, importante o no, joven o vieja, contina contemplndolo todo. Observa que todo es parte de la meditacin. Contemplar e investigar el Dhamma significa que debes observar y reflexionar sobre las varias causas y condiciones que influencian la mente. Contempla los distintos objetos mentales: grande o pequeo, bueno o malo, negro o blanco. Si hay pensamiento, nota que la mente est 'pensando' y date cuenta de como, en realidad, es solo eso. Al final, todas las impresiones de la mente pueden ser agrupadas como aniccam, dukkham, anatta, y no aferrarse o apegarse a ellas. Esto es el 'cementerio' de todos los objetos mentales. Arrjalos en estos tres fosos y los vers bajo la verdadera luz de como son las cosas. Observa 'aniccam' por ejemplo, es algo que no gua al sufrimiento, pero esto tiene que venir de la contemplacin. Por ejemplo, si adquieres algo atractivo y te alegras por ello, contina contemplando esa sensacin de felicidad. Es posible que puedas usarlo por un tiempo y luego te empieces a cansar de ello y quieras regalarlo o venderlo; si no puedes encontrar a alguien que te lo quite de las manos puedes incluso querer tirarlo. Por qu pasa esto? Es debido a aniccam. Si no puedes venderlo o deshacerte de ello, comienzas a sufrir. As es como es. Despus de haber visto esto claramente en una dimensin, no importa cuantas veces surja, siempre podrs usar aquella experiencia para ayudarte a ver ms all de las apariencias. Es la misma vieja historia repitindose. Una vez que la has visto una vez, la puedes ver en cualquier lado. A veces ves objetos y oyes sonidos que son desagradables a la vista y al odo, y esto hace que surja aversin. Nota ese sentimiento de insatisfaccin y contmplalo. Quizs en algn punto en el futuro los sentimientos cambiarn y puedes empezar a disfrutar lo que previamente pareca ser desagradable. Las cosas que te gustan ahora pueden haber sido la causa de que la aversin surgiera en el pasado. A veces es as. Una vez que has entendido y conoces claramente por ti mismo que todos los objetos y experiencias agradables y desagradables son aniccam, dukkham y anatta, entonces no te apegars a ellos. Llegars de forma natural a ver todos los fenmenos como iguales, como teniendo la misma naturaleza intrnseca, y lo vers todo como Dhamma surgiendo en la consciencia simplemente. Bien, aqu solo he estado hablando sobre mi experiencia en la prctica segn ha sido para m, sin querer hacer de ello nada especial. Cuando vienes a hablar sobre el Dhamma conmigo, mi trabajo es decirte lo que s. Pero en realidad no es algo sobre lo que deberas pasar todo tu tiempo hablando; lo mejor es ir al grano y practicar. Como cuando llamas a un amigo invitndolo a ir a algn sitio contigo. Le preguntas, 'Vienes?' Y l dice que s, entonces los dos sals enseguida, simplemente y sin armar escndalo. Esta es la manera de practicar. Si experimentas diferentes clases de nimitta [16] durante la meditacin, como visiones de seres celestiales, antes de nada es importante que observes el estado de la mente muy de cerca. No olvides este principio bsico. La mente tiene que estar calmada para que t experimentes estas cosas. Ten cuidado de no practicar con deseo ya sea de experimentar nimitta o no experimentarla. Si surgen, contmplalas y no dejes que te engaen. Reflexiona sobre que no son t y no te pertenecen. Son aniccam, dukkham y anatta, igual que el resto de objetos mentales. Si las experimentas no dejes a tu mente que se vuelva demasiado interesada o que se detenga en ellas. Si no desaparecen por s mismas, reestablece la atencin plena. Pon toda tu atencin en la respiracin, tomando unas pocas respiraciones ms profundas. Si tomas al menos tres respiraciones mas largas deberas poder eliminar las nimitta. Debes continuar reestableciendo la atencin plena de esta forma mientras continas con la prctica. No veas estas cosas como t mismo o pertenecindote. Son meras nimittas las cuales pueden engaar a la mente con atraccin, aversin o miedo. Las nimittas son engaosas e inciertas. Si las experimentas, no les des excesiva importancia ni te precipites detrs de ellas, porque en realidad no son t. Tan pronto como experimentas cualquier tipo de nimitta, deberas hacer regresar inmediatamente tu atencin para examinar la mente misma. No abandones este principio bsico de la prctica. Si olvidas este principio, tendrs la tendencia a ser atrapado ellas y puedes ser engaado o incluso volverte loco. Puedes estar tan completamente ido que no puedas nunca ms conversar en la misma onda que el resto de las personas. Cualquier cosa que experimentes, la cosa en la que puedes confiar y estar ms seguro de ella es tu propia sabidura. Si experimentas alguna nimitta, observa la mente, ella tiene que estar calmada, para poder experimentarla. El punto importante es observar cualquier nimitta como carente de sustancia. Pueden ser tiles a alguien con sabidura, pero dainas para alguien sin ella. Contina practicando hasta que ninguna nimitta pueda apartarte de la prctica. Si surgen, surgen. Si no surgen, no surgen. No les temas. Si tu sabidura se ha desarrollado hasta el punto en que puedes confiar en tu propio criterio, no tendrs ningn problema. Al principio te excitars por ellas, porque son nuevas e interesantes y hay un deseo de experimentarlas. Te sientes satisfecho con ellas y esto es una forma de engao. Incluso puedes no querer sentirte atrado hacia ellas, pero sucede y no sabes

que hacer o la forma correcta de practicar, as que se convierten en fuente de sufrimiento. Si la mente entra en un buen estado debido a ellas, no importa! Establece la atencin plena en ese buen estado y reconcelo como una corrupcin y como algo que es en s mismo incierto. Esta es la manera sabia de dejar ir tu apego. No intentes hacerlo dicindote a ti mismo, 'No quiero estar en un buen estado, Por qu hay este buen estado?'. Esta es la forma equivocada de hacerlo. Es meditar con la visin incorrecta. Es equivocarse justo aqu, ahora mismo, no lejos. No hay necesidad de preocuparse por las nimittas o por cualquier otro aspecto de la meditacin. Solo estoy describindote algunas de las cosas que pueden suceder, porque tengo algo de experiencia previa, sin embargo, debes deshacerte de esto y contemplar por ti mismo si lo que he dicho es correcto o equivocado. Es suficiente por ahora.

NOTAS [1] Arammana: El objeto que es presentado a la mente (citta) en cada momento. Como condicin soporte para los estados mentales, este objeto quizs derive externamente de los cinco sentidos o directamente de la mente (memoria, pensamientos, sentimientos o consciencia). En lenguaje Tailands tambin puede referirse a un estado emocional de la mente, ya sea bueno o malo, as que estrictamente hablando se refiere al objeto que provoca ese estado. [2] l que sabe es un modo de la mente. Se refiere a la facultad interna de atencin plena, la cual, mientras est bajo la influencia de avijja, puede conocer las cosas errneamente, pero puede ser entrenada practicando el Noble Camin ctuplo. [3] Khandhas: Grupos de agregados: forma (rupa), sentimiento (vedana), memoria y percepcin (saa), formaciones mentales (sankhara) y consciencia (viana). Estos son los cinco grupos que forman lo que llamamos una persona. [4] Paccatam: Uno experimenta los frutos por s mismo a travs de su propio discernimiento. [5] Kilesa: corrupciones. Cosas que corrompen o manchan el corazn, incluyendo: codicia, odio, engao, desasosiego y dems. [6] Jhana: Varios niveles de absorcin meditativa. [7] Cankama: El mtodo de practicar meditacin mientras se camina. [8] Kamma: 'Acciones', ambas sanas e insanas de cuerpo, habla y mente. [9] Parami: Se refiere a las diez perfecciones espirituales: generosidad, moderacin moral, renunciacin, sabidura, esfuerzo, paciencia, veracidad, determinacin, bondad y ecuanimidad. [10] Apaya: Los cuatro 'Mundos Inferiores' son: el mundo animal, el mundo de los fantasmas, el mundo de los demonios y el infierno. [11] Kammatthana: Literalmente significa una 'base para la accin'. Normalmente se refiere a los cuarenta temas de meditacin (como se listan en el Visuddhimagga). Tambin puede ser usado ms generalmente significando la forma completa de entrenarse en sila, samadhi y panna. [12] Dhutanga: Prcticas ascticas recomendadas por el Buda como 'Medios de Sacudirse (las corrupciones)', o 'Medios de Purificacin'. Incluyen 13 prcticas estrictas (como por ejemplo: vestir solo tres togas, comer solo del cuenco de limosnas), que ayudan en el cultivo de contentamiento, renunciacin, energa y virtudes similares. Una o ms de ellas pueden ser observadas por periodo de tiempo ms corto o ms largo. [13] Los Cinco Preceptos: las cinco pautas bsicas para entrenarse en las acciones sanas de cuerpo y habla: abstenerse de matar otros seres; abstenerse de robar; abstenerse de una conducta sexual incorrecta; abstenerse de mentir y del habla falsa; abstenerse de usar intoxicantes. [14] Mara: el mal o el Demonio. Puede aparecer como una deidad o como la personificacin de las corrupciones. [15] Bojjhanga: Los siete factores de la iluminacin: sati (atencin plena), dhamma-vicaya (investigacin del Dhamma), viriya (esfuerzo), piti (rapto), passaddhi (calma), samadhi (concentracin) y upekkha (ecuanimidad).

[16] Nimitta: Un signo o apariencia que pude tener lugar en trminos de ver, or, oler, saborear, tocar o como impresin mental y que surge con base en citta y no en el rgano sensorial correspondiente.