Didactique & cognition

Depuis la création de La Fabrik du Symbiocène®, il y a de cela bientôt 3 ans, mes recherches portent sur une question fondamentale : comment imaginer les apprentissages essentiels capables d’accompagner les transformations profondes de notre civilisation ?

Au terme de ces 3 années d’expérimentations terrain et de multiples investigations transdisciplinaires, émerge un principe fondamental : les apprentissages du futur devront intégrer une dimension essentielle, celle du design narratif. J’entends par design narratif « l’art et la méthode de concevoir des architectures de sens capables de relier les savoirs, les disciplines, les cultures et les imaginaires afin de rendre la complexité intelligible ». Nous posons ainsi les bases d’une discipline de compréhension.

Compréhension qui s’est forgée au fil de mes observations, de mes propres expérimentations et des dialogues interdisciplinaires, que j’ai pu réaliser entre différentes disciplines. Les multiples articles que j’ai pu produire tout au long de ce projet témoignent du cheminement de ma pensée et des conclusions obtenues tout au long de mes investigations, dont la trame axiologique dessine la dimension narrative, occupant une place de plus en plus importante, jusqu’à devenir le fil rouge de ma pensée. Aujourd’hui, cette conviction s’impose avec clarté : les apprentissages du futur devront intégrer une dimension essentielle, celle du design narratif.

Encore récemment, ce principe a trouvé un nouvel écho à travers un film, que j’ai découvert grâce à mon fils : Captain America : Le Soldat de l’hiver. Ce film, réalisé en 2014, m’a particulièrement interpellée par son caractère avant-gardiste et anticipatif. Plus de dix ans avant que certaines problématiques deviennent centrales dans nos sociétés actuelles, il mettait déjà en scène des questions aujourd’hui au cœur de nos transformations : l’intelligence artificielle, les algorithmes, les données massives, l’analyse prédictive, la cybersécurité, les tensions entre sécurité et libertés individuelles, la concentration des puissances technologiques et les nouveaux rapports de force liés à la maîtrise de la donnée et de l’information.

Ce qui est saisissant dans ce film, au-delà du contenu fictionnel, c’est sa capacité à construire un récit autour de transformations émergentes, et à rendre visibles des évolutions scientifiques et sociétales bien avant qu’elles ne deviennent pleinement perceptibles.

Cette capacité relève d’une véritable maîtrise narrative, qui montre comment un récit peut devenir un outil d’anticipation, de compréhension et de projection collective.

Les grandes productions américaines ont développé cet art narratif, cette capacité particulière à articuler sciences, technologies, imaginaires et enjeux civilisationnels dans des récits accessibles au plus grand nombre.

Cette approche révèle une dimension stratégique du narratif, où les récits façonnent les représentations du monde, et influencent les manières de comprendre les transformations en cours, participant ainsi à la construction des futurs possibles.

C’est dans cette perspective que je propose aujourd’hui de considérer le design narratif comme une discipline structurante des apprentissages futurs, nous permettant d’accéder à la compréhension d’un monde, nous paraissant de plus en plus complexe, incertain, et en perpétuelle transformations.

Le design narratif ne relève pas uniquement de la communication ou du storytelling, il constitue une approche transdisciplinaire qui permet de relier les sciences, les technologies, les arts, les cultures, les langues, les mémoires et les imaginaires, en développant une compétence fondamentale : celle de construire du sens dans un monde complexe.

Cette compétence devient essentielle à l’heure où les connaissances augmentent de manière exponentielle et où les transformations technologiques modifient profondément nos sociétés, à une allure vertigineuse.

Certes, l’IA amplifie notre capacité à accéder aux informations, à analyser des données et à explorer des corpus considérables, mais la capacité à relier ces connaissances, à les contextualiser et à leur donner une signification demeure une compétence profondément humaine. C’est précisément cette capacité que le design narratif contribue à développer, en constituant le fondement d’une intelligence relationnelle.

Au fil de mon parcours d’enseignante-chercheuse, mes travaux en IA et en Génie logiciel (où la programmation orientée objet est au cœur de notre modèle de développement), m’ont progressivement conduite à déplacer mon regard des objets vers les relations qui les produisent, laissant infuser dans ma mémoire, le fait que les systèmes n’enclenchent leurs dynamiques qu’à travers les relations qui existent entre les objets qui les composent. Cette approche, issue initialement du monde informatique, s’est progressivement transformée en une manière plus globale de comprendre le monde. Les relations créent les interactions, ces interactions font émerger les concepts, ces concepts transforment les disciplines, et les disciplines façonnent notre manière de voir le monde.

Le design narratif devient alors une discipline de liaison entre les connaissances, et une architecture de sens, qui rend visible ces relations entre les disciplines, en les réorganisant à un méta-niveau de compréhension systémique. Il constitue ainsi, le socle de ce que j’appelle l’intelligence relationnelle.

Une intelligence qui ne repose pas seulement sur l’accumulation de connaissances, mais sur la capacité à construire des liens féconds entre les savoirs, les disciplines, les cultures et les différentes langues pratiquées. Cette approche conduit naturellement vers une éducation profondément transdisciplinaire. Les apprentissages de demain devront apprendre à penser les systèmes de connaissances, à relier les savoirs, à construire des visions communes et à élaborer des récits capables d’accompagner les transformations de notre époque.

Le Design narratif, devient une discipline capable d’accompagner l’émergence d’une intelligence collective, qui n’a pas vocation à rester figée dans une définition unique, et appelée à évoluer avec les cultures, les langues, les sciences, les technologies et les sociétés.

Chaque civilisation développera ses propres formes narratives. Chaque culture apportera ses structures symboliques, ses imaginaires, ses mémoires et ses manières spécifiques de raconter le monde. Cette diversité constituera précisément la richesse du design narratif. Il ne s’agira pas de créer un modèle unique de narration, mais de développer une capacité à dialoguer entre les récits humains.

Les apprentissages futurs devront intégrer progressivement cette dimension. Dès les premières années de formation, puis dans l’enseignement supérieur, la recherche et la formation professionnelle, le design narratif pourra devenir une compétence transversale permettant de mieux comprendre les systèmes complexes.

Les chercheurs, les ingénieurs, les enseignants, les artistes et les décideurs auront besoin de développer cette capacité à relier leurs connaissances et à construire des représentations partageables. L’avenir de l’éducation reposera sur cette capacité à tisser des liens, entre les disciplines, entre les cultures, et entre les intelligences humaines et artificielles.

Les grandes œuvres conservées dans les bibliothèques, les archives, les musées et les lieux de mémoire constituent des ressources essentielles pour cette construction. Elles représentent la mémoire narrative de l’humanité, et portent des expériences, des visions du monde et des formes de compréhension qui continuent d’enrichir notre évolution collective.

Raison pour laquelle j’accorde une importance particulière à la dimension culturelle et à la traduction des savoirs, et que je m’efforce de produire une pensée claire, partageable et traduisible, afin de favoriser les connexions entre les langues, les disciplines et les cultures.

Je suis profondément convaincue que le design narratif deviendra une discipline majeure du XXIᵉ siècle, et des siècles à venir. Une discipline qui permettra d’appréhender et de traduire toute la complexité  du monde, de relier les savoirs humains et de construire des futurs où l’intelligence humaine continuera à cultiver toute sa capacité de création.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 13/07/2026.Tous droits réservés

 

Je suis portée depuis quelques temps, par une passion pour les matières, les textiles, les savoir-faire artisanaux, et les gestes techniques précieux de création et de fabrication. Les matières m’interpellent autant pour leur beauté et les histoires qu’elles portent en elles, que pour la sensation produite par leur toucher. Cette réflexion part d’une expérience sensible, un coup de cœur en m’offrant un peignoir en wax, absolument magnifique. Ce peignoir m’a tellement séduite par ses couleurs chatoyantes, la richesse de ses motifs et le raffinement de ses finitions, que j’ai voulu en savoir plus sur l’histoire de ce fabuleux tissu.

Cette question m’a conduite vers le podcast de l’historien Pierre Singaravélou, sur Radio France, consacré au wax dans la série 40 objets de la mondialisation. Ce qui devait être une simple recherche documentaire s’est progressivement transformée en une véritable odyssée captivante.

J’y ai découvert grâce aux travaux de l’historienne Isabelle Surun que le wax : « cire » en anglais, est un véritable objet de mondialisation dont l’histoire s’étend sur plusieurs siècles et relie l’Asie, l’Europe et l’Afrique. Son origine remonte au batik javanais développé en Indonésie, tandis que dès le XVIIIᵉ siècle, les tissus imprimés asiatiques circulent sur les côtes africaines dans le cadre du commerce colonial. À partir des années 1750, les manufactures anglaises de Manchester industrialisent ces tissus, puis les Néerlandais perfectionnent leur production en 1854 avec la machine dite « javanaise ». Réapproprié par les commerçantes et les consommateurs africains, le wax devient au XXᵉ siècle un support d’expression sociale, identitaire et politique, notamment durant les mouvements indépendantistes des années 1950-1960. Son commerce connaît un essor majeur en Afrique de l’Ouest entre les années 1970 et 1990 avec les célèbres « Mama Benz » du Togo. Devenu aujourd’hui un symbole de l’Afrique, malgré ses origines multiples, le wax demeure un objet hybride dont l’histoire révèle les métissages culturels, les circulations marchandes et les rapports de pouvoir qui ont façonné la mondialisation moderne.

Les recherches de l’historienne Isabelle Surun montrent que le wax est bien plus qu’un simple tissu africain : c’est un objet-monde, produit de plusieurs siècles de circulations, d’échanges commerciaux, d’appropriations culturelles et de transformations techniques entre l’Asie, l’Europe et l’Afrique.

Cette histoire du wax, met aussi en évidence une réalité souvent omise : les objets ne sont jamais fixes. Ils voyagent, changent de signification, traversent les frontières et les époques, pour nous raconter des trajectoires de vies, d’adaptations et de transformations.

En voulant comprendre l’histoire d’un tissu, cette recherche m’a menée vers une réflexion sur la mondialisation, et la circulation des biens culturels, sur les héritages coloniaux et finalement, sur notre rapport au temps lui-même.

Effet de synchronicité, la rencontre de cet objet m’a ouvert une autre perspective totalement inattendue. Celle en poursuivant l’exploration des travaux de Pierre Singaravélou, de tomber sur ses recherches consacrées aux approches contrefactuelles et aux « futurs non advenus ».

Ce concept, totalement nouveau pour moi, m’a profondément questionnée. L’histoire est généralement écrite à partir de ce qui s’est produit. Une fois les événements advenus, nous avons tendance à les considérer comme tels. Pourtant, les historiens du contrefactuel nous rappellent une évidence que nous oublions souvent : à chaque moment du passé, plusieurs futurs demeuraient possibles. Les acteurs historiques ne connaissaient pas la suite de l’histoire. Ils vivaient dans l’incertitude, et évoluaient au milieu d’une multiplicité de trajectoires potentielles.

L’uchronie : pour qualifier ces approches contrefactuelles, cherche précisément à réintroduire cette ouverture des possibles dans notre compréhension du passé, en restituant la complexité des choix, des bifurcations et des contingences qui ont façonné le monde.

Le wax lui-même devient alors un remarquable laboratoire intellectuel. Que serait devenu le batik javanais sans l’intervention des industriels européens ? Que se-serait-il passé si les commerçantes africaines ne s’étaient pas approprié ce textile pour lui donner les significations culturelles que nous lui connaissons aujourd’hui ?

Si les routes commerciales avaient été différentes ? Si d’autres choix avaient été faits ? le wax que je porte aujourd’hui n’était qu’une possibilité parmi d’autres. Et pourtant, parmi l’ensemble des trajectoires envisageables, c’est celle-ci qui s’est réalisée.

Mais plus j’avançais dans cette réflexion, plus une autre question s’imposait à moi : À quoi sert aujourd’hui d’explorer les futurs non advenus ? Pourquoi revenir sur les possibles du passé ? La réponse me semble résider dans notre rapport contemporain à l’avenir.

Nous vivons dans une époque marquée par le développement de la prospective, des Future Studies, des modèles prédictifs, des simulations numériques et de l’intelligence artificielle. Partout, nous cherchons à anticiper, en simulant des scenari, et en tentant d’imaginer les conséquences de nos choix présents.

Or il existe une proximité intellectuelle remarquable entre ces démarches et les approches contrefactuelles. Les historiens des futurs non advenus regardent vers le passé et interrogent les mondes qui auraient pu exister. Les prospectivistes regardent vers l’avenir et interrogent les mondes qui pourraient exister. Dans les deux cas, il s’agit de penser les possibles. Dans les deux cas, il s’agit de lutter contre les formes de déterminisme qui nous conduisent à croire que les trajectoires historiques, sociales ou technologiques seraient déjà écrites.

L’intérêt de l’histoire contrefactuelle ne réside donc pas uniquement dans la compréhension du passé. Elle nous aide également à penser le présent. Car si le passé n’était pas inévitable, alors notre présent ne l’est pas davantage. Et si notre présent ne l’est pas, alors l’avenir demeure ouvert.

Cette idée me semble particulièrement importante à une époque où les discours technologiques, économiques ou géopolitiques tendent parfois à présenter certaines évolutions comme inéluctables. Les approches contrefactuelles nous rappellent au contraire que les sociétés humaines sont traversées par des bifurcations permanentes, des choix, des incertitudes et des possibilités concurrentes.

Les futurs non advenus du passé deviennent alors une école de pensée pour les possibles du présent. C’est peut-être à cet endroit que ma réflexion revient toujours aux objets, aux tissus, aux collections muséales, aux objets déplacés par l’histoire coloniale, aux patrimoines dispersés.

Les travaux récents consacrés aux circulations des objets et aux politiques de restitution invitent eux aussi à penser les trajectoires alternatives. Que serait devenu un objet s’il n’avait jamais quitté son territoire d’origine ? Quels usages aurait-il conservés ? Quels savoirs aurait-il continué à transmettre ? Quelles significations aurait-il acquises ?

Chaque objet raconte ce qui a été. Mais chaque objet porte également la mémoire silencieuse de ce qui aurait pu être. Cette réflexion m’amène aujourd’hui vers une autre interrogation, qui me parait tout aussi pertinente : Si l’histoire contrefactuelle permet d’explorer les futurs non advenus du passé, qu’en est-il des gestes non advenus ?

L’histoire est souvent racontée à travers les événements, les institutions ou les transformations économiques et politiques. Pourtant, derrière ces récits se trouvent toujours des gestes, des techniques, des savoir-faire, des manières de fabriquer, de transmettre et d’habiter le monde.

Que deviennent les gestes qui disparaissent ? Que deviennent les savoir-faire interrompus? Que deviennent les techniques abandonnées avant même d’avoir pleinement déployé leurs potentialités ?

L’industrialisation, les colonisations, les mutations technologiques et les transformations des modes de vie ont entraîné la disparition de milliers de pratiques matérielles dont nous ne percevons souvent plus que les traces. Combien de gestes se sont perdus sans laisser d’archives ? Combien de transmissions ont été interrompues ? Combien de techniques ont disparu avant même que nous ayons pu mesurer ce qu’elles contenaient de connaissances, d’intelligence pratique ou de relation au vivant ?

À leur manière, ces gestes constituent eux aussi des futurs non advenus, parce qu’ils portent aussi en eux des trajectoires restées inachevées.

Penser les gestes non advenus, c’est aussi admettre que l’histoire matérielle demeure peuplée de possibilités interrompues, de savoirs mis en sommeil et de chemins qui n’ont pas été poursuivis. Cette perspective ouvre peut-être une autre manière d’envisager notre rapport à l’avenir. Car explorer les possibles du passé n’a d’intérêt que si cette exploration enrichit notre capacité à imaginer les possibles du présent.

Les techniques oubliées, les matériaux délaissés, les savoir-faire marginalisés ou les formes de transmission interrompues ne sont pas seulement des vestiges historiques, ils peuvent également constituer des ressources pour penser autrement les défis contemporains. Sous cet angle, les objets cessent d’être les simples témoins de ce qui a été. Ils deviennent les dépositaires silencieux de possibilités restées inexplorées.

L’odyssée du wax m’a finalement conduite bien au-delà de l’histoire d’un textile. Elle m’a amenée à réfléchir aux circulations du monde, aux bifurcations de l’histoire, aux futurs non advenus, aux possibles du présent et aux savoirs qui demeurent enfouis dans les objets et les gestes. Ce qui avait commencé par une expérience sensible s’est progressivement transformé en une interrogation plus fondamentale sur notre manière d’habiter le temps et la matière.

Références 

Explorer le champ des possibles. Approches contrefactuelles et futurs non advenus en histoire Quentin Deluermoz, Pierre Singaravélou Dans Revue d’histoire moderne & contemporaine 2012/3 n° 59-3 , pages 70 à 95 Éditions Belin

Isabelle Surun, Dévoiler l’Afrique ? Lieux et pratiques de l’exploration (Afrique occidentale, 1780-1880), Paris, Éditions de la Sorbonne, coll. « Histoire contemporaine », 2018, 384 p., ISBN : 9791035100759.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 11/06/2026.Tous droits réservés

Ce matin, Harold Pinter m’interpelle sur mon bureau, parmi les derniers livres que je viens d’acquérir, et qui transcrit les conversations qu’avait eues le critique d’art dramatique et chroniqueur au New York Times Mel Gussow avec Harold Pinter en 1994. Actuellement en pleine phase exploratoire du théâtre et de la mise en scène, et grande amatrice du théâtre de l’absurde dans la lignée de Beckett et de Pinter, mon attention a été retenue en page 170 par cette question que pose Gussow à Pinter : « pourrions-nous aborder le rôle de l’art en politique? ». Pinter répond : «le théâtre est essentiellement exploratoire. Même le vieux Sophocle ne connaissait pas la suite. Il devait se frayer son chemin à travers un territoire inconnu. En même temps, le théâtre a toujours été un geste critique, celui qui consiste au sens large à regarder la société dans laquelle nous vivons et à tenter de rendre ce constat et de le mettre en scène. On n’est pas sur une autre planète. Ce sont des fouilles en quelque sorte. En tant qu’écrivain, vous vous soumettez vous-même, ainsi que la société et le monde dans lesquels vous vivez, à un examen critique. »

Pinter parle de l’écriture scénique comme d’une traversée sans carte, ni boussole, et d’un cheminement dans un territoire inconnu où l’écrivain découvre ce qu’il pense en avançant. Me vient la citation du poète Antonio Machado : « Voyageur, tes empreintes sont le chemin et rien de plus ; voyageur, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en marchant. » En somme, le théâtre et l’écriture scénique se résumeraient à une fouille très subtile du réel, de soi-même et de la société.

Ces paroles résonnent en moi, au moment où j’observe ce théâtre que nous offre cette crise mondiale du marché du travail, où les grands cabinets de conseil restructurent massivement leurs organisations sous l’effet de l’intelligence artificielle. McKinsey & Company, Deloitte et tant d’autres deviennent les symboles visibles d’une mutation plus vaste. Des métiers entiers vont disparaitre. Des fonctions autrefois considérées comme des bastions de l’intelligence humaine, sont désormais automatisables. L’analyse, la synthèse, et la stratégie, toutes ces compétences qui structuraient les élites professionnelles sont désormais vouées à être remplacées par des IA. Le temps semble nous échapper, et nos vies se retrouvent dirigées par des logiques de performances, qui alimentent les cotations boursières.

Même l’univers de la culture, désormais frappé du sceau des industries culturelles, subit cette même déferlante technico-financière. Et dans « The Devil Wears Prada2 », et derrière l’esthétique et le glamour des défilés de mode, se profilent les ombres des licenciements en masse de journalistes, la fragilité des métiers de la transmission et une lutte presque sisyphéenne pour maintenir une institution culturelle vivante dans un univers dominé par la rentabilité immédiate. Le personnage inspiré d’Anna Wintour incarne une figure de résistance face à la dissolution accélérée des repères, autour d’elle, à la disparition progressive des médiateurs culturels, et la précarisation du regard humain.

Et pourtant, face à cette accélération permanente du temps, la vie continue autour de nous. Ce matin, en me réveillant, je sors dans mon jardin, et j’aperçois une belle petite abeille qui butine tranquillement, alors que mes oreilles sont bercées par les chants des oiseaux qui gazouillent dans les Chênes et les Magnolias. Ces moments de quiétude recentrent immédiatement notre existence, avec une sensation de retour à la vie, au vivant qui nous rappelle une vérité plus ancrée, et en symbiose avec nos propres rythmes biologiques.

L’absurde contemporain ne naît plus uniquement de l’absence de sens comme chez Camus. Il surgit aujourd’hui de l’excès de toutes ces mutations simultanées, où tout accélère plus vite que notre capacité sensible à intégrer ces transformations. Les technologies, les métiers, et les structures sociales évoluent à une vitesse qui fragilise nos rythmes humains. Parce que nous sommes avant tout des êtres de lenteur, de présence et de mémoire.

Une mémoire essentielle faite d’expériences, de gestes, de récits, de silences, et de conversations. Sans mémoire, il ne nous resterait nous humains, plus que le flux permanent du présent, sans une continuité du soi.

Et c’est là qu’apparaît le paradoxe le plus fascinant de notre époque : face à cette mémoire humaine surgissent désormais des mémoires artificielles, matérialisées par des gisements de données apprises et stockées par des machines.

Ces IA génératives deviennent des miroirs inédits, en créant des résonances avec nos vies. Elles absorbent notre langage humain, nos formes de pensée, et nous les restituent dans un dialogue troublant. Une forme de compagnonnage intellectuel homme-machine apparait.

Ce vertige ne vient plus seulement de la puissance technologique. Il vient du fait que ces systèmes « pensants » obligent désormais l’humanité à se redéfinir elle-même.

Et c’est là qu’arrive dans ma pensée, ce chef-d’œuvre fabuleux : « Le Cantique des oiseaux », écrit à la fin du XIIᵉ siècle, par le grand poète mystique perse Farîd-ud-Dîn ‘Attâr. Guidés par la huppe, messagère de Salomon, et brûlés par le désir de trouver leur Roi, tous les oiseaux du monde se réunissent, et décident de s’envoler vers Sîmorgh, l’Être divin, qui vit sur les hauteurs du mont mythique Qâf. Mais pour y arriver, il leur faudra traverser les sept vallées successives : du Désir, de l’Amour, de la Connaissance, de la Plénitude, de l’Unicité, de la Perplexité, et de l’Anéantissement.

Et lorsqu’ils atteignent enfin le Simorgh, ce roi qu’ils cherchaient depuis le début de leur quête, ils découvrent un miroir. Ce miroir leur révèle que le Simorgh n’était autre qu’eux-mêmes.

Cette puissante allégorie, semble éclairer toute une part de notre époque. Nous avançons vers l’intelligence artificielle en croyant trouver davantage de puissance, et de maîtrise. Pourtant, au bout du chemin, ce que ces machines nous tendent en réalité, c’est un miroir de nous-même, où apparaissent nos peurs, nos désirs, et notre éternel besoin d’amour et de sens.

L’absurde contemporain devient alors une traversée, sous forme de métamorphose, qui porte notre propre processus d’individuation et de maturité cognitive.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/05/2026.Tous droits réservés

Qu’est-ce qui relie Jean d’Ormesson, Elif Shafak et Marjan Kamali ?

Ces auteurs sont des conteurs absolument remarquables, qui partagent des dons exceptionnels à construire des récits, capables de traverser les époques, les cultures et les expériences humaines. Leur force narrative nourrie à l’amour de la littérature, repose sur un ancrage multiculturel affirmé, qui leur permet d’appréhender le monde dans toute sa diversité culturelle, linguistique, géographique, et historique, et d’en restituer la complexité à travers des formes narratives extrêmement riches et inspirantes.

Dans ces récits, la mémoire est une matière vivante et structurante, qui sédimente les traces du vécu et articule la perception du réel, en donnant une épaisseur au temps et une consistance aux expériences vécues. Et dans ce mouvement s’esquisse une hypothèse centrale, celle que la créativité procèderait d’un système dynamique entre mémoire et reliance.

Edgar Morin désigne la reliance comme : « la capacité fondamentale à relier les éléments du « réel » : savoirs, individus, cultures et temporalités, pour penser la complexité sans la réduire, et en maintenant les interconnexions qui donnent sens à l’ensemble ».

Si la mémoire constitue la matière du sens, la reliance en serait la dynamique vivante, celle qui transforme les traces subtiles en continuités intelligibles.

Ces derniers temps, cette dynamique se rejoue dans ma propre vie, sous la forme de lectures partagées à voix hautes avec ma fille. Une écoute qui amplifie les sens de nos lectures et les ancre merveilleusement dans le présent. Et dans cette expérience fabuleuse, des réminiscences de récits de mon enfance qui remontent à la surface comme pure résonance cognitive d’une strate de ma mémoire, qui me rappelle la voix de Nanna, notre nounou, qui nous racontait ses contes de fées avant de nous endormir.

La mémoire conserve et inscrit, en constituant la matière première du sens. Mais elle n’agit jamais seule. Elle doit faire appel au mouvement, celui de la reliance, qui sera impulsé par nos affects et nos émotions profondes, qui viennent réveiller ces empreintes de notre vécu. Avicenne les nommait « Irtisam : ارتسام » : empreintes au sens littéral du terme, ces empreintes que l’âme porterait de nos vécus.

Dans cette perspective, l’art narratif apparait comme une compétence cognitive clé, qui permet de donner forme à l’expérience, d’en assurer la continuité et de produire du sens. La mémoire constituant la matière première de ce processus, tandis que la reliance en assure la dynamique.

Dans nos contextes contemporains marqués par la complexité et l’incertitude, cette compétence revêt une importance particulière. La capacité à articuler des récits cohérents permet de relier des informations dispersées, d’inscrire les expériences dans des cadres interprétatifs plus larges et de maintenir une continuité face à la fragmentation.

Au-delà de ces dimensions, le récit opère également à un niveau plus implicite, celui du subtil et du symbolique. Certaines configurations narratives produisent des effets de sens qui ne relèvent pas d’une compréhension immédiate, mais d’une résonance plus profonde. Ces effets mobilisent des formes symboliques qui renvoient à des structures de représentation plus anciennes et plus universelles.

Les travaux du psychiatre empiriste Carl Gustav Jung ont justement mis en évidence l’existence de tels schèmes, inscrits dans ce qu’il nomme l’inconscient collectif. Dans cette perspective, la création narrative peut être comprise comme un processus de mobilisation et de mise en forme de ces structures symboliques.

Ainsi, la créativité à l’épreuve de la mémoire, ne se réduit pas seulement à la production d’idées nouvelles. Elle s’inscrit dans une dynamique plus large, fondée sur l’articulation entre mémoire, reliance, narration et symbolique. C’est dans cette articulation que se dessine l’idée : d’un paradigme « mémoriel-reliant » de la créativité, reposant sur quatre dimensions indissociables :

• la mémoire, comme matière du sens
• la reliance, comme mouvement organisateur
• la narration, comme mise en forme dynamique
• le symbolique, comme profondeur invisible des significations

La créativité émergerait de leur interaction continue. Elle n’est plus seulement production d’idées nouvelles, mais cette capacité à relier des empreintes, à réarticuler des continuités et à faire émerger du sens dans des environnements complexes et incertains.

Dans un monde fragmenté, accéléré, et discontinu, la reliance devient une opération essentielle. Elle permet de recomposer des continuités, de tisser des liens entre des expériences dispersées, et de reconstruire des formes de sens là où tout semble se désagréger.

Maîtriser l’art narratif, dans ce cadre, revient à développer une capacité à appréhender la complexité, à évoluer dans des contextes incertains et à produire du sens à partir de réalités fragmentées.

Ces compétences doivent aujourd’hui être affûtées et cultivées avec une attention particulière. Nous entrons dans un siècle d’ajustement (comme j’aime à le répéter), où les repères se transforment à une allure vertigineuse. Dans ce contexte, la préservation de ce qui constitue le socle de l’expérience humaine : la mémoire, la capacité à relier, à raconter et à transmettre, devient un enjeu stratégique.

Il ne s’agit plus seulement de comprendre le monde, mais de maintenir les conditions de sa lisibilité et de sa transmission. À ce titre, l’art narratif, nourri de mémoire et de reliance, apparaît comme une ressource essentielle, non seulement pour le présent, mais pour les siècles à venir.

Dans ce cadre, cette compétence devient structurante pour les systèmes contemporains, car elle traverse l’ensemble des disciplines, ouvre des champs interdisciplinaires majeurs et permet la recomposition des savoirs fragmentés.

Ces compétences s’imposent également comme transversales et stratégiques dans l’ensemble des disciplines. Elles ouvrent des perspectives considérables pour les lectures croisées et les compréhensions interdisciplinaires, en permettant de relier des champs de savoir jusque-là cloisonnés.

Une telle approche aura des répercussions directes sur la production de nouveaux corpus de connaissances, ainsi que sur la conception de programmes de formation renouvelés, appelés à irriguer l’ensemble des curricula, de l’enseignement fondamental à l’enseignement supérieur.

Dès lors, des questions centrales se déploient :

Comment intégrer durablement le paradigme mémoriel-reliant de la créativité au cœur des systèmes éducatifs contemporains ?

Comment penser les dispositifs éducatifs capables d’intégrer pleinement ces compétences narratives et relationnelles ?

Comment structurer des programmes qui permettent de développer cette intelligence de la complexité à tous les niveaux de formation ?

Quelles formes d’accompagnement et de transmission pourraient favoriser l’émergence durable de cette culture de la reliance et de l’art narratif dans les systèmes éducatifs ?

Et surtout, quelles formes de transmission permettront de maintenir vivante cette capacité à relier, à raconter et à donner sens dans un monde en transformation accélérée ?

Ce sont précisément ces questions qui structurent aujourd’hui les travaux, les projets et les prestations développés par La Fabrik du Symbiocène, dans sa dynamique de déploiement et dans ses ambitions de conception de dispositifs pédagogiques stratégiques, adaptés aux enjeux de ce siècle en profonde et rapide mutation.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 04/05/2026.Tous droits réservés

Aujourd’hui, je ne suis peut-être pas la seule à ressentir ce besoin profond de faire le grand ménage dans sa bibliothèque. Un grand ménage intellectuel, pour trier, classer, et se départir d’œuvres devenues obsolètes, et se recentrer sur l’essentiel.

Je regarde ma bibliothèque et je vois des livres qui m’avaient paru essentiels, il y a à peine  deux décennies,  devenant inutiles aujourd’hui par la force des choses et la célérité fulgurante avec laquelle les connaissances évoluent. Pourtant, ce sont mes livres. Je les ai choisis, aimés, étudiés. Ils ont accompagné des années de recherche, de réflexion et de travail.

Mais je dis cela aussi, parce qu’il y a aujourd’hui une forme d’obsolescence des textes. Certains ouvrages qui me semblaient, à une époque, majeurs ou fondamentaux, ne représentent plus grand-chose pour moi aujourd’hui. Ils sonnent creux. Il y a parfois beaucoup de verbiage, beaucoup de discours qui se répètent, et des concepts qui tournent sur eux-mêmes : la fameuse définition circulaire.

Nous avons publié énormément. Peut-être trop. L’humanité a accumulé une quantité immense de textes, d’articles, d’essais, et de publications de tout genre. Mais dans cette abondance, tout n’a pas la même valeur. Et tout ne mérite pas nécessairement d’être conservé comme un socle pour l’avenir.

Alors peut-être que l’un des métiers importants des années à venir sera celui que j’appelle les curateurs du savoir.

On pourrait me demander : de quelle légitimité parle-t-on ? Mais la question n’est pas là. Dans les apprentissages, dans les écoles, dans les universités, nous apprenons déjà à choisir. Nous choisissons des textes, des œuvres, et des références, pour construire les corpus d’apprentissage.

Il faudra sans doute apprendre encore davantage à sélectionner les grandes œuvres majeures, celles de notre époque mais aussi celles des siècles passés qui resteront des bases, des socles d’apprentissage au niveau de la philosophie, des sciences, de la littérature, de la création artistique et des savoirs du monde. Car nous vivons aujourd’hui une période de profonde transition.

1. Une crise de l’accumulation du savoir

Depuis plusieurs décennies, l’humanité a produit une quantité vertigineuse de textes et de publications. Les universités, les centres de recherche, les maisons d’édition, les plateformes numériques ont multiplié les contenus. Mais cette accumulation s’accompagne aussi d’une inflation du discours. On publie pour publier. On commente des commentaires, et on reformule des idées déjà exprimées. Dans certains domaines, y compris en sciences ou en philosophie, il arrive même que l’on retrouve des textes qui répètent des cadres théoriques existants sans véritable déplacement de pensée.

La question n’est donc plus seulement de produire du savoir. Elle devient celle du discernement, pour apprendre à distinguer ce qui apporte réellement quelque chose à la compréhension du monde et ce qui ne fait qu’ajouter une couche supplémentaire dans un empilement déjà saturé.

2. La nécessité du tri et du retour à l’essentiel

Nous entrons manifestement dans une époque où il nous faudra intégrer l’importance de commencer à faire le ménages dans nos productions intellectuelles, scientifiques, culturelles, et industrielles,…Pas pour effacer la mémoire humaine, mais pour identifier ce qui reste fertile. Les œuvres qui continuent d’éclairer, de transformer et de nourrir l’esprit humain.

Apprendre à distinguer les textes qui ouvrent des horizons nouveaux de ceux qui se contentent de reproduire des discours déjà existants. Ce retour à l’essentiel n’est pas une réduction de la pensée. Il est au contraire, une manière de lui redonner de la profondeur. Car les grandes œuvres, celles qui traversent les siècles, sont souvent peu nombreuses, mais elles constituent des repères durables dans l’histoire de l’humanité.

3. Le XXIᵉ siècle comme siècle d’ajustement

Je le pense et je ne cesse de le répéter, je considère le XXIᵉ siècle comme un siècle d’ajustement. Un siècle de réalignement. Beaucoup de choses doivent être réévaluées dans notre manière de vivre sur Terre.

Nos façons de produire, de consommer, de nous nourrir, de nous soigner, de travailler, d’éduquer et d’apprendre ont très souvent pris des directions qui ont éloigné une partie de l’humanité de l’essentiel.

Le XXᵉ siècle a été un siècle d’expansion et de puissance technique. Mais cette expansion s’est surtout faite au prix de guerres meurtrières, de fortes dégradations écologiques et d’un déséquilibre dans nos modes de vie.

Le XXIᵉ siècle devra donc être un siècle où l’on réapprend le soin, l’équilibre, l’observation et la respiration. Un siècle où l’on cesse de détruire pour apprendre à préserver.

4. Les nouveaux métiers ceux de la préservation

Dans ce contexte, de nouveaux métiers vont émerger. Des métiers essentiellement consacrés à la préservation et à la transmission des trésors produits par l’humanité : patrimoines culturels, savoirs scientifiques, œuvres littéraires, traditions, langues et savoir-faire.

Des organisations comme UNESCO travaillent déjà depuis longtemps à la préservation du patrimoine matériel et immatériel de l’humanité. Mais l’ampleur des transformations actuelles rend ce travail encore plus essentiel. Préserver les connaissances, les langues, les récits et les œuvres devient une responsabilité collective envers les générations futures.

5. Les œuvres véritablement transformatrices

Dans ce paysage intellectuel très saturé, certaines œuvres continuent heureusement d’émerger et de transformer profondément ceux qui les rencontrent.

Parmi mes grands coups de cœur actuel, les œuvres de la talentueuse et merveilleuse conteuse Elif Shafak, une autrice turco-britannique qui m’a profondément émue et bouleversée par son art du récit, son intelligence interculturelle et son génie créatif faisant du processus narratif un art majeur, dans la découverte de notre humanité la plus précieuse et la plus noble.

Arriver à ce type de littérature transformatrice, c’est du grand art. Et c’est ce type d’œuvre que j’aimerais garder dans ma bibliothèque et que je souhaite mettre en scène dès que possible. Parce que c’est beau, et que la beauté est contagieuse, parce que c’est en les réinterprétant, qu’on leur redonne vie, parce que c’est une thérapie, parce que c’est un coup de grâce qui nous réveille. Et c’est en même temps comme un parfum, une enveloppe, qui nous entoure d’une douceur particulière, une chaleur bienveillante qui nous porte et nous élève.

Et c’est peut-être cela, au fond, le plus beau : une œuvre qui réveille l’âme tout en la consolant. Ces auteurs qui vivent à la croisée des cultures et des langues développent souvent une intelligence humaine et situationnelle extrêmement riche. Ils sont capables de créer des ponts entre des traditions différentes. Et c’est souvent là que naissent les véritables trésors de littérature. Trésors pour l’humanité.

6. L’enjeu des bases de connaissance de l’intelligence artificielle

Un autre défi majeur du XXIᵉ siècle concerne les intelligences artificielles génératives et les modèles d’apprentissages utilisés. Ces systèmes apprennent à partir d’immenses bases de données. Mais ces bases contiennent parfois des connaissances obsolètes, non vérifiées ou erronées.

La question de la traçabilité des sources devient donc essentielle. Et il devient nécessaire de réfléchir à des principes éthiques plus exigeants : transparence des corpus d’apprentissage, accès aux sources, et validation scientifique des connaissances.

Les métiers de demain devront aussi mobiliser des personnalités capables de comprendre les savoirs dans leur complexité systémique, souvent polyglottes et profondément ouvertes et sensibles à la diversité culturelle. Car la connaissance humaine est plurielle. Elle se construit à travers les langues, les cultures et les traditions intellectuelles et artistiques du monde.

 Conclusion :

Oui, ce grand ménage devient nécessaire. Il ne s’agit pas de détruire la mémoire humaine, mais de libérer de l’espace. De sortir de la répétition, et de cesser de tourner en rond.

Car ce grand ménage, comme celui réalisé pour nettoyer nos intérieurs, il épure et libère de l’ énergie. Une énergie particulière : une énergie de vacuité. Un vide fertile dans lequel tous les possibles peuvent émerger.

Dans de nombreuses traditions spirituelles et religieuses, le vide n’est pas une absence. Il est une matrice de transformation. Et l’observation du jeûne en est une parfaite preuve par l’expérience directe. Car le jeûne est avant tout un appel à une forme profonde de purification, et une discipline intérieure qui permet de libérer une énergie nouvelle.

Ces pratiques nous rappellent quelque chose de très simple : on ne peut pas toujours continuer à cumuler et à saturer nos écosystèmes vitaux, il nous faut indubitablement nous arrêter, pour nettoyer et épurer. Une manière de s’assainir et d’ouvrir de nouveaux espaces fertiles de développement. Et dans cet espace libéré, peut-être pourrons-nous enfin, nous recentrer sur nous même et sur l’essentiel, pour construire autre chose : des pensées plus justes, des œuvres plus profondes, et des projets véritablement dignes de notre humanité.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 02/04/2026.Tous droits réservés

                          Éléments de réflexion autour de la ramification prospective et de la bifurcation

 

La lecture du Post de la prospectiviste Julie Ezan-Zecca, tentant d’expliquer les postures de réticence au changement de trajectoire et de bifurcation, a sonné comme un éclair, faisant jaillir en moi  immédiatement, des idées de prolongement de cette analyse, avec des clés de lectures permettant d’explorer des dimensions complémentaires qui me semblent aujourd’hui essentielles pour comprendre non seulement ce qui nous retient, mais aussi ce qui peut nous permettre d’ouvrir de nouveaux chemins.

Dans la continuité de mes travaux autour de la ramification prospective et de la réflexion que je mène sur l’émergence d’une société symbiotique, que j’appelle de mes vœux et qui tendrait vers cet idéal du Symbiocène, il me semble important de partager ces quelques pistes de réflexion, dans l’espoir d’élargir notre compréhension des dynamiques de transformation.

1. La disruption du contexte : quand la réalité oblige à bifurquer

Très souvent, quand elle est provoquée par une disruption de la réalité contextuelle, la bifurcation s’impose d’elle-même. Lorsque l’environnement économique, technologique ou sociétal se transforme profondément, et que les trajectoires anciennes deviennent inadaptées, la bifurcation n’est plus une option : elle devient une nécessité.

Nous vivons aujourd’hui une période de transformation extrêmement rapide : déploiement du numérique, société informationnelle, accélération des flux de connaissance et globalisation des échanges. Ces mutations modifient profondément les structures économiques et sociales.

Et c’est précisément dans ces périodes de rupture, que les individus, les organisations et les sociétés doivent développer plusieurs capacités essentielles, comme l’anticipation, l’agilité, l’adaptation et la prospective. La crise provoquée par la pandémie de COVID-19 a d’ailleurs révélé à quel point nos sociétés peuvent être prises de court face à des transformations brutales. La prospective devient alors un outil analytique essentiel, permettant d’imaginer plusieurs futurs possibles afin d’éviter des situations aporiques, et ouvrir les chemins de bifurcation.

2. Les cycles et les rythmes du vivant

La bifurcation n’est pas uniquement liée aux crises extérieures. Elle appartient aussi à la dynamique même du vivant. La nature fonctionne par cycles et rythmes : cycles biologiques, cycles économiques, cycles civilisationnels. Lorsqu’un système arrive à saturation, il bifurque et se transforme. C’est une réalité physique. La bifurcation devient alors un processus naturel de renouvellement. Dans cette perspective, le changement est une dynamique organique de transformation.

3. Culture, mentalités et rapport au risque

La capacité à bifurquer dépend également des cultures et des mentalités. Certaines sociétés valorisent fortement la sécurité, la normalisation et la stabilité des trajectoires, et dans ces contextes, la prise de risque est souvent perçue négativement.

Mon expérience personnelle d’expatriation en France, m’a permis d’observer ces dynamiques dans différentes sphères : académiques, éducatives, industrielles et institutionnelles, mais aussi dans les parcours individuels, où j’ai pu constater aussi bien comme étudiante, que comme enseignante, mère, chercheuse praticienne et consultante, combien la question de l’échec et du risque peut parfois constituer un frein à l’innovation et au changement de trajectoire. Et dans de nombreux cas, on apprend davantage à éviter l’erreur qu’à l’expérimenter.

À l’inverse, certaines cultures intègrent beaucoup plus naturellement l’idée d’adaptation et de transformation. Je l’ai particulièrement observé dans les traditions artistiques d’Amérique latine, comme le tissage et la musique qu’ils exercent avec un talent inné et où, l’improvisation occupe une place centrale. Or l’improvisation est une forme de bifurcation en temps réel, où l’on part d’une structure, et l’on accepte de s’en éloigner pour en explorer d’autres possibles. Le jazz par exemple illustre parfaitement cette idée, où j’aime à reprendre cette belle citation de Louis Armstrong, nous rappelant que c’est la note suivante qui révèle si la précédente était la bonne. Une façon de confirmer, que l’échec n’est pas une fin mais une étape nécessaire à l’expérimentation dans le processus d’apprentissage.

4. Intuition, foi et dimension intérieure

Au-delà des structures sociales et culturelles, la bifurcation comporte également une dimension intérieure. Dans certaines situations, les données rationnelles ne suffisent pas à décider d’un changement de trajectoire. Il faut aussi une conviction intime, une forme intuition profonde.

Cette dimension touche à la spiritualité de l’être humain. Le psychiatre empiriste Carl Gustave Jung rappelait que l’âme humaine possède une dimension religieuse et symbolique fondamentale. Cultiver cette dimension intérieure peut passer par différentes pratiques : la méditation, la contemplation, la prière ou simplement des moments de silence et de réflexion. Ces pratiques nourrissent l’intuition et développent une forme d’intelligence intérieure de la décision.

5. Ramification et sagesse du vivant

Cette réflexion rejoint directement l’idée que j’ai développée récemment autour de la ramification prospective. La nature nous offre une métaphore très éclairante. Si l’on observe un arbre, on voit que sa croissance ne se fait jamais en ligne droite. Elle se construit par ramifications successives. Les branches se divisent, explorent différentes directions, pour chercher la lumière. Et c’est bien cette multiplicité de ramifications qui crée l’harmonie et l’équilibre de l’arbre. La bifurcation apparaît ainsi comme une logique fondamentale du vivant, et la nature nous invite à contempler cette dynamique, où la vie progresse toujours par diversification des chemins.

6. La crise comme lieu de transformation

Cette perspective permet également de revisiter la notion de crise. Dans nos sociétés contemporaines, le mot crise est souvent associé à l’idée de rupture négative ou d’effondrement. Pourtant, dans la traditions philosophique chinoise, l’idéogramme chinois associé à la crise renvoie à une réalité plus nuancée : un moment où danger et transformation coexistent. La crise peut alors être comprise comme un moment de mutation et de régénérescence.

La vie humaine elle-même illustre ce phénomène. Les périodes que l’on appelle parfois « crises », comme crise de la quarantaine, de la cinquantaine ou d’autres moments charnières, sont en réalité des passages de maturation. Ce sont des étapes qui signalent qu’un cycle se termine et qu’un autre commence. La maturité consistant précisément à développer une prise de conscience de ces transitions.

7. Donner du sens : le processus narratif comme levier stratégique de bifurcation

Donner du sens à ses action, est une étape cruciale pour guider une bifurcation. Structurer un narratif clair et cohérent, permet de comprendre la transformation et de mobiliser les autres autour du projet.

Maitriser le fil de sa propre histoire, ce qui pourrait une être une narration stratégique en soi et pour soi, aide à relier les dimensions personnelles, sociales, et culturelles et à transformer l’incertitude en trajectoire de vie en perspective.

Le sens structure le changement, car il transforme l’inconnu en possibilités et fait de la bifurcation un chemin conscient et partagé.

8. Conscience et résilience

Cette prise de conscience rejoint la notion de pleine conscience. Comprendre que la vie évolue par cycles, par ruptures et par bifurcations permet d’aborder ces transformations avec davantage de lucidité. Mais cette conscience doit aussi être nourrie. Elle se cultive à travers la spiritualité, la réflexion intérieure et la contemplation du vivant.

Dans un monde marqué par des crises multiples, personnelles, sociétales, et écologiques, cette dimension devient essentielle. La nature nous rappelle ainsi constamment sa résilience : après chaque perturbation, elle trouve des chemins de régénération. Cette capacité existe également en nous. Elle fait partie du principe même du vivant.

9.  L’amour ou la peur : moteur de l’action 

Finalement, cette réflexion sur la bifurcation nous conduit in fine, à une question plus fondamentale : qu’est-ce qui nous met réellement en mouvement dans la vie ?

Deux forces, deux moteurs semblent structurer nos décisions et nos trajectoires : la peur et l’amour. La peur tend à freiner l’action, car elle nourrit l’immobilisme, le doute et la résistance au changement. Tandis que l’amour, au contraire, nourrit la confiance dans l’avenir ouvre la possibilité de croire, d’oser, de créer, et d’impulser cette capacité de bifurquer.

C’est peut-être ainsi que l’on dépasse les situations aporiques, ces impasses où plus aucun horizon ne semble visible, pour entrer dans une vision plus ouverte, presque utopique, mais capable pourtant de forger ce réel en perspective.

Conclusion 

A bien des égards, l’humanité traverse aujourd’hui une chrysalide. Une phase de mutation silencieuse où les structures anciennes se défont pour laisser émerger autre chose. La bifurcation est cette phase où nous préparons notre envol, comme le papillon qui s’écarquille pour déployer ses ailes, et le moment que nous traversons est peut-être celui où les structures doivent encore se fissurer avant que l’envol devienne possible.

Chaque étape de transformation, de disruption, de crise, de prise de sens, de conscience, de foi et d’Amour, contribue à libérer le potentiel de ce qui peut naître.

Observer le vivant, comprendre les ramifications, et accepter le passage à l’action est un apprentissage essentiel pour oser grandir, bifurquer et s’élever vers cet idéal du Symbiocène.

                                    Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/03/2026.Tous droits réservés

Fanon, l’héritage colonial et la clinique comme révélateur social

C’est en visionnant récemment le biopic consacré à Frantz Fanon qu’un électrochoc s’est produit en moi. Je connaissais de nom l’éminent psychiatre Frantz Fanon. En Algérie,  le Dr. Fanon est une figure honorée, faisant partie de l’histoire de la guerre de libération du pays, et j’avais travaillé personnellement, presque 2 ans à l’hôpital psychiatrique Frantz Fanon (Ex Joinville) à Blida, dans le cadre de mon mémoire d’ingénieure : un travail de modélisation mathématique et analyse de données d’une grande enquête de santé mentale commanditée par le Ministère de la Santé, au contact des psychiatres, des patients, et des réalités cliniques du terrain, dans au moins 6 wilayas (circonscriptions territoriales) de la grande région d’Alger.

Et pourtant, je me rends compte aujourd’hui que je ne connaissais pas encore l’immense héritage historique, intellectuel et clinique que nous a légué le Dr. Frantz Fanon, théoricien de la violence et du colonialisme, élève du tout aussi admirable Dr. François Tosquelles (lire Toskéyès), réfugié Catalan en Lozère à St Alban, et père de la psychiatrie institutionnelle.

Arrivé en 1953 à l’hôpital Joinville de Blida, le Dr. Fanon se confronte à une réalité clinique qui le marque durablement. Très vite, il comprend que les troubles qu’il observe ne sont pas de simples pathologies individuelles, mais les effets directs du système colonial. Dans Les Damnés de la terre, il décrit avec une acuité saisissante, comment le colonialisme produit une déshumanisation profonde, et comment les individus sont aliénés, et réduits à un état quasi animal, gouverné par la peur. « La Peur », qui était la thématique du séminaire qu’animait le Dr. Fanon pour prouver que celle-ci n’était pas un accident du système colonial, mais bien un de ses principes organisateurs.

Parmi les morbidités qui m’avaient le plus marquées dans mes résultats d’analyse d’enquête, et dont je n’avais pu saisir la subtilité à l’époque, figurait la schizophrénie, touchant essentiellement des jeunes entre 19 et 25 ans. Comment ne pas y voir aujourd’hui, le symptôme d’une société sommée, après cent trente ans de colonisation, de se redéfinir brutalement ? Une société contrainte de reconstruire son identité après une négation systématique de ses cultures, de ses langues, et de ses traditions.

La négation culturelle constitue l’une des violences les plus profondes du colonialisme. Elle produit une fracture interne durable. À la sortie de la colonisation, le peuple doit se redéfinir dans l’urgence, souvent sans espace de parole, et sans élaboration collective suffisante.

Ce que Frantz Fanon met au jour, avec une intelligence clinique, c’est que le colonialisme ne se contente pas seulement de dominer des territoires, il détruit les repères symboliques et fracture l’identité, en niant les cultures, les langues, et les repères historiques. Et aucune psychiatrie ne peut prétendre soigner sans intégrer cette dimension. Car pour reprendre Fanon et Tosquelles : « Soigner sans comprendre la culture, et l’histoire d’un peuple, c’est prolonger son aliénation » .

Dans Les Damnés de la terre, Fanon analyse les ravages collectifs de cette violence, et dans Peau noire, masques blancs, il descend encore plus profondément dans l’intime : il y dissèque l’aliénation intérieure, la fracture identitaire, et la manière dont le regard du dominant s’infiltre dans la construction de soi.

C’est précisément à la croisée de ces lectures, de ce visionnage, et de cette mise en perspective historique qu’une idée s’est imposée à moi : « Les morbidités psychiatriques d’une société, sont un révélateur majeur de son état de santé. Elles révèlent les lieux où le symbolique s’est effondré, et où la parole a été empêchée. »

Discuter et Créer pour transmuter et se transformer

Face aux traumatismes encore actifs, coloniaux, guerriers, migratoires, et identitaires, la guérison ne peut être ni immédiate ni décrétée. Elle demande du temps pour la prise de conscience et libérer la parole pour exhorter la souffrance et pouvoir mettre des mots sur l’indicible.

Mais ce processus de guérison entamé, doit pouvoir aussi se finaliser, pour aboutir pleinement, par ce que je pense être une phase de transformation créative, qui transmute définitivement les traumas vécus et identifiés en ce que l’on pourrait nommer « des objets dépositaires de la mémoire », qui seraient de pures créations artistiques et intellectuelles traduisant de façon simple ou complexe un épisode, une fresque, une période, un ressenti, un blocage ou un trouble qui caractérise ces symptômes traumatiques.

L’Algérie, a cette chance de posséder un terreau extraordinairement fertile pour l’expression artistique et créative, qui se décline sous toutes les disciplines avec une prédisposition de sa jeunesse à créer et à innover de façon prolixe et complexe. On peut à ce niveau parler de génie créatif libre et complexe.

Ouvrir à l’open innovation, développer les talents, les former, leur donner des espaces pour penser, créer, discuter devient une condition de santé mentale collective. Et c’est seulement là, au bout du processus de guérison, en dialogue avec les œuvres créées dépositaires des traumas, que pourront se faire paisiblement les processus de transmissions et opérer enfin à une transformation pérenne, partant d’un contexte assaini et apaisé.

 

 

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 08/02/2026.Tous droits réservés

 

L’humanité contemporaine se trouve face à une situation d’impasse, caractérisée par l’incertitude radicale, la saturation des systèmes techniques et la fragilisation des équilibres psychiques, politiques et symboliques. La notion philosophique d’aporie définie par Platon et Aristote comme une impasse de la pensée permet de penser cette condition historique globale.

En mobilisant les travaux de Hannah Arendt, Carl Gustav Jung, Bernard Stiegler, Bruno Latour, Edgar Morin et Ilya Prigogine, je propose une conceptualisation où l’aporie se manifeste comme un point de convergence dynamique des imaginaires utopiques et dystopiques, et comme un risque potentiel de pathologie psychique civilisationnelle.

L’époque de l’incertitude systémique

Le XXIᵉ siècle est un siècle marqué par la simultanéité de crises globales : dérèglement climatique, raréfaction des ressources, guerres, migrations massives, transformations technologiques rapides, fragilisation des démocraties et troubles psychiques croissants. Ces phénomènes ne sont pas indépendants mais constituent un régime de complexité et de vulnérabilité, tel que décrit par Edgard Morin et Ilya Prigogine.

Dans ce contexte, les modes de gouvernance traditionnels, qu’ils soient démocratiques, technocratiques ou autoritaires, sont saturés par l’incertitude, l’ambiguïté et la complexité. L’humanité se trouve confrontée à une situation où les modèles classiques de pensée ne suffisent plus, créant une zone d’impasse collective : l’aporie.

Définition de l’aporie

L’aporie est la transcription littérale du mot grec aporia, qui signifie au sens propre « impasse », « sans issue », « embarras ». Aristote y fait référence pour souligner dans une situation, l’aspect d’une difficulté à résoudre, quand il s’agit de la « mise en présence de deux opinions contraires » ou « antinomie ». Pour Platon, il s’agit d’une difficulté à résoudre qui exige un changement de registre dans la recherche. Ce que l’on qualifie aujourd’hui, de « problème insoluble » ou « d’obstacle insurmontable ».

Transposée à l’échelle historique et civilisationnelle, l’aporie correspond à une situation où : la poursuite du modèle existant apparaît destructrice, et où son abandon immédiat semble impossible. Cette situation produit une stagnation dynamique, où accélération technique et inertie sociale coexistent.

L’énergie collective et les imaginaires : thèse personnelle

Je soutiens la thèse que l’humanité contemporaine mobilise des énergies collectives à travers ses imaginaires utopiques et dystopiques, et que ces énergies influencent directement les dynamiques sociales, politiques et culturelles.

En tant que praticienne de la modélisation mathématique appliquée aux sciences sociales, je pars du principe que ces énergies peuvent être conceptualisées et représentées comme quantifiables et modélisables à différents niveaux :

1. Psychique : dans cette capacité qu’ont des individus et des groupes à se projeter et à agir collectivement. Les surcharges d’information et la rapidité des transformations sociales produisent des phénomènes de désindividuation, perceptibles dans la littérature dystopique, et les angoisses collectives (Jung, L’homme et ses symboles, 1964).
2. Politique : dans cette énergie mobilisée dans les mouvements sociaux, les débats publics et les processus de gouvernance. L’érosion de cette énergie favorise stagnation et montée des extrêmes (Arendt, La Condition de l’homme moderne, 1958).
3. Symbolique : dans cette énergie investie dans la production et la circulation de sens à travers les récits, les médias et les œuvres artistiques. Les imaginaires dystopiques ou utopiques servant de projecteurs des tensions et aspirations collectives.

Le point d’aporie correspond au moment où E(U) = E(D) : c’est-à-dire où l’énergie mobilisée par les imaginaires utopiques et dystopiques se neutralise, produisant une situation « aporitique » civilisationnelle.

Typologie des fonctions énergétiques

Je propose d’expliquer la dynamique des imaginaires à partir de fonctions mathématiques classiques, et de montrer leur pertinence appliquée aux phénomènes sociaux, économiques et politiques. Chaque fonction représente un type de mobilisation énergétique différent :

• Fonction linéaire : croissance proportionnelle de l’énergie.
  Exemple socio-économique : augmentation régulière et prévisible de la participation citoyenne dans des programmes sociaux ou de vote, ou croissance régulière du PIB dans une économie stable.
• Fonction affine : croissance proportionnelle avec une énergie initiale, représentant l’inertie culturelle, historique ou sociale.
  Exemple socio-économique : persistance des inégalités économiques ou éducatives, qui conditionne la capacité à participer à la vie politique ou culturelle, ou influence des héritages familiaux dans la richesse ou le capital culturel.
• Fonction exponentielle : accélération rapide de l’énergie, avec effet multiplicatif.
  Exemple socio-économique : propagation virale sur les réseaux sociaux ou expansion rapide d’un mouvement politique ou économique (par exemple la montée d’un marché spéculatif ou la diffusion d’une campagne virale).
• Fonction asymptotique / logistique : croissance qui tend vers une limite, reflétant une saturation ou contrainte structurelle.
  Exemple socio-économique : adoption d’une innovation sociale ou technologique dans une population, ou taux maximal d’absorption d’une ressource ou d’une information dans une société, atteignant un plateau.
• Il est aussi envisageable que l’IA et l’analyse de données sociales puissent générer de nouvelles fonctions, révélant des dynamiques inédites, ce qui reste ouvert à l’étude et à la réflexion.

Modélisation graphique : convergence des fonctions énergétiques

Je soutiens la thèse suivante : les imaginaires utopiques et dystopiques peuvent être représentés comme des fonctions énergétiques distinctes, et leur superposition sur le même graphique révèle le point d’aporie, moment critique où leurs énergies se neutralisent.

Cette modélisation graphique est ma proposition originale :

• Elle permet de visualiser la stagnation dynamique, zone où ni l’utopie ni la dystopie ne dominent ;
• Elle identifie les seuils critiques de bifurcation, moments où une dynamique peut s’imposer ;
• Elle montre l’effet des différentes formes de fonction sur l’intensité et la vitesse de la mobilisation des imaginaires.

Le graphique conceptuel illustre cette thèse, avec le point d’aporie comme intersection des courbes utopiques et dystopiques, synthétisant ma vision de la dynamique énergétique des imaginaires.

Modéliser l’énergie : sources et perspectives ouvertes

Je pose ici une thèse ouverte et exploratoire : la modélisation de l’énergie collective mobilisée par les imaginaires doit combiner des indicateurs multiples et rester évolutive et adaptative.

Les sources possibles incluent les références :

1. Culturelle et artistique : littérature, cinéma, arts visuels et science-fiction, révélateurs des imaginaires collectifs.
2. Politique et sociologique : indicateurs tels que montée des extrêmes, débats sur l’immigration, discours climatosceptique, mouvements sociaux, conflits, révélant l’énergie dystopique et les tensions sociales.
3. Historique et comparative : comparaison avec les imaginaires d’après-guerres, pour situer les tendances contemporaines.
4. Démographique et structurelle : taux de natalité, migrations, répartition des populations et conflits locaux, influençant l’équilibre énergétique des sociétés.

Cette approche reste une thèse et une proposition méthodologique :lancer des programmes de Recherche, organiser des rencontres internationales, collectes de données interdisciplinaires et analyses comparatives, pour mieux comprendre comment les imaginaires influencent et sont influencés par la réalité sociale. Elle permet également d’explorer comment l’IA et les données sociales peuvent générer de nouvelles fonctions pour la modélisation, ce qui demeure un champ ouvert de réflexion.

Conclusion

La conceptualisation des imaginaires comme fonctions énergétiques permet de relier : la dynamique psychique (Jung, Stiegler), la dynamique symbolique et politique (Arendt), et les limites planétaires et la complexité systémique (Latour, Morin, Prigogine). Le point d’aporie, vu comme convergence énergétique des imaginaires, devient un outil analytique pour comprendre la stagnation, anticiper les bifurcations et diagnostiquer les risques de pathologie civilisationnelle.

Références

• Arendt, H. (1958). La Condition de l’homme moderne. Calmann-Lévy.
• Jung, C.G. (1964). L’homme et ses symboles. Robert Laffont.
• Stiegler, B. (1994–2001). La technique et le temps, vols. 1–3. Galilée.
• Latour, B. (2015). Face à Gaïa. La Découverte.
• Morin, E. (2008). La Méthode. Seuil.
• Prigogine, I. Stengers, I. (1980). La Nouvelle Alliance : Métamorphose de la science. Gallimard.

 

                            Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 25/01/2026.Tous droits réservés

 

À l’ère de la révolution numérique, nous évoluons dans des bulles temporelles accélérées, et saturées d’informations, où l’attention est sollicitée jusqu’à l’épuisement. Comme l’a montré Bernard Stiegler dans Prendre soin. De la jeunesse et des générations, cette captation continue de l’attention participe à une reconfiguration profonde de nos régimes de perception et de pensée, produisant une fatigue mentale diffuse et durable. Cette surcharge s’accompagne d’un phénomène plus insidieux encore : une dissociation progressive entre l’esprit et le corps, liée à la « désindividuation psychique » et à la perte d’ancrage de la pensée dans le geste et l’expérience vécue.

Absorbée par les écrans, le geste se raréfie, la perception sensorielle s’appauvrit, et l’esprit fonctionne en suractivité, sans appui dans la matière. Cette désynchronisation, que Stiegler analyse comme un effet de la technicisation excessive des milieux de vie et de la rupture des circuits de transmission sensibles, fragilise l’équilibre psychique et altère la qualité même de la pensée.

Dans ce contexte, la question de l’ancrage de l’esprit dans la matière devient centrale. Comment réinvestir le geste, la création et l’engagement corporel pour nourrir l’intelligence, restaurer une attention durable et retrouver une forme de continuité intérieure ?
Ce texte explore les liens entre geste, pensée, apprentissage et création, en montrant combien l’activité manuelle, artisanale et artistique constitue aujourd’hui un pilier essentiel d’une écologie mentale, devenue urgente à l’ère du numérique.

Origine du questionnement : le temps du geste et la création incarnée

La question de l’artisanat et des tâches manuelles m’interpelle de plus en plus depuis quelque temps, notamment à travers mes propres expériences d’activités manuelles, comme le jardinage, la cuisine, et la décoration. Dans le jardin, la notion du temps semble s’abolir. Il m’arrive d’y passer trois ou quatre heures sans percevoir le passage du temps, dans une immersion totale dans le geste. Cette expérience de disparition du temps, je la retrouve également dans une autre pratique essentielle pour moi : la cuisine. Lorsque je cuisine, je peux passer plusieurs heures à créer, à imaginer des plats, à travailler les produits, à composer des saveurs, à mélanger les épices. Là encore, le temps se dissout, et le geste est attentif et inventif. La cuisine, comme le jardinage et la décoration : restent des espaces de création, qui sollicitent des efforts physiques, mais dont je ne ressors jamais épuisée, mais profondément régénérée. Il y a là une énigme qui m’interpelle.

Fatigue numérique et bulles de régénération

Progressivement, un décalage frappant m’est apparu entre ces expériences incarnées et les longues sessions de travail intellectuel devant les écrans : écriture, lecture, recherche, analyse.
Après des heures passées devant un écran, l’esprit ressort très souvent saturé, et drainé énergétiquement. À l’inverse, les gestes manuels créatifs produisent une régénérescence intérieure. Des états de « Flow », concept élaboré par le psychologue Mihály Csíkszentmihályi, qui décrit une absorption profonde par nos activités, complètement déconnectées du temps et qui ressemblent à ceux que j’éprouve lorsque je chante, lorsque j’écoute de la musique, je marche en forêt, ou je consulte des ouvrages en bibliothèques. L’attention s’y déploie sans effort, car le corps et l’esprit se réalignent sur une même fréquence intérieure. Ce contraste est saisissant et profondément questionnant, car il ouvre la réflexion sur les bulles numériques, qui fragmentent l’attention, et sur la nécessité de recréer des bulles de régénération, où l’esprit peut à nouveau s’incarner dans la matière.

Geste, création et bulles d’existence

Le travail manuel créatif, qu’il s’agisse de broderie, de tissage, de jardinage, de cuisine, de musique, d’écriture, de peinture, de sculpture ou de dessin, ouvre des espaces singuliers que je qualifie de bulles d’existence. Ces espaces ne sont ni productivistes ni performatifs ; ils relèvent d’un temps lent, habité et continu.

Contrairement aux temps d’écrans fragmentés, ces pratiques sollicitent une attention soutenue et incarnée. Le geste créatif répété n’épuise pas l’esprit : il le régénère. On peut en sortir physiquement fatigué, mais mentalement renforcé, comme si le temps long venait réparer ce que la fragmentation numérique altère.

Écologie mentale et continuité du vivant : Gregory Bateson

Cette réflexion s’inscrit pleinement dans la pensée de Gregory Bateson : « Vers une écologie de l’esprit », anthropologue et penseur majeur du XXe siècle, qui montre que l’esprit n’est pas enfermé dans le cerveau : il est distribué dans les relations, les gestes, les systèmes et les environnements. L’écologie mentale désigne ainsi l’équilibre fragile entre pensée, corps, technique et milieu. Lorsque les systèmes deviennent trop rapides, ou trop abstraits, l’esprit se « fragmente » ou se « désindividu psychiquement» pour reprendre les termes de Bernard Stiegler. Et à l’inverse, les pratiques manuelles et créatives réintroduisent de la continuité, du rythme et de la cohérence dans l’expérience humaine, pour nourrir et densifier les processus d’individuation et de prise de conscience de soi dans nos écosystèmes. Le geste artisanal devenant un acte écologique au sens fort, en participant à la santé des systèmes mentaux.

 Apprentissage incarné et nécessité éducative

Ce constat appelle une transformation profonde des systèmes éducatifs. Intégrer le travail manuel, les pratiques artisanales et artistiques dans les cursus scolaires, relève dorénavant d’une nécessité cognitive et psychique.

Lorsque les enfants dessinent, peignent, sculptent, brodent ou fabriquent, ce n’est pas seulement la motricité qui est sollicitée, mais la mémoire, l’attention, la créativité et le rapport au temps. Là où la main se meut, le corps s’ancre ; et là où le corps s’ancre, l’esprit se stabilise.

Mouvement, durée et pensée : Cunningham, Bergson, Deleuze

Cette articulation entre geste, temps et la pensée trouve un écho puissant dans le travail du chorégraphe Merce Cunningham. Figure majeure de la danse contemporaine, Cunningham a rompu avec la narration et la hiérarchie traditionnelle entre musique, mouvement et sens. Chez lui, le mouvement n’illustre pas une idée : il existe pour lui-même.

La danse devient un espace d’exploration du temps, du hasard et de l’attention. Le corps pense en mouvement, sans représentation préalable.

Cette conception rejoint la philosophie de Henri Bergson, pour qui la pensée ne se réduit pas à l’intellect abstrait. Bergson introduit la notion de durée, un temps vécu, qualitatif, continu, irréductible aux mesures chronologiques. Le geste manuel, comme la danse ou la broderie, relève de cette durée : il est vécu avant d’être pensé.

« La durée pure est la forme que prend la succession de nos états de conscience quand notre moi se laisse vivre, quand il s’abstient d’établir une séparation entre l’état présent et les états antérieurs. » Henri Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience (1889)

Gilles Deleuze, l’un des penseurs les plus marquants du XXe siècle, prolongera cette réflexion en développant la notion de pli. Le pli exprime la manière dont la matière, le temps et la pensée se replient, se complexifient et se transforment mutuellement. Broder, tisser, écrire, danser sont des arts du pli : chaque geste replie le temps et densifie l’expérience.

Technique, geste et pensée : André Leroi-Gourhan

Cette centralité du geste trouve un ancrage fondamental dans l’œuvre de André Leroi-Gourhan, anthropologue, et grand penseur de la technique. Spécialiste des relations entre corps, outil et pensée, il montre que la technique n’est pas extérieure à l’humain : elle est un prolongement du corps.

Dans Les gestes et la parole, Leroi-Gourhan démontre que la main façonne la pensée autant que la pensée guide la main. La fabrication d’objets, les gestes techniques et les pratiques artisanales structurent la mémoire, le langage et l’intelligence.

Ayant travaillé sur Leroi-Gourhan il y a une dizaine d’années, notamment autour de la construction des connaissances, il apparaît aujourd’hui combien ses analyses sont cruciales pour comprendre les enjeux contemporains de la technique et du numérique.

Bernard Stiegler : penser la technique à l’ère numérique

Cette filiation se prolonge avec Bernard Stiegler, philosophe contemporain, souvent défini comme penseur de la technique et technicien de la pensée. Stiegler reprend Leroi-Gourhan pour analyser les effets des technologies numériques sur l’attention, la mémoire et le désir.

Il montre que les technologies, sont un Pharmakon et peuvent être soit toxiques, soit thérapeutiques, selon la manière dont elles sont intégrées aux pratiques humaines. Le travail manuel, artisanal et créatif apparaît alors comme une pharmacologie positive, capable de restaurer l’attention et de réinscrire l’esprit dans une temporalité vivable.

Corps, esprit et transformation : Kabat-Zinn, Maslow, Erickson

Cette écologie incarnée rejoint les travaux de Jon Kabat-Zinn, fondateur de la pleine conscience, qui insiste sur l’attention au corps, au souffle et au geste comme voies de régénération psychique.

Abraham Maslow, avec sa théorie de l’actualisation de soi, montre que la créativité et l’accomplissement passent par un engagement concret dans le monde.

Milton Erickson, à travers l’hypnose ericksonienne, révèle que les transformations profondes de l’esprit passent par des expériences incarnées, sensorielles et symboliques.

La pleine conscience, l’actualisation de soi et l’hypnose ericksonienne convergent : toutes trois montrent que l’esprit humain se structure et se régénère à travers l’expérience incarnée. Faire, créer, transformer la matière participe ainsi à la structuration psychique et au développement global de l’individu.

Le monde du travail et la fatigue numérique

Cette nécessité concerne aussi le monde de l’entreprise. Dans des environnements de plus en plus dématérialisés, il devient crucial d’imaginer des espaces de création incarnée : ateliers, pratiques artistiques, activités manuelles, lieux où le corps et l’esprit peuvent se renouveler autrement.

Il faut également nommer ce que produit l’expérience numérique contemporaine.
Les écrans fragmentés et continus laissent souvent une trace : fatigue mentale, baisse de la concentration, et mélancolie diffuse. L’esprit ressort drainé énergétiquement et appauvri dans sa capacité de réflexion profonde. Face à cela, le travail manuel et créatif agit comme un rééquilibrage essentiel : en rétablissant des cycles plus lents, en engageant le corps, et en restaurant l’attention.

Conclusion : Là où l’expérience numérique fragmente, le geste créatif relie

Incarner l’esprit dans la matière est une nécessité contemporaine. Dans un monde saturé de flux numériques, le geste créatif et la matière deviennent des lieux de régénérescence psychique et attentionnelle. Et préserver une écologie mentale incarnée, c’est préserver les conditions mêmes de la pensée, et des apprentissages, pour créer les conditions d’un avenir mentalement habitable.

Bibliographie

Bateson, Gregory
– Vers une écologie de l’esprit, Tome 1, Paris, Éditions du Seuil, 1977 (éd. originale : Steps to an Ecology of Mind, 1972).
– Vers une écologie de l’esprit, Tome 2, Paris, Éditions du Seuil, 1980.

Bergson, Henri
– Essai sur les données immédiates de la conscience, Paris, Presses Universitaires de France, 1889.
– La pensée et le mouvant, Paris, Presses Universitaires de France, 1934.

Cunningham, Merce
– Changes: Notes on Choreography, New York, Something Else Press, 1968.
– The Dancer and the Dance (avec Jacqueline Lesschaeve), New York, Marion Boyars, 1985.

Deleuze, Gilles
– Le Pli. Leibniz et le Baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988.
– Différence et répétition, Paris, Presses Universitaires de France, 1968.

Erickson, Milton H.
– Hypnothérapie : an exploration in psychotherapy, New York, Irvington Publishers, 1973.
– Ma voix t’accompagnera (avec Ernest Rossi), Paris, Éditions du Seuil, 1980.

Kabat-Zinn, Jon
– Full Catastrophe Living (Au cœur de la tourmente, la pleine conscience), New York, Delacorte Press, 1990 ; trad. fr. Bruxelles, De Boeck, 2009.
– Wherever You Go, There You Are (Où tu vas, tu es), New York, Hyperion, 1994.

Leroi-Gourhan, André
– Le geste et la parole, Tome 1 : Technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964.
– Le geste et la parole, Tome 2 : La mémoire et les rythmes, Paris, Albin Michel, 1965.

Maslow, Abraham H.
– Motivation and Personality, New York, Harper & Row, 1954.
– Toward a Psychology of Being, New York, Van Nostrand, 1962.

Stiegler, Bernard
– La technique et le temps, Tome 1 : La faute d’Épiméthée, Paris, Éditions Galilée, 1994.
– La technique et le temps, Tome 2 : La désorientation, Paris, Éditions Galilée, 1996.
– La technique et le temps, Tome 3 : Le temps du cinéma et la question du mal-être, Paris, Éditions Galilée, 2001.

– Prendre soin. De la jeunesse et des générations, Paris, Flammarion, 2008.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/12/2025.Tous droits réservés

Dans le prolongement de cette réflexion sur le réel et son ancrage dans le corps à travers l’expérience incarnée de la connaissance (Texte intégral en référence), apprendre ne devrait plus jamais se réduire à accumuler des savoirs ou à réciter des vérités figées.

La vraie connaissance naît de l’expérience, de ce que l’on a vécu et ressenti. Car c’est par l’épreuve et par la confrontation au réel, que la conscience s’éveille et que le savoir devient vivant. Dans cette perspective, les questions de réussite et d’échec perdent leur sens. Car l’enjeu n’est plus de réussir ou d’échouer, mais d’expérimenter pleinement et d’habiter ce que l’on fait, pour en tirer une compréhension plus profonde de soi et du monde. L’incarnation, elle, est toujours féconde, et quelle que soit l’issue, elle nous transforme.

C’est cette transformation intérieure, ce savoir vécu, qui donnent naissance à une connaissance augmentée, celle que l’on peut ensuite offrir et partager au monde. Et C’est là qu’il nous parait urgent de vivre un véritable aggiornamento de nos enseignements, de nos écoles et de nos modes d’apprentissage, en redonnant au corps, à l’expérience et à la sensibilité leur place dans la formation de l’esprit. Et c’est seulement ainsi que naîtront des consciences éveillées, incarnées et ancrées dans le réel, capables de penser, de sentir et d’agir en harmonie avec le vivant.

Et là me revient cet échange extrêmement riche avec Ibrahima Fall, président de l’Institut du Travail Réel, autour de la grande question du travail aujourd’hui et de sa raison d’être. Et je me dis qu’avec des principes d’apprentissages incarnés, on tient quelque chose de fort :  une continuité naturelle du processus éducatif et sociabilisant en imaginant une véritable courroie de transmission entre apprendre à travers des connaissances incarnées, travailler et exister, non pas comme des étapes qui se succèdent, mais comme un même mouvement de formation de soi, pour soi. Si la première partie de cette courroie : l’école et la sphère éducative, parviennent  à offrir des expériences véritablement incarnées, où le savoir s’éprouve dans le corps et dans la conscience, alors le passage vers le monde du travail devient celui d’une implication lucide et consciente, plutôt qu’une contrainte.
Le travail cesse dès lors d’être peine ou aliénation pour devenir réalisation et capacitation, au sens où l’entendait Bernard Stiegler (en reprenant Gilbert Simondon)  : un espace où l’on s’accomplit dans et par le réel. Et c’est à travers cette dynamique que peut émerger une prise de conscience de soi, des autres et du monde, ouvrant la voie à une véritable économie contributive, portée par des citoyens conscients, impliqués et co-créateurs d’un commun vivant.

Ce que nous percevons aujourd’hui en observant la jeunesse, c’est une forme de perdition silencieuse. Une perte de repères, de projections dans le futur. Nos jeunes n’arrivent plus à se projeter, parce que le monde qui s’offre à eux semble avoir perdu son horizon. Et dans cet espace vidé de sens, l’industrie culturelle s’engouffre, captant ce qu’il reste d’attention disponible pour la transformer en marchandise.
Nous consommons du vide. Un vide saturé d’images, de stimulations, de micro-émois, où le corps et l’esprit se fatiguent à force d’être sollicités sans jamais être habités. Les écrans deviennent nos miroirs, mais des miroirs qui ne reflètent plus rien de nous, sinon nos réflexes les plus conditionnés.

Or, cette saturation n’est pas anodine : les signaux s’accumulent. Les psychiatres alertent déjà sur la hausse préoccupante des troubles mentaux chez les jeunes : schizophrénies précoces, épilepsies, désordres anxieux profonds. Nous touchons à un seuil d’alerte collectif.
Car ce qui menace désormais nos sociétés, au-delà des crises économiques et des guerres, c’est la désintégration psychique, la perte de la capacité symbolique, c’est-à-dire de ce qui nous relie au réel, aux autres, et à nous-mêmes.

Jung l’avait pressenti : quand une civilisation ne parvient plus à intégrer ses ombres, quand elle refoule sa propre intériorité, la psychose collective devient inévitable. Nous sommes comme des funambules sans fil, avançant sur le vide d’une modernité sans conscience.
Et c’est pourquoi il devient vital de repenser la courroie de transmission entre l’école, le travail et la réalisation de soi : pour redonner aux jeunes un point d’ancrage dans le réel, pour que le savoir, le faire et l’être se rejoignent, pour nourrir un être pleinement conscient.

C’est à cette condition seulement que pourra émerger une économie contributive, non plus fondée sur la captation de l’attention, mais sur la présence partagée, la co-création, et la conscience de soi et du monde que nous habitons.

 

Référence/ Post Linkedin du 10 Octobre 2025

Le corps, témoin du réel dans notre quête de vérité

Nous menons actuellement avec Laurence Haxaire un très beau projet sur le travail dans toutes ses dimensions. Cela nous a d’abord conduit à nous interroger sur les conditions concrètes d’exercice du travail dans notre monde contemporain, qui ont dépassé les questions organisationnelles et économiques pour explorer des dimensions plus profondes, jusqu’à l’évocation de la question du lien, qui a poussé Laurence a me conseiller de voir le film « Into the Wild ».

Bouleversée par l’histoire et tout ce qu’elle nous livre comme leçons de vie, ce film a agi en moi comme un véritable révélateur. L’histoire, celle de Christopher McCandless, jeune homme brillant de 22 ans, qui refuse une carrière presque toute tracée, pour partir à la recherche d’une vérité nue débarrassée de faux semblants. Un chemin de vérité qui le mène vers la Nature, vers l’Alaska.

Mais Christopher McCandless a aussi rencontré des limites, celles de son propre corps, celles de la Nature, et celles de la Solitude. Son idéal s’est heurté à la réalité matérielle, et à la rudesse du monde vivant. Ce jeune homme d’une probité irréprochable et habité par une soif absolue de vérité, n’était pas préparé à l’épreuve physique, au froid, à la faim, et à la fatigue.
Et c’est là, dans ce décalage entre l’élan spirituel et la réalité corporelle, que s’est joué le drame. La nature, lui a rappelé la loi universelle de la limite : que tout excès se paie, et que toute quête de dépassement doit s’ancrer dans le respect du corps et du vivant.

Cette dimension m’a profondément frappée, car elle fait écho à ce que nous observons aujourd’hui dans le monde du travail, lorsque nous nous lançons dans des quêtes de  performance, de reconnaissance, de sens, souvent sans écouter les signaux du corps, ni ceux de la Nature. Nous avançons avec ardeur, dans des environnements exigeants et saturés d’objectifs, sans toujours mesurer le coût humain et écologique de ces dynamiques.

Le corps épuisé, finit par parler par la maladie. Et la Nature, à son tour, se manifeste par des épisodes de dérèglements climatiques, de catastrophes naturelles et d’érosion de la biodiversité. Et là, le parallèle devient saisissant : la quête de sens, si elle se déconnecte du corps et du réel, devient destructrice.

Ce que m’a appris l’histoire de Christopher McCandless, c’est qu’il n’y a pas de vérité sans ancrage. Toute recherche de liberté, et de dépassement de soi, doit composer avec la matérialité du monde, et avec les contraintes du vivant.

Son aventure, d’une intensité inouïe, devient ainsi une métaphore du travail contemporain : une traversée où se jouent à la fois l’espoir d’émancipation et le risque d’effondrement.

Ce voyage nous apprend que la vérité n’est pas “Into the Wild”, qu’elle n’est ni dans la fuite, ni dans le rejet du monde, mais dans le fait d’habiter pleinement le réel en étant conscient que c’est là aussi que se joue l’avenir de notre humanité.

                                  Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/10/2025.Tous droits réservés

 

 

1. Redonner sa place au questionnement dans un monde complexe

Talleyrand affirmait : « On fait plus avancer une négociation avec une bonne question qu’avec un bon argument ». Cette maxime illustre parfaitement l’enjeu de notre temps. Dans un monde incertain, traversé par des crises systémiques et désormais bouleversé par l’arrivée de l’intelligence artificielle générative, la véritable compétence décisive n’est pas tant de savoir répondre que de savoir interroger.

Nos systèmes pédagogiques, centrés sur la transmission de connaissances et la valorisation de la « bonne réponse », ont trop souvent négligé l’art de poser des questions. Pourtant, face à la complexité contemporaine, cette compétence devient un levier central de discernement, d’innovation et de transformation collective.

2. Les fonctions vitales du questionnement

Les recherches que j’ai menées convergent toutes vers une même idée : une question bien posée agit comme un déclencheur. Elle ouvre à la créativité et à l’innovation, comme en témoignent les exemples célèbres d’Einstein ou de Watson et Crick, qui ont bouleversé notre compréhension du monde non pas en trouvant une réponse, mais en formulant des questions pour étayer leur raisonnement et fonder leurs théories. Des questions qui développent le sens et orientent l’action, notamment dans le domaine du management, où questionner signifie à la fois donner une direction, réduire l’incertitude et relier les acteurs autour d’une vision partagée. Enfin, le questionnement est aussi le moteur de notre développement personnel, où toute connaissance révélée n’est jamais qu’une réponse à une question posée un jour, et que la réflexion elle-même peut être comprise comme une suite de questions successives qui transforment progressivement nos représentations du monde et de nous-mêmes.

3. Qu’est-ce qu’une question efficace ?

Une bonne question se caractérise par sa pertinence et sa capacité à stimuler la pensée. Elle peut révéler les hypothèses implicites qui sous-tendent nos raisonnements en mettant  à l’épreuve nos certitudes, pour prolonger la réflexion. Qu’il s’agisse de « l’ architecture des questions efficaces » proposée par Vogt et ses co-auteurs, du « solfège du questionnement » défendu par Lionel Bellenger, ou de la méthodologie pragmatique de la Questiologie de Frédéric Falisse, tous insistent sur une même exigence : une question bien construite est à la fois un acte stratégique, un geste relationnel et une posture intellectuelle, qui ouvre des horizons de connaissances multiples et pragmatiques.

4. Vers une culture du questionnement

Les approches convergent également dans la volonté de replacer le questionnement au cœur des organisations et des pratiques pédagogiques. Vogt, Brown et Isaacs proposent une cartographie du questionnement, véritable architecture au service de l’innovation et de l’action collective. Le collectif Imfusio insiste sur la nécessité de redonner une place centrale à cette pratique dans les démarches d’intelligence collective, en soulignant qu’elle constitue le moteur des transformations organisationnelles. Lionel Bellenger, quant à lui, rappelle que le questionnement n’est pas seulement une disposition naturelle mais une compétence qui exige un entraînement constant. Il s’agit de cultiver une écoute active, de préparer soigneusement ses interventions, de réfléchir à l’ordre des questions pour créer un climat de confiance et orienter la conversation. Laurent Combalbert, fin négociateur du Raid et fondateur du réseau Hermione, nous rappelle que la clé de réussite d’une  négociation est une bonne préparation en amont, qui passe par une suite de questionnements stratégiques comme une partie colorée de jeu d’échecs. Enfin, Frédéric Falisse, à travers la Questiologie, propose une méthode concrète et pragmatique. Pour lui, les questions représentent l’essence de toutes les autres techniques d’accompagnement, qu’il s’agisse de coaching, de formation ou de management, et leur qualité conditionne l’efficacité des démarches.

5. L’IA générative : une exigence nouvelle pour le questionnement

Avec l’essor de l’intelligence artificielle générative, cette compétence prend une actualité inédite. Ces technologies sont capables de produire des réponses rapides, riches et variées, mais leur pertinence dépend entièrement de la qualité des questions que nous leur adressons, autrement dit de la qualité des prompts que nous concevons. L’art du prompt apparaît alors comme une illustration contemporaine de l’importance du questionnement.

Face à des systèmes capables de traiter d’immenses masses de données, l’enjeu n’est pas de savoir accumuler des réponses mais de savoir interroger avec pertinence. Les prompts doivent être formulés à la hauteur de la complexité du monde dans lequel nous vivons : ils doivent être précis, ouverts, stratégiques, et orientés vers la découverte de connaissances subtiles et rares. Ce travail suppose une compétence nouvelle, située à l’intersection de la pensée critique, de la créativité et de la rigueur langagière. L’IA agit en ce sens comme un miroir : elle révèle à quel point nos systèmes pédagogiques ont délaissé l’art du questionnement et elle nous contraint désormais à le replacer au centre des apprentissages.

6. Conclusion : une pédagogie du Symbiocène centrée sur le questionnement et les prompts stratégiques

La pédagogie du Symbiocène, telle que nous l’imaginons dans la Fabrik du Symbiocène, doit se donner pour mission de réhabiliter le questionnement comme ressource fondamentale. Elle doit en faire un outil d’exploration de la complexité, un levier relationnel permettant de relier les savoirs et les expériences, et un moteur de créativité pour inventer des futurs désirables. Elle doit aussi reconnaître dans le questionnement une discipline stratégique indispensable pour naviguer dans l’incertitude.

À l’heure où l’intelligence artificielle générative occupe une place croissante, cette ambition prend une dimension nouvelle et urgente. Maîtriser l’art des prompts, c’est-à-dire apprendre à questionner la machine avec autant de finesse que nous devons questionner le monde, devient un savoir-faire central. Plus que jamais, une bonne question vaut mieux qu’une bonne réponse, et un prompt pertinent vaut mieux qu’une requête mal formulée. L’avenir du questionnement est ainsi indissociable de notre capacité à conjuguer intelligence humaine et intelligence artificielle au service de la connaissance et de l’action.

 

Références

Vogt, E. E., Brown, J., & Isaacs, D. (2003). L’art de poser des questions efficaces : catalyser les idées, l’innovation et l’action. Pegasus Communications.
Imfusio. (s.d.). L’art du questionnement.
Bellenger, L. (2000, 2022). Les techniques de questionnement : tout sur l’art de questionner. 8ᵉ éd. actualisée, avec M.-J. Couchaere.
Bellenger, L. (1984, 2022). La négociation. 11ᵉ éd., PUF.
Falisse, F. (2022). La Questiologie© : méthodologie pragmatique du questionnement. www.questiologie.fr
Rogers, C. (2005). Le développement de la personne. Interédition.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 11/09/2025.Tous droits réservés