Elise Couture-Grondin
Champlain College Saint-Lambert, Student Services, Indigenous Resource / Student Life Counsellor (Indigenous Support)
Je suis de Montréal et j'ai commencé mes recherches sur les récits de vie autochtones en 2010, alors que la Commission de vérité et réconciliation (CVR) venait de commencer ses travaux. Dans ma thèse, j'ai exploré comment les autobiographies de femmes autochtones, publiées des décennies avant la CVR, recadrent les débats sur la justice transitionnelle. En tant que chercheuse colonisatrice féministe, je travaille à désapprendre les habitudes coloniales dans la recherche et à tirer des enseignements des méthodologies et des pédagogies autochtones. J'ai beaucoup appris de la communauté des écrivain.e.s et des chercheur.se.s rencontré.e.s à Kwahiatonhk ! Salon du livre des Premières Nations (https://kwahiatonhk.com) et à l'ILSA (http://www.indigenousliterarystudies.org/home). Mes intérêts de recherche comprennent les diverses formes d'autobiographies, les littératures autochtones de l'Île de la Tortue et de l'Amérique latine, les relations entre les autochtones et les allochtones, l'éthique de la recherche, ainsi que les pratiques et théories féministes antiracistes et anticoloniales. J'ai publié deux articles sur Aimititau ! Parlons-en ! (2008), un recueil de correspondance entre des auteur.rice.s autochtones et québécois.e.s dans Voix Plurielles et Transitional Justice Review. J'ai également publié des articles sur les oeuvres de Naomi Fontaine, Virginia Pésémapéo Bordeleau, An Antane Kapesh, Mini Aodla Freeman, Éléonore Sioui et Jovette Marchessault. Mon projet postdoctoral, "Réécrire l'histoire coloniale et patriarcale : Les voix des femmes dans les romans autobiographiques de Jovette Marchessault" consistait à analyser l'écriture féministe et anticoloniale de l'écrivaine et dramaturge féministe innu/québécoise Jovette Marchessault née à Montréal dans les années 1930.
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I am from Montreal and I began my research on Indigenous lifewriting in 2010 when the Truth and Reconciliation Commission had just initiated its work. In my dissertation, I explored how Indigenous women’s autobiographies published decades before the TRC reframe debates about transitional justice. As a settler feminist scholar, I work on unlearning colonial habits in research and learning from Indigenous methodologies and pedagogies. I have learned a great deal from the community of writers and researchers met at Kwahiatonhk! Salon du livre des Premières Nations (https://kwahiatonhk.com) and ILSA (http://www.indigenousliterarystudies.org/home). My research interests include diverse forms of lifewriting, Indigenous literatures in Turtle Island and Latin America, Indigenous-settler relations, the ethics of research, and antiracist and anticolonial feminist practices and theories. I published two articles on Aimititau! Parlons-nous! (2008) a collection of correspondence between Indigenous and Quebecer authors in Voix Plurielles and Transitional Justice Review. I also published articles on the work of Naomi Fontaine, Virginia Pésémapéo Bordeleau, An Antane Kapesh, Mini Aodla Freeman, Éléonore Sioui and Jovette Marchessault. My postdoctoral project, “Rewriting colonial and patriarchal history: Women’s voices in Jovette Marchessault’s autobiographical novels” focuses on the feminist and anticolonial writing of the Innu/Québécoise feminist writer and playwright Jovette Marchessault born in Montreal in the 1930s.
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I am from Montreal and I began my research on Indigenous lifewriting in 2010 when the Truth and Reconciliation Commission had just initiated its work. In my dissertation, I explored how Indigenous women’s autobiographies published decades before the TRC reframe debates about transitional justice. As a settler feminist scholar, I work on unlearning colonial habits in research and learning from Indigenous methodologies and pedagogies. I have learned a great deal from the community of writers and researchers met at Kwahiatonhk! Salon du livre des Premières Nations (https://kwahiatonhk.com) and ILSA (http://www.indigenousliterarystudies.org/home). My research interests include diverse forms of lifewriting, Indigenous literatures in Turtle Island and Latin America, Indigenous-settler relations, the ethics of research, and antiracist and anticolonial feminist practices and theories. I published two articles on Aimititau! Parlons-nous! (2008) a collection of correspondence between Indigenous and Quebecer authors in Voix Plurielles and Transitional Justice Review. I also published articles on the work of Naomi Fontaine, Virginia Pésémapéo Bordeleau, An Antane Kapesh, Mini Aodla Freeman, Éléonore Sioui and Jovette Marchessault. My postdoctoral project, “Rewriting colonial and patriarchal history: Women’s voices in Jovette Marchessault’s autobiographical novels” focuses on the feminist and anticolonial writing of the Innu/Québécoise feminist writer and playwright Jovette Marchessault born in Montreal in the 1930s.
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Refereed Publications / Articles by Elise Couture-Grondin
l’élaboration des discours anticoloniaux en circulation aujourd’hui. Nous
étudions trois modes de collaboration : un recueil de correspondance entre
écrivain·e·s autochtones et québécois·e·s, Aimititau ! Parlons-nous ! (2008), une anthologie de nouvelles inédites écrites par des auteur·rice·s autochtones, Amun (2016), et notre collaboration critique comme chercheuses colonisatrices blanches engagées dans la corésistance en études littéraires autochtones, une position que nous travaillons à définir dans ce qui suit. Nous théorisons la collaboration qui a mené à l’écriture de cet article comme une méthodologie de recherche, à travers la matérialité de notre pratique d’écriture à deux et de nos perspectives critiques qui se développent en relation aux textes théoriques et littéraires autochtones. Nous constatons que toute collaboration repose sur des relations, établies ou à faire. Nous cherchons à voir comment ces relations se situent dans le contexte où le colonialisme de peuplement se perpétue à travers différents rapports de force, exprimés dans la littérature et dans les interactions en recherche. Nous avançons aussi qu’on ne peut pas penser la collaboration sans aborder la positionnalité. Comment les personnes en relation se positionnent-elles face à l’héritage du colonialisme ? La positionnalité est une affirmation de la façon dont on s’inscrit dans notre contexte sociohistorique, dont on est marqué comme sujet par nos choix théoriques et politiques et dont on se place dans notre histoire personnelle. Nous proposons le concept de « positionnalité partagée » pour réfléchir à la prise de position qui se fait toujours en rapport à d’autres : notamment entre personnes autochtones, entre blanc·he·s et entre individus autochtones et non autochtones.
solaire [Like a Child of the Earth], tells the story of the narrator’s cosmic
journey to the earth, her birth, as well as her travels in the belly of a
Greyhound bus through the Americas as an adult, which connects her to “the
Amerindian land.” After a long journey, she feels the need to return to
Montreal, a story of return that joins that of her fall to the earth in the carnal
envelope of her physical body. The two intertwining narratives offer an
alternative vision of history through a narrative of the self, of her family, of her
ancestors and of a creation story. This unique feminist text published in 1975
articulates patriarchal domination with the violence of colonialism in an effort
to offer a feminist and anti-colonial version of the history of Montreal, Quebec,
and the Americas more broadly. From my position as a white settler feminist, I
analyze how Marchessault’s autobiographical narrative pushes for an
anti-colonial consciousness for Quebec feminists and encourages a critical look
at the history of colonialism in Quebec.
Le premier tome de la trilogie autobiographique de Jovette Marchessault, Le crachat solaire,
raconte le voyage cosmique de la narratrice vers la terre, sa naissance, ainsi que ses voyages
dans le ventre d’un autobus Greyhound à travers les Amériques à l’âge adulte qui la met
en lien avec « la terre amérindienne ». Après un long périple, elle sent le besoin de revenir
à Montréal, un récit de retour qui rejoint celui de sa chute sur terre dans l’enveloppe charnelle
de son corps physique. Les deux récits qui s’entrecroisent offrent une vision alternative
de l’histoire à travers un récit de soi, de sa famille, de ses ancêtres et d’un récit de création
féministe. Unique, ce texte féministe paru en 1975 articule la domination patriarcale à la
violence du colonialisme dans un effort d’offrir une version féministe et anticoloniale de
l’histoire de Montréal, du Québec, et plus largement des Amériques. À partir de ma position
comme féministe colonisatrice blanche, j’analyse comment le récit autobiographique de
Marchessault pousse à une prise de conscience anticoloniale pour les féministes québécoises
et encourage un regard critique sur l’histoire du colonialisme au Québec.
political mobilization, hundreds of Aboriginal periodicals were created.
Kanatha, one of these self‑managed journals, was created in 1974 as the organ
of the Kondiaronk Amerindian Socio‑Cultural Centre in Village‑Huron
(Wendake). In operation until 1977, Kanatha will publish seven issues. The
founder of the Centre and of the magazine, Éléonore Sioui, a Wendat healer,
writer and activist, who became a doctor of philosophy and Amerindian
spirituality in 1988, thus aims to reach the country's Aboriginal communities in
order to raise their awareness about the political, social and cultural issues
that concern them. How does the history of Kanatha relate to Sioui's trajectory
as a Wendat woman? Kanatha focused on political voice, self‑representation,
and the resurgence of Indigenous cultures, and provide a window into
decolonial visions of the time.
Durant les années 1970, alors que s’opèrent un développement culturel et une
mobilisation politique importante dans le monde autochtone, des centaines de
périodiques autochtones voient le jour. Kanatha, une de ces revues autogérées, est
créée en 1974 comme l’organe du Centre socio-culturel amérindien Kondiaronk au
Village-Huron (Wendake). En opération jusqu’en 1977, Kanatha, fera paraitre sept
numéros. La fondatrice du Centre et de la revue, Éléonore Sioui, femme-médecine,
écrivaine et activiste wendat, devenue docteure en philosophie et spiritualité
amérindienne en 1988, vise ainsi à rejoindre les communautés autochtones du pays
pour les conscientiser sur les enjeux politiques, sociaux et culturels qui les
concernent. Comment s’inscrit l’histoire de Kanatha en lien avec la trajectoire de
Sioui comme femme wendat? Kanatha a misé sur la prise de parole politique, l’autoreprésentation et la résurgence des cultures autochtones, et nous offrent une fenêtre sur les visions décoloniales de l’époque.
Aimititau ! Parlons-nous ! (2008) proposes a project of correspondences between Aboriginal and non-Aboriginal writers from Quebec that creates “a new language which belongs to the territory of friendship and creativity”. This paper considers the relationship between the epistolary genre, the physical territory, and the social context. The author explores some of the tensions between discourses that promote the idea of sharing humanity, beyond differences, and the material conditions of ongoing injustices. She analyzes two correspondences, between Denise Brassard and Rita Mestokosho, and between Nahka Bertrand and Jean Désy, which uses a common ground to establish their dialogue, either the relation to nature or the definition of a common identity. Couture-Grondin argues that intercultural discourses must take into account the materiality of racism, which continues to affect current relationships, and the materiality of writing, in a way that acknowledges the positionality of discourses and the particularity of Indigenous intellectual and creative traditions.
Theses / Thèse et mémoire by Elise Couture-Grondin
In chapter one, I contend that Rigoberta Menchú’s testimony (1983) offers the reader a text-based relationship rooted in her understanding of the incommensurability of the reader’s and the author’s epistemological positions. In chapter two, I look at Indigenous and non-Indigenous writers’ relationship to territory in Aimititau! Parlons-nous! (2008) and explore how Nahka Bertrand, Joan Pawnee-Parent and Rita Mestokosho’s unapologetic but generous voices relate to non-Indigenous people’s discomfort with their positions as settlers. Chapter three discusses Joséphine Bacon (2010), Rita Mestokosho (2011) and Natasha Kanapé Fontaine’s (2016) gesture of friendship in their correspondence with Quebecois writers as a critical and unsettling mode of relationships. In the final chapter, I propose a reciprocal reading that requires a displacement of my academic voice and that takes seriously An Antane Kapesh’s (1976) and Mini Aodla Freeman’s (1978) embodied writing about their experiences of colonialism. Throughout my analyses of the texts, I propose a settler feminist approach that accounts for positionality, grounds itself in embodied (self-) criticism and considers the materiality of literary relationships
Reviews / Recensions by Elise Couture-Grondin
- Grace Li Xiu Woo (Author), Ghost Dancing with Colonialism: Decolonization and Indigenous Rights at the Supreme Court of Canada. University of British Columbia Press.
- Hester Lessard (Editor), Rebecca Johnson (Editor), and Jeremy Webber (Editor), Storied Communities: Narratives of Contact and Arrival in Constituting Political Community. University of British Columbia Press.
Talks / Presentations by Elise Couture-Grondin
Papers by Elise Couture-Grondin
l’élaboration des discours anticoloniaux en circulation aujourd’hui. Nous
étudions trois modes de collaboration : un recueil de correspondance entre
écrivain·e·s autochtones et québécois·e·s, Aimititau ! Parlons-nous ! (2008), une anthologie de nouvelles inédites écrites par des auteur·rice·s autochtones, Amun (2016), et notre collaboration critique comme chercheuses colonisatrices blanches engagées dans la corésistance en études littéraires autochtones, une position que nous travaillons à définir dans ce qui suit. Nous théorisons la collaboration qui a mené à l’écriture de cet article comme une méthodologie de recherche, à travers la matérialité de notre pratique d’écriture à deux et de nos perspectives critiques qui se développent en relation aux textes théoriques et littéraires autochtones. Nous constatons que toute collaboration repose sur des relations, établies ou à faire. Nous cherchons à voir comment ces relations se situent dans le contexte où le colonialisme de peuplement se perpétue à travers différents rapports de force, exprimés dans la littérature et dans les interactions en recherche. Nous avançons aussi qu’on ne peut pas penser la collaboration sans aborder la positionnalité. Comment les personnes en relation se positionnent-elles face à l’héritage du colonialisme ? La positionnalité est une affirmation de la façon dont on s’inscrit dans notre contexte sociohistorique, dont on est marqué comme sujet par nos choix théoriques et politiques et dont on se place dans notre histoire personnelle. Nous proposons le concept de « positionnalité partagée » pour réfléchir à la prise de position qui se fait toujours en rapport à d’autres : notamment entre personnes autochtones, entre blanc·he·s et entre individus autochtones et non autochtones.
solaire [Like a Child of the Earth], tells the story of the narrator’s cosmic
journey to the earth, her birth, as well as her travels in the belly of a
Greyhound bus through the Americas as an adult, which connects her to “the
Amerindian land.” After a long journey, she feels the need to return to
Montreal, a story of return that joins that of her fall to the earth in the carnal
envelope of her physical body. The two intertwining narratives offer an
alternative vision of history through a narrative of the self, of her family, of her
ancestors and of a creation story. This unique feminist text published in 1975
articulates patriarchal domination with the violence of colonialism in an effort
to offer a feminist and anti-colonial version of the history of Montreal, Quebec,
and the Americas more broadly. From my position as a white settler feminist, I
analyze how Marchessault’s autobiographical narrative pushes for an
anti-colonial consciousness for Quebec feminists and encourages a critical look
at the history of colonialism in Quebec.
Le premier tome de la trilogie autobiographique de Jovette Marchessault, Le crachat solaire,
raconte le voyage cosmique de la narratrice vers la terre, sa naissance, ainsi que ses voyages
dans le ventre d’un autobus Greyhound à travers les Amériques à l’âge adulte qui la met
en lien avec « la terre amérindienne ». Après un long périple, elle sent le besoin de revenir
à Montréal, un récit de retour qui rejoint celui de sa chute sur terre dans l’enveloppe charnelle
de son corps physique. Les deux récits qui s’entrecroisent offrent une vision alternative
de l’histoire à travers un récit de soi, de sa famille, de ses ancêtres et d’un récit de création
féministe. Unique, ce texte féministe paru en 1975 articule la domination patriarcale à la
violence du colonialisme dans un effort d’offrir une version féministe et anticoloniale de
l’histoire de Montréal, du Québec, et plus largement des Amériques. À partir de ma position
comme féministe colonisatrice blanche, j’analyse comment le récit autobiographique de
Marchessault pousse à une prise de conscience anticoloniale pour les féministes québécoises
et encourage un regard critique sur l’histoire du colonialisme au Québec.
political mobilization, hundreds of Aboriginal periodicals were created.
Kanatha, one of these self‑managed journals, was created in 1974 as the organ
of the Kondiaronk Amerindian Socio‑Cultural Centre in Village‑Huron
(Wendake). In operation until 1977, Kanatha will publish seven issues. The
founder of the Centre and of the magazine, Éléonore Sioui, a Wendat healer,
writer and activist, who became a doctor of philosophy and Amerindian
spirituality in 1988, thus aims to reach the country's Aboriginal communities in
order to raise their awareness about the political, social and cultural issues
that concern them. How does the history of Kanatha relate to Sioui's trajectory
as a Wendat woman? Kanatha focused on political voice, self‑representation,
and the resurgence of Indigenous cultures, and provide a window into
decolonial visions of the time.
Durant les années 1970, alors que s’opèrent un développement culturel et une
mobilisation politique importante dans le monde autochtone, des centaines de
périodiques autochtones voient le jour. Kanatha, une de ces revues autogérées, est
créée en 1974 comme l’organe du Centre socio-culturel amérindien Kondiaronk au
Village-Huron (Wendake). En opération jusqu’en 1977, Kanatha, fera paraitre sept
numéros. La fondatrice du Centre et de la revue, Éléonore Sioui, femme-médecine,
écrivaine et activiste wendat, devenue docteure en philosophie et spiritualité
amérindienne en 1988, vise ainsi à rejoindre les communautés autochtones du pays
pour les conscientiser sur les enjeux politiques, sociaux et culturels qui les
concernent. Comment s’inscrit l’histoire de Kanatha en lien avec la trajectoire de
Sioui comme femme wendat? Kanatha a misé sur la prise de parole politique, l’autoreprésentation et la résurgence des cultures autochtones, et nous offrent une fenêtre sur les visions décoloniales de l’époque.
Aimititau ! Parlons-nous ! (2008) proposes a project of correspondences between Aboriginal and non-Aboriginal writers from Quebec that creates “a new language which belongs to the territory of friendship and creativity”. This paper considers the relationship between the epistolary genre, the physical territory, and the social context. The author explores some of the tensions between discourses that promote the idea of sharing humanity, beyond differences, and the material conditions of ongoing injustices. She analyzes two correspondences, between Denise Brassard and Rita Mestokosho, and between Nahka Bertrand and Jean Désy, which uses a common ground to establish their dialogue, either the relation to nature or the definition of a common identity. Couture-Grondin argues that intercultural discourses must take into account the materiality of racism, which continues to affect current relationships, and the materiality of writing, in a way that acknowledges the positionality of discourses and the particularity of Indigenous intellectual and creative traditions.
In chapter one, I contend that Rigoberta Menchú’s testimony (1983) offers the reader a text-based relationship rooted in her understanding of the incommensurability of the reader’s and the author’s epistemological positions. In chapter two, I look at Indigenous and non-Indigenous writers’ relationship to territory in Aimititau! Parlons-nous! (2008) and explore how Nahka Bertrand, Joan Pawnee-Parent and Rita Mestokosho’s unapologetic but generous voices relate to non-Indigenous people’s discomfort with their positions as settlers. Chapter three discusses Joséphine Bacon (2010), Rita Mestokosho (2011) and Natasha Kanapé Fontaine’s (2016) gesture of friendship in their correspondence with Quebecois writers as a critical and unsettling mode of relationships. In the final chapter, I propose a reciprocal reading that requires a displacement of my academic voice and that takes seriously An Antane Kapesh’s (1976) and Mini Aodla Freeman’s (1978) embodied writing about their experiences of colonialism. Throughout my analyses of the texts, I propose a settler feminist approach that accounts for positionality, grounds itself in embodied (self-) criticism and considers the materiality of literary relationships
- Grace Li Xiu Woo (Author), Ghost Dancing with Colonialism: Decolonization and Indigenous Rights at the Supreme Court of Canada. University of British Columbia Press.
- Hester Lessard (Editor), Rebecca Johnson (Editor), and Jeremy Webber (Editor), Storied Communities: Narratives of Contact and Arrival in Constituting Political Community. University of British Columbia Press.