Vés al contingut

Saràsvati

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
(S'ha redirigit des de: Sarasvati)
Aquest article tracta sobre la deessa. Vegeu-ne altres significats a «Riu Sarasvatí».
Infotaula personatgeSaràsvati
सरस्वती Modifica el valor a Wikidata

Modifica el valor a Wikidata
Tipusdeïtat fluvial
devi Modifica el valor a Wikidata
Context
Mitologiahinduisme i budisme Modifica el valor a Wikidata
Dades
Gènerefemení Modifica el valor a Wikidata
Família
CònjugeBrama Modifica el valor a Wikidata
Altres
Part deTridewi Modifica el valor a Wikidata
Encarnació deriu Saraswati Modifica el valor a Wikidata
Dominiconeixement, art i música Modifica el valor a Wikidata
EquivalentBenzaiten, Gayatri i Thurathadi (en) Tradueix Modifica el valor a Wikidata
Saràsvati; imatge de fusta

Saràsvati[1] (सरस्वती IAST Sarasvatī) és la deessa de les arts, la creativitat, l'intel·lecte i de les lletres en l'hinduisme; també és una divinitat important en el budisme. És una figura divina benevolent.

És la xacti de Brama, la divinitat creadora, tot i que rarament apareix amb ell en la iconografia. Normalment Saràsvati es representa sola. El seu mantra principal és: Om Eim Sarasvatyei Svāhā.

A les famílies hindús és costum fer rituals a Saràsvati quan la mainada comença a aprendre a llegir.

Etimologia

[modifica]

Saràsvati és una paraula sànscrita de fusió de saras (सरस्) que significa aigua acumulada, però de vegades també es tradueix com a parla; i vati (वती), que significa la que posseeix. Originalment associada amb el riu o rius coneguts com a Saràsvati, aquesta combinació, per tant, significa la que té estanys, llacs i aigua acumulada o ocasionalment la que posseeix la parla. També és una paraula composta sànscrita de sarasu-ati (सरसु+अति) que significa algú amb molta aigua.[2][3]

La paraula Saràsvati apareix tant com a referència a un riu com a una deïtat significativa al Rigveda. En passatges inicials, la paraula es refereix al riu Saràsvati i s'esmenta com un dels diversos rius del nord-oest de l'Índia, com ara el Drixadvati. Saràsvati, doncs, connota una deïtat fluvial. Al llibre 2, el Rigveda descriu Saràsvati com la millor de les mares, dels rius, de les deesses.[3]

La seva importància creix en els Vedes posteriors compostos després del Rigveda, així com en els textos bramans posteriors, i la paraula evoluciona en el seu significat des d'aigües que purifiquen, a allò que purifica, a vatx (parla) que purifica, a coneixement que purifica, i finalment a un concepte espiritual d'una deessa que encarna el coneixement, les arts, la música, la melodia, la musa, el llenguatge, la retòrica, l'eloqüència, el treball creatiu i qualsevol cosa el flux de la qual purifiqui l'essència i el jo d'una persona.[3][4]

Noms i epítets

[modifica]
Pintura de Saràsvati de Mysore del segle xix.

Saràsvati (sànscrit: Sarasvatī) és coneguda per molts noms. Alguns exemples de sinònims de Saràsvati inclouen Xarada (donadora d'essència o coneixement),[5] Bramani (poder de Brama), Brami (deessa de les ciències),[6] Bharadi (deessa de la història), Vani i Vatxi (ambdues referint-se al flux de la música/cançó, la parla melodiosa, la parla eloqüent respectivament), Varnesvari (deessa de les lletres), Kavijihvagravasini (aquella que s'atura en la llengua dels poetes).[7][5]

Altres noms són: Ambika, Bharati, Chandrika, Devi, Gomati, Hamsasana, Saudamini, Xvetambara, Subhadra, Vaixnavi, Vasudha, Vidya, Vidyarupa i Vindhyavasini.[8]

Al Tiruvalluva Maalai, una col·lecció de cinquanta-cinc versos tàmil que lloen la literatura kural i el seu autor Valluvar, se la coneix com a Nāmagal i es creu que va compondre el segon vers.[9][10]

Fora del Nepal i l'Índia, se la coneix en birmà com Thurathadi (သူရဿတီ, o my) o Tipitaka Medaw (တိပိဋက တိပိဋကမယ်တော်,), en xinès com a Biàncáitiān (辯才天), en japonès com Benzaiten (弁才天/弁財天) i en tailandès com Suratsawadi (สุรัสวดี) o Saratsawadi (สรัสวดี).[11]

Literatura

[modifica]

En l'hinduisme, Saràsvati ha conservat la seva importància com a deessa important, des de l’era vèdica fins a l'actualitat.[12] És lloada als Vedes com a deessa de l'aigua de la purificació, mentre que als Dharma-xastra, Saràsvati és invocada per recordar al lector que mediti sobre la virtut i sobre el significat (artha) de les pròpies accions (karma).

En la literatura vèdica

[modifica]

Rigveda

[modifica]
Saràsvati, segle iii amb veena, zona de Manasa - Mandasor.

Saràsvati apareix per primera vegada al Rigveda (c. 1500-1000 aC), la font més antiga de la religió vèdica. Saràsvati té un valor religiós i simbòlic significatiu al Rigveda, com una entitat deidificada que encarna atributs d'abundància i poder. Principalment vinculada al domini celestial de les Aigües (Apas) i els formidables Déus de la Tempesta (Maruts), aquesta deïtat forma una associació tríadica integral juntament amb les deesses sacrificials Ila i Bharati dins del panteó.

Saràsvati es descriu com una inundació forta i poderosa que rugeix com un toro i no es pot controlar. Es va associar amb la Via Làctia, cosa que indica que es veia que baixava del cel a la terra.

La deessa s'esmenta en molts himnes rigvèdics i té tres himnes dedicats a ella (6:61 exclusivament i 7:95–96 que comparteix amb el seu homòleg masculí, Sarasvant). A Rigveda 2.41.16 se l'anomena: La millor de les mares, la millor dels rius, la millor de les deesses.[13]

Saràsvati també governa dhī (Rigveda 1:3:12c.). Dhī és el pensament inspirat (especialment el dels rishis), és la intuïció o la intel·ligència, especialment la que s'associa amb la poesia i la religió. Saràsvati es veu com una deïtat que pot concedir dhī (Rigveda 6:49:7c.) si se li prega. Com que la parla requereix un pensament inspirat, també està inextricablement lligada a la parla i a la deessa de la parla, Vāc, així com a les vaques i la maternitat. Els vidents vèdics la comparen amb una vaca i una mare, i es veien a si mateixos com a nens que xuclen la llet de dhī d'ella. Al llibre 10 del Rigveda, es declara la posseïdora del coneixement.[14] En fonts posteriors, com el Yajur Veda, Saràsvati s'identifica directament amb Vāc, convertint-se en una deïtat anomenada Saraswatī-Vāc.

En els Brahmana, el paper de Saràsvati-Vac s'expandeix, identificant-se clarament amb el coneixement (que és el que es comunica a través de la parla) i, com a tal, és la mare dels Vedes, així com dels Vedes mateixos. El atapatha Bramana afirma que «com totes les aigües es troben a l'oceà... així totes les ciències (vidya) s'uneixen (ekayanam) en Vāc» (14:5:4:11). El atapatha Bramana també presenta Vāc com una deïtat creadora secundària, havent estat la primera deïtat creada pel déu creador Prajàpati. Ella és l'instrument mateix pel qual va crear el món, fluint d'ell com un corrent continu d'aigua segons les escriptures. Aquesta és la base de les històries puràniques sobre la relació entre Brama (identificat amb Prajàpati) i Saràsvati (identificada amb Vāc).

Igual que Indra, Saràsvati també és anomenada caçadora de Vritra, el dimoni serpentí de la sequera que bloqueja els rius i, com a tal, s'associa amb la destrucció d'enemics i l'eliminació d'obstacles. El Yajur Veda la veu com la mare d'Indra (havent-li atorgat el renaixement a través de la curació) i també com la seva consort.

Al llibre 2 de Taittiriya Bramana, Saràsvati és anomenada la mare de la parla eloqüent i la música melodiosa.[7]

Mahabharata

[modifica]

Saràsvati, al Mahabharata, una de les dues grans epopeies de la literatura hindú composta entre el 400 aC i el 400 dC, experimenta una transformació que marca la seva evolució d'un riu a una deessa plenament desenvolupada de la parla i el coneixement.

Com un riu

[modifica]

Com a riu, Saràsvati al Mahabharata apareix en una forma més moderada en comparació amb la seva representació poderosa i desbordant als himnes vèdics. Emergeix a Plakxa (Prasravana), desapareix a les sorres de Vinasana i després torna a emergir en diversos llocs, arribant finalment a l'oceà a Prabhasa. Aquesta representació reflecteix un intent de reconciliar l'assecament històric del riu amb la seva importància contínua en el pensament religiós. El Mahabharata preserva la grandesa del riu Saràsvati presentant una geografia mitificada que recorda el seu passat i reinterpreta el seu curs d'acord amb el Dharma. El seu flux es representa com guiat per la voluntat divina, evitant els injustos i servint els pietosos. L'epopeia també universalitza la seva identitat atribuint el seu nom a múltiples rius, reforçant el seu epítet vèdic Rig saptasvasar i declarant: «tots els rius són Saràsvatis».

Religiosament, les ribes de Saràsvati s'omplen de nombrosos tirthas, que són llocs de pelegrinatge i sacrifici. Mentre que el Panchavimxa Bramana descriu rituals de sacrifici al llarg del seu curs, el Mahabharata amplia això, transformant el seu riu en una vasta ruta de pelegrinatge plena de llocs sagrats. Aquest canvi marca una transició més àmplia en la pràctica religiosa, des de complexos sacrificis vèdics realitzats exclusivament pels bramans fins a pràctiques devocionals més accessibles obertes a un públic més ampli, incloses les dones. L'acte de visitar els tirthas de Saràsvati sovint s'equipara amb el mèrit dels sacrificis vèdics, preservant així l'autoritat vèdica alhora que s'adapta als nous contextos religiosos.

Com una deessa

[modifica]
Saràsvati en un tron de lotus tocant la veena, sàndal, Mysore, segle xviii

Com a deessa, Saràsvati pren una forma més humanitzada al Mahabharata per primera vegada. Mentre que el Rigveda i els Bramana ocasionalment representaven Vac en termes semblants als humans, Saràsvati a les epopeies apareix com una dona de gran bellesa i mèrit celestials. El primer vers de cada llibre del Mahabharata invoca el diví, inclosa Saràsvati, com a part de la seva salutació inicial tradicional:

El seu paper també canvia al Mahabharata, ja que es fusiona completament amb Vac, convertint-se en l'encarnació de la parla mateixa. Tot i que encara s'anomena ocasionalment Vac (12.306.6) i Vani (3.132.2), Vac com a entitat distinta s'esvaeix, i Saràsvati pren el seu lloc. Saràsvati és anomenada la mare dels Vedes al Llibre Xanti Parva de l'epopeia.[3] Vixnu li diu a Narada (12.326.5): «Contempleu la deessa Saràsvati, la mare dels Vedes, establerta en mi», afirmant-la com la font del coneixement diví. Es diu que entra al cos (12.306.6), s'atura a la llengua (12.231.8) i fins i tot s'anomena la llengua de Vixnu (6.61.56). Saràsvati és profundament venerada pels savis. Quan s'apareix a Yajnavalkya, està adornada amb vocals i consonants, ressonant amb el sagrat Om (12.306.14). També es manifesta davant del savi Tarkxya, que lloa la seva forma celestial i busca la seva guia. Saràsvati explica que ha ascendit de l’Agnihotra per resoldre els dubtes dels sacerdots, afirmant que només un xrotriya erudit pot realitzar el ritual. Descriu les recompenses de les ofrenes, la puresa a través del coneixement vèdic i els orígens de la bellesa. Quan Tarkxya pregunta sobre Mokxa, parla d'estudi, dons, vots i ioga, però canvia el focus als regnes celestials i a l'arbre còsmic del paradís.

Saràsvati també aconsegueix relacions divines que la integren encara més en el panteó hindú. Al Mahabharata, els seus rols familiars i el seu origen varien segons els diferents capítols. Se la descriu com la filla de Brama (ṛtā brahmasutā sā me satyā devī saraswatī, 12.330.10), una connexió que recorda la relació de Vac amb Prajàpati als Bramans. Un altre relat afirma que ella es va originar al Llac de l'Avi (Pitamaha) (pitāmahasya sarasaḥ pravṛttāsi saraswatī, 9.41.29), reforçant el seu vincle amb Brama, a qui es coneix com l'Avi. En un altre passatge, se la descriu com la simfonia creativa celestial que va aparèixer quan Brama va crear l'univers.[3] El seu marit varia en diferents capítols: es diu que és l'esposa de Manu (5.115.14) i també del savi Matinara, a qui tria després del seu sacrifici de dotze anys a les seves ribes (1.90.25-26), donant-li un fill, Tamsu (1.90.26, 28). A més, actua com a mare subrogada de Saràsvati, un fill del savi Dadhichi (9.50.9-11).

El Mahabharata també conté diverses històries protagonitzades per Saràsvati. En el mite de Sthanu Tirtha (9.42), Saràsvati, atrapada entre dos savis rivals —Vixvamitra i Vasixtha—, afavoreix Vasixtha i finalment Vixvamitra la maleeix perquè flueixi sang. Aquest mite pretén glorificar els seus tirthas, ja que més tard, els savis purifiquen les seves aigües, privant els dimonis que n'havien begut. Per compassió, Saràsvati es transforma en Aruna (vermellosa), permetent que els dimonis es banyin en ella i arribin al cel. En el mite de Sarasvata Tirtha (9.50.9-11), Saràsvati juga un paper matern, criant Sarasvata. Durant una sequera de dotze anys, quan els savis havien oblidat els Vedes, Saràsvati va mantenir el seu fill alimentant-lo amb peix. Després de la fam, Saràsvati va restaurar les escriptures perdudes ensenyant-les de nou, reafirmant el paper de Saràsvati com a nodridora de la saviesa.

Ramayana

[modifica]

Literatura purànica

[modifica]

Els Puranas com el Matsya també contenen descripcions iconogràfiques de Saràsvati, que proporcionen la base per a la seva forma clàssica de quatre braços que sosté un llibre (que representa els Vedes), una mala, una veena i una olla d'aigua mentre està muntada sobre un cigne (hamsa).

Mites d'origen

[modifica]
Saràsvati amb assistents, escultura de marbre, c. 900 dC

Saràsvati es descriu com a ayonija, és a dir, que no va néixer de cap úter i que es va manifestar divinament. Els Puranas presenten diversos relats sobre l'origen (samudbhava) de Saràsvati.[15]

Segons el Brama Vaivarta Purana i el Devi Bhagavata Purana, Saràsvati és una de les cinc manifestacions primàries de Mula Prakrti (Naturalesa Primordial) o la Xacti de Braman, cadascuna amb un paper diferent en la creació. Al començament de la creació, l'Atman es va dividir en dos: la seva meitat dreta es va convertir en el principi masculí i la meitat esquerra es va convertir en Prakrti. A través de la voluntat divina de Krixna (Para-Braman en aquest context, no un avatara de Vixnu), Prakrti va assumir cinc formes: Durga, Radha, Lakxmi, Saràsvati i Savitri. Saràsvati, associada amb el riu mitològic Saràsvati, es va convertir en la deessa de la parla (Vatx) i el coneixement. Una altra versió dins dels mateixos Puranas descriu Saràsvati emergint de la punta de la Xakti de Krixna durant la creació. Va aparèixer com una donzella lluminosa (Kanya), adornada amb vestidures grogues, portant una veena i una escriptura sagrada. Per tant, és venerada com a Vani, la deïtat que presideix tots els xastres. Aquest relat també descriu Xakti manifestant-se com Lakxmi i Radha.[15]

El Vayu Purana ofereix una perspectiva diferent, afirmant que de la ira concentrada de Brama, va néixer un ésser (Puruxa) amb un cos meitat masculí i meitat femení. Aquest ésser, Samkara, va rebre l'ordre de dividir-se. L'aspecte masculí es va dividir en onze Rudras, mentre que l'aspecte femení es va dividir en una forma blanca i negra. Saràsvati s'identifica com una manifestació de la meitat blanca, també coneguda com a Gauri. Un altre relat del Vayu Purana descriu l'aparició de Saràsvati durant el Visvarupa Kalpa, quan Brama va meditar i Saràsvati, que abasta totes les formes, va aparèixer com una gau (vaca) divina amb quatre boques, quatre banyes, quatre ulls, quatre mans i quatre dents, que simbolitzen Prakrti, la font primordial de l'univers (jagadyonih).[16]

El Bramanda Purana, a la seva secció Lalitopakhyana, narra que la deessa Tripura Sundari va crear tres ous còsmics. D'un ou va sorgir Saràsvati (Gira) juntament amb Xiva, mentre que els altres van donar a llum dues parelles divines: Ambika i Vixnu de l'un, i Shri (Lakxmi) i Brama de l'altre. Tripura Sundari va aparellar Saràsvati amb Brama, Ambika amb Xiva i Sri amb Vixnu, formant consorts divines. Un relat similar apareix al Pradhanika Rahasya del Devi Mahatmya (part del Markandeya Purana). Aquí, Mahalaksmi encarna els tres gunas (qualitats còsmiques), manifestant-se com Mahakali (tamasika), Mahasaraswati (sattvika) i ella mateixa (rajasika). Cadascun va crear una parella divina: Mahalaksmi va crear Brama i Sri (Lakxmi), Mahakali va crear Rudra i Trayi (Saràsvati), i Mahasaraswati va crear Vixnu i Uma (Parvatrasvati va ser donada a Brama, Gauri a Rudra i Sri a Vixnu.[17]

El Matsya Purana (Adhyaya 3) descriu Saràsvati com la manasa putri (filla nascuda de la ment) de Brama. Quan Brama va intentar crear l'univers, va meditar, fent que el seu cos es dividís en una meitat masculina i una femenina. La meitat femenina es va materialitzar com Saràsvati, a qui Brama considerava la seva svatmaja (filla nascuda del seu propi jo). Altres Puranes, com ara el Bhagavata Purana, el Bramanda Purana, el Brama Purana, el Padma Purana i el Skanda Purana, també esmenten Saràsvati en aquesta qualitat.[15]

Associació amb Vixnu

[modifica]
Brama i Saràsvati del segle XII com a parella al temple Hoysaleswara, Halebidu, Karnataka, Índia.

Saràsvati i Brama comparteixen una relació complexa i multifacètica en la tradició purànica, amb diferents textos que presenten perspectives variades. Els Puranas descriuen tres associacions principals entre ells:[15]

  • Saràsvati únicament com a filla nascuda de la ment de Brama, testimoniada al Brama Purana, Padma Purana, Bramanda Purana i alguns capítols de Skanda Purana
  • Saràsvati com a única consort de Brama, testimoniat al Brama Vaivarta Purana, Devi Bhagavata Purana, Lalitopakhyana, Pradhana Rahasya i alguns capítols de Skanda Purana[18]
  • Saràsvati com a filla i esposa de Brama, només es troba en dos textos: el Matsya Purana i el Bhagavata Purana

Com a filla nascuda de la ment de Brama, Saràsvati, en el Brama Purana, el Padma Purana i el Skanda Purana, és considerada una deessa verge, sense cap esposa.[15] El naixement de Saràsvati de la ment de Brama també es descriu al Bramanda Purana (capítol 43), en què després de la seva creació, Saràsvati té la tasca de residir a la punta de la llengua de tots els éssers, un riu a la terra i com a part de Brama.[19] El Bramanda Purana la reconeix únicament com a filla de Brama, però, a la secció Lalitopakhyana del text, es dóna un origen diferent a Saràsvati en què la deessa Tripurasundari va crear i va donar Saràsvati a Brama com a consort seva.[15]

En les narracions on Saràsvati es representa com a filla i esposa, la representació varia. El Matsya Purana narra que Saràsvati va emergir del costat esquerre del seu cos amb el propòsit de la creació. Brama, en veure Saràsvati, va quedar captivat per la seva bellesa i va desenvolupar múltiples caps per mirar-la. Malgrat la seva reticència inicial, ella va consentir i ell la va convertir en la seva esposa, i van romandre junts al temple del lotus durant cent anys divins. De la seva unió, va néixer Svayambhuva Manu, el primer humà mortal.[19] Després d'això, Brama va sentir vergonya, va maleir el déu de l'amor Kamadeva i els seus fills van quedar per crear el món. Al Matsya Purana, mentre que Brama és criticat per les seves accions, la unió també es justifica, ja que la lògica humana no es pot aplicar directament als éssers divins, sobretot quan la creació està en joc.[15] Al Bhagavata Purana, el matrimoni de Brama i Saràsvati s'explica d'una manera que evita les relacions filials directes. Segons el text, Brama crea Saràsvati i desenvolupa desig per ella. Tanmateix, avergonyit de desitjar-la, renuncia a la seva vida. Brama es manifesta llavors en un cos diferent i es casa amb Saràsvati, que va ser creat per l'anterior Brama.[20][21][22]

El motiu de Brama desitjant la seva pròpia filla és un tema recurrent en la tradició purànica, potencialment derivat del mite bramànic del desig de Prajàpati per Ushas. Tanmateix, la identitat de la filla en aquestes narracions no és constantment Saràsvati i varia. Aquest desig es representa generalment com a transitori, amb Brama o bé superant-lo ell mateix per vergonya, maleint Kama, o bé sent reprimit per Xiva —paral·lelament al relat vèdic de Rudra reprimint Prajàpati— o bé s'enfronta a la negativa rotunda de la filla, cosa que no resulta en cap unió.[23] Un cas notable es produeix al Xiva Purana, on Saràsvati rebutja els avenços de Brama, el maleeix i posteriorment se'n va.[24]

Una altra representació simbòlica de l'associació de Saràsvati amb Brama és la creença que ella resideix a la seva boca. Aquest concepte apareix en diversos Puranas, inclòs el Padma Purana, on Vixnu lloa Saràsvati per residir a la boca de Brama. Una referència similar es troba al Matsya Purana, on Pàrvati és lloada de la mateixa manera. Una referència directa a aquesta creença apareix al Saràsvati Rahasya Upanixad, que descriu Sarawati com un cigne diví que resideix a la boca de lotus del Brama de quatre cares.[15]

Saràsvati, Savitri i Gayatri

[modifica]
Escultura de Brama amb Savitri i Gayatri

Les deesses Saràsvati, Savitri i Gayatri estan estretament associades amb Brama i entre si als Puranas, però la seva connexió és molt inconsistent. Alguns textos consideren que aquestes tres deesses són idèntiques. Segons el Matsya Purana (Adhyayas 3, 4), Saràsvati, Savitri, Gayatri, Bramani i Xatarupa són noms diferents de la mateixa deïtat. El Matsya Purana (Adhyaya 66) i el Padma Purana (V.22.176–194) afirmen que Saràsvati i Gayatri són noms intercanviables per a la mateixa deessa. De la mateixa manera, al Skanda Purana (VI.46), tant Gayatri com Savitri apareixen com a sinònims de Saràsvati, tot i que el mateix text també esmenta Savitri i Gayatri com a individus diferents.[19] El Varaha Purana també considera que Saràsvati, Savitri i Gayatri són el mateix.[25]

Altres textos purànics tracten Saràsvati, Savitri i Gayatri com tres deïtats separades:[15]

  • El Brama Purana les enumera entre les cinc filles de Brama.
  • Al Padma Purana i al Skanda Purana, Gayatri i Savitri són descrites com a companyes femenines de Saràsvati.
  • El Padma Purana també descriu Saràsvati com la filla verge de Brama, mentre que Savitri i Gayatri són esmentades com les seves esposes. Segons aquesta narració, Brama tenia dues consorts: Savitri i Gayatri. Quan Savitri no va arribar per a un ritual a Pushkar, Brama es va casar amb Gayatri en la seva absència per completar el ritual. En resposta, Savitri, sentint-se agraviada, va pronunciar una maledicció que restringia el seu culte a Pushkara, tot i que més tard es va reconciliar amb Gayatri, establint una relació harmoniosa.[19] Un relat similar es troba al Skanda Purana, on les dues esposes són Savitri i Gayatri i no estan connectades a Saràsvati.[25]

En certs textos, Gayatri és anomenada la Mare dels Vedes (Taittiriya Pratixakhya 17.308d–309a), mentre que Savitri també és descrita com la mare dels quatre Vedes (Brama Purana II.1.39c). Saràsvati, al seu torn, és considerada com la deïtat que presideix el coneixement (ibid. 31b) i l'encarnació de totes les branques del coneixement (ibid. 31c). Així, de manera similar a les deesses vèdiques Bharati i Ila, Saràsvati, Savitri i Gayatri estan totes connectades al domini del coneixement (vidya, jnana, Veda).[15]

En una tercera categoria de relats, Savitri s'identifica amb una de les dues tot i mantenir-se diferent de l'altra. En certes tradicions, Savitri s'identifica amb Gayatri, com es veu al Devi Bhagavata Purana, on Saràsvati i Savitri s'enumeren entre les cinc Prakritis. Per contra, alguns capítols del Skanda Purana equiparen Savitri amb Saràsvati, posicionant així Gayatri com la seva coesposa.[26] Un capítol del Skanda Purana també relata un mite que presenta tant Saràsvati com Gayatri. Narra l'enamorament de Brama per la seva filla Vac (un cas rar en què Vac es distingeix de Saràsvati en el corpus purànic). Com a conseqüència d'aquesta transgressió, Brama va ser assassinat per Xiva, només per ser reviscut més tard a través de la penitència de Saràsvati i Gayatri.[18][24]

Una escultura de Vixnu amb les deesses Lakxmi (esquerra) i Saràsvati (dreta), de l'actual Bangladesh al Chicago Art Institute.

A més de Brama, Saràsvati també s'ha associat amb el déu preservador Vixnu, una connexió que podria derivar de la connexió establerta entre Saràsvati i Indra des del Rigveda (VI.49.7). En moltes escultures de Vixnu comunes durant l'època medieval, particularment a la regió de Bengala, Saràsvati substitueix Bhumi com la seva segona esposa, convertint Saràsvati en la coesposa de la deessa Lakxmi. Ambdues deesses flanquegen Vixnu i l'ajuden en el seu paper.[27][28]

Tanmateix, la relació conjugal entre Saràsvati i Vixnu rarament es troba en altres llocs dels Puranas, excepte en dos. Segons el Brama Vaivarta Purana (II.6) i el Devi Bhagavata Purana (IX.6), Saràsvati va ser inicialment l'esposa de Narayana o Vixnu. Al Devi Bhagavata Purana, Saràsvati és descrita com una de les tres esposes de Vixnu, juntament amb Lakxmi i Ganga. Va sorgir un conflicte quan Saràsvati, enfadat per les mirades juganeres de Ganga a Vixnu, la va acusar de robar-li el seu afecte. Vixnu va romandre neutral, mentre que Lakxmi va intentar mediar. En la seva gelosia, Saràsvati va maleir Lakshmi perquè naixés com la planta Tulasi. Com a represàlia, Ganga va maleir Saràsvati perquè es convertís en un riu, i Saràsvati va correspondre amb la mateixa maledicció, declarant que els pecadors purificarien els seus pecats a les aigües del Ganga. Vixnu va decretar llavors que Saràsvati existiria en tres formes: una part amb ell, una altra com un riu a la Terra i la tercera com a consort de Brama.[29][30]

Si Saràsvati no s'associa amb Vixnu com la seva esposa, aleshores el concepte de Saràsvati com a la llengua de Vixnu va guanyar prominència als Puranas. El Matsya Purana afirma que quan Vamana va assumir la seva forma còsmica, Satya es va convertir en la seva parla i Saràsvati es va convertir en la seva llengua (Matsya Purana 246.57). El Vamana Purana també es refereix a Saràsvati com "la llengua de Vixnu" (Vamana Purana 32.23). El Brama Purana descriu Vixnu com "sostenint Saràsvati a la boca" (Brama Purana 122.71c).[15]

Narratives puràniques de l'aspecte fluvial de Saràsvati

[modifica]
Representació de Saràsvati d'un mercat de Bengala (segle xix, abans del 1895 dC). El resum del conservador de la Biblioteca Britànica afirma: «Saràsvati, la deessa de l'aprenentatge i el coneixement, està asseguda a la vora d'un riu. Els seus peus descansen sobre una flor de lotus, un manuscrit de fulla de palma que representa els Vedes està al seu costat i sosté una vina. La seva muntura, un cigne, està situada a prop».

En el Rigveda, Saràsvati es representa principalment com una deessa del riu, que encarna la fertilitat i la puresa, i és venerada com la personificació del riu Saràsvati. El seu paper com a força nutritiva i vivificant del riu es celebra en himnes, on es descriu com la millor de les mares, dels rius i de les deesses.[31] Una pregària rigvèdica també la descriu com la millor de les mares, dels rius i de les deesses.[31] Tanmateix, a mesura que l'associació de Saràsvati amb el coneixement, la parla i la cultura va créixer en prominència a través dels textos hindús posteriors, la seva connexió directa amb el riu físic va disminuir. Malgrat això, els Puranas mantenen el caràcter fluvial de Saràsvati incorporant noves narratives que preserven el seu paper com a riu còsmic a més de la seva identitat ampliada.[5]

La història de Saràsvati convertint-se en un riu s'introdueix al Srixti Khanda de Padma Purana, així com al Skanda Purana. Al Skanda Purana, després dels esdeveniments de la Guerra de Tarakamaya, els devas van dipositar el seu arsenal d'armes a l'ermita de Dadhichi. Quan van demanar la devolució d'aquestes armes, el savi els va informar que havia absorbit tot el seu poder amb la seva penitència i va oferir els seus propis ossos en comptes d'això, que podrien servir com a font de noves armes. Malgrat les objeccions de les deïtats, el savi es va sacrificar, i els seus ossos van ser contractats en la fabricació de noves armes per Vixvakarma. El fill del savi, Pippalada, en sentir aquests esdeveniments, va intentar venjar-se dels devas realitzant una penitència. Una euga va sortir de la seva cuixa dreta, que al seu torn va donar a llum un home de foc, Vadava, que amenaçava de ser la perdició de tota la creació. Vixnu va convèncer Vadava que la seva millor acció seria empassar-se els devas un per un, i que havia de començar consumint l'aigua primordial de la creació, que era la més important tant dels devas com dels asuras. Vadava desitjava ser acompanyat fins a la font d'aquestes aigües per una verge, i així Saràsvati va ser enviat per al seu propòsit, malgrat la seva reticència. Ella el va portar a Vàruna, el déu de l'oceà, que després va consumir l'ésser. Per si de cas, Saràsvati es va transformar en un riu diví, que fluïa amb cinc canals cap al mar, fent que les aigües fossin sagrades.[32]

Al Padma Purana, s'explica que hi va haver una terrible batalla entre els Bhargavas (un grup de Bramans) i els Hehayas (un grup de Kxatriyes). D'això, va néixer un foc devorador anomenat Vadavagni, que amenaçava de destruir tot el món. En algunes versions, un savi anomenat Auva el va crear. Indra, Visxnu i els devas van visitar Saràsvati, demanant-li que dipositi el foc a l'oceà occidental per protegir l'univers.[33][34] Saràsvati va dir a Vixnu que només acceptaria ajudar-los si el seu consort, Brama, li ho deia. Brama li va ordenar que diposés el Vadavagni a l'oceà occidental. Saràsvati va acceptar i, acompanyada de Ganga, va deixar Brahmaloka i va arribar a l’Asram del savi Uttanka. Allà va conèixer Xiva, que havia decidit portar Ganga. Ell va donar el Vadavagni en una olla a Saràsvati i li va dir que s'origini de l'arbre plakxa. Saràsvati es va fusionar amb l'arbre i es va transformar en un riu. Des d'allà, va fluir cap a Puxkar. Saràsvati va continuar el seu viatge cap a l'oceà i es va aturar una vegada a Pushkarini, on va redimir els humans dels seus pecats. Finalment, va arribar al final del seu viatge i va submergir el foc a l'oceà.[35][36]

Iconografia

[modifica]

Els seus atributs són la bellesa física, el vina, el lotus de l'Índia blanc i el paó, que en alguns casos pot ser un cigne. En representacions antigues se la representava amb un llibre o altres atributs. També duu sovint una corona al cap i un sari de color blanc.

Galeria

[modifica]

Referències

[modifica]
  1. ↑ «Conversa amb Gemma Gorga sobre el llibre “Indi visible” i la poesia índia contemporània en anglès - Reversos grup poètic», 13-11-2019. [Consulta: 1r octubre 2025]. «Cal que aprenguis a passar-ne les pàgines delicadament / sense destorbar Saràsvati, / sense ofendre l'arbre / d'on prové la fusta amb què es va fer el paper.»
  2. ↑ «Sanskrit English Dictionary». A: .
  3. 1 2 3 4 5 Muir, John. Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India – Their Religions and Institutions. 5, 1870, p. 337–347.
  4. ↑ Moor, Edward. The Hindu Pantheon, 1810, p. 125–127.
  5. 1 2 3 Kinsley, David. Hindu Goddesses: Vision of the divine feminine in the Hindu religious traditions. University of California Press, 1988, p. 55–64. ISBN 0-520063392.
  6. ↑ «Sarasvati, The Goddess of Learning». Stephen Knapp. Arxivat de l'original el 27 abril 2009.
  7. 1 2 Balf, Edward. The Encyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia, 1885, p. 534.
  8. ↑ «Sri Saraswathi Axtottara Xatanamavali – śrī sarasvatī aṣṭōttaraśatanāmāvalī». Stotra Nidhi, 30 novembre 2018. [Consulta: 17 juny 2022].
  9. ↑ Mohan Lal, 1992, p. 4333.
  10. ↑ Kamil Zvelebil, 1975, p. 129.
  11. ↑ Kinsley, David. Hindu Goddesses: Vision of the divine feminine in the Hindu religious traditions. University of California Press, 1988, p. 95. ISBN 0-520-06339-2.
  12. ↑ Kinsley, David. Hindu Goddesses: Vision of the divine feminine in the Hindu religious traditions. University of California Press, 1988. ISBN 0-520-06339-2.
  13. ↑ «Rigveda». Arxivat de l'original el 24 setembre 2015.
  14. ↑ Colbrooke, H.T.. Sacred writings of the Hindus. Londres, UK: Williams & Norgate, p. 16–17.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Gupta, Anand Swarup. «Conception of Sarasvati in the Puranas» (en anglès) p. 55–95, 01-01-1962. [Consulta: 15 març 2025].
  16. ↑ Gupta, Anand Swarup. «Conception of Sarasvati in the Puranas» (en anglès) p. 55–95, 01-01-1962. [Consulta: 15 març 2025].
  17. ↑ Gupta, Anand Swarup. «Conception of Sarasvati in the Puranas» (en anglès) p. 55–95, 01-01-1962. [Consulta: 15 març 2025].
  18. 1 2 wisdomlib.org. «The Glory of Gāyatrī and Sarasvatī Tīrthas [Chapter 40]» (en anglès). wisdomlib.org, 8 agost 2020. [Consulta: 12 març 2025].
  19. 1 2 3 4 wisdomlib.org. «Story of Sarasvatī». wisdomlib.org, 28 gener 2019. [Consulta: 9 agost 2022].
  20. ↑ Vanamali. Shiva: Stories and Teachings from the Shiva Mahapurana (en anglès). Simon and Schuster, 4 octubre 2013. ISBN 978-1-62055-249-0.
  21. ↑ The Bhagavata Purana 1 (en anglès). Penguin Random House India Private Limited, 5 gener 2019. ISBN 978-93-5305-378-9.
  22. ↑ Tejomayananda, Swami. DISCOURSES ON SHRIMAD BHAGAVATA (en anglès). Central Chinmaya Mission Trust, 21 març 2018. ISBN 978-81-7597-709-9.
  23. ↑ Santideva, Sadhu. Ascetic Mysticism (en anglès). Cosmo Publications, 2002, p. 107–117. ISBN 978-81-7020-998-0.
  24. 1 2 O'Flaherty, Wendy Doniger. Siva: The Erotic Ascetic (en anglès). Oxford University Press, 28 Maig 1981. ISBN 978-0-19-972793-3.
  25. 1 2 Vans Kennedy; National Central Library of Florence. Researches into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology by Vans Kennedy (en english). Longman, Rees, Orme, Brown and Green, 1831.
  26. ↑ Madhukar, R. K.. Gayatri: The Profound Prayer. Motilal Banarsidass, gener 2014. ISBN 978-81-7822-467-1.
  27. ↑ wisdomlib.org. «Story of Sarasvatī». wisdomlib.org, 28 gener 2019. [Consulta: 9 agost 2022].
  28. ↑ Cartwright, Mark. «Saràsvati» (en anglès). World History Encyclopedia. [Consulta: 20 setembre 2024].
  29. ↑ Williams, George M. Handbook of Hindu Mythology. OUP USA, 27 març 2008, p. 137. ISBN 978-0-19-533261-2.
  30. ↑ Sharma, Bulbul. The Book of Devi. Penguin Books India, juny 2010, p. 67–71. ISBN 978-0-14-306766-5.
  31. 1 2 Warrier, Xrikala. Kamandalu: the seven sacred rivers of Hinduism. Londres: Mayur University London, 2014, p. 97.
  32. ↑ wisdomlib.org. «The Descent of Sarasvatī [Chapter 34]». wisdomlib.org, 13 abril 2021. [Consulta: 9 agost 2022].
  33. ↑ General, India Office of the Registrar. Census of India, 1961: Gujarat. Manager of Publications, 1965.
  34. ↑ Danino, Michel. The Lost River: On the Trail of the Sarasvatī. Penguin Books India, 2010. ISBN 978-0-14-306864-8.
  35. ↑ wisdomlib.org. «Story of Sarasvatī». wisdomlib.org, 28 gener 2019. [Consulta: 21 octubre 2022].
  36. ↑ N. A. Deshpande. Padma Purana Part 1 Srishti Khanda Motilal Banarsidass 1988, 1 gener 1988.

Vegeu també

[modifica]

Enllaços externs

[modifica]
A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Saràsvati
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Saràsvati&oldid=37841036»