1La Grande Chronique rimée suédoise, c’est-à-dire l’ensemble des cinq chroniques rédigées en plusieurs étapes aux xiv^e et xv^e siècles1, constitue une source privilégiée pour saisir les représentations que les élites suédoises ont données d’elles-mêmes à la fin du Moyen Âge. L’Erikskrönika, rédigée dans le deuxième quart du xiv^e siècle, fonde un genre qui est repris au xv^e siècle et constitue le mode d’écriture de l’histoire en Suède jusqu’à ce qu’il soit concurrencé, à la fin du Moyen Âge, par l’usage de la prose et du latin. Cette histoire s’écrit en suédois et en vers, à la manière de la littérature chevaleresque introduite en Suède au tout début du xiv^e siècle.

2Les points communs ont été depuis longtemps soulignés, en particulier par Rolf Pipping dans son commentaire de l’Erikskrönika2, entre les romans adaptés en suédois, connus sous le nom d’Eufemiavisorna (les Chansons d’Eufemia), et la première des chroniques suédoises. Cette manière d’écrire l’histoire n’était pas particulièrement originale dans le contexte de l’Europe du Nord : les chroniques rimées allemandes des xii^e et xiii^e siècles suivaient les mêmes principes3. Mais les simples termes d’influence ou de contacts culturels ne permettent pas d’expliquer le choix, paradoxal, qui consiste à utiliser un modèle littéraire venu du continent pour présenter près d’un siècle d’histoire suédoise, alors même que d’autres modèles, exploités dans les pays limitrophes, la prose latine ou la prose vernaculaire, s’offraient également. Ainsi, la translation des modèles chevaleresques, loin de constituer une simple diffusion des valeurs qui les sous-tendent, doit être interprétée en fonction des besoins propres des individus et des groupes qui les accueillent : plus qu’une adoption, il s’agit toujours d’une adaptation. Comme le rappelle le paradoxe du Quichotte de Pierre Ménard, un même texte, selon les lieux et les époques, se teinte de sens toujours différents.

3La littérature médiévale, loin de constituer le reflet déformé d’une réalité lui restait extérieure, doit être appréhendée comme une part du réel. Comme toute expression culturelle, elle constitue un phénomène social par lequel un groupe, grâce au choix d’un mode d’expression spécifique et à la création, ou recréation à partir d’éléments empruntés4, d’un imaginaire propre, énonce sa conception du monde ou revendique une place spécifique dans le champ social. Comme l’a montré Howard Bloch, la littérature est le lieu privilégié où s’expriment les aspirations qui fondent une communauté et les apories d’une société5. Mais l’imaginaire et le texte forment aussi ce par quoi la société se constitue : ils sont les instruments qui lui permettent de se penser comme groupe structuré et uni ou, pour reprendre l’expression de Pierre Legendre, le « lien à la fiction est inhérent au lien social6 ». La société se construit de représentations, forgées par les élites, et acceptées par l’ensemble de ceux qui en sont membres, même si cette position est dévalorisée. Mais il faut surtout souligner que les formes littéraires et les thématiques ne sont pas figées : leurs significations peuvent évoluer en fonction des transformations et des besoins d’un groupe défini.

4Mon intention est d’étudier, à partir de la riche matière des lieux communs qui se cristallisent autour de la notion de courtoisie, la manière dont les images ont été utilisées et transformées dans le contexte suédois. L’Erikskrönika constitue la première étape de la constitution d’une norme chevaleresque, impliquant une relecture de l’histoire suédoise pour justifier la domination sociale et politique exercée par l’élite laïque. Je présenterai ainsi la manière dont la courtoisie devient la preuve de l’appartenance à l’aristocratie, puis ses implications politiques. Enfin, je propose d’analyser à partir des chroniques postérieures la façon dont le mythe courtois a été réactivé. Le fait a souvent été souligné : le ton de la Karlskrönika et de la Sturekrönika est très éloigné de celui de la première chronique, mais il faut également souligner que la norme narrative instituée par l’Erikskrönika n’a pas été modifiée. Je propose de lire ces transformations comme autant de modulations opérées à partir des mêmes modèles.

L’Erikskrönika. La courtoisie comme revendication d’une domination sociale

5L’Erikskrönika a constitué une rupture dans la tradition historiographique suédoise : alors que l’établissement de listes de rois, de lagmän ou d’évêques constituait la manière de fixer la mémoire du passé, l’usage de la chronique rimée permettait de donner à cette matière une dimension nouvelle en la passant par le filtre du roman courtois. Comme les nombreux commentateurs de la chronique l’ont souvent souligné, l’auteur n’a pas d’ambition historique, au sens où l’usage qu’il fait de la chronologie et la manière dont il rapporte ou interprète les événements n’ont pas pour but de permettre une remémoration exacte du passé, d’où le désarroi de l’historien qui en est réduit à stigmatiser les « erreurs » ou les approximations. Une telle démarche ne permet évidemment pas de comprendre la fonction du texte7 : sa structure montre que l’auteur est plus sensible au retour des mêmes épisodes qu’à leur disposition diachronique. Chaque épisode se trouve réduit à une thématique qui relève de l’expédition contre les païens, de la guerre civile, de la fête courtoise, conçue comme un moment de réconciliation, ou de l’élection du roi8. Cette structure cyclique est identique avec le modèle arthurien mis en évidence par Erich Köhler9, un cheminement entre la cour, lieu de l’harmonie et de la joie, un temps consacré à l’aventure – désigné sous ce terme même dans la chronique – puis un retour à la cour. Mais, dans l’Erikskrönika, il existe un décalage car l’aventure conduit souvent à un changement de roi. C’est dans la tension entre ces transformations et le retour inchangé des mêmes topoi chevaleresques, qu’il s’agisse de la prouesse dans le combat ou des manières courtoises observées lors des banquets, que réside l’enjeu du texte.

6La chronique fait à plusieurs reprises référence au temps présent, en particulier dans le prologue et dans les deux derniers vers, qui concernent Magnus Eriksson :

7Ces deux vers permettent de replacer le texte dans son cadre politique, tandis que les vers du prologue donnent à la chronique son contexte idéal d’énonciation :

8La fiction définit d’emblée le narrateur comme un chevalier assistant, avec ses pairs, à un banquet. L’utilisation de ce topos et l’usage du présent permettent de créer une identité entre les chevaliers décrits dans le texte et ceux à qui le texte est destiné. Chaque fête décrite dans la chronique apparaît donc comme une mise en abyme de la situation d’énonciation, une manière de poser l’identité entre les chevaliers passés et présents. Pourtant, ce que les chevaliers suédois trouvent dans le miroir qu’on leur tend n’est pas un reflet, mais un portrait constitué de modèles empruntés. Ainsi, le mariage du roi Birger célébré à Stockholm (1298) est l’occasion de décrire, entre deux expéditions en Carélie, une longue fête marquée par les tournois et l’adoubement d’Erik Magnusson, frère de Birger et héros central de la chronique :

9Soulignons tout d’abord la présence de deux mots empruntés indirectement au français, « baldaquin » et « cendal ». Ces deux étoffes de soie, qui étaient connues en Suède comme l’attestent des chartes du xiii^e siècle13, mais dont les noms marquent la provenance littéraire, permettent de délimiter l’horizon symbolique de l’auditoire14. Ces tissus se retrouvent sur les destriers, animaux qui depuis la promulgation de l’ordonnance d’Alsnö, en 1280, justifient au sens propre les privilèges des chevaliers et des cavaliers15, mais aussi sur les murs des halles abritant les fêtes courtoises :

10Mais ce sont dans ces étoffes que les vêtements des chevaliers sont également coupés :

11La soie brodée et la soie rouge marquent symboliquement la cohérence d’un groupe où, au sens propre, tous les acteurs sont de la même étoffe. Le modèle emprunté à l’univers courtois français vient paradoxalement donner son unité à l’élite suédoise et renforcer l’égalité qui règne entre ses membres tout en lui permettant de se distinguer, de se détacher des autres groupes décrits dans la chronique. Le tenancier, landbo, est un simple objet, placé au même niveau que les outils, moulins ou viviers, qui permettent la gestion d’un domaine. Le moine, cistercien, sert de figurant lors des enterrements et les autres clercs, principalement des évêques, jouent le rôle de conscience morale, absolvant ici un parjure et tentant là de réconcilier deux parties. Seuls deux groupes jouent un rôle véritablement efficace dans la chronique, les chevaliers et, aspect plus original, les bönder. Mais ces derniers sont incapables de se battre efficacement et ils ne parviennent pas sans l’aide des chevaliers à défendre leurs droits.

12Dans les vers décrivant le mariage de Birger, la mention de Gauvain et de Perceval montre que la chronique ne cherche pas à décrire les chevaliers tels qu’ils sont, mais à faire d’une fiction la marque de reconnaissance de l’ensemble du groupe aristocratique. Le but n’est pas de proposer à l’aristocratie suédoise un miroir, au sens didactique du mot : l’Erikskrönika ne décrit aucun comportement, mais les qualifie d’emblée comme courtois. Le but de la chronique n’est pas d’introduire en Suède de nouvelles attitudes et on chercherait en vain dans la chronique une description des modèles empruntés18. Gauvain et Perceval sont des archétypes censés être déjà connus et c’est cette reconnaissance immédiate qui délimite l’auditoire de la chronique. L’évocation des chevaliers se fait donc à partir de topoi, dont celui de l’indicible. Ainsi, l’auteur souligne au sujet du duc Erik :

13Même lorsque la description semble plus élaborée, elle ne dit en réalité rien de plus. Par exemple, le banquet donné pour l’adoubement du roi Birger est évoqué en ces termes :

14Le terme de « joie » est directement emprunté aux romans arthuriens où il exprime la concorde et la paix entre les membres de la communauté. Quant à la courtoisie, elle n’est rien de plus que l’expression d’une norme sociale formulée sur un mode tautologique. Écrire l’histoire suédoise sous la forme d’un roman permettait de distinguer un groupe spécifique, une élite déjà familiarisée avec les modèles venus du continent depuis la première moitié du xiii^e siècle21 et qui avait déjà fait de ces comportements un modèle. C’est paradoxalement à travers ces normes qui sont au sens propre des lieux communs que la chronique crée du sens.

15Le respect de cette norme est le signe de l’appartenance à une élite sociale, vivant dans l’entourage royal et se définissant comme chevaliers. Une expression, qui revient à plusieurs reprises dans la chronique, som honom til retta baar (que l’on peut traduire selon les cas par « comme il faut/comme il en a le droit/selon son rang »), fait référence à un ensemble de droits ou de convenances qui correspondent au statut social des chevaliers. Ainsi, à propos de la fille du roi Valdemar et du seigneur de Diepholt, il est dit :

16L’expression peut également désigner une façon d’agir conforme à son rang et au rang de celui ou ceux qui sont présents :

17Ou bien :

18À travers les fêtes et ces évocations ponctuelles, la chronique décrit un univers normé, où chaque épisode est rendu compréhensible en terme d’adoption ou d’écart par rapport à la norme. C’est à partir de modèles empruntés, à partir du mythe courtois qui sous-tend toute la chronique, que l’histoire suédoise se trouve mise en scène et que ses enjeux politiques et sociaux sont mis en relief.

19Je ne retiendrai ici qu’un exemple, celui des banquets, parce qu’il renvoie à la situation d’énonciation de la chronique, ce qui ne peut être un hasard, et parce qu’il a été, en tant que modèle littéraire, bien étudié25. Comme l’a montré Anita Guerreau-Jalabert, le partage de nourriture est « l’une des expressions symboliques de la communication entre les hommes, des relations sociales26 » et la littérature arthurienne, à travers la Table Ronde, en montre l’expression la plus achevée. L’Erikskrönika consacre une place importante à la description des banquets. Les moments de réconciliation et de fêtes permettent de poser la norme, celle d’une égalité parfaite entre ses membres, où l’harmonie s’exprime toujours de la même façon, par les divertissements codifiés et la consommation de nourriture et de boisson. Ainsi, pour le mariage de Sofia de Danemark et du roi Valdemar, seul le banquet est décrit :

20De même, le banquet constitue le moment le plus marquant du mariage de Birger :

21Le banquet est un moment d’harmonie où s’expriment la générosité de l’hôte, la supériorité des chevaliers et où la couleur même des boissons (rouge et blanc, deux couleurs opposées dans le système médiéval) symbolise l’union. Tous les banquets sont décrits selon ces stéréotypes récurrents qui montrent comment l’accès à un certain type de nourriture est le signe de l’appartenance à l’aristocratie chevaleresque.

22Ces fêtes sont une forme de sociabilité bien connue en Suède29, mais les banquets sont décrits dans la chronique selon des topoi, directement empruntés aux chansons d’Eufemia. Ainsi, dans l’adaptation suédoise d’Ivain, le chevalier au lion, après que la demoiselle eut remis l’anneau magique au héros, il est dit :

23Tous ces stéréotypes montrent que l’accès à un certain type de nourriture et de boisson (particulièrement le vin en Scandinavie31) est le signe de l’appartenance à une élite. Pourtant, il n’y a pas de banquet évoqué dans les mêmes termes dans les chansons d’Eufemia. Ainsi, la réalité sociale des banquets se trouve décrite selon les stéréotypes empruntés à la littérature courtoise, ce qui oblige l’auditeur à poser sur ses propres pratiques un autre regard.

24La norme subit cependant avec le célèbre épisode du « banquet de Nyköping » un écart très important. Ce qui choque l’auteur n’est pas tant la traîtrise du roi, car il rappelle que les ducs aussi avaient fait le roi prisonnier à Håtuna. Ce qui le choque est que les ducs aient été maltraités et qu’ils soient morts de faim. Même prisonniers, les chevaliers ont droit à des égards : en les traitant bien, celui qui les retient exprime sa reconnaissance d’un système de valeurs. Ainsi lorsque le roi Valdemar est fait prisonnier par Magnus qui cherche à s’emparer du pouvoir, l’auteur précise que l’« on fit tailler pour lui de bons habits, comme il lui convenait d’en porter. Avec les vêtements et la nourriture, ils le servirent bien. On ne le fit pas mourir de faim »32. Ce traitement est aussi réservé aux autres membres de la famille royale, par exemple à son fils Erik Valdemarsson :

25La position symbolique « en haut de la tour » et l’insistance du texte sur l’égalité entre la table royale et la table du prisonnier montrent qu’Erik est encore respecté pour ce qu’il est, un membre de la famille royale. La nourriture et les vêtements sont l’expression de la norme sociale qui lie l’état de chevalier à l’accès à une nourriture abondante et à de riches vêtements.

26Or ce texte est en tout point opposé à la description des conditions de détentions des ducs, en particulier de cet autre Erik, lui aussi fils de roi :

27Suit une longue description des entraves et des chaînes qui les empêchent de bouger, contrepoint à la liberté de mouvements que possède encore Erik Valdemarsson à l’intérieur de sa prison. Un peu plus loin dans le récit, leur mort par inanition est soulignée :

28En trahissant ses frères et en les privant de nourriture, Birger ne respecte pas la norme sociale qui veut que chacun soit traité selon son rang. Cet écart par rapport à la norme justifie la révolte et son exil. Ce que montre l’épisode, c’est que la courtoisie est considérée comme une composante essentielle du pouvoir et de son mode d’appréhension. La mort des ducs est qualifiée de crime, de folie, de honte : elle est, comme l’exprime une litote, « sans prouesse/ mz engin daadh »35.

Pouvoir et courtoisie

29Comme dans les romans, le roi est décrit comme le primus inter pares, celui qui porte à son plus haut degré les valeurs de l’aristocratie. À travers la description du comportement des rois se dessine une sorte de filiation idéale du pouvoir. Sur le premier roi décrit dans la chronique d’Erik, il est précisé :

30Peu importe que la remarque soit anachronique37 : elle justifie aux yeux de l’auditoire la fin d’une dynastie et l’arrivée au pouvoir de Birger Jarl et de son fils Valdemar. L’éducation du jeune roi paraît entièrement fondée sur le respect des règles de courtoisie, comme le montre la formation que Birger Jarl souhaite donner à son fils :

31La prestance de Valdemar semble même justifier son pouvoir par rapport à ses autres frères :

32Mais l’arrivée au pouvoir de Magnus est justifiée par un autre élément. Si la courtoisie est la condition nécessaire pour devenir roi, elle n’est pas suffisante : c’est la prouesse qui fonde en droit l’accès au pouvoir. C’est la raison pour laquelle le narrateur ne condamne pas les actions d’éclat, comme celle des Folkungar qui se révoltent à plusieurs reprises ou celle de sire Peder qui fait prisonnier le roi Magnus après l’avoir invité à un banquet, c’est-à-dire dans des circonstances semblables à celle du banquet de Nyköping, mais avec une issue différente, ce qui permet au narrateur de commenter l’action par cette exclamation :

33Ainsi, la victoire de Magnus contre son frère Valdemar est justifiée par le fait que les hommes de Magnus accumulent les exploits tandis que le roi dort :

34Quant à Birger, il est le seul roi de la chronique qui ne soit pas qualifié de courtois. La participation de ses hommes à des tournois se solde par des échecs systématiques face aux chevaliers qui entourent ses frères Erik et Valdemar. En effet, de façon fantaisiste mais hautement symbolique, l’auteur de la chronique a ajouté à la liste des griefs que le roi porte à ses frères l’accusation suivante :

35Dans le groupe des chevaliers, le roi ne peut revendiquer la place de premier, car la prouesse ne lui appartient pas en propre : trois hommes peuvent revendiquer le pouvoir du fait de leur prouesse et de leur maîtrise des codes courtois, les deux ducs Erik et Valdemar, mais aussi Mats Kättilmundsson. Alors qu’il n’est qu’écuyer, Mats participe à une expédition contre les Russes et décide de régler seul la querelle en décidant de lancer un défià ses ennemis :

36La solitude du chevalier est un topos du roman courtois qui se trouve ici utilisé à des fins politiques. Cet épisode est savamment mis en scène : le nom de Mats n’est dévoilé qu’à la fin des préparatifs, avec son titre de drots. Même si l’aventure tourne court, les Russes refusant le combat, l’épisode permet de justifier le fait que Mats ait pris la tête de la lutte contre le roi Birger et qu’il soit devenu drots et régent en 1318. La prouesse chevaleresque permet de légitimer le pouvoir exercé par le drots. Au-delà, il faut également souligner que la description des croisades, comme autant de prouesses individuelles ou collectives, a sans doute été un moyen pour les chevaliers suédois d’affirmer leur ressemblance avec les autres élites occidentales. L’intégration de la Finlande, telle qu’elle est décrite à travers les épisodes de croisade dans l’Erikskrönika, marque avant tout un processus d’inclusion de la Suède à l’imaginaire occidental44.

37Dans la chronique, le personnage qui concentre toutes les vertus chevaleresques est le duc Erik. Ne pouvant être légitimé par des droits politiques spécifiques, le pouvoir du duc est justifié par sa courtoisie et sa générosité. Erik porte à son entéléchie toutes les vertus du chevalier. Ces vertus sont soulignées dès son adoubement, le jour du mariage de Birger :

38Le duc forme avec la reine de Norvège Eufemia le couple courtois de la chronique :

39La relation entre Erik et Eufemia est une mise en scène littéraire : à travers la reine qui fut l’introductrice des romans courtois en Suède se trouvent confirmées et reconnues les vertus chevaleresques d’Erik. L’auteur, en ayant recours au topos de l’indicible, prête ainsi hommage au modèle littéraire qu’il s’efforce d’imiter. Mais le message est aussi politique : la rencontre courtoise entre Erik et la reine est une manière de mettre en scène le désir du duc de succéder à son époux à la tête du royaume de Norvège. L’allusion est d’autant plus transparente que la reine n’est pas la seule à apprécier le duc. La séduction opère aussi auprès des Norvégiens qui assistent à Oslo à sa rencontre avec le roi Håkon V :

40Le pouvoir du duc n’a pas besoin d’être justifié : il s’explique par son charisme, c’est-à-dire par son pouvoir de séduction et par l’adhésion immédiate que suscite sa personne. Erik n’est pas devenu roi mais l’auteur montre que c’est lui que Dieu a comblé de grâces et que le peuple a choisi. Ce charisme permet de recréer une généalogie idéale qui passe outre les divisions internes du royaume provoquées par les luttes fratricides, pour mettre en avant des rois élus grâce à leurs vertus de chevaliers. Erik concentre en sa personne tous les chevaliers et suscite une reconnaissance immédiate. L’adjectif mild, qui signifie généreux, magnanime, n’est utilisé, dans la chronique, que pour désigner Magnus Ladulås, son fils Erik et, au moment de son élection, le jeune Magnus Eriksson : un orateur annonce que si le roi est élu à la pierre de Mora, il sera roi magnanime48. De même, après la mort des ducs, leurs partisans refusent de reconnaître le roi Birger et choisissent comme nouveau seigneur Magnus en utilisant cet argument :

41Le roi idéal est ainsi un chevalier parmi les autres, un homme capable de porter à son plus haut degré les qualités de courage et de générosité et qui est reconnu comme tel par l’ensemble de ses pairs. L’Erikskrönika justifie donc l’élection comme une reconnaissance des vertus particulières d’un chevalier, définies de manière tautologique par la courtoisie.

42Le moment de rédaction de la chronique est un moment d’affirmation de l’identité sociale et politique d’un groupe qui se ferme sur lui-même, d’une élite de grands propriétaires qui tend à monopoliser à son profit le pouvoir. Le choix de topoi chevaleresques, empruntés à la littérature du continent, n’a d’autre but que d’être un ensemble de signes destinés à distinguer et à unir ceux qui peuvent les reconnaître. L’élection consiste à mettre en avant un individu qui concentre en lui toutes les marques de reconnaissance de l’élite.

43Il est difficile de juger de l’efficacité d’un tel discours : la courtoisie étaitelle réellement une marque de pouvoir dans la Suède du xiv^e siècle ? Le mythe courtois parvenait-il réellement à structurer l’élite ? Avant le remploi de l’Erikskrönika au xv^e siècle, les éléments de réponse sont rares, mais significatifs. Ainsi, dans la lettre qu’elle adresse aux chevaliers suédois pour leur demander de rétablir les lois bafouées, sainte Brigitte place ce mot d’ordre dans la bouche de la Vierge :

44L’ensemble des révélations montre que Brigitte appréciait peu les fêtes de cour. Le terme de courtoisie renvoie à un comportement exemplaire, dont les implications sont aussi politiques : le roi est, en effet, invité à être un modèle pour son aristocratie, en se pliant lui-même à l’idéal aristocratique. Comme le rappelle Georges Balandier, « l’imaginaire éclaire donc le phénomène politique, sans doute du dedans, parce qu’il en est constitutif pour une part »51. De la même manière, la traduction du Roman d’Alexandre commandée par Bo Jonsson Grip, qui était à sa mort, en 1386, l’homme le plus puissant de Suède, témoigne de la prégnance des modèles venus du continent auprès des élites revendiquant un pouvoir politique52. Au siècle suivant, pendant l’Union de Kalmar, l’imaginaire courtois reste un des modes privilégiés d’expression des enjeux de pouvoir.

Le remploi des modèles courtois dans les chroniques du xv^e siècle

45Au xv^e siècle, l’Erikskrönika est utilisée dans un vaste système de légitimation en faveur de Karl Knutsson. Le roi a fait non seulement rédiger une chronique, probablement dans les couvents mendiants de Stockholm53, mais il a aussi cherché à placer son action dans la continuité des chroniques antérieures. La Karlskrönika a souvent été désignée par les commentateurs comme un simple ouvrage de propagande54, témoin d’une sorte de décadence culturelle ou encore un discours démagogique destiné à un public populaire55. Or, il est impossible de savoir dans quelles circonstances la chronique fut diffusée.

46Les manuscrits conservés laisseraient plutôt penser que les lecteurs de la chronique appartenaient à l’élite suédoise56. L’usage des topoi courtois est très fréquent : les modèles utilisés dans l’Erikskrönika sont ici repris directement et ressentis comme des éléments d’une culture nationale. Les lieux communs servent, comme dans l’Erikskrönika, à exprimer la légitimité d’un pouvoir. Ainsi, Karl Knutsson, marsk depuis 1435, est décrit comme mil höffuidzk oc wiss57, « magnanime, courtois et sage », ce qui fait de lui un nouveau duc Erik. De même, les rapports de Karl avec la reine Dorothea ne sont pas sans rappeler ceux d’Erik avec Eufemia. Lorsque le roi Christophe, roi de l’Union, et son épouse arrivent à Stockholm, ils sont reçus par Karl qui fait forte impression sur la reine :

47Le charisme de Karl, qui n’est pas encore roi, sert à montrer, comme dans le cas d’Erik, qu’il est digne de l’être. Son aspect physique est la marque de sa supériorité. Ainsi, en 1439, lors du siège de Stegeborg, Rodenborg, maître d’artillerie de la forteresse, prépare ses canons pour le tuer :

48Cette supériorité physique désigne Karl comme un roi potentiel, comme le montrent les discours de ceux qui le voient aux côtés de Christophe de Bavière :

49Au charisme de Karl, s’ajoute également sa valeur de chevalier61. La prouesse s’affirme aussi dans la Karlskrönika comme l’attribut particulier de l’homme de pouvoir. Ainsi, dans la querelle qui l’oppose à Erik Puke, Karl déplore le fait d’avoir à impliquer ses propres hommes et propose à Erik un duel, un jugement de Dieu :

50Erik refuse la proposition en prétextant que le moment n’est pas venu. L’épisode n’a évidement pas d’autre fonction que de montrer le courage de Karl Knutsson. De la même manière, après l’arrivée de Karl sur le trône, c’est en creux que la vaillance du roi est mise en valeur lorsqu’il est dit :

51Cet éloge, qui dissimule une défaite suédoise, permet de célébrer Karl dans son absence. L’exemple permet également de souligner la différence entre la Karlskrönika et les chroniques antérieures : si les mêmes topoi sont utilisés, ils perdent en partie leur valeur de lieux communs, dans le sens où Karl Knutsson absorbe toutes les caractéristiques du bon chevalier, mais sans les partager avec l’aristocratie. Le roi se trouve isolé. Paradoxalement, les topoi courtois ne servent plus à bâtir au sens strict un lieu commun, une scène imaginaire où l’élite suédoise pouvait se projeter, mais à mettre en scène un seul homme, Karl Knutsson. De manière particulièrement significative, la Karlskrönika proprement dite s’ouvre, comme l’Erikskrönika, par l’image d’un banquet :

52Karl Knutsson, qui n’est pas encore roi, est pourtant seul à exercer le pouvoir et sa table se confond de manière significative avec l’ensemble du royaume. L’image du banquet a pris un sens abstrait : la table ouverte apparaît comme une métaphore, non plus de l’égalité du groupe aristocratique, mais de sa dilution dans l’ensemble des Suédois, déjà considérés par Karl comme des sujets. L’image prend une connotation nettement politique, en particulier lorsque la table du marsk s’identifie à la loi. Karl Knutsson affirme à Erik Puke, qui l’accuse d’entretenir des hommes malhonnêtes :

53L’image de la table permettait à l’auteur de l’Erikskrönika de donner à une élite capable de prendre en main les destinées du royaume la conscience de son unité. La fiction avait pour but d’exprimer, de rendre visible, et donc en partie de créer, un lien social. Avec la Karlskrönika, la même image de la table devient l’expression d’une unité plus large, celle du royaume, dans son sens institutionnel : l’accès à la table du régent, dont la condition est l’obéissance à la loi, devient la métaphore de l’État. Dans le cadre de l’Union de Kalmar, cette image a d’autant plus de force qu’elle marque la séparation entre la Suède et le Danemark.

54Les modèles courtois ne peuvent suffire à justifier la légitimité de Karl Knutsson : le recours au merveilleux, en particulier aux prophéties et aux miracles, ajoute une dimension supplémentaire. Il est cependant possible que Konung Alexander, la traduction suédoise du Roman d’Alexandre, ait servi de modèle. Plusieurs miracles, rêves et prophéties annoncent au roi de Macédoine qu’il deviendra empereur de Perse. Un épisode de la Karlskrönika, le passage du fleuve qui sépare la Suède de la Norvège, est probablement un emprunt direct au modèle du roi Alexandre. Il peut être appréhendé comme une ordalie potamique, c’est-à-dire le passage d’un fleuve qui désigne le détenteur du pouvoir. Après avoir été couronné roi de Norvège66, Karl Knutsson retourne en Suède. Bien que les paysans lui déconseillent d’emprunter la route qu’il compte prendre, car l’eau n’a pas encore gelé, le roi s’obstine et, après s’être placé sous la protection de Dieu et de saint Olav, il réussit à traverser le fleuve qui a miraculeusement gelé :

55Karl Knutsson a été reconnu comme le roi légitime des deux royaumes : en permettant le passage de leur frontière, Dieu scelle par un miracle l’union de la Suède et de la Norvège. Alexandre aussi réussit à franchir le Tigre qui a la particularité de geler chaque nuit en hiver et au printemps et de retrouver, dès que la lumière paraît, son cours normal68. L’épisode ne prend son sens politique que si la comparaison entre le modèle et le remploi, entre Karl et Alexandre, transparaît. Ainsi, loin d’être une simple propagande destinée au vulgaire, la chronique propose au contraire une série d’épisodes dont la compréhension passe par la connaissance et la reconnaissance des modèles de références. Cependant, dans la Karlkrönika, ces modèles sont employés non pour fonder la domination d’un groupe, mais le pouvoir d’un seul.

56Bien qu’elle s’inscrive dans la continuité de la Karlkrönika, la Sturekrönika présente un ton différent. Cette chronique, du moins dans ses deux premières parties rédigées avant 1487, renoue avec la thématique courtoise et avec l’esprit de la première chronique. La Sturekrönika a pour fonction d’exprimer l’absence du roi. Son héros, Sten Sture, est décrit à plusieurs reprises comme un jeune chevalier (een wngher riddare69). Cette jeunesse ne définit ni son âge, puisqu’il a une trentaine d’années lorsqu’il arrive au pouvoir, ni sa condition de célibataire, puisqu’il était marié, mais la force et la fougue qui lui permettent de s’opposer efficacement au roi de Danemark, Christian d’Oldenbourg. Plus que l’idéal royal, il incarne donc par essence l’idéal chevaleresque :

57Dans les documents de la pratique71, Sten Sture apparaît sous le titre de chevalier dès 1461. Mais la formule utilisée, qui se retrouve dans les chroniques72, sert le plus souvent à désigner celui qui « porte le nom de roi ». Dans la Sturekrönika, la formule apparaît à plusieurs reprises pour désigner des chevaliers73, mais aussi Sten Sture, à la fois comme chevalier, et, dans une expression proche, comme régent du royaume :

58La jeunesse et l’efficacité militaire du régent font de lui un chevalier semblable aux autres : en dehors de l’élection, aucune cérémonie ne met sa personne en valeur et il apparaît, dans ce passage de la chronique, comme un symbole de l’aristocratie suédoise dans son ensemble. La première partie de la chronique insiste particulièrement sur les combats qu’il mène pour le royaume, à Brunkeberg, grande victoire de Sten Sture, le 10 octobre 1471, présentée sans nuance comme une victoire des Suédois sur les Danois, puis dans la guerre menée contre la Principauté de Moscou, nouvel adversaire d’autant plus redoutable que le roi de Danemark avait fait alliance avec lui.

59L’idéal commun, fondé sur un pouvoir aristocratique qui rejette le roi, s’exprime à l’aide du modèle courtois par excellence, celui de la relation entre le chevalier et la Dame. Déjà observé dans les chroniques précédentes où il servait de marque d’excellence, le topos de la relation courtoise prend dans la Sturekrönika une signification nettement politique. La fin de la deuxième partie de la Sturekrönika présente la Suède comme une veuve que chacun pourrait courtiser pour obtenir le pouvoir :

60L’image de la veuve renvoie à l’absence de roi qui, loin de permettre à un Grand d’accéder au pouvoir, doit au contraire maintenir les prétendants76, qu’ils sont tous, dans une égalité idéale. Le schéma courtois traditionnel du chevalier épris de sa dame devient ainsi une métaphore en faveur de la « république aristocratique77 » que connaît la Suède à la fin du xv^e siècle. La relation courtoise se fait expression de la mise à l’écart définitive du roi et une autre image, celle de la Roue de Fortune78, s’y trouve superposée pour montrer qu’élever un des chevaliers à la place du roi ne ferait qu’annoncer sa chute prochaine. Ainsi, puisque tous mériteraient de porter la couronne, il ne peut plus y avoir de roi.

61Ce passage est suivi d’un long discours en faveur de l’unité des Suédois :

62S’exprime ici l’idéal d’une société sans roi, dans laquelle les membres égaux de l’aristocratie se trouvent seuls au sommet du pouvoir. Paradoxalement, une image ancienne, formée à partir du topos de l’amour courtois, sert à exprimer une conception abstraite du pouvoir : le trône vide devient le garant de l’unité et le fondement du lien social.

63Loin d’être un genre ancien qui aurait atteint par hasard, plusieurs siècles après sa création, les rivages de la Suède, l’adaptation de la littérature courtoise et l’incorporation de ses clichés dans l’historiographie sont liés à un choix délibéré. La courtoisie constitue le langage propre de l’élite, qui a pour fonction d’être à la fois un signe de reconnaissance et un mode d’appropriation de la réalité politique et sociale. Chaque chronique est un creuset où s’effectue, par la remémoration du passé commun, la reconnaissance des normes qui définissent une élite. Il faut souligner que les auteurs des chroniques ont parfaitement conscience du rôle qu’ils jouent. Ainsi, dans la Sturekrönika, entre la définition de la Suède comme une veuve et l’appel à l’unité des Suédois, l’auteur insère cette exhortation :

64Au terme de cette étude, la référence, voire l’auto-référence, aux chroniques ne saurait étonner : la fiction est le lieu commun où la société parvient à se contempler elle-même, le seul cadre capable de la contenir dans le rêve de sa totalité et de son unité.